Vale. Entonces, os comento un momento para que vayamos calentando motones
en cómo procedemos. Vamos a tener una sesión aproximadamente hasta las 7,
eso en tiempo filosófico es poca cosa, aunque parezca mucho dicho de
antemano. Y vamos a dividir, tener en cuenta que no sé si vosotros habéis
asistido a muchas clases de filosofía orales, pero es importante que desde
el primer momento os hagáis cargo de que vais a participar, de que no sois
espectadores pasivos. Yo os digo ya, la última zona será enteramente de
base, de manera que vosotros podéis ir apuntando mentalmente lo que sean
objeciones, recursos a la totalidad, contribuciones, lo que os parezca que
importa a la comunidad de lo que es. Y lo que os está grabando, que son
los mil alumnos virtuales de primero de filosofía en los centros asociados
de la UNED, ya sea en Madrid, en Europa, algunos de ellos en
Latinoamérica. En el esquema de trabajo de lo que vamos a hacer, si
queréis cerraros, sentaros o pases, lo vamos a dividir en cuatro partes.
En primer lugar, vamos a hacer una introducción que sea la actualidad de
la diferencia. En primer lugar, vamos a hacer una introducción que sea la
actualidad de la diferencia mitologos. Todo el tiempo estamos hablando de
lo que es aquello que Nesle había llamado el paso del mito al logos, que
nunca ha ocurrido, nunca ha habido un paso del mito al logos. Por lo tanto,
tenemos que discutir esa expresión, sino que todas las sociedades son
mitológicas, son sociedades de las creencias, como vamos a ver, pero hay
algunas muy dogmáticas que no dejan margen a que haya filosofía como
pensamiento crítico y otras que sí, que al contrario, que lo favorecen,
entonces nosotros vamos a ver ahora la relación mito y logos en la
actualidad. Esto va a ser la introducción. A continuación, vamos a ver
cuáles son los criterios de reconocimiento que no son criterios
semánticos, no se refiere al contenido sino a la estructura que diferencia
al discurso mitológico y al discurso nacional. Esto es lo que se llama
criterios semánticos. de reconocimiento. ¿Para qué? Para que vosotros
podáis, ante cualquier discurso posible, distinguir si es mitológico, si
es racional o si tiene zonas mixtas o zonas combinadas en cada uno de los
casos, podáis saber cuál es el tipo de discursividad a la que estáis
atendiendo. De hecho, nos vamos a introducir una cosa que es bastante
interesante y es por qué la filosofía nace en Grecia y en ningún otro
sitio. Yo voy a defender un criterio ahí cerrado y es que no hay más
filosofía que en Grecia. Hay otros tipos de sociedades que tienen modos de
sabiduría, sin duda, de imperativos de la prudencia, como decía Kant,
¿verdad?, de elementos de la guía para la vida, pero no propiamente
filosofía. No filosofía en sentido estricto. La filosofía sigue siendo
hoy un fenómeno griego. Eso es lo que yo te decía, ¿verdad? Nosotros los
griegos. Mientras seamos occidente y haya filosofía, nosotros seremos
griegos en gran medida. Entonces, la pregunta es por qué nace la
filosofía en Grecia, ¿verdad? Y por último, en cuarto lugar, vamos a
debatir. Ahí ya estáis desde el principio avisados e invitados a que ese
debate, por lo tanto, esto saldrá bien o mal en la medida en que nos
impliquemos todos. Yo, desde luego, me negaré a monologar conmigo misma
solo, de modo que esto será participativo o no será, ¿verdad? Vamos a
ver. El problema de la reacción mitólogos pasa, en primer lugar, porque
vosotros os hagáis carne de que esto no es un asunto pretérito, ni
erudito, ni cosmético, ni solamente referido al pasado, ¿verdad?, sino
que el... el elemento mito y logos está en polémica y está en juego en
todas nuestras sociedades. Si yo pregunto, pregunto a vuestra doctora, en
primer lugar, ¿verdad? Dime, María Ángeles, Mejías, dos mitos que te
parezca que son enteramente contemporáneos y que siguen teniendo vigencia
hoy. Dos mitos. El así conocido mito de la caverna, creo que es más
vigente que nunca. Y también, a mí me gusta mucho el mito de Teutitamus.
Ah, pero veis, siempre pasa lo mismo, que la gente en filosofía es muy
oculta y yo lo que quiero ahora es como si tú fueras maripil, yo qué sé,
no voy a llevar el corte inglés, de los almacenes segaros, ¿verdad? Y yo
preguntara, dime un mito, un mito que te parezca vigente. Claro, ¿qué
entendemos por mito? En efecto, esos relatos eminentes a los que se
refería vuestra profesora o yo pongo un ejemplo, son siempre elementos
populares compartidos, eso que Platón llamaba el rumor. Elementos que
suelen ser no racionales pero que son vigentes en las sociedades y que por
lo tanto dan lugar a lazos sociales, ¿verdad? Aquello que comparten esos
que no son, como decía Homero, el estonto, loco o extranjero, ¿no? Sino
que los que pertenecen al común, pues comparten generalmente a la
sociedad, ¿verdad? Y eso es lo que me parece un mito, ¿verdad?
Guadalajara ya se da una primera aproximación de mito que nos puede valer
a nosotros muy bien en ideas y creencias y dice que una creencia, un mito,
una creencia es aquello que nos sostiene, que no se pone en cuestión.
Mientras que en cuanto se cuestiona, en cuanto se interroga su legitimidad,
en ese momento pasa a ser una idea, pasa a ser un problema y una cuestión
de debate. Una creencia, precisamente porque no está puesto en cuestión,
sostiene los modos y los usos de una sociedad. Un ejemplo, un ejemplo de
mito. A mí un mito que también me llama mucha atención es el famoso mito
del hombre cazador y la mujer recolectora, que sitúa siempre como una
división del trabajo que coloca a la mujer en una posición de
inferioridad. Es un mito que, antiguo, pero que sigue manteniendo como que
en función del sexo hay una división del trabajo que coloca a la mujer en
una posición de inferioridad. ¿Pasco, algún mito, por favor? Pues está
un poco relacionado con lo que decía María Ángeles. La mujer es más
débil, el hombre es más pobre. Eso es un mito, ¿verdad? Miren, con lo
que acaba de comentar, quizá ya esté dejando de ser un mito, por lo que
acaba de comentar ahora mismo. Claro. Porque se cuestiona. Porque los
feminismos han hecho entrar esto en cuestión, pero verdaderamente incluso
hay muchas mujeres machistas, de manera que también es algo que por mucho
que haya sido puesto en cuestión, no se ha puesto en cuestión. Notamos
que es bastante discutible, pero que sigue siendo vigente. De todos modos,
más débil. ¿En qué sentido? ¿En qué sentido no? A lo mejor también
hay mitos en ese sentido. ¿En qué sentido se considera que la mujer es
más fuerte? ¿A la hora de aguantar dolor? A la hora de aguantar dolor.
Eso a lo mejor también es un mito. Puede que haya hombres que sean
fortísimos o que tengan fortaleza. ¿Algún otro mito? Un mito. La propia
religión. La religión. Todas las religiones tienen un mito. ¿Y las
religiones te parecen mitológicas? Todas. Un poco también por lo que has
dicho de la irreciente, aunque sea poco que se le analice, se da uno cuenta
de que se cae. En la medida en que sean dogmáticas, ¿no? Porque si no
fueran dogmáticas… Es decir, si por ejemplo lo que entienden los
primeros filósofos griegos consagrados sea aquello que no puede ser
instrumentalizado, que no puede convertirse en cosa, en útil, sino que es
un mito. Sino que mantiene una dimensión de misterio que tampoco puede ser
usado, convertido en contenido de conciencia, convertido en objeto. Es una
pregunta interesante. ¿Habría modos de religiosidad que fueran
racionales? Esta intervención de Manolo me interesa mucho porque una de
las inconmensurabilidades de la filosofía griega es la de los saltos entre
lo que es el comienzo, el origen de la filosofía griega y la filosofía
griega hasta el siglo VI después de Cristo. Desde el siglo VI antes de
Cristo hasta el VI después de Cristo hay milenio en la filosofía griega.
En el siglo VI después de Cristo es cerrada la Escuela de Atenas por el
emperador Constantino cuando declara al cristianismo la religión oficial
del imperio. Eso haría pensar que en la filosofía griega no hay
religiosidad. Es todo lo contrario. Y esto nos cuesta muchísimo a los que
tenemos que hacernos griegos para entender la filosofía griega y no
colonizarla, convirtiéndola, como si nosotros fuéramos civilizadores,
convirtiéndola en una proyección de nosotros. No habrá filosofía griega
sin teología racional. Y al contrario de lo que nosotros solemos pensar,
la religiosidad griega lo que dirá es plurinacional. Lo máximamente
inteligible, lo máximamente racional, lo menos dogmático es lo religioso,
es lo divino, es taceion. Fijaos cómo terminara diciendo Aristóteles que
son los primeros principios, que son las excelencias virtuosas que dan
lugar a la comunidad en el caso de todos los seres vivos, no del hombre
solo, sino de todos los seres vivos, a esto le llamará taceia, lo divino,
haplac, alijonistaca y aquileta, los separado, indivisible, eterno, y dirá
que estos primeros principios son los máximamente inteligibles. Primer
prejuicio que nosotros, por lo tanto, tenemos que deconstruir. Hay, fijaos
cómo le llama el gran helenista Werner Heger a el comienzo, a su
introducción en la filosofía de los preplatónicos, la teología de los
primeros filósofos griegos. Una de las dimensiones que nosotros tenemos
que transformar a la hora de acercarnos a Grecia es la posibilidad de una
dimensión de lo divino racional no mitológica. Me alegro muchísimo de
esa cuestión. ¿Algún mito que os parezca completamente contemporáneo y
que no hayan tenido otros pueblos ni otras edades, sino que sea
característico de Occidente? Adolfo, ¿te ocurre algún mito de ese
estilo? ¿Alguien me dice algún mito de ese estilo? Un mito que uno diga
es completamente occidental, lo tienen todos los yanquis y todos los
cristianos en la cultura. La superioridad cultural, que no queremos. Pero
eso me imagino que le pasará a toda la cultura. La superioridad cultural
occidental, que realmente es un mito, está muy bien matizado por tu parte,
que de todos modos, seguramente a todas las culturas, a un montón de
culturas. A unas culturas como la China o a una cultura como pueblos que no
hubieran tenido contactos con otros. Ahora, en ese sentido, para nosotros
es muy difícil eso, ¿no? A lo mejor los indios de las praderas antes de
que llegaran los españoles o los extremeños o los de Albacete o los de La
Rioja, ¿verdad? ¿Mitos estrictamente contemporáneos, Alicia? ¿Algún
otro? Es una relación entre el bienestar y un mayor nivel de posesión.
Perfecto. Todo esto de que el dinero hace la felicidad y cuanto más
dinero, entonces más se estará al pairo de las implemencias posibles de
la tragicidad. ¿Algún otro mito? La necesidad de género. Perdón. Una
necesidad de género, de prepotencia para poder mantenernos. Bueno. Para
mantenerse socialmente. Pero actualmente, o sea, lo que has estado
comentando es sobre las ideas y las tradiciones. Pero eso es un, bueno,
muy... Y lo que estamos hablando es que los géneros no existen. Es una
inexistencia que lo hemos hecho con prepotencia para mantener un
patriarcado... Claro, hombre, la medida se le paga como decía antes María
Ángeles, que había necesidad de recolectoras o cazadoras, pues obviamente
también había algún modo de especificación genital, digamos. Pero en
este momento parece que incluso la sexualidad la podríamos elegir. Yo
desde luego me considero bisexual y no me parezco o tonto o loco o
extranjero. Creo que es una cosa bastante difundida. Lo que pasa es que
todo eso sí que es cierto que está en cuestión, en función de las
propias necesidades sociales y culturales que tenemos. ¿Algún otro mito?
Algunos, y ahora que ya hemos avanzado en esta lluvia de ideas, yo
preguntara cuál os parece el mito conformante, el determinante, el
esencial, ese que todo occidental tiene y si no pertenece a otra cultura.
¿Qué piensas? Los adultos tienen la razón. ¿Perdón? Los adultos tienen
la razón y los niños siempre se equivocan. ¿Y son niños los ojos
pueblos? Podrían considerar niños. ¿Y son niños los pasados de nuestra
propia cultura? Esos niños como... Primitivos, subdesarrollados, todavía
no suficientemente modernizados. Kant le llamará a la ostra con una
reilustración la mayoría de edad, ¿no? Y dirá, atrévete a pensar por
ti mismo. Ese mito, ¿qué es el mito de él? El progreso lineal de la
temporalidad que hace que la humanidad, la humanidad, y no distintos
pueblos o distintas culturas, sino la humanidad progrese por ella misma
hacia una superioridad moral. ¿Eso os parece que es un asunto que le está
ocurriendo? ¿Os parece que es como un mito, un mito vigente, ordenador?
¿O bien os parece que es una descripción realista de lo que sucede? ¿Se
puede decir que estamos en temporalidades progresadas cuando los niños
vuelven de hambre, cuando hay una distribución de la riqueza lamentable,
cuando el planeta está explotado, cuando quién podría, desde qué punto
de vista, sostener que estamos en una realidad progresada y que progresa
respecto de posiciones y culturas primitivas, inferiores o de otros pueblos
subdesarrollados que por eso sí están legitimados, que se han
conquistado? Ese mito, el mito del progreso universal de la humanidad, que
es el mito más violento de todos los mitos, habéis dado cuenta de que
precisamente en su nombre legitima la conquista, el predominio, la
superioridad, la esclavización, el desprecio. Ese mito es el mito
vertebral todavía del occidente contemporáneo. Se sirve de otro, al mismo
te doy la palabra, que es el décimo mito que llamamos historicismo. Y se
sirve de otro que es el positivismo y es el de que esa progresión no se
dará de ninguna manera sino en base a la racionalidad de la ciencia
técnica que precisamente transformará la naturaleza hostil y salvaje en
un objeto hasta llegar al capitalismo ilimitado de consumo en el que ya
todo es objeto, en el que todo es mercancía, incluso los recursos humanos,
incluso las existencias humanas, servido por ese modo de mitología tan
potente, tan irracional, tan mitológico, que permite, que sirve para que
las gentes, nosotros todos, nadie de nosotros ha venido desde la nube 9 de
marzo, ¿verdad?, para que nosotros procesemos y recibamos la información
en un molde sin el cual no podríamos ni siquiera comprender los
conocimientos. De tal modo que cuando deconstruimos ese mito, esto será lo
primero que ocurre en cuanto se entra en la filosofía, se produce, al
desaparecer el suelo de la creencia, se produce un auténtico desmayo, un
completo desconcierto en el que uno no sabe entonces dónde apoyarse. ¿Por
qué? Porque, ahora mismo te doy la palabra, hasta que no sustituye el gen,
una ontología a la que a partir de Nietzsche llamamos metafísica, metata,
más allá, non plus ultra, después, no te quedes parado, te progresa,
muévete, esa mitología, esa mitología de vida dice macho, blanco,
norteamericano, haz del posible protestante y entonces añade el mismo
moderación de piro, gorda, musulmana y merda para que se equilibre la
balanza. Ese mito que obviamente decide qué es más, qué tiene más ser y
qué menos ser en función de qué asemeja al elemento dominante. Ese sí
que es un dios secularizado en la Tierra, de manera que lo que más se
aleja menos es, lo que más se acerca a ese paradigma más es, pues para
sustituir esa temporalidad cinética, diacrónica, que no es la única
temporalidad, en la cual nosotros acordados de Kant, el tiempo y el espacio
son los a priori de la subjetualidad sensible, los moldes gracias a los
cuales unificamos y recibimos lo que llamamos lo genérico de la
sensación. Sin tiempo y espacio no somos capaces de recibir ni siquiera
información. Si se tambalea esa creencia, el tiempo lineal, progresivo,
diacrónico, cinético, nos sentimos en el suelo bajo los pies hasta que no
lo sustituimos, esa temporalidad, ese modo de procesar la información
temporal con otra superficie de inscripción. ¿Cuál? Un tiempo
sincrónico. Un tiempo que se da a la vez. Un tiempo que reúne y no en
momentos de éxtasis solamente, en hacer el amor, en ver una pinapoteca, en
oír música, sino en la cotidialidad de la inteligencia, una temporalidad
simultánea que no sea una temporalidad sólo cinética, que no pertenezca
por lo tanto sólo a la fuerza o al poder. Eso ya lo sabe sin embargo
Grecia y marca uno de los momentos del paso, que no es un paso sucesivo,
sino un corte, aunque en Grecia siempre sigue habiendo realidad mitológica
de las creencias y es la, eso es lo que vamos a trabajar esta tarde, y es
la sustitución de una temporalidad narrativa. Esto ha sido importantísimo
para el siglo XX. El Sartre, por ejemplo, en Pola d'Equerre intentando
conservar el temps per si, el tiempo relato, pues sigue siendo
importantísimo en los paradigmas newtonianos, uno de los elementos.
Einstein es mucho más conservador de lo que parece en relación a eso,
pero no canto. La mecánica cuántica, por ejemplo, lo que dice es
simultaneidad incluso de que las partículas se comporten como discretas y
como continuas, ¿verdad? Elemento de la simultaneidad. Esto para nosotros
llega a objetivarse, no sabemos si antes o después con un elemento de FIFA
muy interesante en las nuevas tecnologías. Nosotros tenemos la experiencia
tecnológica y nosotros somos cimos todos, ¿verdad? La experiencia
tecnológica de una simultaneidad y una sincronía en la que si conseguimos
que la globalización nos convierta en una eliminación de las diferencias
podremos habitar, y por eso Grecia vuelve a nosotros con una potencia
inmensa, una topología, una espacialidad temporal de diferencias
enlazadas. La metáfora más interesante, más comunicativa para nosotros
en eso es un archipiélago viejo, ¿verdad? Es decir, diferencias como son
las islas con distintas culturas, ¿no? Es decir, luego la reducción
elemental ha hecho que Grecia parezca Atenas. No es verdad, claro, está
Atenas, está Esparta, está Corinto, está Tebas, son diferentes
diferencias enlazadas simultáneamente por el mar, en este caso, por el
medio de comunicación, ¿verdad? Logos ya dice eso, ya en Homero Logos es
lo que enlaza las distintas espigas en una gavilla de trigo. ¿Lo veis? No
subsume como partes, no lo introduce como porciones de queso en una bola,
sino que enlaza las diferencias y las mantiene siendo diferentes. Y es para
que Logos sea asambleado, que haya la polis. Bien, pues el mito más... el
mito hegemónico de Occidente, que sigue siendo vigente y cuya ruptura
significa pensamiento crítico. Siempre en la filosofía discute los
dogmas, sobre todo los vigentes, no los pretéritos o no los obsoletos,
¿verdad? Es el del historicismo y el positivismo. Esos mitos hacen que el
que lo tenga, si es un japonés o un chino, entonces está
occidentalizando, si al contrario de lo que dices, hay culturas de
resistencia diferenciales que habitan otras temporalidades que no son esta.
Esta es la temporalidad, por otra parte, del nihilismo y del capitalismo
ilimitado. Todo se deja atrás, el presente no tiene consistencia ninguna,
el futuro aún no está, no hay el pasado, el presente es efímero, no hay
el futuro, se llama nihilismo. ¿Por qué le contiene al capitalismo?
Porque ensocaba el que haya ninguna diferencia en esa nada que es lo que
circula, justamente el dinero que ya no es ni valor de uso ni valor de
cambio, sino sencillamente sólo especulación y circulación. Hay un
elemento, por lo tanto, ahí, esto ha sido discutido desde luego muchos
años por la posmodernidad a partir del día del Carajo, para uno de
Foucault, de Derrida, de la hermenéutica, de la deconstrucción, del
postestructuralismo. Pero es muy importante que comprendamos que la
estructura de toda esa dimensión es justamente el tiempo cinético o el
tiempo diacrónico. Cronos, ¿verdad? El titán que le teme con razón se
come a sus hijos, es un tiempo edífico en el sentido que fagotiza para
poder pisar, para poder avanzar, tiene que matar. A eso le llama Gadamer en
nuestros días, impiedad. En un sentido no sólo cristiano o no sólo
sentimental, entre comillas, sino que no tiene la piedra jurídica romana
de la legislación, de la legitimidad de heredar los pasados. ¿Qué le
pasaría? ¿Qué tipo de ignorancia profunda tiene todo aquel que decide
que los pasados son pasados vencidos, que no tienen falta a Benjamin,
pasados que no merecían la pena, que es mejor olvidar, primitivos,
subdesarrollados, salvajes, ignorantes? A eso le llama Gadamer. Impiedad.
Incapacidad de piedras, de heredar, que es el máximo analfabetismo. Adolfo
tenía la palabra. María Ángeles hace mucho que querías hablar y no te
he dejado en ese momento. Estoy tan interesada escuchándote que se me
habrá visto olvidar. No, era sobre el tema del mito del progreso, que
realmente para mí es un mito que está en una profunda crisis en el mundo
occidental y que de alguna manera, también enlazando con lo que dices
ahora, se está de alguna manera recuperando esas sabidurías, esas
culturas que durante mucho tiempo han permanecido como inferiores,
infantiles o lo que fuera. Porque se ha visto que ese modelo de
racionalidad, el modelo de racionalidad instrumental, es un modelo que,
bueno, por ejemplo, a Marcia Sen le llama el tonto racional, el imbécil
racional, aquel que se coloca en una racionalidad olímpica que cree que
todo lo sabe y que todo no puede y que no escapa de la realidad y que no
escapa de ver otros puntos de vista que no escapan de esas diferencias en
ese archipiélago que todos somos unidos en un mismo mar. Claro, estoy de
acuerdo por completo. Ahora bien, fijaros que una cosa es que haya voces
críticas contra esa hegemonía, esa sobredeterminación del tiempo
cinético y otra que se haga el diagnóstico de esta es la estructura de
funcionamiento del capitalismo ilimitado de todo el mundo. Es decir, de la
hipermodernidad realizada. Elementos interesantes para mí en esta sesión
de trabajo teórico nuestra de hoy denunciar que eso es un mito. Es
irracional. Esa es una racionalidad de mediada que no tiene ni raíces ni
horizonte que gira como una aspa asbástica, ¿verdad? Como un neonazismo.
Es mitológico. Eso es mitológico. No es hiperracional. Esa es la
discusión. Ah, no, a usted podría no gustarle y entonces prefiere
quedarse contemplando el horizonte y bueno, muy bien, entonces se lo
tragará a la cazumba, no producirá, no será de los... del hype, no será
considerado, ni... No, no, el problema es que es un mito. ¿Cómo se ha
generado? ¿Qué genesis tiene? Primer elemento para contravenirlo el
siguiente que ya hace notar lo que han sido las supuestas civilizaciones
reductivas, bárbaras, ¿verdad? A la hora de no ser capaces de recibir a
la Grecia en la que de todos modos siempre que se produce un retorno se
produce renacimiento, ¿verdad? La temporalidad para Grecia ya vamos a
pasar casi si no me decís lo contrario a los criterios de reconocimiento
la temporalidad tiene cuatro modos de temporalidad. Una es Kronos sí,
Kronos es un tiempo cinético un tiempo de medición ahí se utilicen los
físicos dirán que es el número del movimiento según el antes y el
después con eso se refiere sólo a los entes físicos y además el número
es lo que mide de acuerdo con el antes y el después en un número a ritmos
para los pitagóricos que son los primeros en establecer el número o
margen es lo que tiene ciclicidad por lo tanto además la temporalidad
ilimitada que para Soteles mismo que le llama al tiempo cronológico eso es
solamente posible como división potencial o multiplicación potencial pero
no hay ninguna extensión no hay ninguna extensión que al no frenar la
división pueda tener ninguna consistencia ontológica es solamente una
posibilidad mental bien Kronos por lo tanto que es entonces el número del
movimiento Kronos siempre es ese titán que se apoya que avanza en la más
completa impotencia porque no puede hacerlo de otro modo pisando matando
devorando al hijo claro esa no es para Grecia la máxima temporalidad está
la temporalidad cronológica Kronos que es la temporalidad dice Grecia
vista desde la muerte ¿verdad? desde la muerte es una temporalidad
edípica es un padre antropófago fagotizador no es extraño que Urano me
implique que lo le pongan que le pongan a Kronos como se le pone a un a un
pirata ¿verdad? hay una temporalidad que está vista sólo desde la vida y
esta es Aitión fijaos que semejante es el griego al castellano esta es la
eternidad continua y constante es importante que os hagáis griegos ya en
eso ¿cómo puede ser la eternidad? no una duración sin fin sino una
unidad indivisible y constante constante en el tiempo constante en el
espacio es decir una eternidad constante continua porque no es divisible no
es extensa por lo tanto no es extensa aquí pertenecerás a las acciones
intensivas no todo es extenso no todo es material ¿verdad? no todo es
material y sí que es esto en eso las religiones dogmáticas han hecho
mucho daño ¿verdad? si uno ama a su hijo si uno tiene un amigo si uno
tiene un éxtasis en un atardecer si uno eso no es material es intensivo es
reuniente es invisible no es extenso no se reparte y no ocurre más que al
repartirse se acabe sino que hay dimensiones en la vida que tanto son más
cuanto más se hacen más se hace el bien y mejor se hace cuando más se
hace más se piensa cuanto más se piensa más y mejor se toca el piano o
la cítara cuanto más se toca o más se danza cuanto y no como si aquello
fuera extenso esa temporalidad es al fin es eterna hay otra temporalidad
completamente amable para los mortales porque esta es la de los dioses o lo
divino que sí que hay cuidado que no todo lo divino es el dios patriarcal
pero es nosotros la experimentamos sólo de vez en cuando ¿verdad? no
tenemos la experiencia de una continuidad constante incluso lo cuentan de
Aristóteles sabéis que cuentan que tanto amaba la energía de estas
acciones autoincrementativas a las que me he referido que se dormía con un
buril de metal y una pastinilla también de metal de manera que cuando se
le caía entonces se despertaba y decidía a ver si se quería dormir o no
pero no esto de que le invadiera el sueño porque decía claro que se
estaría leyendo uno tenéis esa experiencia vosotros también ¿no? uno
está encantado de lo que está leyendo cuando por fin se refugia desde
todo el avatar y el ajetreo y está allí con la luz y con está leyendo y
de repente claro el ojo se cierra el párcalo el uno no quiere pero se ha
cerrado que enlaza a ambos dos, el guión del instante termo participa de
la muerte, dura un instante pero es un instante de plenitud y de eternidad
dice Nietzsche en el Zaratustra que está mirando ahí el atardecer, el
sabio Zaratustra, el europeo de la danza al astro un persa griego y
entonces se para y dice ¿quién ha parado el tiempo de este momento?
¿quién hace que haya ayón? ¿que haya un instante eterno? ¿cómo
proseguirá el tiempo después? el ayón, yo creo que es una cosa bastante
comprensible para que se entienda una temporalidad que enlaza a esta
pertenecemos ni pertenecemos solo al crono de la muerte ni pertenecemos al
idio de la eternidad y luego hay una cuarta temporalidad a la cual también
pertenecemos fijaos que diferencia de riqueza respecto del tiempo lineal
¿qué es el kaios? el kaios que tiene mucho que ver con el ayón declina
también ya el espacio es el momento oportuno nosotros decimos la niña
bonita a los 15 años con un modo de belleza el tiempo oportuno de repente
yo no había hecho nada pero fue justo aparecer en el momento oportuno y
entonces se dio con una facilidad y con ese elemento que tiene mucho que
ver también con la frecuencia de espíritu con acertar con la prudencia
con el golpe de vista con lo que llamamos fortuna pero no dependiendo del
azar ese elemento el de la oportunidad el de el que no en todo momento es
interesante ni oportuno que se dé ayón ni que se dé ayión una
dimensión de juicio que hace que se acierte en aquello de lo que se trata
y que fijaos como traducimos en castellano la gracia, jaris, kaios lo que
tiene kaios la gracia la gracia de lo que tiene la desenvoltura no
solamente y la jaris de la caridad antes de convertirse en un elemento
peyorativo de dádiva que al mismo tiempo se siente superior arrogante
mientras da la caridad, la jaris acierta acierta en lo que tiene que dar no
va a cualquier cosa sino que ve al otro como aquello a lo que en virtud de
su alteridad se le da de una manera o de otra he terminado con esto
solamente para que notéis de qué manera puede la filosofía griega en
cuanto nace decir aquellas civilizaciones mitológicas que solamente
procesan la información en términos de temporalidad de la muerte son
civilizaciones brutales elementales bárbaras mitológicas esto es lo que
está en juego porque reducir la riqueza de la complejidad a su parte más
prepotente a su parte más impositiva a la parte que más se acerca a lo
patriarcal de la muerte a ese dios que avanza matando y ocupando ¿por qué
está contravenido? si yo no he fracasado por completo hasta aquí en este
encuentro con vosotros ¿por qué hay otras? porque hay una alternativa de
pluralidad y de complejidad mucho más elaborada porque todo lo que es
reducción elemental está por sí mismo ya traicionando está
elementalizando tomando una parte por el otro está olvidando está
ignorando experiencias que son infinitamente menos violentas que las de la
eterno realidad pues dicho eso ya veis entonces que aquí por mito por
mitos no estamos entendiendo el mito romántico el romanticismo en eso se
trata de la ilustración si la ilustración lo que dice es somos
etnocéntricos somos conquistadores el elemento del romanticismo esto es lo
que perdemos hay lo sublime hay lo infinito pero aquí el mito está
sublimado y está siendo aquello que al mismo tiempo coadyuva a menudo a
que se dé la reducción a la racionalidad instrumental no, aquí estamos
hablando de mitos vinculantes de sociedades y mitos ideológicos y mitos
que normalmente impiden normalmente el mito tiende a ignorar todo lo que no
es él impiden los otros modos más elaborados, más sofisticados más
complejos que necesitan además condiciones y experiencias mucho más
delicadas en ese sentido más frágiles que no son las de la pura
brutalidad o las del puro ejercicio del poder que no son por lo tanto
solamente experiencias de la fuerza bien pues desde ese punto de vista la
racionalidad se contrapone al mito ahora vamos a ver con qué criterios de
reconocimiento para las distintas dimensiones ya hemos avanzado mucho en el
siguiente sentido todo mito es narrativo en realidad y por lo tanto
diacrónico por lo tanto involucra una temporalidad que llamamos cinética
porque se calca sobre movimiento o diacrónica en el sentido de que hay un
cronos prosigue de acuerdo con un esquema extenso os dais cuenta de eso y
por lo tanto de división esto lo entendéis enteramente esto es
importantísimo mientras que una temporalidad sincrónica lo que hace sin
significa a la vez aplos dirá en griego absoluto, a la vez absoluto no
será el todo uno que se supone que se atribuye a a la vez aplos absoluto
para herencia significa a la vez y no dice más que sincronía no dice más
que sincronía un cronos reunido en bebé extenso divergente todo el mundo
entiende que si yo hago así he producido una división mientras que si
hago así produzco una concentración una sincronía me gusta del
conocimiento si os parece vamos a trazarlos alguien quiere hacer antes de
que entremos en los criterios del conocimiento alguna pregunta sobre esas
temporalidades o sobre lo que quiera, lo que dude, lo que le parezca que
puede aportar en este momento a la comunidad virtual de los mil que en
principio no se escuchan, no se escucharán en otro momento, nadie quiere
decir nada. Vale, entonces continuo. ¿Cuáles son esos criterios de
reconocimiento? Fijaos, si sabemos que el mitos es siempre relato, es
siempre diacrónico o es siempre cinético, ya tenemos ahí un criterio
bastante importante. ¿A qué se refiere la filosofía? Tened en cuenta que
vosotros ahora aprendéis todo. No se dirá así, no será en progresión
proporcional. Ahora se está aprendiendo un alfabeto. Esta dificultad no
durará. Luego, al revés, os servirá para que pongáis en juego como el
que aprende las notas musicales o el que aprende a lanzar por primera vez,
¿verdad? Luego ya se lanza con aquello. Al principio cuesta mucho. El
elemento de esos criterios de reconocimiento lo vamos a dividir en lo
siguiente. A, estructural, y se refiere a la sintaxis. ¿Qué es? Al modo
taxis, vice, disposición, y sin vuelve a decir a la vez, al modo de
disposición en que están las partes de un mitos o las partes de una
disposibilidad racional entre sí. Es el criterio estructural, es el
criterio modal-temporal, aquí nosotros hemos avanzado ya. Esta es la
puerta grande de la filosofía siempre. Si un discurso es necesario, es
así y no puede ser peor como va. Si tiene necesidad hipotética, es así.
Se acuerda con determinadas condiciones, pero si cambian esas condiciones,
cambia él. Es contingente, es así, pero podría ser de otro modo
completamente distinto o podría no ser. Eso se llama la modalidad en
filosofía, ¿verdad? Y tiene siempre que ver con el tiempo. Si yo digo que
algo es en todas sus instancias así, siempre equivale a necesario. Si es a
veces así y a veces no, pero puede ser de cualquier otro modo. Entonces es
con contingencia. Si es incluso solamente así una vez, pero por pura
casualidad, lo llamamos azaroso, ¿verdad? Ahora vamos a ello con calma.
Por lo tanto, desde el punto de vista estructural, desde el modal-temporal,
yo creo que nos importa muchísimo porque la filosofía y la racionalidad
pertenecen a la libertad. Y no soportan un filósofo como nosotros todos
somos fracasos del sistema. El sistema de creencias general son
insatisfechos. Cualquier sistema, cualquier sistema de creencias y nosotros
somos fracasos cuando nosotros no ha podido, no ha funcionado esa
educación. Nosotros seguimos diciendo que es fracaso. ¿Y por qué? ¿De
qué manera? ¿Y por qué se acepta? ¿Y quién lo dice? ¿Y qué me pasa
si no lo obedezco? Esta última dimensión es la de las condiciones de
legitimidad, las condiciones de aceptación. De legitimidad o de
aceptación. Vamos a empezar por un mizos cualquiera, lo pongo en griego,
lo podéis transcribir, ¿verdad? Y el contraste, que ya nos sirve a
nosotros mucho, cuidado, no podéis decir razón. Razón en latín traduce
ratio y la ratio es ese tipo de racionalidad. Que calcula, que cuenta. De
aquí cinco, de aquí cuatro no, sino de uno más, no. Logos, que es a lo
que nos propone el mizos en Grecia, dice razón común. Esto es muy
importante, muy importante, porque esta libertad de la que acabo de hablar,
aunque ahora hablaremos de ello educadamente, es decir, estructuradamente,
¿verdad? Es una racionalidad comunitaria, no es individual. Digo razón
común, remedando anualmente. Nuestro Agustín García Calvo, ¿verdad? Que
hizo un texto absolutamente maravilloso, dedicado al áfrico, como lo que
sabéis, que se llama razón común, logos. Logos es enlace, es reunión,
es asamblea, es eclesia. Y luego se apropiarán las religiones dogmáticas,
¿verdad? Dice asamblea, reunión, una racionalidad comunitaria y
compartida. Cualquier pretensión de que el logo sea individual, es una
pretensión completamente absurda, estúpida, a un atón, dicen los libros,
que no tiene potencia, que no tiene lugar. Por lo tanto, mizos a lo que se
propone es a logos. ¿Por qué hago esto? Porque nosotros hemos entrado por
una, como dice, debes entrar por el medio, ¿no? No haces reproducción del
preámbulo, del introito, del pasillo, que nunca dará lugar. No, uno entra
por el medio para que... Encontrarse con que mizos es entonces diacrónico,
discursivo, narrativo, y logos es sincrónico, reuniente, comunitario,
asambleario, ¿vale? Vamos a ver cualesquiera de estos criterios, si nos
parece que al aplicarlos debemos añadir alguno o cambiarlos, o tirarlos a
la basura, pues lo hacemos, ¿verdad? ¿Por qué? Porque la diferencia
entre mizos y logos, lo que ya nos preguntaremos por qué nace en Grecia y
cómo es posible que esto nazca, esto es lo que nosotros los filósofos
seguimos viviendo en la época. La diferencia no puede establecerse nunca
en términos semánticos, ¿verdad? Es un mito occidental el que el macho
que tenga la bubia y la moto y además vaya a Torre Picasso y tome coca,
este... A ver, no, esto vamos a debatirlo. Es un mito que los negros son
inferiores. A ver, naturalmente, vamos a debatirlo. Incluso se convierte
inmediatamente en una tertulia de café, estupendo, interesante, pero no es
filosófica. Eso discute opiniones. Discute doxaio. Discute opiniones,
dogmas, doxas. O incluso discute endoxas, que son las opiniones
autorizadas, las opiniones canónicas, las de los rabios, los especialistas
o la mayoría. No. Aquí se trata de un contraste no semántico, sino que
podáis hacer ante cualquier tipo de discurso, por qué reconozcáis, no lo
que dicen, no lo que dicen, sino cómo lo dice y de qué manera.
Independientemente de que aquello pudiera parecer lo más razonable, si
está dicho, si está establecido de un modo comunicativo que sea el
mitológico, vosotros lo denunciaréis exactamente igual. O lo
comprenderéis. O diréis, una sociedad necesita determinados mitos y un
mito no puede vivir. Vamos a ver cuáles son esos criterios. Vamos a poner
un ejemplo que yo creo que Manolo aceptaría en este caso. Suponed que yo
digo, para hablar de un mito, un mito mitológico, metamitológico,
enteramente mitológico, el Génesis, que no podría no ser mitológico ya
por la propia estructura, la narrativa, la crónica que hemos denunciado. Y
entonces Dios el primer día separó las aguas, yo no me lo sé porque no
soy militante, separó las aguas de la tierra y de los aires, en el segundo
día dio lugar a los vegetales, en el tercero a los animales, en el cuarto
luego hizo al hombre, después hizo a la mujer de una costilla el hombre, y
en el último día descansó. No intento ser irrespetuosa, es un relato. De
la misma manera podríamos hacer con Hesíodo, pues Gea y Aher copulan y
entonces dan lugar al primer huevo y este huevo, almendra, fuente de la
vida, dan lugar a ese relato. Es un relato cosmogónico, así se llaman las
cosmogonías de Hesíodo, cuenta la génesis del cosmos, de los sistemas de
orden, también puede ser teogónico, puede dar lugar al relato de la
génesis de los dioses, o la génesis de lo divino. Si yo pregunto cuál es
la estructura de ese relato, entonces me encuentro, alguien me quiere
ayudar, esa estructura tiene una concatenación, como es lo que coge en
cualquier narración, de carácter extrínseco. Tal es así que le podemos
llamar una taxis, una disposición a la táctica, es una parataxis. Primero
se paró el agua de la tierra y después del aire, después los vegetales,
después hizo a los animales superiores, antes a los insectos, esta I es la
de una conexión, vosotros en cualquier relato, entonces y después, y
vino, notáis lo que tiene que ver con el rumor, con lo que Platón
llamará el rumor, es decir, tiene que ver incluso con el concilio, y vino
y dijo, y después, y entonces la besó, y luego se convirtió en príncipe
y más tarde, ¿y qué pasó? Y luego ocurrió que es siempre una
dimensión paratáctica. ¿Por qué? La contraposición a eso sería una
sintaxis, que tuviera una taxis, una disposición en la que el orden de
implicación del primero y del después tuviera que ser necesario. Ese y no
otro. Os pongo un ejemplo de contravención, es que me concentro mejor, a
ver si cerramos. Os pongo un ejemplo para que tengáis en la cabeza
justamente el contraste, porque es la única manera de comprender siempre
comparativa, ¿verdad? Yo digo, los tres ángulos de un triángulo en una
geometría euclidiana, podría ser otro el espacio, un espacio, un
Riemanniano, o un espacio Einsteiniano, no, en una geometría euclidiana,
los tres ángulos de un triángulo suman 180 grados. Ahí no digo primero,
sí, puede ser que yo me ponga a medirlo y que entonces me encuentre con
que miro primero uno, luego el otro, no, cabe ahí hablar de un antes y un
después. Es necesario que esa unidad sea una unidad en cierto modo
indivisible, alguien puede decir, pues no, no miden 180 grados. Además
estoy bien contra, porque si esto es una regla que yo tengo que aceptar, yo
no soy libre. Entonces, ¿qué haríais con una persona libre? Lo mandabais
a un centro de recuperación, ¿verdad? No sé si éste está absolutamente
irritado y susceptible de tener problemas de libertad en su casa que le
parecen automáticos el tener que aceptar que, dada una geometría
euclidiana y una determinación del espacio de estas características los
tres ángulos de un triángulo sumen 180 grados sin excepción. Esto
tendrá sin taxis, tendrá una taxis una disposición sin una disposición
reunida. En un relato no, hay una para taxis donde y después tendría que
ser 7 días. ¿Habría el génesis que haberse cumplido en 7 días? No, no
pasaría nada porque fuera o sí o es necesario. Podría haber sido antes
parece que hay un sentido transeúnte que va de menor a mayor pero tampoco
en la parte geológica separar las aguas de la tierra del cielo pero sin
embargo luego en las especies da la impresión de una ascendencia
progresiva con eso termina diciendo idoneizar la tierra y utilizar todas
las especies animadas que tengan alma que tengan vida a vuestro servicio.
Es decir, curiosamente el sentido curiosamente no es un sentido progresivo
ascendente la mayoría de los mitos son además antropomórficos son
antropocéntricos precisamente porque está concernida esa experiencia que
muchos de los humanos la cronológica consideran que es la única porque es
la temporaria del poder y dicen que está reservado para los ociosos, para
los ricos para los artistas qué pena verdad la experiencia de la eternidad
inmanente vosotros no tenéis pero ahora tenéis preocupados muchísimo
muchísimo o estáis en una situación de esclavitud consentida o estáis
en una situación de opresión si no tenéis más que experiencia
cronológica justamente la eternidad inmanente del ayón del don y de la
recepción la de la eternidad de la continuidad racional uno sabe que se
tiene que ir desde cuando, desde aquello sigue afortunadamente no se pone
el teatro del mundo entre comillas cuando aparecemos y se disuelve cuando
no estemos, ¿verdad? la temporalidad el modo el modo y la temporalidad nos
dan la pista también de la estructura son coincidentes la estructura es
una apenas estructura es curioso ¿verdad? lo que tendrá de impotencia
discursiva el relato lo ganará ahora lo veremos por ser sostenido por
algún sujeto de otro relato porque si no se podría decir pues yo no creo
esto ¿cómo que? no me lo creo yo no creo que Dios Padre o Yahvé hiciera
en siete días estas cosas y que luego descansara esto vinculará a
aquellos que crean en ellos vale, por lo tanto si vamos por partes la taxis
la disposición es la de una parataxis es un relato ahora ya por esta
cuestión cuya modalidad entre las modalidades necesaria necesaria
hipotética contingente, azarosa es así pero podría ser de otro modo
aunque se coloca tan sin duda más cual que es así instrumentalmente
porque introduce el elemento trascendente, transeúnte que no está dado
nunca en una unidad de totalidad que pueda ser juzgada esa serie con la
ascendencia antropomórfica y antropocéntrica de que el hombre a imagen y
semejanza de Dios es el dueño de la naturaleza bien, por lo tanto la
modalidad es contingente la estructura es paratáctica y la temporalidad es
cronológica o diagnótica es un mito un mitologema enteramente mitológico
no parece estar mezclado con ninguna racionalidad ves que sí es racional
en el sentido de que sí que es comprensible y que además se entiende para
qué y por qué se establece eso y cuál es su funcionalidad y además es
una funcionalidad enorme hay que dominar la tierra y además utilizar todo
a vuestro servicio como instrumento cuáles son las condiciones de
legislación de legitimidad o de aceptabilidad como que yo te pregunto
¿tú aceptas este relato? no ¿por qué no? se declara escéptico ya, pero
¿por qué no lo aceptas? supongamos que cambiamos ese relato puedes decir
incluso pertenece al pasado o pertenece a comunidades en las que no me
inscribo pero supongo que yo te digo por ejemplo con Kant o con la crítica
de la razón práctica supongamos que yo te digo ese mismo ya ve lo que
dices no matarás eso significa que puedes matar no ¿por qué tú
pensarías que no puedes matar? ¿cuáles serían las condiciones de
legitimidad o de aceptabilidad por las que tú dirías vamos a decirlo no
en universal ¿por qué no? una persona que te hace la vida imposible
imposible y que tienes que verla supongamos que no a diario pobre pero que
tienes que verla como mínimo una vez a la semana que además te hace la
vida imposible significa que impide tu realización impide tu estar impide
todo lo que ¿por qué no me impediría mi moralidad? mi moralidad me lo
impediría ¿por qué? yo veo que quitarle la vida a otra persona no soy
nadie para quitarle la vida a otra persona ya que no le he dado la vida a
esa persona tampoco puedo quitársela aunque tampoco se la podría quitar a
mis hijos en el caso de que ese imperativo tuviera una necesidad
hipotética supongo por ejemplo que le contestaras realmente se lo he
planteado seamos sinceros me lo he planteado pero he llegado a la
conclusión de que no lo voy a hacer porque me meterían en la cárcel pero
vamos yo realmente si no fuera porque me fueran a meter en la cárcel
digamos la verdad cuando dices o vayamos al drama o lo digo a ser sincero
suelen pasar cosas tremendas entonces una necesidad hipotética es decir
que se aceptara sí o no ex hipótesis dadas determinadas condiciones no
tendría carácter realmente de obligación ¿verdad? tendría carácter de
necesidad absoluta si bajo cualquier condición si pudiera ese mismo
imperativo o ese discurso valerse por él mismo aceptado a lo mejor es que
en la moral no existen enteramente ¿por qué razón aceptaría Manolo
alguien que seguimos en el asunto que Yahvé separó la tierra del cielo y
del aire y que dio lugar a la creación ¿por qué lo aceptaría alguien?
por miedo ¿por qué? por imposición ¿por qué? por imposición ¿y por
qué aceptaría algo por miedo o por imposición? pero la imposición ¿la
acepto o no la acepto? puedo rechazar la imposición pero el miedo está
dentro de mí ahora bien, lo que es más interesante es que en ello mismo
el propio relato no tiene condiciones no presenta las condiciones para ser
aceptado por sí mismo ¿os dais cuenta? no puede ser aceptado por sí
mismo no puede es un elemento de impotencia que tiene que suplir de algún
otro modo ¿de qué modo lo suple? claro, por eso se aceptará con miedo o
se aceptará por imposición porque el propio relato como tal no puede, no
contiene no tiene taxis no tiene imposición de implicación sincrónica no
de racional la respuesta en general remite a los endóxal a estas opiniones
dogmal, doxal entronizadas es decir lo que piensan los sabios lo que piensa
la mayoría lo que piensa aquello un sujeto de autoridad no es posible
ningún mito sin un sujeto de autoridad o porque lo dicen todos o porque lo
dice el pacaco o porque lo dice mi cultura y si yo no acepto esto me voy al
exilio me voy a la muerte al exilio es decir, no pertenezco a ese sistema
de creencias pero eso se puede aceptar tranquilamente me quedo sin trabajo
me quedo en un determinado margen ya no formo parte de la sociedad
hegemónica de tal modo que si quiero veis aquí la necesidad hipotética
estrictamente instrumental si quiero pertenecer a los núcleos de poder a
los grupos de una sociedad que es un sistema determinado de mitos y
creencias yo entonces aceptaré esto si puedo demostrar las consecuencias y
no aceptarlo me exilio cuando me exilio cuando bebe la cicuta a exiliarse
Anaxágoras no lo hace Anaxágoras se va pero Aristóteles también y
Aristóteles dice no estoy dispuesto a que Atenas peque por tercera vez
contra la filosofía muere de melancolías sin amigos sin universidad sin
biblioteca sin museo y sin polis duró apenas unos meses en riesgos y
murió de tristeza bien, por lo tanto ¿qué introduce una estructura
mitológica? una desestructura un elemento temporal diacrónico una
modalidad contingente y unas condiciones de aceptabilidad que son ejemos o
la esperanza es decir las estrictamente mitológicas aquellas que se
refieren solamente a la expectativa de integración o al temor a la saledad
a la desubicación a la pérdida de toda me estoy acordando de un texto muy
bonito antes de que pasemos a lo contrario de la racionalidad que es el
Foucault de Gilles Deleuze como podéis ver es muy cortito Gilles Deleuze
es uno de los últimos grandes ontólogos y uno de sus mejores amigos
Michel Foucault igual habréis oído Foucault era homosexual siempre estaba
situándose en el afuera de cualquier sociedad en ese tonto loco extranjero
de Homero siempre hablaba desde el afuera entonces se dedica es un texto
muy bonito que se llama Foucault ya que tú siempre has hablado desde el
afuera, imaginemos estás en una balsa, en el mar es el modo de exilio del
renacimiento y allí tienes dos posibilidades vas a morir igualmente en
cuanto se produzca la temporalidad y los acontecimientos caben dos
posibilidades o que mueras con el puño levantado al cielo o que digas
amén, así sea o si dices amén, así sea está hablando de Nietzsche de
otro modo Zarathustra lo que dice es así sea, que venga era esto la vida
pues que venga, que venga así y otra vez y mil veces entonces añade
extrañamente no tan extrañamente también es un espinocista Nietzscheano
a este amén, así sea le dice NUS dice el NOI el entendimiento la
racionalidad de espíritu que se remonta a Parménides por primera vez y
que luego repite Aristóteles y que no es la ratio del concepto del
cálculo sino que es estrictamente pensar a este amén, así sea le llama
pensar bueno, solamente os ponía en relación con lo que significa no
aceptar los mitos para cualquier filósofo todos nosotros que somos fracaso
de la educación habitual estamos en parte en esa situación nos cuesta
enormemente aceptar lo que se llama la normalidad antropocéntrica,
antropológica las costumbres nos cuesta enormemente que no creemos en ello
podemos hacer por educación por cortesía por amor a los que nos quieren
estamos en otro sitio a menudo que nos cuestan esos hábitos bastante
¿cuál es la diferencia en cuanto a los criterios ya si lo podríais
obtener vosotros por contraste ahora estamos al revés en nuestro acotegma
los tres ángulos de un triángulo equilátero en una geometría euclidiana
suman 180 grados ¿qué estructura tiene esto? una estructura estrictamente
sintáctica implicativa sin esa dimensión el triángulo no es un
triángulo aquí no está libre la parataxis sino que hay una sintaxis esto
es un triángulo equilátero en una geometría euclidiana no puede ser de
otro modo es así y no puede no ser así y el que no lo acepte y sienta que
su libertad está infectada ya hemos visto que le llevábamos a un
veníamos para un psicoanálisis o para que no tuviera esa susceptibilidad
porque evidentemente no hay nada opresivo imaginaos también que yo digo la
distancia más corta entre dos puntos es una recta una geometría
euclidiana y los dos puntos están no, pues a mí no me gusta yo quiero que
tenga que poder ir primero a Manhattan dar un vuelo metiéndome con Lewis
Carroll y Alicia por el arco iris y después más tarde desembocar será
una licencia poética no, yo no puedo soportar que la distancia más corta
entre dos puntos sea una recta necesita está irritable no es decidible no
apela como en el caso del mito a nuestra libertad ni a nuestra creencia ni
a nuestra subjetualidad no es decidible tiene una dimensión sintáctica
tiene una modalidad de necesidad hipotética es así y no puede ser de otro
modo dadas las condiciones de una geometría y un espacio euclidiano no
remite al juicio del arbitrio y entonces por qué lo por qué lo aceptamos
cuáles son las condiciones de aceptabilidad o de legislación por qué
aceptamos esto no sé que tú digas yo soy de los que en plan no voy a ser
a ver si es una cosa que está ampliamente demostrado o algo de eso sí
igual sí que no te cae otro remedio es que si es algo que está plenamente
demostrado ¿a qué te molesta aceptarlo? pero es que es como que está
allí impuesto de por sí en plan ¿te parece bien? ¿tú lo vives como una
imposición? que la distancia más corta entre dos puntos sea una recta no,
no es que yo no iba como una imposición yo he demostrado que eso es así
no tengo otro tú típicamente puedes demostrarlo de otro modo si tienes
que ir aquí la distancia más corta lo que tú harás para llegar a este
punto será hacer esta oblicua o saldrás del aula entrarás por otro lugar
pedirás que te abran este no, no o sea dices claro que puedo hacer lo que
tú dices pero digo ¿y en un papel cómo lo harías? pues dibujaré una
línea vuelta claro y eso lo vives tú como una legislación de tu
racionalidad o de ti mismo que es impositiva es curioso no, podría ser
porque tened en cuenta que los mundos del del capitalismo ilimitado son
neoliberales y se supone que todo tendría que ser decidido supongamos que
conduces o si no lo hicieras chocarías inmediatamente ¿no te parece que
es una regla una norma que te facilita que te permite lo inmediato de su
captación no te permite eliminar el ensayo y el error y actuar de una
manera más veloz claro, claro por eso que dices eso es una cosa que ya
viene no es que se imponga es así y luego la subjetualidad lo acepta
porque es así David ¿a ti te parece que el resto de tus compañeros
perciben que la distancia más corta entre dos puntos es una recta a la vez
que tú o te parece que solo lo percibes tú ¿de cómo? que el resto de
mis compañeros perciben que la distancia más corta entre dos puntos es
una recta ¿te parece un juicio que apele, un enunciado que apele a tu
subjetividad individual o te parece que todos lo comprenden a la vez que
tú? pienso que es algo objetivo, que es como una especie de validación
universal no es algo que todos entenderíamos, es sencillo por así decirlo
no hay nadie que venga a decirnos lo puedes tomar o lo puedes dejar tú
propiamente lo puedes demostrar ahora imagínate que yo digo y además es
así porque lo dice el Papa es que él será enloquecido porque no hace
falta o es así porque lo dice la mayoría independientemente de que otros
no lo aceptan lo estamos viendo como si fuera una dimensión universal
luego no se basa en ninguna autoridad de ningún sujeto en ninguna
frecuencia empírica tampoco ni es porque sea la mayoría ni porque sea un
sujeto no hay un conflicto parece al mismo tiempo es universal o
comunitario ¿a qué se debe? en esa ocasión incluso podrías enseñarlo a
alguien, por ejemplo a un niño ¿sí? no, sí, bueno, que es que hay cosas
que se imponen por su propio peso en el sentido de decir que no hace falta
decir esto viene de esto pero todo esto que estamos diciendo así como en
el mito había una cierta funcionalidad transeúnte en último término que
se enfocaba en que el hombre de imagen y semejanza del dios todopoderoso
supiera que podía utilizar al resto de los seres vivos de la naturaleza
eso llamábamos transeúnte trascendente no estaba en ello mismo pero era
un sentido que recorría el relato en el caso de la racionalidad del lobus
es estrictamente invalente eso es justamente lo que tú acabas de decir no
se debe a ninguna otra cosa hay un elemento de estricta invalencia hay lo
mismo no se vive tampoco como elemento de imposición sino como elemento de
facilitación gracias a que yo tengo todas estas normas que permiten la
experiencia y que incluso no obtiene la experiencia esto dará lugar a que
a quejan esta vez la crítica de la razón pura como vosotros sabéis la
diferencia radical entre los a prioris eso nos importa sólo para cuando
vayáis allí es decir permiten la experiencia no se basan en la
experiencia imaginaos que alguien ya esté realmente irritado con la norma
ley de un esclavo el esclavo está muy irritado con la libertad si no le
dejan tenerla pues lógicamente está muy irritado entonces vamos a salir
de dudas voy a medir yo voy a coger un metro y voy a medir si la distancia
más corta entre los puntos es más recta nos produciría una inmensa
conmiseración ¿verdad? nos produciría una inmensa piedad que lo haga si
lo necesita no se opine no se opine de la experiencia permite la
experiencia, la regula la posibilita no se impone posibilita esa noción es
muy importante en la modalidad ya hemos visto y vamos a ordenar las cosas
que los sentidos de la modalidad son lo que tiene una necesidad que
llamamos absoluta yo no le voy a llamar absoluta porque tiene
contaminaciones semánticas con las biologías neumáticas es una necesidad
simple es decir, que no depende de condiciones sino que será siempre y en
todo momento es muy, muy infrecuente la necesidad absoluta es muy, muy
infrecuente por ejemplo, que A es igual a A es una necesidad absoluta pero
a base de un como decir, de una extrema delgadez semántica no tiene apenas
esa función aunque es muy importante que lo tengamos la necesidad
hipotética es esta misma, por eso yo insisto casi repetitivamente dado un
espacio euclidiano dado dada la hipótesis de que el espacio es euclidiano
ahí se cumple necesariamente, sin excepción que los ángulos de un
triángulo quiera que lo suman 180 grados necesidad hipotética ¿verdad?
no tiene necesidad el volador está aquí sí, está ahí podría estar en
otro lado ahora mismo ¿no podría incluso no existir el volador? sí eso
se llama contingencia es así podría no ser así podría ser de otro modo
incluso podría no ser incluso siendo podría no ser por ejemplo, yo que me
moriré y yo me iré y seguirán los pájaros cantando y seguirá el huerto
con su pozo blanco y todas las mañanas sonarán como hoy están sonando
las campanas y el campana ¿no? cuando algún gemel elegía la aceptación
inmanente en su muerte por lo tanto, necesidad simple necesidad hipotética
contingencia o ahora viene alguien y dice anda perdón yo iba a un ensayo
de teatro ah pero esto parece divertido, me quedo por azar ni siquiera es
contingente es una casualidad ahí yo tengo un ejemplo muy bonito de
pedirme a ellas yo voy al mercado y allí resulta que aparece un individuo
al que le debo cinco monedas yo no querría haberlo encontrado en realidad,
porque yo me olvidé pero él insiste darse a la vez de dos procesos cada
uno de los cuales tiene su serie causal yo iba a comprar un pollo porque me
gustan los mercados en sábado ese encuentro es fortuito es un azar es un
encuentro entre dos ejes entonces ella va y dice vale pues esa modalidad en
realidad pertenece al tiempo hemos empezado hablando del tiempo lo que
tiene necesidad simple será siempre siempre y sin excepción la línea es
un continuo nuestro aidión de la temporalidad que lo divida es siempre lo
que tiene necesidad hipotética Pascual, ¿qué tipo de temporalidad
tendrá? lo que es así y no puede ser así pero dadas determinadas
condiciones es cronos o cronos pertenece más a la contingencia el mito el
mito era cronológico ahora sí, luego después podría ser de otro modo
aunque claro, hay un elemento un vector instrumental algún ejemplo de
necesidad hipotética desde la temporalidad que me pudieras dar Carlos
digamos si la temporalidad de la necesidad simple es la línea del continuo
¿la de la necesidad hipotética tendrá excepciones? sí, puesto que dice
claro en el momento en que las hipótesis fueran otras ya no en un espacio
estoy harta de tu espacio euclidiano, quiero un espacio de mañana ya se
acabó entonces ya no, ahora los triángulos no suman 180 grados entonces
la metáfora si queréis la representación sería la de una línea con una
frecuencia empírica que llamamos probabilidad pero que tendría
excepciones lo que llamamos probabilidad es la mayoría de las veces no
siempre sino la mayoría de las veces si fuera siempre digamos tiene
necesidad es la mayoría de las veces lo contingente se tiene que basar en
la autoridad consigue o bien la continuidad o bien normalmente la
frecuencia empírica si no, no da lugar a la sociedad todos los normales ah
no, los españoles son así los que ya eran de otra manera ya fueron
exiliados o matados por el franquismo por lo tanto son así estas son las
mayorías normales los demás justamente porque no quisieron este o porque
no sabían o porque no lo hicieron a tiempo estos ya fueron eliminados los
que quedan aquí son todos ellos normales nosotros somos apolíticos esta
dimensión por lo tanto es la de una contingencia basada en un sujeto
fuerte de autoridad porque por sí misma no se sostendría pero da lugar a
la mayoría da lugar a la frecuencia empírica mayoritaria por último el
azar o la contingencia fijaros por ejemplo sistemas completamente
neoliberales de capitalismo salvaje pretenden ilimitado sin normalidad, sin
temporalidad pretenden que todo sea posible pensad en un director de cine
como Spielberg ¿verdad? les molesta hasta que haya leyes laboratorias para
poder ser todo contingente y posible, decidible por el humano esto que
estoy diciendo es muy grave a los elementos por ejemplo sionistas
contemporáneos les molesta que haya cualquier modo de normatividad
ontológica están incluso en contra de la fisis que no haya naturaleza que
sea sustituida por entes artificiales en nuestro dominio y bajo nuestro
control de un aparato de medición extraordinario siempre que entréis en
una filosofía ojalá nos veamos dentro de muchos años y me digáis pues
mira, hemos utilizado esta cúrcula o no siempre que entréis en una
filosofía preguntaros por la modalidad de su discurso ¿qué hace con la
modalidad? dice que todo es contingente o que todo es posible o que todo es
necesario eso no juega grande de entrada en la comprensión de qué está
siendo si es barroco por ejemplo la índice espinosa está en la necesidad
absoluta y la necesidad hipotética si es platón introducirá muchísimos
mitos antropocéntricos para socavar las leyes pero no desembocará en la
sofística que lo que dices no hay no admitimos que haya leyes ontológicas
ni sobre lenguaje ni sobre la fisis decimos que todo esto se pactará
siempre en el mercado, estos son los que han ganado los sofistas bien pues
alguna pregunta sobre eso luego en los criterios de reconocimiento tanto en
la estructura como en la moralidad temporal como en las condiciones de
legislación o aceptación se puede contrastar perfectamente lo que es un
discurso mitológico y un discurso que tiene luego con tal que tóxicas la
vida con tal de que esto nos hemos detenido un poco no lo olvidéis por
favor y es que ese logos nunca es individual produce una da lugar a
comunidad sabemos de todos nosotros lo están percibiendo así y que no lo
están percibiendo ni por imposición ni por autoridad que tampoco nosotros
vamos a vivir como si tuviéramos una acracia una orden y precisamente por
eso la incumplimos el caso del alcoholismo en recuperación el caso de
muchos regímenes de adelgazar me doy a mi mismo una orden y justo porque
me la he dado la incumplo no, aquí no, no se puede incumplir más que
justamente a despecho del perjuicio sobre uno mismo tiene entre las
categorías modales una me he parado antes la más hermosa que es la de lo
posibilitante no es la necesidad no es la necesidad hipotética no es la
contingencia es la posibilidad o la posibilidad real la posibilitante
aquella cuyo contrario sería imposible y que no se refiere a la mera
posibilidad lógica no estoy hablando de que sea imposible en la realidad
un caballo alado y entonces una posibilidad posibilitante todo lo que se
refiere a la vainilla a la educación a la comunidad se basa siempre en lo
posibilitante una vez admitida la necesidad cuyo nombre es ley una de las
acepciones normas, reglas que nos hace libres en vez de impedir nuestra
libertad que posibilita la libertad y la vida en común y por lo tanto
desde ahí nos acercamos a lo posible suponer que alguien dice vamos a ver
pero la filosofía no es la ciencia ni los postulados ni los axiomas
euclidianos suponer que alguien dice bueno, esto serviría para contrastar
el mito el mito real el vigente el que pertenece a las creencias de una
sociedad si la filosofía fuera una ciencia o una ciencia matemático
hipotético, deductiva bueno, no es el caso, ¿verdad? la cuestión que nos
resta y yo espero que no estéis cansados es ver no sé si nos dará tiempo
a hacernos cargo de por qué la filosofía nace en iglesia pero sí que es
importante que nosotros nos demos cuenta en lo que nos resta de cómo el
discurso que llamamos de la filosofía el discurso filosófico siempre
pertenece a la racionalidad de la necesidad hipotética y nunca al mito ese
contraste es el que nos resta a nosotros, ¿verdad? y ver cómo cuando la
filosofía nace en iglesia tiene perfecta conciencia de que se contrapone
al mito y al elemento del relato de discursividad contingente, paratáctico
de temporalidad cronológica al que nos hemos referido ¿verdad? el primer
discurso alguien quiere preguntar algo sabéis perfectamente dónde estáis
esa es la pregunta de un filósofo ¿dónde estamos? estamos ahora viendo
ya hemos contrastado pero tenemos que ver si para el discurso estrictamente
filosófico se cumple también lo que acabamos de decir que es obvio y
evidente con Carlos, ¿verdad? es obvio y evidente pero se da para
discursos de cientificidad que no parecen ser los discursos de la
filosofía política de la filosofía moral de la filosofía quizá de la
filosofía de la naturaleza sí quizá no de la filosofía del arte de la
filosofía estética el primer discurso vamos a pasar de página el primer
discurso filosófico que nosotros tenemos que mencionar el primer documento
de la memoria escritural de nosotros los filósofos nosotros los ríos
nosotros los filósofos es el que llamamos en nuestros días la sentencia
de Anaximatro la filosofía nace en Mileto como vosotros sabéis de acuerdo
con la tradición peripatética esotérica eso es muy importante de acuerdo
con la tradición platónica empezamos con el pitagorismo ya veréis que el
pitagorismo y el pitagorismo-platonismo inventa las cosas nunca son tan
sencillas como parecen en cuanto a las que estamos aprendiendo inventa una
racionalidad mixta a la que llama doxa, dogma, mito alefés, verdadero no
vamos a llegar ahora a eso sino que vamos a ir primero a la tradición en
realidad yo he defendido en este texto que os recomiendo encarecidamente un
libro muy bonito que se llama el nacimiento de la filosofía en Grecia
viaja al inicio del occidente y que está esto es una copa que hay en
Munich en algún museo está Dionysos y veis que es un círculo rojo porque
se ha caído cuenta la leyenda se ha caído en una copa de vino y entonces
el mar se ha convertido en vino los aedos, los catores los poetas en esa
leyenda y a partir de ahí hizo una travesía venturosa solo él solo
Dionysos podía hacer una travesía venturosa bien pues en este libro el
nacimiento de la filosofía en Grecia viaje al inicio del occidente para
todos nosotros a nuestra iniciación de volver a nacer como filósofo yo
defiendo que hay dos nacimientos es decir que la filosofía nace con dos
racionalidades simultáneas no nace con una tiene gemelos bifractos una es
la tradición mixta de la doxa Alesés del mito Logos Platón la que dará
lugar a la metafísica occidental incluso realmente estallará en el
fascismo y luego será sucedida por una esta cosa íntima de un fascismo
encubierto neoliberal que parecemos más difícil que nunca aunque
claramente nihilista y la otra es la tradición de solamente Logos la que
rechazará el dogma todo modo de dogma y esta será la tradición que de
acuerdo con los peripatéticos de acuerdo con Aristóteles crítico de
Platón y del Pitagorismo aunque platónico en algunas zonas no en las
mitológicas la tradición desemboca no en Samos con Pitágoras sino en
Mileto me han llamado Logos los físicos se debe aceptar por lo que tiene
de inmanencia lo que hemos visto de la inmanencia y concentración no
trascendente referida después más allá quizá una inmanencia pero
cuidado porque estos primeros físicos los físicoi los que refieren lo
divino a la fisis estos primeros físicos son legisadores esto es
importantísimo que nosotros no lo olvidemos en realidad Tales de Mileto el
padre de la filosofía para esta tradición Mileto en el siglo VI a.C. es
un legisador tan legisador como Solón y los milesios le hacen eligean
estatuas igual que Anaximandro igual que mucho más adelante a Empédocles
mucho peor un poco más adelante porque dieron legislaciones a su polis
aquí ya estamos en el mundo de Logos el mundo de la isonomía de la
igualdad participativa en todas las cuestiones políticas de ese llamado
Estado sinócida y de la publicidad compartida discutible, discursiva que
será lo característico del Logos no estamos en ningún mito de autoridad
aquí queda lejos ya la estructura palaciega, palatina de las
civilizaciones minoicas y micénicas normalmente burocráticas basadas por
lo tanto en el secreto y en el archivo no en realidad nosotros sabemos
después del descubrimiento del lineal B que sí hay escritura entre los
siglos XI séptimo incluso anterior a las invasiones dóricas y sin embargo
lo que caracteriza ahora lo veremos porque es que como es apenas la
impresión de que no vamos a poder hablar de por qué surgió Grecia habrá
una auténtica liberación de la escritura se pasará de esa escritura
palatina secreta, de los archivos de las codificaciones de una corte de
administradores que regula se pasará de esa escritura estratégica a una
escritura pública libre discursiva, discutible y puramente asamblearia de
ciudadanos que pertenecen a la polis pero esa misma polis es lo mismo que
decir lobos sólo que en la declinación de la ciudadanía, es decir razón
común, racionalidad pública compartida que no divide lobos cayergon
acción y lenguaje sino que pone en la discusión estomeson estocolinon la
plaza pública en el medio y en lo común pone la ley la ley a discutir
basándose en esas otras leyes legislantes que nos hacen a todos ser
comunidad vamos por partes primer discurso filosófico de la memoria
escritural de Occidente el llamado La Sentencia de Anaximandro Anaximandro
es un compañero sabemos que no es posterior de la generación es un poco
más joven es un compañero, es un interlocutor no habrá filosofía sin
comunidad no hay filosofía sin amistad no hay filosofía sin un lobos que
es diálogos ¿qué dice esta sentencia de Anaximandro de Mileto?
compañero de Tales de Mileto deberíamos haber empezado por Tales si
perdonadme un segundo no con artilugio se les sale sino la condición de
posibilidad completo como siempre de filosofía la totalidad de aquellos
que admitís o no Tales de Mileto legislador como Solón, como los siete
sabios que dieron constituciones a sus ciudades y por eso existieron
estatuas, había dicho una cosa importantísima Manolo panta plédecella
todo está lleno de lo divino los dioses no son antropomórficos no están
en el Olimpo no son hombres arbitrarios no hacen el pillaje no violan no
son más listos sino que hay todo hay comprensión de un espacio unitario
legislado hay panta porque todo ello está lleno de lo divino y por divino
Grecia entenderá siempre la temporalidad de la eternidad de la lluvia todo
aquello que sea eterno cualquier ley del cosmos será divina al contrario
no será divino los dioses antropomórficos antropocéntricos aquellos
inventados dirá la filosofía a imagen semejante ve hombre todopoderoso
que lo que buscas que haya una divinidad que se parezca a él no, lo divino
es aquello con necesidad hipotética con sintaxis inteligente con todo lo
que nosotros hemos llamado la modalidad y la estructura bien Tales había
dicho esto y había dicho también que el ángel es el agua en el sentido
vosotros sabéis que el agua no es lo que es el agua sólo para la química
positivista cuando en 18 es H2O pero antes Carlos si yo os pregunto si
tuviéramos tiempo me hablaríais de aguas sagradas de aguas bautismales de
agua de la nieve de agua del rocío de agua de la limpieza de lo que
permite separar y renacer aguas iniciáticas agua de los mares agua de los
océanos dice Tales que el ángel es el agua porque el agua se transforma
en los sólidos, en los líquidos porque es aquello que ¿qué hace?
comunica, es el máximo comunicador es loco hace que incluso vosotros
podéis experimentar cómo se transmiten las señales acústicas en el agua
es decir Tales cuidado con esto una vez que dice que todo está lleno de lo
divino que lo divino no es antropomórfico ni pertenece al mito ni al poder
que además el agua es divina al estar en todo es la que permite que haya
algún modo de unidad de totalidad del cosmos de manera que a partir de
aquí en relación con en relación con el Logos aparece el término de AG
que significa por luego que vosotros aquí no seáis reductivistas nunca
AG, ley límite significa lo uno de lo múltiple lo mismo de lo otro y la
condición de posibilidad de las unidades de orden que llamamos cosmos esto
es lo que un griego cada vez que lo dice entiende por lo uno de lo mismo lo
que se perpetúa en los cambios lo uno de lo múltiple lo mismo de lo otro
está suponiendo ya que hay una pluralidad originaria y que aquello que se
tiene en común cuál es la noción que vincula a AG y a Logos coine esto
coine colocar la ley en el medio en lo común esto me son todavía conmueve
cuando voy a explicarlo no os canséis que nos falta poco de manera que si
AG es uno de lo múltiple lo uno de lo múltiple lo común pero no es un
abstracto no es como si yo dijera y de todos nosotros que tenemos en común
el concepto hombre eso es una abstracción que tenemos en común nosotros
por ejemplo tenemos en común que somos filósofos que amamos la filosofía
esto es un elemento de comunidad viva que no es una abstracción que no es
un concepto determina y permite que hagamos determinadas cosas o imaginaos
que somos músicos en el caso de los músicos más claro imposible ahora
vamos a hacer un poco de jazz y entonces inmediatamente ya hay comunidad o
que cantamos y entonces todos hacemos los palos pero hay uno que es el
solista uno de lo múltiple común mismo de lo otro veis todo el rato las
declinaciones de la determinada yo me encuentro mañana uy como estas he
cambiado por favor es que es inconcebible no si no si yo es que no no te he
visto en mi vida no puede ser no puede ser el mismo la noción de tu auto
la noción de mismidad es una noción técnica cuando para el universo tu
auto es lo mismo es pensar estará utilizando los nombres de la G una de
las declinaciones de la eternidad lo que persiste de comunidad en la
multiplicidad lo que convergen lo que persiste de mismidad en la eternidad
y el principio o el límite de las unidades de orden lo que llamo un ego
con ese antecedente que vosotros veréis con mucha calma para que os
hagáis cargo Alicia de lo que es el primer documento de nuestra memoria
ese primer documento nuestro ejercicio ahora es saber si le podemos aplicar
las características de la racionalidad del logos que hemos localizado para
la epistemia para la ciencia o si es una pretensión porque solamente la
ciencia matemático geométrica como estructura sintáctica eternidad,
necesidad hipotética condiciones de aceptabilidad sólo y estrictamente
inmanentes etcétera ¿de acuerdo? Anaximando Tales no escribe nada por eso
el primer documento escrito en nuestra memoria es Anaximando de Mileto dice
así lo que hemos conservado que es bastante de lo que llamamos el
documento de Anaximando dice de donde las entidades tienen origen de donde
los taonta los presentes tienen origen hacia allí tiene lugar también su
corrupción catatógeon por necesidad primera parte de la sentencia de
donde los presentes tienen origen hacia allí tiene lugar también su
corrupción su muerte por necesidad catatógeon pues han de pagarse
mutuamente los unos a los otros la pena de su injusticia de su adiquía lo
que no tiene etiqueta lo que no tiene justicia han de pagarse mutuamente la
pena de su adiquía catatógeon taxion según la disposición esto es lo
que conservamos vamos a dividirlo en dos partes si os parece la primera y
la segunda de donde los taonta los presentes fijaos que es el mismo termino
para decir luego ente taonta los presentes tienen origen nacen hacia allí
precisamente martínez mazor no allí sino hacia allí tiene lugar su
corrupción y a esto se pone un funtor una explicitación de la modalidad
discursiva que dice catatógeon por necesidad y ahora lo explico pues han
de darse pues porque han de pagarse mutuamente alelois unos a otros han de
pagarse mutuamente la pena el precio es un una justicia otro funtor por
necesidad catatógeon taxion de acuerdo con la taxis de crocs según el
orden la orden según el orden del tiempo bueno vamos a ver si aquí
tenemos condiciones estructurales temporales modales legislativas como las
que habíamos visto al cual que dice esta primera sentencia que dice
traducen yo esto es muy importante en la filosofía tiene que poder
entender cualquiera cada vez que veáis a un individuo en encerrado en su
torno de marfil bueno es posible que la complejidad exija pero tiene que
poder haber elementos de comprensión para cualquiera por todo lo que
nosotros sabemos ya porque no soporta porque le repugna la autoridad la
autoridad como criterio de aceptación que dice la primera parte de ese
discurso he querido ver hay una una reminiscencia después posteriormente
en las cosas del misterio del polvo viene ese seguramente pero bueno
dejaré de compararlo un segundo tan culto y honesto que estás diciendo
tendremos que mirar siempre el cristianismo que llamamos primitivo como una
religión muy tardía y muy multa que se hará cargo de dimensiones
sapienciales egipcias fenicias y desde luego helenas el cristianismo tal
como viene a nosotros en los evangelios está escrito en griego esto es muy
importante no es una tradición primitiva es una tradición de aluvión de
muchos elementos de sabidurías de tradiciones sapienciales anteriores te
ha sonado lógicamente bueno pues yo entiendo que lo que dice aquí es que
no donde venimos volveremos nos originamos en la tierra y en la tierra
volveremos y donde estaba la brújula del filósofo que hablaba de aquí
eso es podemos negarlo es así y podría ser de otro modo que modalidad
tiene tiene una modalidad necesaria o una modalidad contingente todo
aquello que nace muere y además de manera universal yo creo que depende de
la temporalidad del mundo depende pero tiene excepción aquello que nace
muere claro dice de donde los presentes tienen origen hacia allí tiene
lugar su corrupción los que tienen origen tienen corrupción sin polvo te
convertirás y además esto dice que es por necesidad que esta modalidad es
necesaria que les pasa a los que se originan según esa sentencia tener en
cuenta el paralelo que hay una información que nos ha proporcionado
siempre la doxografía es que según una doxografía repetida porque las
cosas de la doxa lo que son las escrituras de las opiniones anaximando
había hecho siempre que el ángel que lo uno de lo múltiple lo mismo de
lo otro era lo apeilónico es decir lo alza privativa lo que no lo que no
tiene peras lo que no tiene límite es decir es ilimitado eso dice una
determinada doxografía que había sostenido anaximando que era el ángel
claro que le pasa a lo que nace y que le pasa a lo que después de nacer se
corrompe lo que nace se determina adquiere límite tened en cuenta que
límite, determinación con fin es decir, no tengáis solo igual que nos
pasaba por los sagrados aquí tenemos que romper nuestra otra tradición
que es la semita y para Grecia el límite es acelerar el límite es
condición de posibilidad de que algo tenga forma en vez de no ser de
ninguna manera de que haya pluralidad de que lo que sea sea eso y no
cualquier otra cosa de manera que aquí lo que está diciendo es que los
presentes provienen de un lugar indeterminado adquieren determinación
finitud límite inteligibilidad porque si no es determinado no es
inteligible al nacer y lo pierden desde el punto de vista de nosotros no
sabemos bien lo que pasa allá si es que ocurre algo lo que vemos es que se
han descompuesto que han perdido la determinación es como ese pintor que
está ensayando siempre se equivoca ahora y al final resulta que en vez de
ningún color es color pardo es decir, que aquello ya no tiene ninguna
determinación no es ni rojo, ni amarillo, ni azul es solamente ese pardo
que no es han perdido se descompone cuidado con esto que es muy importante
se descompone la unidad se descompone y al mismo tiempo se desdetermina
vuelve a lo indeterminado ahora bien se añade que esto es por necesidad
que no tiene excepción no conocemos nada a lo que no le pase esto es que
acostumbrados también en filosófico a pensar en negativo y si fuera de
otro modo podría ser de otro modo puede esto ser negado habría otra
alternativa a que se dice que esto de donde los presentes tienen origen,
hacia allí a lo mismo tiene lugar su corrupción por necesidad fijaos que
interesante mientras seguís asimilando esto primero que ha dicho
Anaximandro cuando Martin Heidegger en nuestros días primero en 1927 llame
a su obra capital para conocer internacionalmente ser y tiempo como sabéis
y luego en 1962 da igual a su gran testamento filosófico diciendo un texto
que es tiempo y ser no estará diciendo esto por casualidad sino que es que
la primera de las huellas de los documentos escritos de la memoria
filosófica de un cierre de la memoria y de la historia de la verdad no de
la historia del poder sino de la historia sobrenatural de la historia de la
verdad ha empezado hablando de tiempo y ser de donde los entes tienen
origen hacia allí tienen lugar su corrupción por necesidad de acuerdo con
el orden del tiempo ¿por qué? os canto ¿por qué? ¿por qué dice
Anaximandro que lo que nace ha de morir? que lo que nace ha de morir fijaos
que esto es bastante importante en el sentido de suponer que estáis en
contra pues vaya crueldad pues vaya injusticia que todo aquello nazca o
estas gentes que han supuesto un Dios providente y entonces dicen pues vaya
Dios malvado o estúpido si no era capaz de hacer que lo real tuviera
consistencia ni felicidad sino que todo está lleno de injusticia de
malentendido de explotación de muerte, de enfermedad ¿por qué? las
dimensiones de la muerte en vida porque no muere algo directamente después
ni en algún momento era mortal ¿por qué dice Anaximandro que lo que nace
y para nacer se determina por necesidad esto que nace ha de morir es
determinarse y que esto es según el orden del tiempo ¿qué quiere decir
la segunda parte? ¿cuál es la explicación? ¿por qué lo que nace ha de
morir? ¿qué se te ocurre? piensa en voz alta estarse entre amigos
filósofos que no sabemos nada de antemano ni sabemos nada nosotros Alicia,
¿qué dirías tú? no sé porque tiene que volver al principio otra vez
pero no sé por qué es necesario esa vuelta que empiece y luego vuelva al
menos ya ves algo estupendo ya ves que hay una vuelta ves que hay una
vuelta aquello que desgeniza con el polvo de combatir o el alza y el omega
es decir que resulta que aquello apellido indeterminado que estaba en el
origen es aquello que está en el final en efecto sería algo así como
decir ¿y por qué el tiempo da la vuelta? tampoco es entonces el tiempo
cronológico lineal ¿por qué? lee, por favor lee como decía un amigo
mío siempre ay señor no es esto la verdad ¿qué dice Anaximandro? ¿qué
dice? que no entiende eso de la injusticia ah, evidentemente la adiquía
¿qué es esta adiquía? ¿qué es esta ausencia? ¿qué es esta
contravención a la diqué? ¿por qué realiza una contravención a la
diqué algo que nace y ha de pagarlo ¿verdad? porque dice mutuamente dice
a los otros ¿quiénes son los otros? ni que yo fuera casca ¿verdad?
¿quiénes son los otros? ¿dónde están los otros? ¿quiénes son los
otros? Adrián ¿qué es esa injusticia y por qué comete algo alguien
punta onta algún presente un on, comete algo ¿qué injusticia comete
contra los otros? yo lo estaba viendo también desde la óptica de la
tipicidad pero esto la verdad es que me ha descuadrado un poco si no la
propia injusticia de la determinación de salir de la indeterminación y de
estar en la propia existencia muy bonito, antes de que sigas ahora te
devuelvo la palabra fijaos que todavía Erwin Roeder y Nietzsche en un
texto que se llama Apsige monumental que hizo Erwin Roeder que era un amigo
de Nietzsche de acuerdo con los algunos de los mitos más antiguos en el
estrato de nuestra memoria occidental y nuestro lenguaje que son los mitos
pórficos interpretaban justo como Adrián está notando ahora es decir que
en toda existencia en toda presencia habría una injusticia contra esos
mitos matriarcales contra una especie de infinito indeterminado en el himen
del cual todos serían hijos, sobre todo los masculinos que entonces
lucharían entre sí esto supone que hubiera un uno todo infinito
indeterminado del cual vendrían las entidades, puramente mitológico,
¿por qué? notáis que es un elemento genético y que supone además que
de no ser no viniera el ser contra esto se levantará enteramente la
constitución está ya enteramente madura en manos de Parmenides de Lea
cuando dice que el no ser no viene en dada el no ser no es un absoluto, no
tiene carácter de primer principio, de acento es en la medida en que A no
es B ni es C en una pluralidad dada cualquier otro es un no ser respecto de
una identidad A no es B porque es A es B no es A porque es B luego si esa
lectura se ha mantenido mientras no descubrieron los filólogos con
absoluta precisión el aleloís porque la injusticia la cometen unos contra
otros, no respecto de ningún supuesto uno todo infinito interior muy
interesante ¿verdad? como hablan en nosotros los estratos mitológicos y
entonces ¿qué significa? ¿quiénes son esos otros? Alicia, ¿quiénes
son esos otros? ¿quiénes son esos otros? Víctor ¿quiénes son esos
otros? contra los que cometen injusticia a los presentes ¿qué es lo
contrario de un presente? ¿y cómo llamamos al no presente? ausente no sé
y si resulta que estos presentes son los existentes los que están en el
tiempo presente los ausentes desde el punto de vista del tiempo ¿cómo se
llamarán? ¿qué serán? pasados o futuros mientras os hacéis seriamente
esa pregunta os voy a contar un cuento japonés, en este caso se llamaba
los cuentos de la luna llena me impresionó mucho porque la actriz que lo
hacía era de verdad era una mujer del pueblo y consistía en que siempre
que iban a morir en aquella cultura, tenían que haber perdido los dientes
cuando ya los habían perdido entonces se acompañaba aquella persona a un
lugar particularmente hermoso, en la montaña con la nieve y resulta que
esta mujer no perdía los dientes y entonces nacían bebés había niños,
ella persistía en aquella insistencia poniendo en peligro a los nuevos
hasta que ella se va ella sola a aquel lugar de la montaña y en una piedra
en un encanto grande se da con los dientes y parece que la actriz que no
era actriz lo hacía de verdad hasta perderlos entonces ya bajaba y su hijo
mayor la acompaña que ocurriría si se persistiera en la temporalidad que
injusticia se cometería contra los pasados en este caso contra las
regulaciones del culto a los muertos en el que probablemente está el
origen del lenguaje en el no soportar la ausencia de los que se han ido y
respecto de los futuros de los otros de los presentes por lo tanto lo que
vemos entero lo que dice es es la primera ni siquiera la tragedia ática
hizo esto la tragedia ática lo que decía es que están los conflictos en
los derechos de las mujeres los de los 11 los de la movida ciega los de la
justificación o el aprendizaje de que hacemos equivocaciones sin ser
culpables porque no sabemos aquí lo que se dice es hay muerte para la vida
de la pluralidad y de la comunidad y esta vida de la pluralidad y de la
comunidad tiene que ver con la temporalidad que no olvida que también ha
ido ausente así que la ciencia y la filosofía como dice Emanuel Severino
una investigación de la filosofía nace grande esta es la primera
sentencia el primer documento filosófico es una explicación de que no se
establezca de que no haya no comunidad de que no haya no logos respecto de
un olvido de los pasados y un olvido de los futuros Antígona de Sófocles
en el siglo VI casi contemporáneamente dice al terminar el joven dice al
predominar sobre el lugar el hombre pagodoso ante la muerte lo pierde
porque el mortal tiende a confundir el ser con el no ser en la fuga quien
ponga en obra esto que nada tenga que ver conmigo y que su divagada no se
confunda lo mismo está diciendo en relación a los siglos a la continuidad
de la temporalidad y a los futuros que esto esta necesidad de la muerte se
produce de acuerdo con el tiempo del dar la vuelta el dar la vuelta del
tiempo del ciclos de la repetición sin esa temporalidad no habría ninguna
expectativa científica por ejemplo no podría ocurrir que uno estableciera
la mínima legislación de necesidad hipotética de los fenómenos como se
da en estas condiciones se darán estos fenómenos a eso viene siempre en
la teología de los filósofos griegos se llama por primera vez el hombre
griego en la legislación de lo que por eso se llama physis que se comporta
como una polis como ella ya descansa ya no es lo arbitrario ya no es
solamente el azar podrá saber lo que ocurra antes de que ocurra por
primera vez se produce entonces el abrazo entre el hombre y la naturaleza
sabiendo que tiene leyes las physis que son las mismas que las leyes del
lenguaje hay physis hay logos hay polis hay una convergencia entre lo que
llamamos physis y autorregulares el logos comunitario y la polis en la que
los ciudadanos participan por igual en lo común y en la publicidad de una
escritura ya no secreta podemos aplicar y con esto terminamos casi ya
podemos aplicar a la sentencia de Anaximandro la criteriología que nos ha
permitido distinguir antes entre el logos del episteme de la ciencia y el
mito discursivo esto lo aceptamos por alguna autoridad nos permite nos
invita al logos de la comunidad en este caso incluso histórica del pasado
y del futuro ¿qué diferencia hay realmente aunque no mucha entre los tres
ángulos del triángulo de la asistencia euclidiana? esta comprensión que
he llamado comprensión es más vivible todavía podríamos prescindir de
ella podríamos prescindir antes aunque estábamos de acuerdo que eso no
era ninguna imposición pero no cabía duda de que tenía un cierto
elemento de legislación posibilitante a sea usted capaz de la comprensión
del pasado del futuro sea capaz de asumir la temporalidad comunitaria hay
un elemento de invitación de persuasión no podemos negar que contenga
sabiduría no podemos nada menos que negar que la que esté preocupado por
qué hay muerte por qué aquello vivo muere le proporcione una explicación
con sentido que dé sentido pero es verdad que podría uno decir bueno pues
también hay creencias que legislan los ocultos moribundios sin embargo
esta sería estrictamente racional señalado antes tanto la de lo
posibilitante lo posibilitante el sentido que da que abre la posibilidad de
la comunidad no por elementos coercitivos sino por elementos voluntarios
porque es mejor así porque esa comprensión no solamente lo daña hace
bien y de la voluntad y de la voluntad de la comunidad y de la voluntad de
la comunidad entonces en cuenta la importancia de la voluntad es decir
porque hay una dimensión en este caso donde el sentido y la comprensión
es mejor que la asunción os acordáis del fútbol de Belén como tiras o
con el puño en alto así sea aquí el sentido de la muerte individual es
la pluralidad la futuridad y la comunidad es decir y de la voluntad será
en otros pueblos, de lo divino mitológico, lo divino y lo sagrado
mitológico enteramente antropomórfico y perteneciente al poder, a lo
divino sagrado inmanente, a lo que se llama eterno, necesario, y que esto
es justamente el aje, por eso dirá Tales, todo está lleno de lo divino.
Yo había llamado a esta lección homenaje a Pierre Fernand, no me voy sin
recomendaros alguno de los libros, Pierre Fernand es una nación en 1914,
celebramos en este año el centenario de su nacimiento, junto con Vidal en
aquel ha otorgado a la filosofía nada menos que el campo de una
antropología filosófica llevada en vez de a cualquier otra etnia, o
primitiva o contemporánea, a Grecia, es decir, los parámetros de un
antropólogo que pasa con los ritos funerarios, que pasa con... con los
lenguajes, con los modos de comercio, con las monedas, con las
legislaciones de los tributos, con las tierras, a la filosofía griega. Es
extraordinario leer todo lo que creáis sobre el lenguaje, sobre el teatro,
sobre el apoyo y sobre la democracia, y sobre todo este texto, el origen,
los orígenes del pensamiento griego. Pero hay algo que no puede
suscribirse de Jean-Pierre Fernand, y es lo siguiente, su explicación, su
explicación es que el paso del mito al logos, aunque lo caracterice
espléndidamente en términos de comunidad, esto mesón, esto coronón,
todo lo que nosotros hemos visto, tiene que ver con un movimiento de
secularización. Nosotros sabemos que eso no es así. Es decir, componer
entre paréntesis lo divino del Olimpo, de Homero, de Sígodo, sabemos que
no es así. La contravención más potente que conozco a esa pretensión,
la de que fuera... es una retroproyección de la Revolución francesa,
¿verdad?, de la Revolución burguesa, a similar el ancien régime a las
iglesias teocráticas, no fue así. Decía, no se entiende nada sin lo
sagrado y lo divino, racional, filosófico, y ese desplazamiento, esa
revolución a la que me refiero, que es contraantropocéntrica,
contrahumanista del cierre humanista, a favor de la crisis, de la polis, y
de lo sagrado divino, racional. La contravención está sobre todo en este
texto de Bernard Yeager, que os recomiendo engradecidamente, la teología
de los primeros filósofos griegos. Es un clásico y es algo que vosotros
debéis leer, igual que luego leeréis también de él, hay de ella, cuando
entréis en Platón, en Soteles, en la comprensión del siglo V, de la
filosofía, del teatro, aquí es los orígenes y es la teología de los
primeros filósofos griegos. Esto todo lo debéis entender. Escribal, que
ya estamos a punto de marcharnos, con, de esto en traducción española, la
náxica de la filosofía, el nacimiento de la filosofía, de Giorgio Colli,
un nietzscheano maravilloso que explica cómo provienen los juicios, los
filogismos, los juegos, los conceptos del laberinto de Minos, del
minotauro, el deseo de la intensidad ante los retos y las adivinanzas de la
humanidad. Escribal, que siempre sienten los griegos, y luego yo os,
siguiendo a Colli, a Heidegger, viaje en Piazzerna, os recomiendo mi texto,
el del nacimiento de la filosofía en Grecia, Viaje al inicio 7, yo añado
a estas perspectivas la comprensión de dos rayados, el de la temporalidad
sincrónica o diacrónica, me parece esencial, y el de la comprensión de
que el límite limitante, es un límite posibilitante, y no solamente un
límite restrictivo, y que sin él no hay pluralidad originaria. Y mi
explicación de por qué se da este otro modo de vivir-pensar, que es el de
la filosofía, que no se ha dado en ningún otro pueblo del mundo, en
ningún otro pueblo del planeta, ¿verdad? No es lo mismo que salir de
guías e imperativos de abstinencia, usted le irá bien así, esto es más
conveniente... No. Es una apertura al cosmos, y a la polis, y a la fisis,
por lo que acabamos de decir. Mi explicación es, sobre todo, que los vivos
no tienen, en relación al anaximandro pensato ya nos vamos, no tienen
ritos escatológicos. Son la única cultura de occidente conocida que se
atreve a admitir la muerte. Que se atreve a admitir la muerte y a
explicarla. ¿Por qué? Porque los vivos no desembocan en necesidades
escatológicas de salvación en el más allá. Nietzsche, pensando en cómo
Platón hace esto, dice que Platón es único, ¿verdad? Es decir, todo
esto de los modos de si usted se comporta bien, entonces salvará su alma,
dice Nietzsche que esto es digno de una carcajada homérica. ¿Verdad? En
el sentido de que... Parece que pueden... No. Hay varias explicaciones. Una
de ellas es la asunción de la muerte, la asunción del límite de la
finitud. Sin esto no se abre la puerta a explicaciones que no sean
dogmáticas, ¿verdad? Se prefiere el mito, el temor, la esperanza. Y otra
de las explicaciones es que no tenían escritura documental de su historia
identitaria. Me explico. La historia de Grecia estaba puesta en manos de
los poetas. La historia de Grecia está puesta en manos de la humanidad. Es
decir, que creyeron los griegos en sus mitos, es decir, se están contando
las historias de quienes son como nos las contaríamos nosotros con
fandangos y con ceguillas alrededor de una ojera. Las cantan los poetas. Y
cada uno puede contravenirlas y añadir un canto. Pues no, añadamos un
canto a Fidel Néstor, a Menón. Añadamos un canto a Odiseo. De tal manera
que los poetas pueden contar una historia diferente. la historia no estaba
fijada en una escritura canónica, sino interpretable siempre por la
oralidad y por la comunidad. Eso es bastante distinto, permite una libertad
de relación con la tradición. Y luego lo que han explicado los anteriores
que os comento, muy importante esto, con esto nos vamos. La primacía de la
iglesia, que nosotros los digo, los filósofos, a la intensidad sobre la
seguridad, a la temporalidad de la ion y de la irión, a la intensidad
convergente sobre la extensión. Por eso el reto, el desafío, el bueno,
sabéis que o menos, se cuenta que murió por no saber responder una
amenaza. Una que tenía que ir con unos piosos. O con unas gentes que
estaban en una barca. Pero este elemento de desafío, tendré que poder,
esto de que no haya problema, que no seamos capaces de este modo de
comprensión de pertenencia a la intensidad, en vez de a la sobrevivencia,
a la laxitud, ¿verdad? Eso es lo que el reto es el que fuera joven.
Siempre hay una dimensión ahí que tiene que ver con eso, con la solución
del límite y de la finitud, y no con la intuición. No con la extensión,
sino con la comprensión de que el límite da lugar a convergencia,
intensidad, a pluralidad y a la solución de la muerte. La solución del
peligro y de la muerte. Pues esto era yo esencialmente lo que tenía que
deciros. Ahora todo el trabajo es por vuestra parte y está por hacer. Y si
queréis que discutamos algo, ¿verdad? ¿Verdad? O queréis decir alguna
cosa. Muy tarde, pero que me diría que tuviéramos una tertulia a
continuación, si es que no estáis cansados. A mí se lo había propuesto
a vuestra profesora. Y si alguien quiere hacer alguna pregunta, que la
hablemos. O no, es que no sé qué límite tenemos de cronos. A lo mejor
que hace 20 minutos. La tertulia posterior ya sabéis que yo no puedo
acompañar porque tengo ahora tutorías presenciales, pero como ya habéis
hecho amistad intensa con Teresa y con la filosofía, podéis seguir sin
mí. No, yo lamentablemente no puedo estar. Sí, tenéis tiempo. Es un
elemento, me encantaba, pero eso depende con toda libertad de vosotros,
porque también hay gente muchísimo que estudiar y que hacer, ¿no? Si
ahora os concentráis en alguna pregunta, ¿alguien quiere preguntar algo?
¿Alguien tiene algún, lo que decíamos al principio, algún recurso a la
totalidad? ¿Alguna pregunta, algún comentario que hacer? ¿Como pregunta
o no? Sería más añadir mucho más de lo que Kase está comentando,
porque está relacionado desde el principio hasta el final. Esto es el
eterno voluntadre. Esto está relacionado todo el mundo, porque fíjate que
lo lírico último que has estado, un poco, que pudiéramos expresar,
realmente está todo relacionado con lo que sería el tiempo y el sentido
de ser de Hegel, pero realmente que está todo relacionado. No es algo ni
poético ni extraño, pero de una manera profunda. Y esto tiene que ver con
mucho de lo que estamos hablando, de lo original o de lo que sería un poco
dramático, pero mucho está relacionado ¿verdad? Con todas las cuestiones
que nos hacemos, ese miedo que tenemos incluso por el querer. Vemos con la
necesidad existencial de lo que somos nosotros mismos, que es lo que has
escrito, claro. Y fíjate dentro de los mitos, claro, está relacionado,
mira que has comentado dentro de lo que cuenta este tan lírico, que está
relacionado, claro, hablando de los mitos, está relacionado con Sisyphus,
¿no? Entonces todo está... Me llamo muchísimo de esa intervención que
me ha dado, es como yo. Ya desde el principio me habéis comentado que la
pasión filosófica, es la de la unidad, de la continuidad y de la
relación del que todos están en una estructura de reverberación, de
implicación, ¿verdad? Eso por un lado. Y por otro, te lo agradezco mucho,
por una razón, porque tú sabes que Ya, por cortesía, a favor de no
abusar de vuestra atención, se me olvidaba algo muy importante. Y es que
una vez descubierto ese sentido de una discursividad racional filosófica,
no solamente científica, sí podemos rescatar muchos mitos que no son
mitos de salvación, no son mitos dogmáticos de temor o de esperanza, sino
mitos de comprensión. Por ejemplo, el mito de Apolo y Dionisos, o toda la
tradición oracular, ¿verdad?, hacerse cargo de que, por ejemplo, Apolo y
Dionisos son dioses, y que por Apolo lo que entendemos es la mismidad de la
unidad de convergencia de sentido, mientras que por Dionisos entendemos la
alteridad de la diferencia de cualquier unidad de sentido, esto sí que nos
hace griegos. Os volveréis a hacer griegos, hacer lo que queráis, aunque
a mí no sé lo que es eso, ¿verdad? En el momento en que entendemos...
Imaginaos que el logos, este logos del que hemos estado hablando, porque no
se puede entender a la vez algo y deshacerlo. Este logos es siempre un
logos bifraccio. A la vez que es comunidad, que es comprensión, que es
unidad de sentido, al mismo tiempo es alteridad, es difracción, es
diferencia que rompe cualquier cosmos. Si esto se acepta, si vosotros
comprendéis que Apolo y Dionisos, la mismidad y la alteridad son a la vez,
Y son indisolubles estos minos de comprensión. Heráclito, como en Reis,
en el gran Heráclito, que recoge todo el logos arcaico para la filosofía,
lo dice, fijaos, como lo dicen algunos de los azurismos más hermosos. Son
azurismos porque son flechas intensivas, no se deducen genéticamente, no
se dice y entonces por esto yo corro, no, sino que son flechas de apólogo
con el universo, súbicas que acontecen con la temporalidad de Ayón y
dice, por ejemplo, esto, como polvo esparcido a la plaza, es el cosmos lo
más hermoso. A la vez, cosmos y jaos. O bien, dice, cambiando descansos.
Es decir, un elemento constante, si os hacéis griegos, o este a mí me
vuelve loca. Y en eso se pinta a menudo como un niño, porque es la
alteridad de cualquier sistema de orden. Es un niño que tiene juguetes y
entre sus juguetes hay un espejo. Entonces dice Heráclito, el niño Dios,
¿no sabéis las resonancias del griego? El niño Dios, la alteridad, la
risa de la alteridad, de la diferencia, de aquello que no puede ser
espectado, que sorprende, que no había inducción posible. El niño Dios
se mira al espejo y lo que ve es el mundo. Vamos, mi calderón. Es decir,
esta imagen, la pertenencia de la alteridad y de la diferencia a la
mismidad, eso es Silla, el lobos comunitario. Es difracto, es difracto.
¿Por qué razón es importante eso? Yo me he hecho muchísimo de que me
hayas dado la oportunidad de comentar también los mitos de comprensión,
no solo los de negativos, de salvación, ¿no? Este otro que hemos puesto
de la palabra de Narayana, de la mujer, es un mito de comprensión. Este no
es un mito impositivo, no es un mito escatológico, ¿no? ¿Por qué
razón? Porque si no fuera así, si el lobos fuera así, si no fuera solo
identidad sin diferencia, si no fuera difracto, entonces lo podríamos
convertir en una nacionalidad de concepto, en una nacionalidad extensa. Es
decir, el autócrates es mortal y todos los mortales son nacionales. Es
decir, elementos de inclusión extensa, ¿verdad? De un menor predicado a
un predicado mayor, en un predicado... El lobos no consiente eso, no
consiente eso. La comunidad tiene que ser también la de lo diferente, pero
no lo incluye, no incluye la diferencia, sino que es divergencia, es
tragicidad en ello mismo. Si no sería también escatológico, ¿me
explico? Si no sería también salvífico. Lo agradezco muchísimo ese
acto, interrumpirlo. ¿Sí? ¿Dicen algo más? ¿Alto? No, es que
podríamos seguir comentando más, porque está todo relacionado, porque
todo lo diálogo, todo lo diacrónico, todo está relacionado, porque es lo
único, porque es lo necesario. Pero hay que entenderlo, no interpretarlo
de distinto. Lo de ahora que hablas de Mierlis, claro, ya que Minchi qué
bien lo entendió, y nos lo ha querido explicar muy bien en general. Minchi
ha conseguido una reapropiación, un resurgimiento de la filosofía griega,
que permite que volvamos a... Fijaos cómo estaba colocada en términos de
Vilamovis o de los clasicistas, ¿verdad? La inferencia, Apolo, la
proporción, el elemento matemático, la norma. Por ejemplo, el grito, el
grito nichiano. ¿Qué es esto del Sócrates, el engendrador de los
alucinados del transmundo? ¿Cómo se puede decir yo soy bueno, tengo
derecho a ser feliz? ¡Eso es imposible! Nadie tiene derecho a la
felicidad. Hay la moira, hay el destino, hay la tragicidad. No se gana el
derecho a la felicidad. Todo ese elemento de la distracción, la
distorsión, es un elemento estrictamente griego, sin el cual Grecia sería
una decoradora de vasijas geométricas, ¿no? Por decirlo en un sentido
ratito, ¿no? Me interesa muchísimo. Estamos hablando, claro, de un punto
existencial. Bueno, si entramos dentro del existencialismo, está
también... Pero no os olvidéis, perdona, no te quiero interrumpir, pero
no os olvidéis de este país, ¿verdad? Y hay Grecia en la medida en que
vivamos, fisis, es decir, naturaleza que brota espontánea, viva,
autodefensada, soberana, fisis, caí y polis, comunidad comunitaria de
ciudadanía libre participativa, caí, lobos. Mientras haya el enlace
diferencial de la naturaleza viva, la polis ciudadana y el lobos habrá
derecho. Yo ahí soy un poco nostálgica, soy mucho más radical en el
sentido de decir y esto es lo que tiene que haber, esto es lo que los
occidentales tenemos que conseguir que haya. Comunidad, naturaleza viva,
lobos. Habría que añadir un último, y luego contigo es tan suspicativo,
¿verdad? Que es poiesis. Que la poeticidad sea creada. Significa no el
invento nuevo de vanguardia, sino respetar Anaximandro, dar la
canalización a lo poemático, a lo creativo, que no sea salvadora, sino
que permita ser, que haya lugar donde habitar, no un arte instrumental.
Sino Heidegger, que es un griego, también me llamará eso, Bauen worden
denken. Construir, habitar, pensar. Que sea para la ciudad de la polis y
los hábitos sociales políticos y que esto permita pensar. Permita pensar
a todas y a todos. Es que, bueno, va repitiendo y es que da gusto un poco y
se disfruta como argumento para poder seguir escuchando que muchas veces
aprendemos más escuchando que lo que vamos a leernos. Entonces, aprender
viene muy bien. Espero que no es la verdad y que leáis. Y que leáis.
Mucho, mucho. ¿Alguien más quiere decir algo antes? Yo quería hacer un
comentario. No, simplemente un comentario por ser un poco abogado del
diablo y por introducir un término un poco ejatológico. ¿Qué pinta el
artes en todo esto? El artes griego. Porque sí que parece en algunos
textos, pero la verdad es que tampoco recuerdo cuál es el persuadón
mitológico, por supuesto. Pero ¿qué pinta el artes? Si Grecia no tenía
un libro de referencia, algo escatológico que... Ten en cuenta que aquí
hemos roto, de nuevo ahora es como que es la pregunta, la filosofía no es
mitológica. Es decir, eso no significa que Grecia nunca dejó de ser
mitológica mientras existió porque toda sociedad que lo sea, como hemos
dicho, tiene creencias que son mitológicas. Pero Grecia consintió e
incluso legitimó, amó la filosofía. No todas las sociedades lo hacen. Ya
que venía Nietzsche a visitarnos en un texto precioso que os recomiendo
muy breve que se llama La filosofía en la época trágica de los griegos.
Está traducido en alemán. Dice Nietzsche esto, ¿no? Otros pueblos tienen
santos, otros tienen sabios. Sólo en Grecia la filosofía está
legitimada. El arte y yo vamos como con dioseros en estos lugares llenos de
bárbaros y se nos trata como a gente sin... Y algún día vendrán que les
digamos si vosotros quiénes sois, sólo en Grecia la filosofía está
legitimada, ¿no? Esto significa que aquí ya no hay Hades, aquí hay
Moria, ¿no? No hay Hades, no hay el reino de los muertos, de Homero, ni el
Fátum de... Lo que hay es Moria. En el sentido de cómo hay una
destinación... Me vuelvo enormemente a esa pregunta. Hay una destinación
topológica. Una de las claves para estar en Grecia es que hay geometría,
hay topología. Esta isonomía en la que hemos hablado, en la que todos los
ciudadanos son iguales por tú, tienen que gobernar, no puede insistirse en
la traducción política del texto de Anaximandro también es evidente.
Tienen que transformarse los gobiernos. Esta Moria hace que unos nazpan
mortales divinos como los hombres, otros vegetales, otros animales,
otros... Es decir, hay destinación de límite. El límite no se elige. El
límite constituyente no se elige. Al contrario, si el límite
constituyente del humano es que tiene que poder tener hijos, hay poderes
mayores, que tiene que poder ser libre, que esa libertad es comunitaria,
que tiene que lograrla. La Moria, entonces, es una asunción de la
destinación, de la flota. Sin eso no hay filosofía. En nuestros días,
por ejemplo, Mallarmé o Pérez lo dicen... Fíjate qué bonito, ¿no?
Dicen que toda jugada es ganadora. Toda jugada de dados es ganadora. Si te
ha salido un 3, convierte el 3 en victorioso, ¿verdad? Pero no esto de ¿y
por qué tenía yo que ser mortal? Es otra vez la asunción de la muerte,
la asunción de la finitud. Es la que lleva a poder, por ejemplo, a no
decir después y mañana que ya veré y quizá en algún... Sino que o
asumo esta destinación y me quedo sin cumplir el imperativo pintárico de
sé lo que eres. Descubrir qué es uno mismo, qué es lo mejor de lo que
puede hacer, cómo lo puede dar a los otros, eso es un descubrimiento ya.
Aquí no hay el infinito indeterminado de los semitas. Si no hay límite,
habrá la máxima extensión porque está privilegiada la intensidad y esta
pasa por la asunción del límite. No sé si con eso te contesto. Todo eso
tiene que ver con morir. Tiene que ver con la asunción de yo nací aquí y
en este lugar y en esta clase social y desde aquí es desde donde tengo que
ir. Por eso no necesito edades para nada. Perdón. Por eso no necesito
edades para nada. Claro, si por edades estamos entendiendo el infierno
posterior donde seguramente están unas existencias semi. Eso forma parte
del miedo, es homérico. No hay cielo ni infierno. Es una pregunta muy
interesante que tampoco quiero contestar enteramente a lo siguiente. ¿Qué
hace, qué dice la filosofía de mí del alma? ¿Muere el alma con el
cuerpo? Esto será esencial para los pitagóricos, para Platón, para
Aristóteles. Mi pista ahí muy interesante es ¿qué pasa con el alma
comunitaria? No sólo con el alma individual. Probablemente el alma
individual, los platónico-pitagóricos dirán que no. Recogerán a los
ópticos y los ópticos impugnados con ese planteamiento que niega edades y
que dirán cómo va a ser eterna la ley y lo divino y el cosmos y la fisis
y el hombre no. Y entonces claman los ópticos, yo también soy Dios. Y
entonces ellos dicen que ahí hay un conflicto. Aristóteles contestará
que el alma individual muere con el cuerpo individual, pero que el alma
comunitaria no, pero que ésta pasa por las obras, por las obras comunes.
Esto no ha sido negado por las instrucciones de la Iglesia y las
instrucciones escolásticas de Aristóteles lo niegan. Le hacen decir sólo
que no hay ninguna inmortalidad. Él no dice eso. Él dice que se
inmortaliza la... ¿El legado? Perdón. Es inmortalizar el legado de Dios.
El legado, claro, pero no solamente recordarlo. Si yo abro un texto de
Aristóteles ahora mismo y lo leemos en la comunidad ¿el legado? Está
vivo. Depende también Quiero decir, un arquitecto no tiene la misma
relación con su obra que un filósofo. Incluso lo hago con un músico.
Claro, si uno abre un texto de Anaximandro vuelve a estar Anaximandro
aquí. Porque la relación del filósofo con su obra es tan inmediata...
Hace un momento decía, dicen eso no es interpretación. Sí es
interpretación, pero claro, tiene que tener en cuenta exactamente el
significante. ¿Cabe Chiguira en sus obras o Velázquez en sus cuadros?
Desde luego, sin embargo, eso pasa por mediadores y por arquitectos y por
ejecutores. Pero, sin embargo, lo que es la obra del filósofo sale de tu
pluma, de tu comunidad, de tu pensamiento. Quiero decir que por legados y
por legado entendemos que solamente estamos en la memoria de los hombres.
No, en legado estamos como un texto, por ejemplo. El alma que dice
Aristóteles que no muere con el legado sobrevivirá. Insisto, con tal de
que a esto que dice Víctor con mucha razón añadamos legado vivo, legado
vivo. Que vuelve a estar vivo. Hombre, en ese sentido por ejemplo el teatro
también, ¿no? Si uno representa un antiguo Ganesófobles, respetando lo
que se dice aquí, nos ha llamado como Ganeses los 1600 años, ¿no? Y
vuelven a estar en escena. Lo que pasa es que aún así es todavía más
inmediato el legado vivo de la palabra filosófica. Se podrá no estar de
acuerdo y alguien dirá pues no, porque yo quiero tener un cuerpo glorioso.
Y resucitar con mi cuerpo igual que era, pero sin dolor, sin enfermedad,
sin vejez, sin estudo prometido al cristianismo. Ahora bien, ¿eso se puede
creer o no? Ya no pasa y yo lo respeto. Yo respeto las creencias. No es
filosofía. Lo que da miedo en algunas ocasiones esto que estás contando
del legado y de la interpretación y de traer vivo a un filósofo, en un
momento dado puede dar miedo por las diferentes interpretaciones y
encasillamientos en el que a lo largo de la historia se han podido colocar
algunos filósofos. Dio lugar a verdaderas tragedias. Comentabas antes que
a través de la línea platónica hay, digamos, al liberalismo. En un
momento dado al neoliberalismo. A mí eso me da a veces pérdida porque
incluso me habla de lo que decías al principio de la sesión de San Pablo
que te crea cuando estás por la puerta de la filosofía y te quedas sin
suelo porque todo el sistema de creencias desde que nos hemos tratado con
la cultura y con lo que cada uno ha podido ir andando en el camino se le
dé tambale a todo. Entonces, con mis 44 años pues me quedo así un poco
miro de todo y da un poco de vértigo la verdad. Yo me acuerdo en Berlín
una vez que había un profesor español que enseñaba a deconstruir las
simetrías corporales. Y yo, bueno, primero que era español y luego el
segundo en la Junta me interesó. Yo que no soy pitagórica me interesó
deconstruir los dualismos. Había gente que se desmayaba. Es decir, que tú
tenías que aprender a deconstruir en tu propio cuerpo que cuando haces
algo con la derecha el otro que... Tenías que hacer movimientos
divergentes y había gente que se desplomaba. ¿Por qué? Porque era romper
costumbres impenetrables incluso del cuerpo, ¿no? En ese sentido depende
mucho de cuánto se ame lo desconocido que de todos modos tiene el apoyo de
nuestra tradición. La tradición filosófica es de una riqueza y una
belleza esto mismo que estamos haciendo con Grecia si lo hiciéramos con el
barroco o lo hiciéramos con el renacimiento luego están en efecto además
todos los aparatos críticos para poder tener la seguridad de que estamos
interpretando que sí o no de acuerdo con tales debates o con... Pero
claro, la filosofía es una vocación. También se puede sentir un enorme
placer cuando se deconstruye la tierra bajo los pies y se vuela. El hecho
de que me diga que me da vértigo, que me ha podido producir vértigo lo
digo como acicalia incluso para seguir porque me ha removido en un momento
dado. Lo que decía es que ese legado que comentabais antes ese legado al
final ha podido dar lugar a cosas y eso es lo que en un momento dado
¿cómo sabemos? ¿Cómo sabemos que estamos interpretando bien a estos
autores? ¿Cómo sabemos que estamos haciéndolo correr? Porque
evidentemente todos somos buenas personas por lo menos eso tenemos que
pensar ¿Cómo sabemos que llevamos el camino correcto para interpretar
esto? La filosofía yo diría siempre que tiene dos dimensiones por un lado
están los textos que nosotros, Felipe y Patricio más o menos se llaman
textos eminentes que son los que consideramos los grandes filósofos algo
que está abierto a cualquiera de vosotros aunque vosotros lo seáis
naturalmente y luego están todos los elementos que llamamos criticismo. Y
ahí hay debates no cualesquiera somos un mundo arbitrario en absoluto
fijaos lo que os he comentado de pasada sobre cómo el alelois del
mutuamente en la sentencia de Anaxemandro impidió las interpretaciones
orfizantes del poema, ¿verdad? En cada uno de los corpos el criticismo hay
siempre cuando hagáis una tesis doctoral ojalá la hagáis llegará un
momento en que podáis empezar a interpretar determinado texto o que tú
quieras hacer sobre la ética de Spinoza entonces encontrarás tres o
cuatro interlocutores al final, en un mapa doxográfico de tales y tales
perspectivas terminarás discutiendo con tres o cuatro pero luego hay
enormes transformaciones por ejemplo, la Grecia que permite resurgir
Nietzsche y en la que continúa Heidegger y Pálamer y nosotros esta Grecia
estaba tapada Claro, eso es lo mismo. Cuando Heidegger dice refiriéndose
además historiográficamente al uso que hicieron de Aristóteles en las
tradiciones del libro los cristianos, los musulmanes y los judíos el
olvido del ser hay otro contemporáneo nuestro Enrico Derte, que todavía
vive en Padua por ejemplo, que dice Aristóteles en el siglo XX ha
transformado la filosofía analítica a Martha Nussbaum a los hermeneutas a
los economistas ha habido un resurgimiento y nada se transforma tanto como
el griego normalmente y esa es la sabiduría de Nietzsche cuando dice que
la vanguardia repite mucho porque además es muy nihilista pero transformar
el pasado posible cualquier transformación en el pasado el pasado no está
cerrado no ocurrió ya no está a la espalda detrás el pasado es un grupo
subversivo contracultural que yo pertenezco a Italia que es una futura
anterior contra ese modo de temporalidad cinética progresiva cualquier
transformación en el pasado es una transformación sobre todo para mostrar
que el pasado también es posible el pasado no es el ámbito de lo
necesario y el futuro que debe contener bueno, yo estoy muy contenta porque
esta conversación no la habíamos podido mantener hace dos horas y es una
conversación filosófica pero sí, no hay hades en todo caso hay legados
vivos para la filosofía yo sé que el debate está justo en el momento
más caliente pero también estoy preocupada de que la cámara dejara de
grabar porque teníamos concertado un tiempo de grabación entonces yo lo
que voy a hacer es despedir esta sesión dar las gracias a todos los que
habéis venido las gracias a Teresa porque para mí era muy importante
estos tres años que estamos soñando con tenerte aquí hay filósofos que
son filósofos en un horario, de 8 a 2 en un horario de funcionario y hay
filósofos como Teresa que son filósofos a las 24 horas del día yo
recuerdo que conocí a Teresa el 4 de diciembre de 2012 y me acordé
también porque vine porque un año lo conté ¿os acordáis también de
eso? Teresa se despidió de mí y del alumno que estaba conmigo diciendo
gállame, reescribiendo al éxito dijo el hombre en la noche enciende la
luz en su alma yo llegué con eso grabado en el corazón y dije hay que
traer a Teresa como sea para mí es muy importante que esté Teresa aquí
que inauguramos el curso no sólo en Albacete sino que esta
videoconferencia va a llegar a todos los alumnos de España a todos los
profesores tutores y va a ser una forma muy hermosa de iniciar de perder el
miedo al griego y de darse cuenta que somos filósofos y que somos un poco
contrapunturales somos los críticos del sistema y que es una experiencia
muy hermosa que seamos una comunidad que compartamos esto y tengamos a
personas como Teresa que nos den una clase magnífica una clase que nos
entusiasma todavía más pues un aplauso muchas gracias a vosotros es
horrible, yo hago eso con la gente y no sabía lo que iban a hacer bueno y
sabéis que mañana a las 11 de la mañana lo que podáis quedamos en el
Museo del Niño ¿sabéis dónde está? a ver si podéis ir porque los que
no lo habéis visto este es en Albacete porque es un museo realmente
interesante realmente interesante porque vais a ver cómo ha ido
evolucionando la educación en España Albacete es uno de los sitios entre
los tesoros que tiene con Dios Albacete es un niño que casi nadie conoce y
tiene joya Juan Peralta su director, es un luchador él no lo sabe pero es
también un filósofo es un luchador que ha mantenido esa historia de la
educación en España con libros con juguetes con cupitas de madera de
aquellos antiguos y sobre todo con la ilusión de perseverar la memoria
histórica de la educación en este país muchas veces incomprendido Juan
pero mañana por favor a las 11 allí y en una hora o hora y media y es una
actividad extra los que no vais a poder verlo sabéis que podéis entrar en
la página del museo y cuando vengáis a Albacete quedáis con Juan que os
lo enseña me gustaría comentaros una cosa pragmática los que queráis
que mantengamos correspondencia mi email es sencillo es teresao de
teresaoñate arroba fsfs filosofía uned el libro es tenéis una tutora
extraordinaria usarla en el sentido filosófico que nunca puede ser
instrumental y luego para los libros de esta asignatura ya que hablaba
María Ángeles tenéis a o arroba fs o f.uned.es ya que hablaba la
profesora Mesías del Diego tenéis en el libro de Felipe de Marzoa
historia de la filosofía griega el helvetismo que es el mejor hubo muchas
revisiones pero no para todo el mundo más bien para él hay un léxico
inicial estupendo y allí son con cinco palabras moira, logos, bolis, fisis
y ahí tenéis alesia verdad que no es lo mismo que la verdad adjudicativa
de la adecuación de los términos y eso os puede facilitar muchísimo las
cosas y la verdad es que yo creo que si entráis en la filosofía griega
eso os facilitará de otro modo es muy difícil estaréis dependiendo de la
autoridad de lo que os digan y si vais a los límites del surgimiento
entonces tendréis criterio en pantalla ojalá nos veamos mucho tiempo
gracias