Sí, tiene que aparecer por ahí como que está grabando o no. Está
grabando, sí, ya se está grabando. Bueno, no sé si ahí habrá algún
compañero más por ahí, creo que no. Bueno, pues nosotros a lo nuestro,
al principio. Bien, vean cómo el helenismo se inicia con la muerte de
Alejandro y la guerra de Diadocos. Es decir, Diadocos significa, o
Diadocos, ¿cómo se dice? Diadocos, Diadocos he visto yo, vuelvo. La
guerra de Diadocos es que sus generales quieren convertirse en herederos.
Entonces, matan al sucesor, a la esposa, matan a todos los parientes
próximos y se reparten los territorios. A Ptolomeo le corresponde Egipto,
a los Seleucidas Siria y tal, al otro el territorio griego, etcétera.
Bien. Curiosamente coincide con la muerte de Aristóteles tres años
después de la, y aquí puse la muerte de Alejandro, es la muerte de
Aristóteles. Sí, sí, bien digo, es la muerte de Alejandro y la de
Aristóteles tres años después, sí, tres años después. Ya Aristóteles
lo estaba pasando fatal, como dije en la última clase, porque Atenas sufre
una división a la hora de concebir la política, Demóstenes se erige en
defensor de Atenas y ve un, bosqueja un poco a Aristóteles como un
enemigo. Entonces, alguna de las filípicas se dirigieron justamente contra
Aristóteles, con lo cual tuvo un morir un tanto desilusionante y amargo.
Es más, Aristóteles era más pro-ateniense que nadie, porque él creía
firmemente en la poli y que la felicidad solo se fragua en la poli en el
sentido de que participas de lleno, te ofrecen los sorteos para los cargos
públicos, todo el mundo participa y hay una entidad, digamos, frente al
mundo bárbaro que es siempre un peligro porque nunca sabes por dónde va a
saltar, como en este caso Macedonia. Bien, entonces, aparecen tres escuelas
aquí claramente, que pueden verlas por aquí. La de Epicuro, que sería la
escuela conocida como Epicureísmo, es una especie de hedonismo basado en
la búsqueda del placer y la evitación del dolor y no, no, precomillas, en
el sentido desaforado del término. Es decir, el placer por el placer y la
búsqueda de placeres y más placeres y buscar los más refinados,
etcétera, no es la filosofía de Epicuro como luego vamos a ver. Bien, el
otro personaje importante es Pirrón, que fue el iniciador del
escepticismo. Se entiende por el escepticismo toda duda sobre el
conocimiento e incluso la negación del conocimiento en los casos extremos.
Se niega que no se puede conocer nada, en este caso es el caso de Pirrón,
que curiosamente fue en el viaje a las conquistas militares hasta la India
con Alejandro y conoció a los gimnosofistas en aquel contexto, que eran
una especie de gente con un autodominio y un autocontrol exagerado, hasta
el punto que hicieron un espectáculo de Caleno, que es uno de los máximos
gimnosofistas, tirarse al fuego en plena quema y salir airoso y con el
aplauso de todos los que estaban presentes, una especie de personas que
ejercían desde una introspección de su interior el autocontrol y eso de
alguna manera hacía que el propio cuerpo ni siquiera sufrieran, a título
de anécdota. Luego aparece un poco más tarde Zenón con el estoicismo.
Zenón varía un poco la vertiente filosófica entre otras cosas porque es
de ascendencia, de procedencia judía. Hablaba mal el griego, era de
procedencia judía y en su obra hay atisbos de los planteamientos judíos,
como ese planteamiento de salir hacia el mundo en busca de la
universalidad, es un planteamiento muy típico de judía. Bien, luego en la
línea de Pirrón aparece Carneades que es un neoplatónico, perdón un
platónico, pero la academia, platónico mentira, un académico, pero la
academia en ese momento no sigue a Platón en su ortodoxia sino que cogen
el método irónico-reputatorio de Sócrates y comienzan a hacerse
sépticos porque los que están de moda son los estoicos y desde el plano
del conocimiento el optimismo de los estoicos sobre el conocimiento, que
todo se puede conocer y tal y cual, es planteado en sentido inverso por los
de la academia media y nueva que son Arcelilao y este otro que es
Carneades, ¿vale? A Zenón le sucede Cleantes en el tema de la, ¿cómo se
llama esto?, del estoicismo pero fue mucho menos importante y el tercero
Crisipo que fue el que construyó la lógica estoica y el que hizo una
gramática que luego retomaría el propio Zosir en pleno siglo XX, lo cual
habla de la formación que tenía Crisipo. Surge luego después de Crisipo
el estoicismo romano que es una continuación del estoicismo griego pero
hay ya ciertos cambios. Mientras el epicureísmo no cambia y lo dejó bien
claro el padre del epicureísmo que es Epicuro, el estoicismo sí sufre
variaciones según los contextos, según el momento. Por ejemplo en este
caso se centran en el derecho y en el naturalismo, es decir, un derecho
natural que es el que floreció en Europa desde el siglo XVII al XIX está
inspirado en los estoicos. O sea, nada extraño que pongan a los estoicos
como pregunta de examen porque va a tener un gran relieve en autores como
Spinoza que también es judío, en autores como los italianos del
Renacimiento, Giordano Bruno por ejemplo, en autores como Kant, etcétera.
Y más que nada en el caso de Kant por esa visión que tienen los estoicos
del ecumenismo, es decir, como dije antes, el judío que se expande hacia
afuera pero también en el ánimo de crear una comunidad universal, de
hacer la política no en el tipo aristotélico de una pequeña comunidad
sino hacer una política hacia afuera. No en vano el helenismo fue la
primera globalización de la historia, es decir, a pesar de que los
generales se repartieron los territorios las fronteras eran permeables y
era muy fácil pasar de un lado a otro. Sí, sí, sí. La palabra estoico
significa el soportar, el ser imperturbable ante los reveses de la vida y
de la fortuna, el permanecer impávido ahí porque la libertad es la
libertad interior. Contra lo de fuera yo no tengo dominio ninguno, mi
autodominio es interno. ¿A qué les recuerda esto a Sócrates? ¿Y por
qué ese planteamiento socrático pasa a los estoicos? Porque una de las
escuelas menores de Sócrates, que son los cínicos, planteaban estas cosas
aunque de un modo medio salvaje. Lo que hacen los estoicos es refinar las
conductas de los cínicos y hacerse más sociables, más humanos,
etcétera. Pero en el fondo es la naturaleza pura y dura tal y como la
entendían ellos. Es decir, la virtud cuesta lo que cuesta. Por eso hay un
ascetismo, una lucha interna para ser virtuosos. Bien, les sucede a
Séneca, podemos hablar también aquí de un emperador que es Marcurelio y
de un esclavo redimido que es Epicteto, que no me escupo aquí, pero bueno,
para que lo sepan. Sería Séneca, Epicteto y Marcurelio. En una segunda
fase romana donde la mirada ya se dirige más hacia el interior. Es decir,
esas creencias en la participación política la ponen, la empiezan a poner
en tela de juicio y se miran hacia su interior, hacia su refugio. Incluso
se hacen más platónicos en el sentido de la espiritualidad, ¿de acuerdo?
Luego tendremos a San Agustín, lo veremos en la próxima clase, y la
caída del imperio romano en 476. Aún así, la academia no va a
desaparecer hasta el 529. Y ya metidos en la edad media, desde el 476 hasta
aproximadamente el año 1000, es la alta edad media. Y del 1000 hasta el
siglo XV, 1386 la caída de Constantinopla, más o menos. Perdón, 1400 y
algo es la caída de Constantinopla, que es el momento en que se toma como
el paso a la edad moderna. Bien, pues todo esto es la filosofía que
ustedes van a dar. Aquí parece muy escueto, pero es verdad que tiene
mucho. Bien, en principio vamos a ver el contexto social y político y
cultural de Leninismo. Bueno, pues con esas grandes conquistas y las
divisiones de grandes territorios, desaparece el contexto político y
cultural de la ciudad y pasa a ser un contexto abierto, hasta el punto de
que se llama la primera globalización de la historia, porque se abren las
fronteras a la economía. No es un momento de crisis, mucho menos como
mucha gente piensa. Eso sí, hay unos cambios culturales drásticos donde
el individuo toma mayor protagonismo, mientras en la poli es el grupo
social el que se fundamenta la felicidad. En el contexto lenístico es el
individuo el que tiene que buscar un marco para ser feliz. Ahora ese marco
difiere según los planteamientos. Por ejemplo, hay también un apogeo en
la ciencia aplicada. Os recordarán a personajes como Euclides, Ptolomeo,
Arquímedes. Arquímedes es un físico que hoy se considera su valía
bastante importante. La de los cuerpos sumergidos que desalojan el agua
igual al peso del líquido desalojado, etc. O el sistema axiomático de
Euclides, de las matemáticas, perdura hasta la modernidad. O Ptolomeo con
el movimiento, la interpretación de cómo se mueve el universo. Todavía
considerando la tierra como el centro del universo, algo que heredará de
Aristóteles y que planteará, perdón, que heredará de Aristóteles y que
planteará de la misma manera. Primero el epicureísmo es una ética
volcada al mundo práctico de la ética y la felicidad. Es decir, todas
estas escuelas que vamos a ver en el helenismo tienen algo claro, que todas
son eudemonismo. ¿Qué quiere decir eudemonismo? Que todas buscan la
felicidad, pero todas no coinciden en lo que es ser feliz. Recuerden que
para Aristóteles la felicidad estaba en el sujeto particular, que exige la
moderación, que se fragua una educación del carácter, teniendo por
educación de carácter la creación de hábitos. Algo que a los chicos
dicen, no, ¿para qué me pongo a estudiar todos los días a la misma hora?
Esto es importante porque luego te lo ahorras, todas esas energías.
Entonces esa formación del carácter ya estaba presente en Aristóteles.
La necesidad de ser prudente, la necesidad del término medio entre el
exceso y el defecto, no entre la conducta cobarde ni excesivamente
temeraria, sino defender nuestros intereses por la vía más razonable,
más sensata. La palabra sensatez es de Aristóteles. Y luego entendiendo
que esa felicidad particular solo es posible en el seno de la polis. Sin
embargo, la polis aquí ofrece poco. ¿Por qué ofrece poco? Porque ahora
mismo la sociedad está demasiado partida, demasiado individualizada. Tan
es así que en algunos contextos se habla de volver a reconstruir las
murallas por los peligros que supone tanta apertura hacia el mundo
bárbaro. Pues los planteamientos son distintos. Por ejemplo, los epicuros
plantean que... ¿Sería en contra de la globalización? No, no, no. Ahora
mismo la globalización, aunque parezca una paradoja, se sustenta en el
egoísmo individual. Sobre todo el del liberalismo capitalista, que hace
que las fortunas se muevan por el mundo buscando especulación y buscando
refunción. Y tan es así el individualismo que ahora mismo, en esta
globalización de hoy, las grandes fortunas están en manos de cuatro.
¿Veis la paradoja? ¿Dónde está? Es decir, la caída del muro de Berlín
y la idea de finales del siglo XX de un estado de bienestar se está
requebrajando. Ahora es más un sálvese quien pueda o no lo ven ustedes
así. Podríamos decir que sí, que esa paradoja se da cuando hay demasiada
libertad para que cada cual se plantee la cosa a su manera. De hecho, en
esa libertad, pues los epicuros crean un espacio confortable, pequeño, de
pocos amigos, a los que llaman el jardín. Ahí es donde van a hacer su
filosofía. Y la filosofía la plantean desde una, ¿cómo se llama esto?
Una lógica que ellos llaman canónica. Todas las tres partes de la
filosofía para todas las escuelas son las mismas. La lógica. La lógica,
sí. La lógica, el conocimiento y la ética, ¿no? Esas tres partes son
básicas. La lógica es para fundamentar el conocimiento, ¿no? Lo mismo
que hizo Aristóteles con su lógica. El conocimiento es, si no sabemos lo
que vamos a hacer, no sabemos cómo vamos a actuar. La actuación es la
ética, ¿no? Entonces, estas tres partes están presentes en las tres
escuelas, en los escépticos también. Es decir, una lógica, un
conocimiento, normalmente basado desde el mundo sensible hacia arriba, en
eso fueron más próximos Aristóteles, aunque sin metafísica, cuidado, y
una ética basada en la felicidad, ¿de acuerdo? ¿En qué era? En el
conocimiento. ¿Pero qué ocurría luego para la actuación? Que al pensar
Pirrón, que el único que conocía toda la verdad era Dios, pues había
que ser tan ascético en la virtud que teníamos que asemejarnos a Dios.
Por eso fue Cicerón, dice Pinto, es un filósofo que busca la perfección
en sumo grado. Es muy complicado, ¿no? Cómo vamos a ver luego. Para
Epicuro lo tiene más sencillo, porque la felicidad para Epicuro es, en
primer lugar, la desaparición del dolor. Eso es el principal elemento del
placer para Epicuro. A eso lo llama Aponiel. Nada raro en un médico que a
su vez, como tal médico, tuvo muchos hallaques, muchos problemas de salud.
Entonces, él dice que, pero entiende por dolor, no el dolor tal y como lo
entendemos nosotros, porque hoy estamos bien abastecidos, sino por ejemplo
comer. Si tú tienes hambre y comes, desaparece el dolor. Luego, ese es el
placer máximo. Es una cosa básica. Eso es. Es decir, es un hedonismo
basado en la virtud de lo básico, digamos, como bien dices tú, ¿no? O
beber cuando se tiene sed, pero no se queda ahí, sino que los placeres
más elevados no son los materiales, sino los espirituales, y entre ellos
la amistad. Por eso ellos adoran ese pequeño grupo de amigos que están en
el jardín, una amistad que no lleva ningún compromiso ni de matrimonio ni
sexual ni nada, sino que todos allí comparten todo, incluido el sexo. Y
bueno, es un principio, el hedonismo de Picuro es un hedonismo moderado. No
es el de los sirenaicos que buscan nuevos placeres refinados, etc. ¿Vale?
Bueno. Algo más sobre Picuro para poder dar un poco lo demás. Bueno,
Picuro considera tres tipos de bienes. Bienes, a ver, necesarios. Vamos a
ver aquí. Bienes. Vamos a verlo en esto de Picuro. Y eso lo envío esta
tarde. Hay buenos esquemas aquí. Mejores que en las clases anteriores.
Bueno, esto de la escuela sirenaica y cínica. La cínica para que tengan
una idea de que dio origen a que se desarrollara el estoicismo. Esto es el
conocimiento, muy parecido al conocimiento en los estoicos. Aunque no con
ese optimismo de que todo sentir es asentir y ponernos a cuerpo, que
decían los estoicos. Ya veremos, vamos a ver si tenemos esto. Esto aquí
hay muchas cosas repetidas, por eso parece tan grande. Se pierden muchas
cosas en ese ir para atrás y para abajo. Esto, está aquí. Vamos a ver
acá, a no verse la página de la derecha. Los deseos superiores son los
placeres naturales y necesarios. O sea, que están inscritos en la propia
naturaleza. Y para cumplir lo del alimento, pues nos basta con pan y agua,
que viene aquí a la derecha. Deseos naturales y no necesarios serían pues
los buenos manjares, las comidas selectas, el pescado, del que habla él en
su carta meneseo, etcétera. Y los placeres inferiores serían los
naturales y necesarios. Por ejemplo, los honores, aquí hay un anillo, una
corona, etcétera. Ese tres tipos de deseos. Pero sin embargo, lo superior
para Epicuro son los placeres espirituales. La amistad, el compartir con
los demás, con el pequeño grupo, la conversación, etcétera. Bien, otra
cuestión es que como médico que era, aplica el tetrafármaco. ¿Qué es
el tetrafármaco? Son tres medidas para no inquietarnos ni crearnos
ansiedades ni angustias, ¿vale? Y las tres medidas son las siguientes. No
preocuparnos por los dioses, porque los dioses están en su esfera
interestelar y no se ocupan de nosotros. Es decir, que ahí no vamos a
tener un enemigo sin un indiferente. No tener miedo a la muerte. ¿Por qué
no se debe tener miedo a la muerte? Algo que los existencialistas declaran
como el terror de toda persona. Pues no tener miedo a la muerte,
aplicándonos autoconvencimiento de que cuando ella es, ya nosotros no
estamos. Y cuando nosotros estamos, ella todavía no es. Entonces, la
muerte es un paréntesis que está fuera de nosotros, no está en nosotros.
¿De acuerdo? Y el otro elemento del tetrafármaco es que los placeres
bastan con poco. Y no son tan duros como la gente piensa, porque cuando se
impone un dolor, si es muy fuerte, dura muy poco. ¿De acuerdo? Entonces,
una manera de autoconvencernos, de estar bien con nuestro propio espíritu,
de no buscar lo que no es, de entendernos como seres de aquí y de este
mundo. Es un poco ese materialismo de los epicúreos. Bien. Vamos a ver
ahora los escépticos. Me parece que van ahí por ese orden. Bien.
Entonces, vamos a salir de aquí. Sí. Este es el escepticismo. El padre
del escepticismo es Pirrón. Pirrón llegó a conocer a Sócrates, a
Aristóteles, e incluso participó en los viajes de Alejandro, lo cual
dice, dado que eran dos personas enfrentadas, como Alejandro ya empezó a
quitárselo de en medio por el pensamiento ese de la polis y frente a los
planteamientos aleandrinos de casar a los generales con ellos, con los
lugares conquistados, a sus miembros, etc. Lo que le preocupaba es crear
una mezcla, un imperio, donde lo heleno tuviese preponderancia. Bien. Vamos
a darle un poquito menos aquí a esto. Esto nos baja un poco aquí. Bueno,
es lo mismo. Vamos a buscar la página del gráfico que estamos teniendo.
Esta es la página. Si ustedes entienden este esquema, han entendido el
escepticismo. En función de la pregunta que tú me hacías antes, la
primera pregunta que se hace un escéptico es ¿cuál es la naturaleza de
las cosas? La segunda es ¿cuál es nuestra actitud, nuestra disposición
hacia esas cosas? Y la tercera es la conducta moral. ¿De acuerdo?
Entonces, la primera está en relación con la lógica del conocimiento. La
segunda está en relación con lo que podemos conocer y lo que no podemos
conocer. Y la tercera con nuestra acción moral. Bien. Entonces, lo que ve
el escéptico es un sujeto o persona que tiene un objeto delante. Entonces,
tiene una representación de su objeto a través de los sentidos, de manera
semejante a Aristóteles, pues se hace una imagen de esa realidad. Por
cierto, que para recuperar un concepto se vale de esa imagen, a la que
llama prolexi. ¿De acuerdo? Prolexi es un concepto que utiliza tanto
Epicuro como los estoicos. Y la prolexi es como una anticipación de algo
que ya tú tienes idea. Por ejemplo, si te hablan del concepto hombre,
entonces te vienen imágenes en relación con eso para aclaración del
concepto. ¿De acuerdo? Bien. ¿Eso sería la reminiscencia de Platón? No,
no. Porque la reminiscencia de Platón es que tú al nacer ya traes de la
otra vida conocimientos que habías adquirido y en este caso el conocer es
recordar. Aquí no, aquí el conocer no es recordar, aquí parte de la
información que te llega de los sentidos. De los sentidos, de pequeñitos,
lo que vas viendo, oliendo, gustando, tal y cual. Entonces, lo que dice
ante la primera pregunta, ¿Cuál es la naturaleza de las cosas? Es que las
cosas son indiscernibles. Indiscernibles quiere decir indeterminadas o
inestables. Una cosa no es más que otra, ni menos que otra. No sabemos
exactamente. Solo lo que tenemos delante son apariencias de las cosas. ¿De
acuerdo? Eso no es nada nuevo, eso ya lo venía pregunando los filósofos
de la naturaleza, los más empiristas como Heráclito, como los
pluralistas, etc. etc. No es nada nuevo. ¿Cuál es nuestra disposición
ante ellas? Pues como no sabemos exactamente lo que son las cosas, lo mejor
es no hablar sobre ellas. A eso se le llama, en psicología se le conoce
con el nombre a facia. Facia es no hablar. Es decir, permanecer
imperturbable. ¿Vale? Y con ello llegamos a la ataraxia, a la epogé,
suspender el juicio porque no hay nada claro en nada. Entonces suspendemos
el juicio, eso se llama epogé, y llegamos de esa manera a la felicidad que
es la vida más igual. ¿Qué pasa con la acción moral? Que ahí es donde
se complica lo que decías tú antes. ¿Por qué se complica? Porque como
el conocimiento es irreal, el conocimiento del mundo, el único que sabe
cómo actuar realmente es Dios. Entonces para semejarnos a Dios lo mejor es
una moral muy estricta, un ascetismo, un sacrificio moral muy rígido. ¿De
acuerdo? De hecho, llegaron a... hay textos ahí de Pirrón donde nos
muestra cómo se las valía para ser paciente ante las cosas del mundo.
Incluso se las acaba que también a veces dogmatizaban los maestros como
Pirrón, porque le atacó un perro y salió a patada limpia. Dice también,
nos cuesta despojarnos de la parte más humana que tenemos. Con lo cual
quería decir que somos humanos y... Bueno, pues esto es un poco Pirrón,
¿no? Pero no todo es Pirronismo, sino que dentro de los escépticos hay
tres o cuatro, digamos, escuelas distintas. ¿Se acuerdan que antes nombré
a Arcesilaba y a Carneades, que eran académicos y que terminaron siendo
escépticos? Pues están también aquí en este grupo. Bueno, este cuadro
está fenómeno, porque la vida más igual es la taraxia semejante a la de
Dios, que hablábamos antes. El cuadrito es aquí que dice más que mil
palabras y luego aparecen los académicos. Pero vamos al gráfico para de
un plumazo compararlo. Este es el gráfico. Estos son todos los
escépticos. Entonces, ya vimos a Pirrón. Pirrón, de estos que están
aquí, el más que se asemeja a Pirrón podría ser el Enesidemos. De
hecho, Enesidemos construyó lo que se llama Antropos. Antropos serían una
especie de razonamiento para demostrar que todo en nuestro conocimiento
está basado en en cosas de poca base, sin fundamento. Por ejemplo, el del
montón. Vamos a suponer que un montón son 100 granos. Si quitamos un
grano sigue siendo un montón. Empieza quitando granos hasta que se queda
con uno. Sigue siendo un montón. Entonces, llega a las contradicciones
más exageradas con estos planteamientos para demostrar al interlocutor de
que el conocimiento es imposible. Entonces, el primero que sigue a Pirrón
es Arcesilao ya dentro de la Academia Media. Lo que viene a decir es que
nunca se dan las condiciones para la evidencia de las cosas. Falta un
criterio sobre lo que es la verdad. Entonces, como no hay posibilidades de
crear ese criterio, pues atengámonos a lo más razonable. Es decir, si
negamos el conocimiento, por lo menos no neguemos nuestras acciones de la
vida cotidiana. El que tenemos que comer, el que tenemos que cumplir con
las obligaciones de ciudadanos, etcétera. Eso es actuar sobre lo
razonable. Esto es un planteamiento también muy común que se da también
en Esidemo y en Sexto Empírico. Sexto Empírico también fue médico como
Picuro y como sería luego Galeno. La palabra Galeno es un latino, sucesor
de Sexto Empírico, que fue también escéptico, pero que no está presente
aquí. El siguiente es Carneades. Habla de que a lo más que podemos llegar
es a un probabilismo negativo. Es decir, como todo es incomprensible y la
verdad no existe, tenemos que suspender el juicio. Suspender el juicio lo
llaman Epojé, quédense con esa palabra. O bien nos atenemos a lo que
parece probable. ¿De acuerdo? Si no estoy seguro de que a mi madre le
gustan las bromas o no le gustan, pues lo mejor es no gastarle bromas.
Utilizar en nuestras conductas lo probable para andar por el mundo. Bien,
por eso se habla aquí de dos probabilidades, la de Carneades y la de
Filón de Lariza. Aquí ahora es un probabilismo positivo. La verdad
existe, pero el hombre no la conoce y por tanto debe contentarse con lo
probable. Es decir, como no llegamos a conocer las cosas en sí, que
hablábamos el otro día, cuando a Gorgias, ¿se acuerdan aquellos esquemas
que yo puse enfrentados? Bueno, Gorgias fue el primer escéptico. Segundo
sería Pilrón, pero Gorgias fue el que tapó el planteamiento escéptico,
el negar todo conocimiento. Pues lo que dice Filón de Lariza, que como no
podemos conocer la cosa en sí, pues quedémonos en lo probable. Es decir,
lo probable es que si hay muchas nubes y el tiempo está de tormenta, pues
lo más probable es que llueve. Lo mejor sería preparar los campos y
etcétera. El siguiente autor es Enesidemo, que se fija en un mero
Heraclitismo. ¿Qué quiere decir Heraclitismo? Que nosotros lo único que
conocemos son lo que se nos presenta a nosotros, los fenómenos. Es decir,
las cosas en movimiento, lo que ahora es y luego deja de ser, una cualidad
que para unos es blanco, para otros no lo es, etcétera, etcétera. Un poco
también en la línea de protagoras, ¿de acuerdo? Y sexto Empírico, en el
cual nosotros como hombres no conocemos las cosas, sino solo las
apariencias, lo que se nos presenta delante. Entonces no se plantea
siquiera la cosa en sí, porque eso es inconocido. A lo más que me llegan
fenómenos, de que esto parece que es así, esto parece que de la otra
manera, etcétera. El Sexticismo es inapostante, la negación de todo
conocimiento dogmático. Y vino como reacción, el Sexticismo surgió como
reacción al Estoicismo, porque el Estoicismo se mostró muy, ¿cómo
llamaríamos esto?, muy optimista respecto a que todo se podía conocer y
todos podíamos llegar a acuerdos, ¿no? Incluso a la hora de compartir
cosas. Pues vamos a ver un poco esta escuela del Estoicismo. Vamos a verlo
en Estoicismo griego y romano. Vamos a ver aquí, me parece que aquí hay
un esquema. No, no me va. Curio. Tendría que bajar aquí, pero va a
costarme un río. Baja, ya está mejor. Estoicismo griego y romano. Aquí
pueden ver a los académicos enfrentados a los estoicos. El Roy Sealy,
estoico, académico. Los académicos no lo confundan con los platónicos,
sino que fueron descendientes de Platón, pero se centraron en el método
irónico-refutatorio, en el buscar tres pies al gato a la hora de conocer.
Como fueron tan rígidos y tan enfrentados a los estoicos, pues se
convirtieron en escépticos. Bien. Vamos a ver si se puede seguir aquí.
Esto ahora cómo lo echamos para acá. A ver. Tampoco. Bueno, sí, periodo
antiguo. Este es el conocimiento en los estoicos que es muy similar al de
los epicúreos. Es decir, nosotros tenemos sensaciones, ¿no? Y de esas
sensaciones, que proceden de los sentidos, nos hacemos una representación.
Entendiendo por una representación un esquema o una imagen de lo que hemos
percibido, ¿no? Pues bien, esa presentación se llama representación
comprensiva o cataléctica, siempre y cuando el lobo, por la razón, le dé
su conformidad. Por ejemplo, estoy viendo que no llueve. En la medida que
el lobo me da esa conformidad, lo admito como representación y luego pasa
a ser como algo evidente, una fantasía cataléctica o una comprensión
cataléctica. Que no tiene demasiada complejidad, que se puede fraguar
desde un primer momento en contacto con nuestros sentidos y con lo que
estamos percibiendo. Siempre y cuando la razón admita que no estamos
durmiendo, que estamos despiertos y que en efecto no está lloviendo. ¿De
acuerdo? Pues bien, este esquema es similar al de los epicúreos en el
sentido de que todo se reduce a sensaciones, a los sentidos, y a, se llama,
a sentimiento. Es decir, a sentimiento sería lo que padecemos, es decir,
acción y pasión. Es decir, entendemos por acción las sensaciones que nos
llegan y por pasión lo que sufrimos. Es decir, si oímos algo chirriante,
pues nos molesta. Si sentimos algo, un escalofrío por falta de vestido,
pues nos molesta, etcétera, etcétera. Si sentimos el aire fresco en un
día caluroso, pues nos satisface, etcétera, etcétera. Todo está en
función de sentir y a su vez percibir esas sensaciones, lo que llaman
ellos sentir y asentir. Bien. Entonces, ¿qué es lo que consideran ellos
del mundo? Parece extravagante en principio pero no lo es tanto. Ellos
consideran el mundo como un todo compacto. Por cierto que Epicuro era un
heredero de los atomistas de Demócrito. Siguió a Demócrito, ¿no?
Entonces creían en los átomos y en el vacío. El vacío era el lugar
donde chocaban los átomos y se constituían las cosas concretas, ¿no?
Bien. Pues la física estoica es muy contraria. Es decir, consideran que el
cosmos en su totalidad es un compacto. Pero un compacto divisible hasta el
infinito. Mientras que el átomo es indivisible, ese compacto de los
estoicos es divisible hasta el infinito. ¿Para qué? Como todo es cuerpo,
para ellos todo es cuerpo, todo es materia, ese cuerpo o materia tiene que
estar animado por lo que ellos llaman el neuma. Neuma. Neuma sería como el
alma, el soplo o el fuego que le da vida. Por eso la creencia de un
filosofismo del mundo. El mundo como un gigantesco animal. ¿De acuerdo?
Entonces, los cuerpos, ¿qué pasa? Que el neuma penetra en la materia y se
interpenetra. Todos los cuerpos están interpenetrados. Con ello el neuma,
que es también el lobo, está presente en todo el mundo y es el que hace
que suceda lo que tiene que suceder. A ese suceda lo que tiene que suceder
es a lo que nosotros llamamos el destino o el sino, que es un planteamiento
estoico. Es decir, el sino, el destino, el determinismo ese rígido de que
Dios nos tenía señalado el día y la hora, etc. Eso se aplica a toda la
naturaleza y también a la humanidad entera. ¿De acuerdo? Solo que el
neuma de los humanos consta de un lobo particularizado donde tiene
determinada voluntad para ser virtuoso y para hacer lo que tiene que hacer
de acuerdo con la naturaleza. Y ser feliz de esa manera. Es decir, para el
estoico ser feliz no es otra cosa que querer lo que quiere la naturaleza.
Entonces, un terremoto no es una maldición del cielo. Un terremoto es algo
que tenía que suceder. Y la verdad de ese terremoto está detrás de todo
el tinglado de la naturaleza. También para cualquier sujeto humano el sino
vendría detrás de la naturaleza. Extendiendo por la naturaleza una
especie de lobos racional y también de Dios. Por eso se habla de
panteísmo. ¿Qué quiere decir panteísmo? Que Dios está presente en
todo, en todas las cosas. Un ejemplo de panteísmo en la modernidad va a
ser Spinoza que sigue a los estoicos. O este que les nombré antes, el
italiano Giordano Bruno. De acuerdo, que murió en Loguera por creer estas
cosas tan disparatadas en principio. De creer que Dios está en todos los
lugares cuando el Papa dice que es una herejía. De acuerdo, todo
panteísmo es condenable heréticamente. ¿Han cogido más o menos la idea
de los estoicos? ¿Esto serían excepcionalistas? ¿Los estoicos serían
excepcionalistas? Excepcionalistas. En principio fueron un poco de ese tipo
de filosofía. Tampoco consideran un Dios el alma misma para ellos. Por
cierto, y para Epicuro está compuesta de átomos. El alma es algo que es
materia. Aunque más sutil. En esto es lo mismo. El neuma le da espíritu,
pero las cosas son cuerpos. Todos son cuerpos. Sí, lo material es un poco
esa línea hebrea de la realidad del mundo. No es otra que la realidad de
lo que topamos en nuestra existencia. Aunque luego planteen que habrá un
Dios que ya ve Dios que los elige como pueblo y luego la conflagración
final del mundo donde nos reunirá todas las almas. Pero en el fondo van a
lo práctico. ¿Y los estoicos también? Sí, también. Bueno, luego lo
entienden como razón seminal. Y esta idea va a ser recogida por San
Agustín y por Plotín. En el principio de que se crea de una vez por todas
y la creación es una semilla. Y esa semilla hace que se vuelvan a crear
otras semillas, digamos. Y luego, como todo viene de un neuma que está
internetado y que es el mismo para todos, hay una simpatía universal.
¿Qué quiere decir una simpatía universal? Pues que Dios está presente
en todas las cosas y aparte de eso, que entre los humanos haya la
posibilidad de entendernos fácilmente porque simpatizamos con nuestros
esquemas mentales, la misma construcción. ¿Y qué entendían por Dios?
Dios para los estoicos es la misma naturaleza, lo único que la consideran
divina y animada. ¿De acuerdo? El universo en general. Sí, el cosmos que
llamaríamos. Esto es un planteamiento que también se da en Platón.
Platón ve el cosmos como el todo. Luego crea, sí, abajo un mundo a setós
para llegar al de arriba, al no de todos, que es el verdadero, no sé qué,
no sé cuánto. Y luego hablan de providencia, que está detrás de Dios,
de necesidad, todo ocurre irremisiblemente, y de destino, que es lo que tú
desplanteabas. Bien. ¿Y la libertad humana dónde está en el estoico?
Pues en hacer lo que quiere Dios, lo que quiere la naturaleza. El sabio
coincide con los dictados de Dios y con los dictados de la naturaleza. Es
decir, la libertad humana es justificar lo que sucede. ¿De acuerdo? Decía
Cleante una frase más bonita sobre la libertad, dice Dios actúa sobre el
mundo y nos hace seguir esa idea de él, ¿no? Pero el que no quiere
seguirla, Dios lo arrastra. Es decir, o por las buenas o por las malas. Es
decir, ante el destino, ante la providencia, no hay salida. Bien. ¿Qué
ocurre en la libre voluntad? La conflagración universal creían en los
ciclos cósmicos como Heráclito. Son deudores de Heráclito, de la
filosofía de Heráclito. Entienden que el fuego es el neuma, el lobo es
ese que es sutil y que anima a la materia, etc. Y creían en la
conflagración universal. Es decir, determinado, acabado un ciclo, empezaba
otro nuevo, lo que Nietzsche llamaba el eterno retorno. Volver al inicio
para empezar de nuevo. Claro que es un fundamento de la naturaleza. ¿Eh?
Es un fundamento de la naturaleza. Eso, eso. Acabas de decir algo muy
importante. Ese es el planteamiento de los históricos. La naturaleza. Es
decir, todo se explica por la naturaleza. Y el hecho de hablar de Dios era
porque normalmente lo divino era el máximo para la cultura helena, ¿no?
Pero en el fondo lo divino y la naturaleza ahí se entrelazan, se dan la
mano, es lo mismo. ¿De acuerdo? Bien. Bueno, lo bueno de esta clase ha
sido que he dado lo esencial. Es decir, ahora cuando lo lean estoy seguro
de que no van a tener problemas. Eh... ¿Qué ocurre después de esto? Pues
que aparece una figura... Perdón. Después de los... del helenismo griego
viene el helenismo romano. Es decir, hay epicureístas romanos como
Filodemo de Gádara, o como por ejemplo Lucrecio, que escribió la misma
obra de epicuro en verso, en el siglo I. Pero luego también hay estoicos
romanos de gran calado, como es el caso de Cicerón, que defendió la
doctrina del derecho natural. Es decir, ahí está presente la naturaleza.
Entendiendo por natural la racionalidad interior. Es decir, la racionalidad
interior en cuanto te dice que no mates, hay como una especie de código
interno que se ajusta a la naturaleza. Y eso por ahí va el guión de
teolitismo. Como hay también respecto a la religión, una religión
natural que todos llevamos dentro, que es la de no matar, no hacer daño,
etcétera, etcétera. Bien. Le siguen tres personas esclaves importantes en
esa segunda fase de... ¿Cómo se llama? De los estoicos, que son el
español Seneca, el esclavo liberado, que es Epicteto, y el emperador Marco
Aurelio. Pues estos tres personajes tienen algo en común, que les tocó
vivir una vida tan rígida. Por ejemplo, la vida de Nerón acusando a
Seneca continuamente, le hizo creer una doble personalidad. De hecho,
Seneca almacenó una gran fortuna y por otro lado, hablaba de largo es el
camino de los preceptos, pero corto y eficaz es el de los ejemplos. O sea,
se ve la contradicción y la hipocresía que existía. Las contradicciones
de todo ser humano. Entonces, ¿qué ocurre? Pues que dirigen su mirada
hacia el interior. Es decir, el exterior es tan rígido y tan duro y tan
amenazante, que lo mejor es dirigirse al interior y buscar la paz
espiritual del interior. Y en esa paz espiritual del interior, pues lo
mismo hace Epicteto con sus meditaciones, y lo mismo hace Marco Aurelio.
Para Marco Aurelio incluso hay un Daimon, un espíritu interno, que te dice
lo que es el camino del deber ser, que se antoja ya un precedente de la
religión que va a venir, el cristianismo, y de ese espíritu salvífico.
Como ya el mundo es tan jodido y tan cabrón, lo mejor es buscarse otra
cosa. Y buscarse otra cosa es trasladarse a lo sobrenatural. Bueno, alguna
cosa en especial, porque yo trato de ser lo más parco posible, pero
siempre te quedan cosas. Sí, yo creo que sí. Pues mira, me alegro que me
digas eso, porque igual me hubiera salido de bien la de Aristóteles, pero
qué ocurrió, que cuando empiezo a dudar de que el tiempo se me echa
encima y todo eso, ya no sé muy bien por dónde tirar. Lo bueno de todo
eso es que van aquí muchos esquemas, y que es un tema donde si ponen
alguna pregunta, o bien es de Picuro o bien es de Aristóteles. Y de los
escépticos, bueno, pues no sé. No sé, pero sería más bien para los
escépticos una pregunta de la segunda semana. ¿Saben por qué digo de la
segunda semana o no? Porque la segunda semana los exámenes son más duros.
Sí, lo que ocurre con la primera es que tú tienes que distribuir el
tiempo, no puedes concentrarlos todos. Pero todo lo que puedan en la
primera, no lo dejen para la segunda si están al día. El año pasado no
se presentó ni un 2% a la primera semana. Y después yo estuve aquí
echando una mano en la clase y había demasiada gente. Bueno, ahí veo que
está R. Pérez todavía por ahí. Pues nada, bienvenido. No he tenido
tiempo ni de saludarlo, lo siento. Bueno.