Muy bien. Bueno, antes que nada, estamos grabando, con lo cual ya vamos a
empezar con la clase de hoy. Yo preguntando, como siempre suelo antes de
empezar a grabar, y valga para quien escuche a los que se han diferido, si
teníais alguna pregunta o sugerencia o cuestión candente que plantearme
para organizar la clase, en vez de contándoles lo que a mí me apetezca
con lo que vosotros necesitéis. Y este aquí, que O de la Igle, quería
que hablase del paisaje y el sentido filosófico del mismo. Pues
precisamente me lo has acertado, O de la Igle, porque yo creo que vamos a
dar algo hoy parecido a eso, o que por lo menos te puede venir muy bien
para ello. Vale, como ya se deja corregir de la Olga, de la Igle, vale, de
acuerdo. Es que sale este nombre fantástico que pensáis, no sé, robots o
moléculas o algo así. En fin. La cita que he escrito ahí, una cita de
Gracián, ya le va entrando al tema este del paisaje. Al menos tal como yo
concibo el paisaje. La clase se titula, para los que la habéis diferido,
que ya habréis visto el título, y para los que lo hacéis en directo,
pues lo cuento, presentando a Lupasco. Estefan Lupasco. Que no os sonará a
nadie de nada, seguramente, yo creo, ¿verdad que no? ¿A que no? Lupasco
es un tipo extremadamente peculiar. Que yo mismo, que soy un ratón de
biblioteca y un mal bicho que se dedica a comer libros, he conocido hace
relativamente poco tiempo. Había cuenta que con algunos otros tipos llevo
ya una relación de décadas. Pues Lupasco le conozco hace relativamente
poco. Y no es extraño, como os digo, porque es un tipo completamente
dejado fuera de la circulación. Y eso sorprende cuando uno ve cómo fue su
vidilla y cómo trabajó un poco. Es un caso muy parecido al de Hartman.
Son tipos que en vida suscitaron... ...una universal admiración y grandes
entusiasmos y que luego, una vez muertecillos, por alguna razón se han
quedado fuera de juego. Seguramente porque no acabaron nunca de cuajar
dentro del sistema académico y dentro del sistema de influencias que de
alguna manera organiza el mundo intelectual. Lupasco era muy colega de
Fiorán, de Ionesco, el de la cantante calva. Como por su apellido podéis
más o menos imaginar, era un señor de origen rumano, su familia emigrada
a París, y era uno de estos tipos con una cabeza descacharrante. De hecho,
el Lupasco chavalillo, el Lupasco adolescente, le dio por estudiar
biología, física y filosofía. Se escribe Lupasco... Si ponéis Lupasco
en Google os saldrá un colegio que hay en Santander para niños
esquizoides o algo así. Que está puesto a capón porque, de hecho, uno de
los... Uno de los fundadores, al parecer, llegó a conocer a Lupasco o tuvo
trato con él, ¿no? Pero si ponéis Estefan Lupasco en Google, ahí sí os
saldrá la página de Wikipedia que está por editar, está incompleta y
que, bueno, deberíamos hacer. Pues sí, eso sí quedó estudiar. El tipo
estudió física, biología y filosofía, aunque publicó su tesis en
filosofía. Y ahí empezó a tener problemas porque, de hecho, para los
físicos era un filósofo y para los filósofos era un físico. No acababa
de cuadrar. Nunca en ninguno de los grandes capítulos. Y, de hecho, le
tocó, de alguna manera, trabajar en los mismos años en que Harman, unos
años muy duros, en que, de alguna manera, las intelectuales se hicieron
muy de capillita. Y en el París de los años 50 o eras existencialista y
estabas con Sartre o eras estructuralista y estabas con Lévi-Strauss y
este señor estaba a su marcha. Y, de hecho, pues... El pensamiento es muy
complejo y es uno de estos pensamientos que yo siempre os planteo como un
cambio de paradigma, de esos que nos hacen como mover las neuronas y
apretarlas. Está muy conectado con esto que os he puesto aquí, esta cita
de Gracián. Todo el universo se compone de contrarios, dice Gracián, y se
concierta de desconciertos. Pues bien, justo ahí es donde entra Lupasco.
Porque su pensamiento es, para empezar, él lo plantea como una lógica del
tercero incluido. ¿Qué es esto? ¿Qué es esto del tercero incluido?
Alguna vez lo hemos mencionado en alguna de estas clases. La lógica
occidental desde Aristóteles se basa en el principio del tercero excluido.
Es decir, las cosas o son verdad o son mentira. No pueden ser una tercera
cosa, según Aristóteles. Es una especie de dualismo a sangre, ¿no? Vale,
Lupasco se carga justo esto. Para Lupasco... Hay tres materias, hay tres
lógicas, hay tres éticas. Maneja el tres, como me gusta a mí también,
de un modo bastante contundente. Entonces vamos a ver estas tres cosas. Y
de hecho tiene que ver con lo que estudió Lupasco. Física, biología,
filosofía. Él, como buen estudioso de la física... Como buen estudioso
de la física y todo lo que es la física del XIX, la física clásica
hasta llegar a Einstein y a Max Planck y a Bohr... Que fue la relatividad y
la cuántica. Todo lo que la física clásica nos enseña... Espero que
aquí se ha colado alguien. Está al final, de alguna manera, tramado o
limitado por el segundo principio de la termodinámica. Que lo conocéis
bien. El segundo principio de la termodinámica es el que afirma que el
universo macrofísico, es decir, las estrellas, las galaxias, todo lo que
compone el gran universo, ¿verdad? Está en un proceso de... De
entropización. Está en un proceso en el que va acumulando entropía y en
el que se va enfriando, por así decirlo. Es muy fácilmente comprensible.
O sea, dada una explosión de materia donde hay diferentes temperaturas...
Cuando mezclas café con leche, si queréis. Cada vez que mezclas café
caliente con leche fría estás contribuyendo al fin del mundo. Vamos, que
tiendes a anular las diferencias de temperatura que son las que provocan
que haya movimiento. Hay una erupción volcánica porque lo que está abajo
está caliente. Caliente e irrumpe a través de lo frío, ¿verdad? Pero
una vez que irrumpe se va enfriando, se va solidificando y se va quedando
muerto. De alguna manera la gran lección de la macrofísica... Soy
físico, igual digo alguna burlada, pero vamos... La gran lección de la
macrofísica, de la física de grandes masas estelares y tal, es que el
mundo está muriendo, se está apagando. Es decir, el mundo tiende hacia lo
homogéneo, a homogeneizarse. Esta sería una de las lecturas. Pero claro,
siglo XIX... Y la media del siglo XX también. Es un siglo muy importante
para la biología, para los sistemas vivos. Y entonces, si lo que nos
enseña la macrofísica es que el mundo se está apagando, se está
haciendo homogéneo, lo que nos enseña la evolución es que el mundo se
está diferenciando. Es que las especies no cesan de producirse, no cesan
de mutar, no cesan de generar bichillos diferentes. De hecho, cada
individuo es una diferenciación. Si os fijáis, ahí tenemos ya dos
grandes principios. Hay un proceso de homogeneización. Es decir, conducido
por la macrofísica, o sea, por el principio de la termodinámica. Y hay un
principio de heterogeneización, de diferenciación. Lo material, lo
macromaterial, tiende a hacerse todo igual, a ser lo mismo. Y lo vivo
tiende a diferenciarse continuamente, a ser lo otro. Cualquier cuerpecillo
vivo sigue estando vivo hasta que envejece, muere. Y cuando muere, lejos de
desaparecer, se convierte en una multitud de sistemas vivos, a su vez
también, de bichillos. Y de diferentes insectillos que pululan por
nuestros cuerpos, que transforman nuestro cuerpo en materia orgánica, que
a su vez alimenta a otros tipos de seres vivos, como los arbolillos que nos
plantan encima. En cualquier caso, lo que Lupasco está fascinado es con la
existencia de estas dos grandísimas y brutales lógicas. Una lógica del
homogéneo y una lógica de lo heterogéneo. ¿Me seguís? Una lógica de
lo que vuelve todo igual y una lógica de lo que se continúa. Continúa
diferenciando indefinidamente. Con el tema de lo vivo, ojo con esto, es
importante, no se refiere a la vida de los seres inteligentes, más o
menos, como yo. No, no, se refiere a la vida en estado brutal. En el
sentido en que un cáncer es tan vivo como el cuerpo al que mata. En el
sentido en que un león es tan vivo como la gacela a la que desgarra. O un
buitre como el león muerto al que se come, ¿verdad? Ese sentido brutal
cósmico de la vida como principio de diferencia. Eso es, van a su bola. No
siguen ninguna especie de... no tienen consideración alguna. Pero ahí,
evidentemente, es donde no se queda Lupasco. Lupasco no se conforma con
esos dos grandes principios, el de la homogenización y el de la
heterogenización. Sino que él dice, ahí es donde entramos nosotros. Ahí
es donde entran los sistemas psíquicos. Es decir, donde nosotros, con
nuestra composición, con nuestra capacidad para recordar, para recordar.
Él siempre dice que la vida psíquica es deseo y lamentación. Eso a
algunos nos suena muy de cerca. Desir, el regreso. ¿Verdad? A donde va a
ir a parar, de hecho, Lupasco. Y ahí es donde empezamos a hablar de su
lógica, del tercero incluido. Y ahí es donde empezaremos a verle
consecuencias para la estética, que es lo nuestro. Es que, de hecho, los
sistemas psíquicos, como he escrito por ahí, funcionan como un equilibrio
dinámico entre esa tendencia hacia... ...el mismo y la tendencia hacia el
otro. ¿Verdad? Y funciona como un equilibrio dinámico, insisto en ello,
debo insistir en ello, no como una especie de síntesis o una superación
hegeliana del conflicto. No, no, no. Sino precisamente como la producción
misma de ese conflicto. Es muy bonito como Lupasco lo dice cuando habla del
concepto. Aquí. Del concepto no como una especie de detención del
pensamiento, sino como... ...precisamente como conflicto. Todo concepto es
un conflicto, es un campo de batalla. De hecho está ahí como una especie
de muelle contenido, ¿verdad? A ver, Hernández dice que se trata de una
forma de vida. Sí, bueno, iremos hablando de esto, Fernández, no te
preocupes. De lo que se trata, de alguna manera, es de entender
clarísimamente con Lupasco esta especie de triple lógica, ¿verdad? Y de
triple causalidad, ¿no? Una causalidad. Hay dos... ...lógicas, por así
decir, asimétricas. Asimétricas porque están completamente decantadas
hacia un lado. Llegamos al orden y llegamos al caos. La homogeneidad y la
heterogeneidad. Y una lógica simétrica, que es la que está ahí en los
sistemas vivos, perdón, en los sistemas psíquicos, en nuestra capacidad
de producción de cultura, por ejemplo, o de comunicación, y que es
precisamente esa especie de equilibrio dinámico fuerte, ¿vale? ¿Cuál es
uno de los conceptos nombrado tiempo? Incluirlo en la pizarra. Uno de los
pares de conceptos fundamentales para Lupasco, y que de hecho nos van a
venir muy bien en estética, es el juego entre lo que Lupasco llama la
actualización y la potencialización. Esto es muy chulo. La... Para
Lupasco, por eso digo que es un cambio de paradigma, es una manera
completamente otra de ver el mundo, de ver lo que está pasando. Cada vez
que algo sucede en el mundo... A ver qué ejemplos pongo para que lo
pilléis... Cada vez que yo decido hacer algo, por ejemplo, leer un libro
muy complicado, y actualizo ese tipo de inteligencia que a mí me lleva a
meterme con semejante tocho, el hecho mismo de actualizar ese tipo de
inteligencia, dice Lupasco, potencializa, es como si fuera un muelle que se
va recargando, potencializa otro tipo de facultades que pueda tener yo,
pues, por ejemplo, mi capacidad de trabajo manual, trabajo físico, o de
dormir a pierna suelta. De alguna manera, cada afirmación conlleva al
mismo tiempo una especie de potencialización, dice él, de recarga de su
contrario, de su contradictorio. Esto se entiende muy bien también con el
tema de la... con el conflicto y el juego entre la energía potencial y la
energía cinética. La energía cinética es la energía que tiene un
cuerpo que se está moviendo, ¿no? Imaginaos que un cuerpo que cae, por
una pendiente, tiene una gran energía cinética porque se está moviendo,
¿verdad? Pero cuando ese cuerpo, con esa energía cinética, imaginaos que
es una montaña rusa. Eso, por eso os he puesto por aquí lo de que rusa es
una cuestión de perspectiva. Ahí estaba. Imaginaos que estamos en una
montaña rusa, montados en un vagoncillo de estos, ¿no? En el momento en
que estamos encima de la cumbre de la montaña rusa, de la parte más alta,
¿verdad?, de las vías, ahí tenemos una tremenda energía potencial y
tenemos cero de energía cinética porque estamos quietos o prácticamente
parados. No hay energía cinética. Pero como estamos arriba, tenemos
muchísima energía potencial. Entonces, en cuanto alguien nos da un
empujoncillo o nosotros lo hacemos así con la cabeza, ¿verdad?, y el
carrito empieza a caer, de repente toda esa energía potencial se
actualiza, ¿verdad? Y tal como se actualiza, se va potencializando, se va
cargando de razón, se va cargando de fuerza la energía cinética. Porque
cuando lleguemos al valle, cuando lleguemos a la playa, a la parte baja de
la montaña rusa, entonces ya no tendremos energía potencial y en cambio
tendremos muchísima energía cinética que estaba desaparecida, que
parecía que no existía y de repente, de la nada, aparece. Para poder
entender eso, es para lo que Lupasco plantea este juego entre
actualización y potencialización. Eso es. A lo que me refiero, muy bien,
muy bien, a lo que me refiero es a que todo acto, toda actualización,
supone la potencialización, dice Lupasco, de su contrario. O sea, de
aquello que aparentemente estábamos negando. Con lo cual, la afirmación
de cualquier cosa que hagamos supone la postergación de la afirmación de
su contrario. Es decir, supone la potencialización de ese contrario que se
irá cargando, insisto, yo digo de razón, se irá cargando de fuerza hasta
tal punto que cuando creamos haber llegado al tope de lo que ya era la
afirmación que estábamos haciendo, por donde menos nos lo esperemos
aparecerá supuestamente su contrario. Claro, esto tiene muchas lecciones,
lecturas en términos políticos, en términos sociales o en términos
artísticos. Y es profundamente coherente, si lo pensáis, con lo que hemos
ido contando del atractor de Lorenz, ¿verdad?, cuando dibujábamos la
cinta de Moebius esta y cuando efectivamente veíamos a Hernández que
menos por menos es más. Claro que sí, cuando veíamos que toda pasión,
recordad, muere de su propio exceso. Una determinada idea, un programa
estético, afirmado hasta el exceso, lo que hace es que se actualiza y a
fuerza de actualizarse potencializa su contrario, que es el que acabará
por suceder cuando esa actualización se exceda a sí misma, se desborde y
entre en un régimen de contingente. Ya me sigue Rodríguez. Ha costado,
¿no? Pero me ha seguido. Claro, es gracioso que os explique esto de
Lupasco ahora cuando ya hemos hablado de los atractores de Lorenz, cuando
ya hemos hablado de las cintas de Moebius porque es, insisto en ello,
profundamente coherente. No es un pensamiento modal, Lupasco no maneja para
mi desolación los conceptos modales de necesidad, contingencia, etc., pero
le vendrían genial. Eso es. Bueno, en términos repertoriales
disposicionales yo diría... Voy a pintar una cinta para entendernos. A ver
qué tal me sale. Un atractor de Lorenz mejor, ¿no? En términos
repertorio-disposiciones yo diría que lo que sucede es que precisamente
dan cuenta de las dos tendencias de las que habla Lupasco. Recordad que
empezamos hablando de lo mismo y de lo otro, de lo que tiende a la
homogeneidad y lo que tiende a la diferenciación. Evidentemente, el
principio de lo repertorial siendo un repertorio un conjunto estable de
elementos tiende a la homogeneidad. Tiende a la estabilidad. ¿Y entonces
qué pasa? Que cuando un repertorio se sobreconstruye, se empieza a
construir, pues se va estabilizando, se va generando... Lo que hemos visto
pasar con el paso del clasicismo al manierismo es que toda repertorialidad
que se intenta cuidar en exceso, que se intenta de alguna manera congelar,
acaba desbordándose y acaba generando precisamente una explosión de su
dinámica contraria, que en este caso, que es otro repertorio, de momento
al menos, es la variación, es la experimentación, es el juego en el cual
no hay ninguna pretensión de estabilidad, no hay ninguna pretensión de
aterrizar, algo así como un repertorio. Pero a su vez, y ahí es donde
entramos, el mismo juego de exploración, de variación, de
diversificación se agota, se cansa y acaba volviendo a generar quizá una
nueva repertorialidad, es decir, un nuevo conjunto estable. Efectivamente
como lo posible. Recordad que en este lado pintábamos lo necesario. Bueno,
error, borrar, lo pintaba aquí abajo. Claro, es que esta es precisamente
la diferencia del esquema que estamos manejando en términos modales, que
es el esquema de Hartman, es el esquema de Focillón, con las ideas que
plantea Lupasco. Lupasco, de hecho, habla, recordadlo, de potencialización
y actualización como los dos principios que son coexistentes y que deben
ser en el ámbito de lo efectivo, aquello que sucede aquí en el centro del
atractor. Es decir, en el atractor, cuando venimos desde aquí, lo que
vemos es que se está, cuando estamos en esta fase, por ejemplo, se está
actualizando lo disposicional, ¿verdad? O sea, estamos, cuando vemos a un
artista experimentar o hacer una performance en la que de alguna manera
simplemente tantea, improvisa, etc., está actualizando lo disposicional y
secreto, secretamente, está potencializando una repertorialidad de la que
aún no tenemos ni idea. Pero que si todo va bien, por así decir, si todo
fluye como quizá debería, ese artista joven, experimental, improvisador y
tal, estará actualizando sus disposiciones, actualizando sus tanteos y
secretamente, insisto, potencializando lo que será su repertorio futuro,
es decir, lo que será su lenguaje maduro, ¿verdad? Y a su vez, cuando un
artista o una cultura estética haya dado la vuelta y esté actualizando su
repertorialidad, es decir, constituyendo un lenguaje coherente, estable,
reconocido, sin saberlo, a no ser que hayan leído Lupasco, sin saberlo,
estará potencializando aquellas fuerzas que han de romper ese repertorio,
aquellas fuerzas que han de ponerlo en crisis para experimentar otra cosa,
para variarlo. La gran sabiduría de Lupasco, que es casi taoísta en esto,
¿verdad? Es muy cercano a Liching. La gran sabiduría de Lupasco es que
está intentando entender ambas dinámicas a la vez. No se está quedando
en una sola, sino que él sí que ve como en cada actualización se esconde
en Germen una potencialización de su contrario. Es que caminamos hacia
ambas cosas. Esa es la cuestión, Hernández. Inevitablemente nos
humanizamos, decir humanizarnos sería el polo de lo repertorial. ¿Cómo
entendemos que nos humanizamos? Pues porque generamos un repertorio de lo
que consiste, como dice Hamlet, de aquello en que consiste ser un hombre.
¿Vale? Y entonces generamos el humanismo, el humanismo cristiano. Tanto le
gustaba a Fraga o a Aznar, por ejemplo. Generamos una repertorialidad de lo
que consiste ser hombre. Pues bien, inevitablemente ese concepto concreto
entrará en crisis y se potencializará otra manera diferente de ser humano
que inevitablemente será percibida como inhumana o como lo que queráis,
como bárbara. ¿No? El juego entre lo civilizado y lo bárbaro es justo
ese juego. Lo que tenemos que entender es que nosotros, los seres vivos,
los sistemas psíquicos, estamos siempre aquí en este centro y tenemos que
jugar con esas dos bazas. Tenemos que ser capaces de manejar esos dos
caballos. ¿Verdad? Porque efectivamente una humanización que no fuera
contrapesada por una barbarización o por unas fuerzas de tensión
acabaría congelada, acabaría como no sé, da mal rollo, ¿no? Como
completamente anquilosada. Digamos que lo propiamente la inteligencia, lo
decía antes por ahí Lupasco también, consiste en ser capaz de entender
precisamente el conflicto, de entender precisamente esa tensión. Ese es el
cambio de paradigma porque aquello a lo que aspiramos ya no es meramente la
estabilidad ni es meramente la variación sino la tensión entre ambas.
Habida cuenta de que nunca la resolveremos. Y eso sale en estas clases
muchas veces. Cuando la actualización no produce un cambio potencial vamos
a ver, para Lupasco esto es inevitable. Cada vez que se actualiza una
fuerza se potencializa su contraria. Una de las cosas por las que se está
recuperando Lupasco ahora pues casi 30 años después de su muerte es
porque Lupasco fue de los científicos que predijeron la existencia de las
antipartículas. Ya sabéis todo esto de los neutrinos, los antineutrinos,
los ladrones, los fermiones y tal. Pues cuando este hombre estaba generando
su paradigma teórico pues planteaba que a cada partícula le debía
corresponder una antipartícula. De la misma manera que a cada
actualización le debe corresponder una potencialización. ¿Vale? Otra
cosa es que la lleguemos a ver. A ver, Hernández sigue con su tema. Te
contesto con esto, ¿no? Cuando digo que otra cosa es que la lleguemos a
ver es que los tiempos de esa actualización potencialización pueden
exceder los tiempos de nuestra vida y desde luego los tiempos de nuestra
inteligencia colectiva. Habría que verlo. ¿Tiene que ver alguna
diferencia entre Auschwitz y el mundo actual? Esa es una gran pregunta. Yo
no estoy tan seguro que haya mucha diferencia entre Auschwitz y el mundo
actual. Depende en qué lado del mundo actual estés pero desde luego puede
haber cachos de mundo que se parezcan bastante. Pero bueno, te entiendo
más o menos a lo que vas. Lo que yo estoy planteando no es en ningún
momento Dios me libre una especie de sopa de valores donde te encuentras
todo de igual porque todo se potencializa el contrario etcétera,
etcétera. No, no, no, perdona. Lo que yo estoy diciendo es simple y
llanamente que la tensión el conflicto inherente es aquello que nos
constituye que no podemos acabar una cultura diciendo hemos llegado a un
punto en el cual tenemos ya los valores FETEN definitivos y aquí nos
quedamos. Eso es un hecho yo creo que constatable históricamente ¿no?
Otra cosa es que precisamente conociendo esta tendencia es como podemos
cabalgarla. O sea, porque yo sé que mis hijos tienen que negarme a mí
como padre evidentemente no les vale que lo hagan como yo lo sé
precisamente lo que puedo hacer y ahí está la sabiduría taoísta es en
vez de resistirme a esa negación es de alguna manera acompañarla es de
alguna manera verla venir y contar con ella jugar con ella y eso que todo
artista debe hacer. con su material si lo pensáis y con sus ideas
estéticas o sea otra cosa sería que fluya efectivamente Marga claro otra
cosa sería pretender congelar el mundo e ignorar precisamente aquello que
lo constituye ojo según el pensamiento de Lupasco que es un pensamiento
digo evidentemente conflictivo con esto volvemos a lo que planteaba Olga al
principio Olga de la Iglesia con el tema del paisaje cuando recordamos que
cuando hablamos de aquí de los repertorios disposiciones la categoría que
para mí manera de entender todo esto organiza aquello efectivo que es lo
que hay que es en lo que estamos vivos en lo que estamos trabajando es la
categoría de paisaje que sucede acá y recordad que el paisaje lo
definíamos como la matriz de conflictos posibles entonces me preguntaba
que hablase más sobre paisaje pues bueno todo esto es una manera de
entender paisaje en todo el mundo en todo paisaje camaradas ahora me
refiero a un paisaje físico geográfico si queréis de cualquier cosa que
veáis cuando andéis por el campo o por la calle en todo paisaje se ve
clarísimamente esto que plantea Lupasco de hecho la actualización de la
primavera no es sino la potencialización del próximo otoño porque en la
medida precisamente en la que se carga por así decir el programa primavera
en la medida en que se cargan todas estas especies de dinámicas de
eclosión de semillas de florecimiento de especies y tal todo eso lenta e
inevitable e invariablemente potencializa lo que será su propia decadencia
su propio otoño su propia muertecilla y cuando se actualice esa especie de
proceso otoñal a la vez e inevitablemente se estará potencializando la
siguiente la siguiente primavera y cuando se actualice pues efectivamente
ese López nosotros podemos ser más inteligentes y al actualizar esa
inteligencia verbal y tal también se va potencializando su contrario por
eso la humanidad cada vez es más refinada y más bárbara seguramente pero
yo creo yo tengo mucha fe en términos lupastianos tengo mucha confianza en
que de hecho de lo que se trata es de aprender sobre esa lógica de
aprender a creer a cabalgarla me alegro Olga que haya sacado buena tajada
pero sin duda alguna el análisis del conflicto del paisaje tiene que ser
un análisis dinámico un análisis que tome en cuenta cuáles son las
fuerzas que lo están habitando las fuerzas hacia lo homogéneo hacia lo
macrofísico hacia el segundo principio de la termodinámica hacia el
apaciguamiento generalizado y las fuerzas hacia la explosión hacia la
diversidad hacia la el abigarramiento por así decir el juego entre esas
dos cosas pues ahora hay que tener esperanza el hombre más nos vale porque
si no no sé en quién en quién la vamos a tener bueno la esperanza como
sabéis es un concepto es una pasión triste yo no lo plantearía en
términos de esperanza sino lo plantearía en términos de acción yo creo
que es una cuestión de conocimiento más que sentarse a esperar pues de
aprender a ver cómo funciona el mundo cómo funcionamos nosotros cómo
funcionan nuestros no nos ha dado tiempo a meternos mucho en culturas
estéticas pero bueno espero que de todo esto saquemos cosas de hecho
Lupasco era muy colega de André Bretón era muy colega de Dalí de Macier
que era otro pintor también de esos años y fue muy influyente con todos
ellos a ver Rodríguez dice en el arte con el ejemplo del joven artista lo
he visto claro pero ¿puedes poner otro ejemplillo artístico? bueno sí
claro de hecho cuando cuando he comentado cuando he pintado el atractor y
hablábamos recordáis de de lo clásico manierista barroco arcaico pues se
puede seguir también muy claramente cada vez que se actualiza un régimen
clásico de producción artística cada vez que se actualiza el deseo de
unas formas reconocidas equilibradas etcétera secretamente de nuevo se va
potencializando la necesidad que también sentimos los humanos de una
variación de un juego de una ruptura o si queréis para la gente que
estáis más en temas de moda que habéis tenido varios trabajos cada vez
que se potencializa el gusto hacia la ropa oscura o hacia las formas
solemnes o hacia las líneas más clásicas obviamente se potencializa su
contrario que acabará apareciendo ¿por qué? porque esto como cuando
hemos hablado de teoría electromagnética porque el polo norte no puede
existir sin un polo sur entonces de alguna manera esas cosas es una especie
de correlación de fuerzas lo que va a hacer es que cuanto más nos vayamos
hacia un lado cuanto más extrememos nuestro desplazamiento antes acabemos
apareciendo en el otro precisamente porque el espacio seguramente tenga una
forma muy parecida a esta efectivamente Conte es una pescadilla que se
muerde la cola en esto cuando pinto el atractor de Lorenz o la cinta de
Moebius como formatos gráficos es porque hablamos de una especie de eterno
retorno efectivamente porque no hay una línea no hay una línea homogénea
de hecho los macrofísicos los astrofísicos piensan en una línea
homogénea de enfriamiento del universo en su conjunto pero los biólogos
en cambio lo que ven es una diferenciación brutal de la materia que de la
sopa biológica inicial donde hubiera bacterias y virus y bichos ha ido
generando insisto especies sin parar y esto no tiene aspecto de parar pero
claro ni uno ni el otro ni una ni la otra imagen del universo son la imagen
definitiva sino la definitiva la más cerrada es precisamente la de la
alternancia la variación entre ellos dos los extremos políticos bastante
iguales bueno pues sería otra manera de intentar entender esto sin ninguna
duda y de hecho bueno la historia del siglo XX algo de eso nos daría con
todo tenemos que ir con cuidado de no extrapolar demasiado planamente los
conceptos de orden ontológico físico y tal muy planamente a lo ético a
lo político ni tampoco al estético ahí os lo planteo precisamente para
amueblar nuestras cabezas para dotarnos de herramientas en las que vayamos
pensando después de todo yo creo que nunca hay una imagen definitiva de
nada muy bien Anande bienvenido al club efectivamente no hay imágenes
definitivas de nada es como si me dijeras Jordi hazte una foto y sea tu
foto definitiva no hay tal cosa y no me podrás echar en cara que si me
hago una foto ahora y te la doy pues que mañana esté más despeinado o
más feo o más viejo pues claro normal no hay una imagen definitiva de
nada la imagen que nos podemos construir y de nuevo volvemos hacia los
taoístas es la imagen precisamente esto del cambio de la alternancia de la
variación y ahí nos tenemos que situar todo pensamiento estético digno
de su nombre tiene que partir de este tipo de inteligencia porque si no no
habremos pillado nada bueno camaradas son las 8.33 hemos cumplido
sobradamente con la media hora de clase y lo vamos a dejar acá vale espero
que esto haya sido por lo menos iluminador en el sentido de contaros de un
pensador poco dado a aparecer y y bueno la clase del día 10 la acabo de
colgar ahora antes de empezar esta clase así que ahí la tenéis también
la de la semana pasada venga caminantes cuidaros hasta la semana que viene
por estas fechas salud