Hola, buenas tardes a todos y a todas. Bienvenidos los que estáis aquí
presencialmente en el Salón de Actos del Centro Asociado de la UNED en
Ponferrada y también a todos aquellos y aquellas que nos ven a través de
la plataforma de la UNED y que estarán, supongo, esperando a oír al
conferenciante, en este caso a don Miguel Ángel Cordero, que para mí es
también un honor poder presentarle aquí en nuestra universidad. Él es
catedrático de Instituto de Enseñanza Media, doctor en filosofía con la
tesis Implicaciones Éticas del Concepto de la Violenté en la obra de
Julien Offret de la Métrie, Premio Extraordinario de Tesis, antiguo
profesor asociado de la Universidad de León, articulista y conferenciante
en temas relacionados con el pensamiento moderno y postmoderno y en
particular con la historia de las ideas, especialmente en el campo de la
estética y de la literatura. Tiene variedad de artículos y conferencias,
citaré algunos para no alargarme, por ejemplo, la Amigüedad Postmoderna,
que es una conferencia del curso académico de la Universidad de León, que
fue la inauguración oficial del curso, Regreso a Ítaca, que es la
conferencia de la inauguración del curso académico también en la
provincia de León, otra conferencia de la Alegría, la Idea de la Técnica
en Ortega, conferencia que dio del ciclo universitario en Benavente y
artículo en estudios orteguianos, otra Tragedia o Tortura en el
Sentimiento Trágico y Modernas en el Traité de la Métrie, que es un
artículo en la Revista Universitaria de Filosofía y Letras, el Marxismo,
una conferencia que ha dado en distintos institutos de León, por ejemplo
en Padre Isla, en el Ordoño II, la Escuela de Frankfurt Herbert Marcuse,
que es una conferencia en la Fundación Sierra Pamblain, el Puesto del
Hombre en el Cosmos de Max Scheller, conferencia de fin de curso en el
Instituto de Enseñanza Media de la Bañeza, el Guardador de Rebaños de
Fernando Pessoa, artículo en una revista del Instituto del Daño II,
Poética del Espacio. También ha escrito el libro Materialismo y
Voluptuosidad en la Filosofía de Julien Offret de la Métrie, de la
Universidad de León, y también es tertuliano, es actual coordinador de la
Tertulia Literaria en el Hotel Quim II de León y también coordinador de
la Tertulia Literaria en el Hotel Quim II de León. En cuanto a la
conferencia que va a impartir, el profesor Miguel Ángel Cordero del Campo
se titula Diderot, el sueño de la razón. Sigue cuando quiera, profesor.
Adelante. Muchas gracias, señor. Ahora sí, perfectamente, sí. Gracias.
Vamos pues con Diderot, el sueño de la razón. Bueno, título este que
puede parecer... parece un tanto extraño, en el ambiente ilustrado del
que... francés, evidentemente, del que Diderot, digámoslo así, emerge
quizá como su figura más dominante, su figura dominante, teniendo en
cuenta además, como veremos además a lo largo de esta charla, la
radicalidad que le lleva, digamos, a destacar casi más en nuestro tiempo
que en su propio tiempo, donde fue propiamente, no diré desconocido ni
mucho menos, la fama de Diderot es innegable, pero no suficientemente
conocido porque hay en él una inmersión, digámoslo así, en la
clandestinidad, donde precisamente aparecen las obras de las que me
gustaría hablar aquí especialmente. Son quizá las más representativas
de Diderot y de alguna manera, digamos, forman un contraste con esa otra
obra pública, de la que destacaría... claro, está la enciclopedia de
Diderot d'Alembert. Vamos pues con él, y de entrada diré que parece que
hay un enigma, el enigma Diderot o los dos Diderot, en parte ya lo he
adelantado, el público y el clandestino, pero si hablamos de publicidad y
de clandestinidad también podríamos decir que el público parece el
filósofo razonable, racional, familiar, etcétera, etcétera, etcétera,
etcétera, etcétera, etcétera, mismo año. Decíamos familiar en casa,
siempre con su mujer y sin embargo liberal tanto en su costumbre, en sus
costumbres, como en su pensamiento. Podemos considerar que Diderot es un
pensador liberal por encima de todo, lo cual en su tiempo no era, digamos,
poco avance, poco progreso. Se reconoce como amante bien famosa a Sophie
Bolland, con la que tiene una correspondencia que precisamente yo
recomendaría como entre los textos más sabrosos de Diderot. Bohemio, a lo
largo de diez años, una vez finalizados sus estudios, lo cual causa un
tanto de extrañeza, ¿qué hace Diderot entre sus veinte y treinta años
en París? Aparentemente nada, nada digno de especial relieve, salvo que,
bueno, con su vida, con su vida, con su vida, como profesor o constructor
de sermones para otros o traductor de obras, ahí, digamos, se emplea en el
conocimiento de otros y sobre todo en el conocimiento del medio y de los
parisinos y, digamos, en ese ambiente callejero que no es precisamente el
de los salones que conocerá inmediatamente después. ¿Qué ámbitos
vitales frecuenta o visita Diderot? Enormemente variados. También
podremos, digamos, establecer una doble condición. ¿Qué ámbitos vitales
frecuenta? Si queremos poner a la izquierda, como corresponde,
evidentemente, los ambientes más bajitos, a la derecha, en cambio,
pondremos los que corresponden a su encumbramiento reconocido socialmente.
Por ejemplo, el contraste entre talleres y salones, los talleres,
imprentas, pongo por caso, o talleres de oficios varios. Y hay que
reconocer que tanto la enciclopedia como Diderot se preocuparon
especialmente por los talleres de oficios varios. Y hay que porque la
cultura y la cultura ilustrada se caracterizaba especialmente también por
esa especie de protección de los oficios habitualmente despreciada en los
ambientes cultos. Salones cultivararios, pero sobre todo el salón de su
amigo Dolbach o Dolbach, el famoso varón Dolbach. En la Rue Goyal de
París, allí se reúnen, digamos, semanalmente, y se reúnen aquellos
ilustrados que podemos considerar un poco más radicales, librepensadores
cuando no más o menos agnósticos o ateos. Y digo esto porque el mismo
Diderot pasa por distintas etapas hasta manifestar su ateísmo con una
relativa clarividencia, pero esto ocurrirá en su mayoría de edad y
curiosamente además veremos como la trayectoria de Diderot va
progresivamente siendo cada vez más radicalizada. Lo cual es raro, no
suele suceder así. Pero es su caso. De las editoriales a las academias de
ciencias, no fue reconocido por la de París, nunca fue bien visto o
admirado en ese ambiente, pero sí fue reconocido como académico y
nombrado como tal en las de San Petersburgo y Berlín. Cultiva géneros
variados, géneros además que podían parecer no exactamente muy
académicos porque no eran tan académicos como los de París. Coloquios,
novelas, ensayos, no son precisamente tratados, tratados como los que
escribió por ejemplo su amigo Dolbá o Elbecius, Claude Elbecius. Él
escribe ensayos y los escribe teatralizados, dramatizados, en diálogo
constante. Podría recordar a Sócrates, ¿verdad? Como si su pensamiento,
en lugar de querer fijarse o certificarse o concluir, era un pensamiento
definitivamente, prefiriera elegir esa situación de meandros, incluso de
laberintos del pensamiento en discusión abierta con sus compañeros. Y
frente a esto tenemos evidentemente, claro, la enciclopedia. La
enciclopedia es pública y no voy a extenderme en ello teniendo como hemos
tenido aquí la ocasión de la conferencia de Emilio Geijo sobre las dos
enciclopedias de Diderot. Añadiré, por mi parte, que el pensamiento
enciclopédico de Diderot es un pensamiento público sí, pero
semipúblico, semiprivado en la medida en que algunos de los artículos, si
no propios, ajenos y también propios, de alguna manera estaban ahí para
disimular otros artículos que sí le interesaban a él especialmente.
Aquellos que reflejaban mejor su modo de pensar. Así todos sabemos que la
enciclopedia tuvo problemas de tal manera que, bueno, Diderot sabía
cuáles eran sus límites y conocía perfectamente además también cuáles
eran los límites de sus compañeros y amigos que en un momento dado le
abandonan. No se atreven a seguirle tan radicalmente como él podía
pretender. Sabemos ya de las prohibiciones momentáneas de la enciclopedia
que tuvieron lugar en el año 1752 y 1759. Esta última más importante,
más gorda por supuesto, sufre su texto Pensamientos filosóficos como dije
antes y la cárcel le llegará con la publicación de la Carta sobre los
Ciegos del año 1749. Unos meses de cárcel que ya le van haciendo pensar a
Diderot sobre las dificultades con las que se va a encontrar en un futuro.
De manera que Diderot se acostumbró a lidiar con la censura toda su vida.
Eso mismo le impidió ser tan público como hubiera deseado ser. Y se
sacrificó buenamente. En favor de una tarea como la de la enciclopedia y
de un movimiento como el de los ilustrados digamos de signo más radical.
Él es el alma de la enciclopedia, como sabemos. Reconozcamos sin embargo
que en contraste con estas condenas públicas en París es recibido en la
corte imperial rusa por Catalina II y su corte de una manera clamorosa y
llamativa que no se corresponderá del todo con los frutos esperanzadores.
Los frutos esperanzadores han sido liberados por Diderot como es lógico y
habría que suponer. Ni en esa corte ni en ninguna otra. Como les
ocurriría a otros. La metrinismo en Berlín o Voltaire también
exactamente en Berlín. Se podría pensar que el objetivo general de esta
filosofía aparentemente enigmática y chocante, extremada, polar en sus
ocupaciones y ámbitos tiene como diálogo una situación diana central, la
de pensar el límite, la paradoja hasta el límite, al límite. De tal
manera que Diderot sí será un racionalista a su manera y será un
empirista a su manera y no será ninguna de las dos cosas. Será un
racionalista al servicio de la sensibilidad y será un, digamos, hombre
sensible que no quiere ni permite dejarse descontrolar. No va a ser un
prerromántico. Aquí mantendré la tesis de que no es propiamente un
prerromántico contra la opinión bastante extendida de que Diderot se
encontraría medio camino entre la ilustración o el racionalismo francés
y el romanticismo que está al llegar. De todos modos, si hemos de contar
con un prerromántico más claro, este será, claro está, Rousseau, con el
que él mantuvo unos años de amistad. En el 59, digamos, de separación
casi prácticamente definitiva de destinos, son muy distintos entre sí. Y
habría que mencionar quizá también ya en Alemania a Kant, ese ilustrado
que sin embargo en la vertiente práctico-moral mantiene una apertura a lo
que luego será entendido como romanticismo y sobre todo por parte de sus
alumnos, como por ejemplo Schiller y otros, Goethe mismo, etc. Dedicaciones
entonces favorecidas por Diderot, la ciencia, la moral, la estética o el
arte, la crítica del arte y todo ello ilvanado por un sustrato fundamental
como un árbol que liga todo en su tronco que es la preocupación
política, la lucha política. De todo ya hablaré en la medida en que
dispongamos de tiempo, supongo que con cierta agilidad mi pretensión es
presentar a un filósofo no bien conocido en su amplitud y por tanto en su
unidad, pero en su unidad, digámoslo así, a rastrear tanto en la ciencia
como en la moral, como en la estética o en el arte. El orden expositivo
brevemente comenzaré por hablar del sueño de la razón en los siglos XVII
y XVIII para extenderme ya un poco más en el sueño de la ciencia, sobre
todo en el libro Le Rêve de D'Alembert, es decir, el sueño de D'Alembert,
es quizá el libro fundamental, clandestino ya, pero insisto, fundamental
en la producción de Diderot. Continuaríamos con el abismo de la moral a
partir del texto Le Rêve de Rameau, es decir, el sobrino de Rameau, el
famoso músico Jean-Philippe Rameau. En cuarto lugar, el sueño del arte y
aquí me detendré muy brevemente en Le Paradox, sur le comédien, es
decir, la paradoja del comediante o sobre el comediante y un poco de
refilón hablaremos de los salones de crítica literaria que mantenía en
la revista La Correspondencia Literaria con su amigo Grimm. De estos
salones destacaré uno, el más importante, digámoslo así o así es
tenido al menos, el del año 1767. Por último, Utopía Republicana, donde
recogeré ya, por decirlo de alguna manera, el mensaje general. El mensaje
general como punto de afluencia de todos los demás. El sueño de la razón
en los siglos XVII y XVIII. La frase de Goya, ya sabemos que Goya pertenece
a finales del XVIII, entra ya en el XIX, se sitúa ahí también a medio
camino entre la ilustración y el romanticismo. Nuestro Goya, su frase
reconocida por todo el mundo, el sueño de la razón produce monstruos, de
ese grabado, ¿verdad?, número 43 de los capítulos, caprichos, ¿qué
puede querer decir esta frase? Si recordamos un poquito el grabado, hay un
hombre, parece joven, recostado encima de una mesa, de un escritorio, con
una pluma, una especie de tintero, y revoloteando por encima de él,
monstruos, búhos, etcétera, aves extrañas, más claras, más oscuras,
dependiendo de la proximidad o lejanía al mismo, un gato extraño también
al lado, a la izquierda. En actitud, por decirlo de alguna manera extraña,
un poco monstruosa, digámoslo así. Esta palabra, monstruo, nos va a
aparecer con frecuencia en esta charla. Y veremos qué evolución sufre y
cómo, y hasta qué punto es central en el liderot clandestino, el
monstruo. El sueño de la razón produce monstruos. Tengo yo también, como
esas aves, que revolotear en torno a esta frase a lo largo de toda esta
charla. Cabe entender que o bien la razón por separado, o bien la
imaginación por separado, son ya monstruosas. Porque si la una duerme y la
otra está vigil, hay ahí la mitad de una humanidad, falta la otra. Si
juntamos las dos, razón e imaginación, entonces tendríamos algo parecido
a lo que seguramente quería decir Goya en su famoso grabado. Pero en ese
caso los monstruos ya no son exactamente lo que solemos entender como
tales. Sino más bien, digámoslo así, productos del arte. Algo
inclasificable y que por tanto de alguna manera podemos calificar de
monstruoso. Monstruo viene del latín, algunos lo hacen derivar del verbo
monere. Yo preferiría quizá inclinarme por mostrare. En definitiva,
monere es algo así como aviso, anuncio de los dioses, ¿verdad? Y
mostrare, ya sabemos, es exhibir. Exhibir o mostrar. Mostrar o avisar o
indicar algo que se sale de lo normal por lo singular. Precisamente la
singularidad será la característica, digámoslo así, que va a definir de
algún modo lo que entiende Diderot por monstruosidad. La singularidad. No
la universalidad ni la particularidad. La singularidad del este, ese o
aquello único. Eso es monstruoso. Y en el mejor sentido de la palabra
también. Diderot será reconocido como aquel que intentó sacar los
monstruos a la luz. Hacerlos presentables. Es más, ver en ellos nuestra
dimensión subconsciente o inconsciente. Pero enorme, tremendamente,
terriblemente humana. Ese es su empeño. Muy extraño, muy atrevido para un
ilustrado francés de la época. No digamos ya para un ilustrado de otro
tiempo, de otro sitio. No. Pero de otro tiempo, de otro sitio. El caso de
Goya, por ejemplo, en España. Y todos sabemos lo que padeció Goya en
aquel entonces. ¿Y qué ocurre en lo sucesivo? ¿Qué ocurre en el siglo
XVII como en el sueño del barroco? Muy brevemente, los sueños de los que
habla Quevedo, su libro Los sueños, o por ejemplo La vida es sueño de
Calderón, son temas recurrentes, muy frecuentes, y no es de extrañar
porque el barroco mismo es, una época onírica, es decir, que se presta
precisamente a lo que el sueño manifiesta de inconsistencia, de
mutabilidad, de intercambiabilidad, etcétera. Como sabemos a través de
los análisis, por ejemplo, realizados por Freud, ¿verdad?, en el libro de
los sueños, en su libro sobre los sueños. El sueño es una realidad
irreal, es un engaño maravilloso, el término de la maravilla es frecuente
en la época también, la maravilla que, naturalmente, ¿por qué los
sueños? ¿De qué su importancia en este siglo? ¿Por qué en el barroco?
Porque no podemos desviarnos de una realidad estable que deja de serlo. Ni
económicamente, ni políticamente, ni culturalmente, el barroco ofrece la
seguridad y la garantía o estabilidad que ofrecía, por ejemplo,
anteriormente el Renacimiento. Hay una especie de caída en el ánimo, es
decir, caída psicológica, caída social, caída moral y de todo tipo, e
inflexión lingüística, retorcimiento en el lenguaje que corresponde a
ese retorcimiento del ánimo propio de la época. Este es el barroco. Los
sueños, digámoslo así, se adelantan en el proscenio cuyo telón de
fondo, seguía siendo la sustancia de Aristóteles, sosteniendo el
entramado de los sueños móviles, mudadizos, pero esa sustancia se
antojaba cada vez menos sustancial, menos sustentante, menos segura, menos
estable, menos sólida. Nos encontramos en una época relativamente
trágica, azarosa, como en el aire. Esto lo encontramos tanto en la novela
de Cervantes como en la pintura de Velázquez, o por ejemplo en el teatro
de Calderón mencionado anteriormente. Si se fija uno un poco en ellos, no
sólo es que hablen de los sueños, es que su tema es ya el sueño. En
Velázquez, por ejemplo, es esa pintura del momento, la luz en un momento
dado, monstruosa, y las meninas mismas son de alguna manera monstruosas,
como lo serán después tantas pinturas de Goya. O en Calderón, el gran
teatro del mundo también, el teatro de las apariencias, el teatro es muy
importante. Al lado del sueño, el teatro, por ejemplo, cubre una enorme
dimensión cultural. Todo es representación, no hay nada seguro, no hay
nada sólido. En alguna medida me puede parecer este tiempo nuestro
recordatorio de aquel barroco, o que por lo menos nos liga con aquel,
digamos, un enlace cultural que me parece cada vez más claro. Esa
picaresca está hoy tan de manifiesto que insistir en ello no sé si es
perder el tiempo o entablar una especie de charla con, por ejemplo, nuestro
presidente del gobierno que vendría a ser más o menos lo mismo. Así que
ahí los tenemos. ¿Qué es lo que suple esa sustancia alicaída, un tanto
agrietada, aristotélica en el siglo XVII barroco? Pues la revolución
cartesiana, la revolución de la ciencia, la revolución mecánica. En
adelante, la única forma que se les ocurre a estos franceses del XVII de
afrontar la tragedia barroca es erigir la solidez matemática de un espacio
y un tiempo homogéneos, iguales, infinitos, inmutables. Que luego Newton
transformaría en los sensorios de Dios y por tanto, de algún modo,
sujetos a su vez por Dios. Reconozcamos que esto también requiere una
especie de poder externo en paralelo. Por ejemplo, una monarquía absoluta.
De modo que en el siglo XVII se está hablando de absolutos constantemente.
Se necesitan para afrontar un estado de ánimo que ya no se tiene en pie.
Que literalmente ya no se puede tener en pie. En el Quijote, por ejemplo,
aún tenemos un cierto ánimo previo y eso que cabría distinguir ahí
entre el ánimo de Rocinante ese caballo alicaído, escéptico, que no cree
en nada y los antiguos caballos, sea del Medievo, sea del Renacimiento
mucho más seguros de sí mismos, como Babieca, mucho más confiados en sí
mismos. Con ellos empieza precisamente el Quijote. Miguel de Cervantes, con
ese diálogo entre los caballos es un diálogo simbólico de la diferencia
entre el Renacimiento y barroco, precisamente. Descartes, pues, al erigir
el espacio y el tiempo, opone a esto. La verdad como certeza, la verdad
como certeza. No la verdad como sorpresa, sino la verdad como certeza. Ya
en el yo, las ideas claras y distintas y por supuesto en el mundo. Un mundo
que no es sino espacio-tiempo al que cabe reducir todo tipo de materia,
todo tipo de cosa. Todo es, en última instancia, extensión. Y extensión
homogénea e infinita. Esta es la seguridad que nos ofrece Descartes. Una
seguridad que, naturalmente, requiere a su vez, según él, el auxilio
divino. No es una seguridad, por tanto, tan sólida como pudiera parecer.
Sin entrar en pormenores, Dios garantiza no sólo la objetividad
propiamente dicha del lenguaje matemático sino también esa realidad que
no es realidad de los sentidos de los que no se fía Descartes ellos nos
conducirían al sueño barroco de nuevo sino la seguridad de la idea clara
y distinta que construye la razón, que o evidencia la razón o a partir de
las evidencias construye la razón. El sueño queda pues reprimido y otro
tanto ocurre con Baruch de Spinoza este filósofo hispano-holandés
afincado en Holanda, en Ámsterdam precisamente que continuando por esa
senda maravillosa así les pareció en su tiempo, naturalmente, a las
gentes del siglo XVII de la mecánica cartesiana, matemática sin embargo
unifica el mundo divino con el resto de, digámoslo así es que no hay más
que una sola substancia es la divina luego todo lo demás, es decir, la
substancia del yo y la substancia del mundo cartesianos se insertan en la
substancia divina y entonces tenemos que vernoslas como una sola substancia
lo cual simplifica mucho las cosas y hablo de la coherencia crecientemente
importante y realzada naturalmente en el siglo XVII con que se trata de
apuntalar la seguridad mental aún no suficientemente segura según Spinoza
en el pensamiento de Descartes hay un rasgo particular de Spinoza y no me
quiero detener, y es el del determinismo según el cual, tanto si hablamos
de pensamiento como si hablamos de extensión que son los atributos de esa
única substancia divina no es un dios aparte es el dios identificado con
las cosas todas podemos hablar de panteísmo otros hablaban o preferían
hablar de ateísmo ¿por qué ateísmo? él dice panteísmo en cualquier
caso, se trate de lo que se trate determinismo universal significa que ya
no cabe imaginación que ya no cabe sueño que ya no cabe frivolidad alguna
que de alguna manera oponga resistencia al paso seguro y estable de la
razón humana la ética de Spinoza como todo el mundo sabe o le sonará
quizás se titula ética more geometrico demonstrata es decir, es una
ética con vocación matemática de orden en realidad dios no es más que
ese mismo orden no es otra cosa no es un dios trascendente y ese dios
impone determinismo determinación rígida paso a paso no hay huecos la
imaginación sobra por completo porque es la facultad de los huecos del
misterio del incontrolable sobra los sueños fruto de la imaginación
evidentemente sobran también no sólo sino motivo de duda y que induce al
equívoco, al error así nos encontramos en el siglo XVII con estos
baluartes de solidez frente a la tragedia barroca podemos hablar de
Spinozismo igualmente el Spinozismo no sería sino aquella filosofía
procedente de Spinoza o si queréis bueno, modo de pensar amplio procedente
de Spinoza que en forma de libertinismo se extiende por los ambientes
urbanos París por ejemplo a modo de filosofía práctica y también
teórica tiene las dos vertientes de manera que se ensalza la facultad de
la libertad frente a cualquier designio trascendente de lo alto divino,
etcétera y aquí podríamos destacar por ejemplo esta especie de grupo de
Boulainvilliers es decir la cote guila el grupo de Boulainvilliers que
siendo Spinozista ya no habla de Dios sino de un mundo autosuficiente que
digámoslo así reúne las prerrogativas reúne los atributos de Dios en
sí mismo sin necesidad de intervención externa Dios no sería necesario
ni como motor del mundo ni como providente ni como acompañante y por
supuesto mucho menos el dios del misterio Spinozismo muchos de los
Spinozistas ni siquiera conocían a Spinoza o no conocían o habían leído
la ética pero de alguna manera seguían el rastro de otros libros de
Spinoza o de lo que podría ser ese ambiente y se llamaban a sí mismos
Spinozistas o libertinos o libertarios muchos de ellos naturalmente en
actividad clandestina y que pasaban se pasaban los textos unos a otros como
se decía entonces el lenguaje de la época bajo el abrigo como tendrá que
hacer naturalmente en el XVIII también Diderot y sus colegas los radicales
anticlopedistas es la influencia francesa holandesa la que digámoslo así
incide inmediatamente y fuertemente en Diderot sólo negativamente por
ejemplo negativamente Descartes pero será la digamos la influencia inglesa
la que si recordamos de orden más bien empírico los ingleses siempre han
sido gentes muy prácticas a ras de tierra y no se han dejado digamos
arrastrar fácilmente por estas nieblas mentales del continente nieblas de
la razón constructora que fabrica hipótesis por su cuenta y Newton
siempre dijo aquello de hipótesis non fingo las fingió pero fingió que
no las fingía es decir que es un ficcionador un poco extraño este Newton
ingleses que aportan ese lado empirista o empírico que faltaba en el
continente ahora bien lo curioso es que quien influye inmediatamente en el
joven Diderot no es ninguno de los empiristas reconocidos como Locke o el
mismo Newton y en todo caso la influencia de estos es más bien casi
negativa que positiva en la medida en que todos ellos son analíticos
influye Shaftesbury Shaftesbury es un neoplatónico inglés cosa también
extraña si a simple vista parece que no va con la tradición inglesa y con
esa visión suya armonista del mundo y quien dice armonista o cosmicista
dice bueno una visión congratulante fácil para el ser humano que ya no
depende tiránicamente de la divinidad y cuya moral no es necesariamente
religiosa sino más bien estética esto es muy importante en Diderot de
aquí ha de digamos absorber Diderot su vocación esteticista armonista
partidario del orden y de un orden entendido no sólo como orden
científico sino también como orden estético e incluso como algo híbrido
entre los dos ese enigma Diderot es el enigma también de su propia actitud
ante la ciencia y el arte o la ciencia y la estética la moral en medio
pero es que la moral de la que nos va a hablar Diderot como veremos es
sobre todo una moral estética no la moral convencional que a él mismo le
tocó sufrir digámoslo así y defender durante mucho tiempo en su juventud
y particularmente en su teatro qué ocurre aquí sin embargo ocurre que en
el año 90 en el año 49 Diderot publica la carta sobre los ciegos Lettre
sur les aveugles esta que le va a llevar a la cárcel como indiqué al
principio y en ella aparece este pequeño texto al que doy lectura el ciego
Sonderson en diálogo con el obispo anglicano Holmes le dice ¿qué es este
mundo? se pregunta el ciego Sonderson una materia originaria en
fermentación con seres como yo un compuesto sujeto a revoluciones que
indican una tendencia continua a la destrucción una rápida sucesión de
seres que se empujan unos a otros y desaparecen una simetría pasajera un
orden momentáneo sin embargo todos pasaremos el tiempo la materia el
espacio no son quizá más que un punto ante el viejo Holmes crédulo en el
viejo orden simétrico esto parecía muy fuerte y la respuesta de Sonderson
debió de resultarle muy violenta porque en el mismo texto Sonderson acaba
perdiendo la vida debido a la emoción con que por fin se libera de la
constricción social y cultural a la que se ha visto sometido su mundo de
los ciegos no es el mundo de los videntes el de los videntes es espacial y
por tanto instantáneo el orden aparente de las cosas ahí está en cambio
el orden del ciego el mundo del ciego es temporal desde ese punto de vista
hay que tener en cuenta el tiempo y si tenemos en cuenta el tiempo y las
largas dimensiones temporales que han precedido a nuestro propio tiempo
quizá quepa sospechar que en medio ha tenido que haber muchos productos
monstruosos degenerados o intermedios como enseguida se descubrirá por
parte de científicos como Tremblay y su famoso pólipo de agua dulce lo
que no tiene lugar en el tiempo momentáneo en este tiempo presente pudo
haber tenido lugar como no en la infinitud de los tiempos transcurridos
hasta el presente orden, desorden orden-desorden físico orden-desorden
moral el ciego Saunderson parece poner el mundo de la época el mundo de
Shaftesbury patas arriba y esto con una diferencia de dos o tres años
desde la traducción que de Shaftesbury había hecho Diderot concerning
virtue or merit es decir, la investigación sobre la virtud pues lo pone
patas arriba ¿de qué virtud se trata aquí? de la virtud del monstruo en
el libro texto pensé sobre la interpretación de la natura del año 53
cuatro años más tarde del escrito sobre los ciegos que por supuesto
había salido ya de la cárcel Diderot ahí resume y lo resumo yo a mi vez
también muy rápidamente lo que podríamos entender como su propio método
de investigación no va a ser el cartesiano de tanta resonancia de tanta
importancia en Francia era el método de la luz era el método de la
transparencia mecánica era el método de la evidencia en las naturalezas
simples pues no va a ser ese método y no lo va a ser porque la vida misma
no lo va a permitir para dar cuenta de la vida no es posible ya el último
extremo seguir el camino de la transparencia lumínica de la ilustración
del siglo cartesiano de las luces ni tampoco va a seguir el camino de
Newton que es un camino atomista no es exactamente el camino digamos
cinematista de Descartes o de Galileo es el camino atomista ya sabemos que
Newton compatibiliza los átomos con la existencia de Dios, etc, etc y a
pesar de esas ficciones no existentes en su pensamiento sin embargo monta
los axiomas de la física moderna que hoy seguimos tranquilamente de manera
que claro que hay hipótesis ¿cómo no las va a haber? la física ya es
necesariamente hipótesis es la gran hipótesis el mundo de la física nada
tiene que ver siendo ciencia ¿cómo es? con nuestro mundo sensible es un
mundo racional de arriba abajo como dirá más tarde mucho más tarde ya en
nuestro siglo XX este escritor francés no recuerdo el nombre sí Garaudy
Roger Garaudy hay que salvar los obstáculos epistémicos para poder
digámoslo así construir un saber científico que se precie de tal
obstáculos epistémicos siempre son los obstáculos de la imaginación o
de la sensibilidad y Newton naturalmente parecía inconsecuentemente
admitir de una parte la vía empírica y de otra parte la vía racional,
naturalmente su camino estaba lleno de obstáculos epistémicos pero ¿qué
nos dice la vida? la vida nos dice que hay que entender al individuo como
una organización y por tanto como una cooperación de miembros y no como
una simple suma de partes organización que tiende a la conservación, a la
propia conservación dotado de memoria irritable que no es lo mismo que
sensible la sensibilidad corresponde ya a un nivel digamos animal no propio
necesariamente de los seres dotados meramente de irritabilidad como las
plantas dotado de impulso a su vez que se reproduce específicamente cosa
que no ocurre en los seres inertes o inorgánicos y dotado por tanto de un
ritmo es decir, ya no solamente de una organización digamos espacial de
miembros, sino de un ritmo el ritmo de la vida el ritmo del corazón por
ejemplo o de los pulmones etc, etc el ritmo de la digestión quizá el
carácter que pudiera reflejar todos esos mencionados sea el de totalidad
resulta que la vida no se conforma como el punto matemático con la mera
justa posición sino que requiere exige visión de conjunto armónica aquí
aparece Shaftesbury de alguna manera, en el campo de la biología o de la
fisiología como se decía entonces no ya en el campo de la estética pero
aquí está la influencia latente de Shaftesbury y que pensar de la
evolución se hablaba de evolución en aquel entonces no si por evolución
entendemos teorías evolutivas, no las hay y las que hay en todo caso son
tan toscas que son más también producto de la imaginación para salir del
paso por ejemplo las de Bertrand de Maillet pues son prácticamente esos
productos bueno, de la imaginación para salir del paso hay pensamiento
evolutivo, es decir hay algo que me parece muy interesante la necesidad de
dar cuenta de una unidad en el mundo de la vida no necesariamente ciega
sino armónica de todos modos el problema es que hay que contemplar los dos
terrenos, los dos campos las dos necesidades armonía y determinación
determinismo línea curva o espiral por una parte, armonista que vuelve una
y otra vez sobre lo mismo inquiriendo sobre las semejanzas o los
paralelismos posibles y la línea recta determinista que busca conquistar
espacios que no atiende a finalidad alguna ciega ambas se conjugarán en
Diderot si nos fijamos un poco van a ser la línea de Shaftesbury por una
parte y de Spinoza por la otra y son dos paradigmas contrapuestos entre sí
y ambos en Diderot, como saldrá librado del asunto hay quien ha precedido
a Diderot, claro que sí en la ciencia voy a mencionar simplemente dos
nombres hay muchos más pero quizá los más reconocidos en su tiempo
fueran los de Maupertuis que también compartió con él bueno, con
Lametris estuvo en Berlín murió en el año 56 mucho antes que Diderot un
poco después que Lametris en la corte de Federico II Maupertuis en el
terreno de la vida hablaba de moléculas orgánicas materiales dotadas de
psiquismo de un cierto psiquismo memoria, simpatía, impulso que aparecidas
por generación espontánea y aquí ya tenemos un problema sufren
mutaciones en generaciones sucesivas que dan lugar a variaciones
específicas esas mutaciones acabarán dando lugar también a esto que
llamábamos antes monstruos los cuales en principio no podrán sobrevivir
porque no pueden adaptarse es decir, no cabe conjugar unos monstruos con
otro o bien con aquellos seres que podemos llamar normales no con lo enorme
fuera de la norma sino con lo normal Buffon el famoso historiador natural
su historia natural habla dentro siempre del campo amplio de la vida de
prototipos aparecidos por generación espontánea, una vez más generación
espontánea que sufren cambios ambientales el calor y de tal modo que por
ahí puedan aparecer variaciones una vez más específicas que den lugar
también a caminos inesperados pero aquí hay una diferencia con Maupertuis
esos monstruos pueden tener mayor viabilidad de la que sospechaba
Maupertuis y que le vendrá muy bien a Diderot para ver en ellos aquellos
largos tiempos infinitos de los que hablaba el ciego Sanderson, es decir la
posibilidad de monstruos que no necesariamente estén condenados a la
desaparición, por ejemplo esos seres que no son aparentemente ni animales
ni vegetales o bien esos seres fraccionados, fragmentados se reproducen
íntegramente cada uno de sus fragmentos como si se tratara de un ser
único y completo ¿y cómo así ha de ser? ¿cómo es posible esto si
partimos de la consideración del alma como forma del cuerpo y por tanto de
la unidad corporal en manos de esa directora que es el alma? ¿qué
concierto es este en que cada instrumento orquestal puede recomponer desde
sí mismo la orquesta entera? ¿qué mundo es este? De ello habla Diderot
en su artículo animal de la enciclopedia muy interesante, porque es todo
un diálogo con Buffon textos de Buffon, comentarios de Diderot
alternándose lo uno con lo otro Diderot conocía muy bien la ciencia de su
tiempo, porque entre otras razones tuvo que ocuparse de ella para poder
sacar adelante los textos enciclopédicos, los textos de la enciclopedia de
manera que si él no fue un científico propiamente dicho sí fue un
divulgador y lo que es mucho más importante fue un pensador de esos mismos
textos con una unidad de pensamiento que los propios científicos no se
atrevieron o no no quisieron o no pensaron posible que fuera su camino, su
destino así por ejemplo dentro de estos científicos los hay
preformacionistas o gerministas es el caso por ejemplo de alguien tan
famoso como puede ser por ejemplo Haller o Bonnet o yo qué sé Swammerdam
o Malpighi y tantos preformacionistas todos ellos se reproducen
infinitamente aunque se trate de partes infinitamente pequeñas cálculo
integral que llevó a pensar que en el campo de la vida los espermatozoides
por ejemplo podían muy bien albergar gérmenes que serían algo así como
dobles del ser vivo que de ellos partiera en un futuro teoría esta que
bueno de alguna manera salvaba la posibilidad de dar cuenta de la
evolución y desarrollo de los seres pero que no llegaba más allá por
ejemplo nos salvaba la posibilidad de dar cuenta de los cambios
específicos de una especie a otra o de las conexiones entre especies o de
esas especies híbridas de que hablábamos antes así pues se apunta un
nuevo camino la epigénesis y este si es el camino que escogerá Diderot
con Maupertuis y con Buffon las moléculas sensiblemente inertes se activan
por ejemplo en la asimilación nutritiva pero siempre se requiere
naturalmente una parte viva el problema será cuando se dé el salto en el
vacío lo veremos el cambio es posible por la continuidad heterogénea
molecular es imprescindible que haya continuidad y por tanto línea posible
de progreso de evolución y sin embargo heterogénea para que pueda haber
cambio también evolución posible esta bisagra de lo continuo heterogéneo
es lo que ha de caracterizar el pensamiento íntegro de Diderot no sólo en
la ciencia pero ya en la ciencia estas moléculas con su tendencia
potencial de combinación y según afinidades dan lugar a los cuerpos
superiores y en este mismo texto el método no será el racionalista no
será el empirista ni el continental cartesiano ni el empirista analítico
inglés será algo mixto será un método inductivo a partir de
observaciones propias de hombres de ciencia que presentan en sus congresos
inducciones más o menos logradas y el salto hipótesis es la cojetura de
la razón que de alguna manera rellena los huecos de esas inducciones es
decir ahí la razón ya se lanza ahí ya la razón sueña pero la razón
lleva el timón y el sueño vamos a decir de la imaginación aporta esa
especie de pequeña locura necesaria a la razón para dar el salto un salto
que va a ser tremendo de una riqueza y una capacidad que nunca hubieran
sospechado ni el pensamiento ortodoxo de la época ni tampoco estos
científicos se va más allá esto requiere por tanto una idea que es
interpretación de la naturaleza la naturaleza no se nos abre sin más no
es tampoco el libro matemático de Galileo escrito en lenguaje matemático
es un lenguaje vivo y requiere una interpretación viva tensa de
continuidad heterogeneidad esa especie de visión trágica en el mejor
sentido de la palabra trágica de la vida eso es lo que pretende aportar
Diderot aquí y en el arte aquí y en la moral interpretación de la
naturaleza pero la naturaleza como límite infinitamente creadora pero
necesitada de interpretación infinita a su vez también incluso cuando
lleguemos al arte veremos como este no es sino una recreación de la misma
riqueza natural que se hace a sí misma el principio general que gobierna
este texto y que se ha hecho muy famoso luego es el determinista de que si
no hay cadena universal de fenómenos no hay verdadero conocimiento no hay
filosofía no hay pensamiento la línea recta de Spinoza llegamos pues a un
monismo biológico que muchos han llamado monismo materialista y no está
mal siempre que se tenga en cuenta lo siguiente Diderot no pretende ser
materialista de entrada pretende ser digamos un racionalista que da cuenta
de los hechos de la vida si eso nos ha de llevar a lo que otros llamen
materialismo aceptémoslo sin intervención divina ni de otro tipo monismo
biológico monismo material monismo materialista como gran hipótesis más
sencilla coherente para poner orden en los fenómenos pasamos al sueño de
d'Alembert este matemático d'Alembert este matemático que sueña el
sueño de la razón de d'Alembert viene precedido este sueño por la
conversación entre d'Alembert y Diderot de la que apenas puedo decir nada
aquí porque no tenemos mucho tiempo salvo apuntar lo siguiente es muy
interesante en las pocas páginas de este porque se trata de una trilogía
en realidad el sueño de d'Alembert es una trilogía la conversación el
sueño de d'Alembert que es la parte central y más importante la
continuación de la conversación primera que es de una radicalidad
increíble por ejemplo cuando habla de la hibridación de las especies una
de las cuales es la humana o por ejemplo habla del sexo en un sentido tan
libre y tan abierto como no se podía imaginar en aquel entonces no solo en
relación con el matrimonio sino con la masturbación etc, etc lo que es
natural es natural no le llamemos antinatural, llamémosle otra cosa pero
natural es no me podré detener tampoco mucho en ello pero la conversación
la que mantienen el médico Bordeaux y Mademoiselle de l'Espinache que es
digna de un escenario porque aunque no haya mucho movimiento, y lo hay
también y tenemos ahí a d'Alembert soñando también que también tiene
su interés tres personajes en la escena pues es una muestra de esta
literatura y filosofía dramática en diálogo constante y tenso que es lo
que más le gusta a Diderot no le gusta exponer tratados también escribe
tratados o cosas parecidas a tratados por ejemplo sus elementos de
fisiología o sus principios sobre la materia y el movimiento pero no son
sus libros ni preferidos, ni más famosos en él ni donde su pensamiento
digamos esté en acción y demuestre su certeza como pelea eso
significaría certeza prioritariamente y no lo que tristemente significa
hoy como seguridad o meta acertar es pelear certeza es pelea y sólo ahí
se demuestra digamos el valor o la calidad de los contendientes una vez que
se ha vencido ya no hay certeza que demostrar dice en esta conversación
entre D'Alembert y Diderot lo siguiente el tema es el de la sensibilidad
universal de la materia es decir damos un paso más allá ya no se trata
solamente de dar cuenta de los niveles superiores de la vida a partir de
los inferiores sino de dar cuenta de la vida misma de la organicidad a
partir de la materia inerte y pone un ejemplo que es llamativo, famoso
también de la conversión de mármol de una estatua en humus o tierra
fértil a partir de la cual se produzca vida vegetal y a su vez también
vida animal y humana el proceso es ingenioso pero bueno no tiene mayor
interés lo que tiene realmente interés es la idea una idea completamente
nueva materialista a más no poder todo está vivo incluso lo inorgánico
naturalmente para ello hay que hablar de materia inerte y de materia activa
y del paso de la una a la otra y de qué puede, digámoslo así producir
ese paso como por ejemplo en el caso del huevo que él pone siempre como
ejemplo el huevo es una materia inerte que fecundado digamos por el germen
a su vez materia inerte también dice Diderot sólo mediante el calor
consigue digámoslo así digamos el ámbito preciso y acomodado para dar
lugar a la producción de la vida este es el tema y así se presenta
D'Alembert no es que esté muy de acuerdo más bien no está y presenta
muchas objeciones reconocidas y tradicionales a Diderot pero en la segunda
parte en el sueño de D'Alembert aquí ocurre lo siguiente D'Alembert entra
en una especie de sopor recogido por Madame de l'Espinache o Mademoiselle
de l'Espinache que transfiere esas palabras enigmáticas a Bordeaux, el
médico que es como una especie de doble de Diderot pero médico y por
tanto un hombre que conoce un poquito de qué va el discurso que en su
pesadilla en su onirismo baraja D'Alembert dice expresamente y voy a
referirme a algunos textos breves como una gota de mercurio se funde en
otra gota de mercurio una molécula sensible y viviente se funde en otra
inicialmente había dos gotas tras el contacto sólo una por asimilación
la sensibilidad se vuelve común a la masa común contiguidad convertida en
continuidad por fusión si esto se extiende entonces cabría pensar que en
todos los ámbitos de la vida tendríamos, digámoslo así un proceso
similar o paralelo por ejemplo cuando hablemos de la fibra de qué se trata
entonces no se conocían las células las neuronas se habla de las fibras
las moléculas son esos componentes fibrosos como hilos digámoslo así que
pueden ser nerviosos o no la fibra con otras fibras componen haces de
fibras que digamos acaban formando una red y la red es a su vez un tejido
de los cuales o del cual se conforma un órgano estos órganos unos con
otros coordinados conforman un agregado por ejemplo un ser vivo cualquiera
nosotros mismos y nosotros mismos a su vez coordinados socialmente
económicamente etcétera conformamos un todo y no sólo un todo humano
sino un todo con todo lo demás como veremos todo pasa permaneciendo el
todo únicamente el mundo comienza y acaba sin cesar y en ese inmenso
océano de materia ninguna molécula se parece a otra ni siquiera a sí
misma es chocante contra el mundo homogéneo cartesiano contra el mundo
continuo de puntos iguales estas moléculas dentro del ámbito de la vida
tan discontinuas tan diferentes unas de otras que ninguna se parece a
ninguna otra ni siquiera a sí misma es decir el tiempo está labrando
siempre la diferencia continuidad pues en la diferencia o diferencia en la
continuidad ya sabíamos que de esto se iba a tratar y por aquí sigue
Diderot él habla de un ejemplo el enjambre de abejas pueden conformar la
apariencia de un organismo ya no sólo contiguo sino continuo y dice él es
un experimento mental si se ablandan sus patas llegará un momento en que
ya verdaderamente actúen y se comporten como un único ser es la
imaginación de Diderot la que ayuda a su razón para dar cuenta de lo que
de todos modos habrá que dar cuenta y es de la conformación de los
agregados y de los todos a partir de los elementos todo es singular pues
cada molécula es singular todo es enorme y todo es monstruoso en su raíz
es decir potencialmente esa singularidad de cada molécula puede llevar a
no se sabe qué a vaya usted a saber dónde es decir dónde nos puede
llevar esta singularidad el camino de la singularidad es siempre temible no
es desde luego el camino de la razón matemática cartesiana todos los
seres circulan unos en otros por tanto todas las especies todo está en
flujo perpetuo todo animal es más o menos hombre todo mineral es más o
menos planta toda planta es más o menos animal no hay nada preciso en la
naturaleza contra toda clasificación posible de especies si entendemos
dicha clasificación como algo definitivo y por tanto como mundos estancos
dependientes directamente quizá de Dios o de un alma del mundo ajena,
externa no, aquí hay un camino único para todas las especies la
simplificación es evidente el riesgo también y naturalmente el choque de
Diderot con el mundo social de su tiempo con los prejuicios o el
pensamiento de su tiempo con la teología de la Sorbona por ejemplo se
relativiza el principio de identidad cuando pienso que por ejemplo los
nacionalismos reivindican constantemente su identidad y cuando damos
vueltas a los celos con que se pelea a favor de la identidad este mundo de
Diderot está exactamente en la preocupación opuesta no es la identidad lo
que importa la identidad no es real ese es un mundo nuestro de celdas,
cómodo para situarnos y situar las cosas en el caso de las especies en el
caso de los seres vivos ya digo que en la suite de L'Entretien hablará de
la hibridación de las especies de manera que más o menos tierra más o
menos agua, aire, fuego más o menos de uno u otro reino natural nada es
esencial a un ser particular pues toda cualidad es participada por todos
los seres aunque predominen unos más que otros tema de la participación
universal esto me lleva incluso bueno seguimos un momento que queréis
decir con vuestros individuos se dice Diderot, no los hay en absoluto no
hay más que un gran individuo es el todo no es de extrañar pues que todo
participe de todo porque en última instancia y esto recuerda un poco a
aquel Spinoza no hay más que una sustancia podemos llamarla divina si
queremos o como en el caso de Diderot llamarla simplemente todo que ni
siquiera tiene carácter sustancial de digamos estabilidad que supone el
mismo concepto y término de sustancia etimológicamente no, no, es un todo
que se está haciendo constantemente infieri y que nunca se remata, nunca
se acaba nunca se termina y que nos está maravillando constantemente yo
aquí por ejemplo subrayaría la proximidad entre el pensamiento
científico de Diderot y su pensamiento estético es como si habláramos de
una metáfora universal todo está en todo cada cualidad está de alguna
manera reflejada en todas partes es una filosofía que reúne un tanto de
poesía al fondo se rechaza el individualismo burgués por parte de Diderot
su liberalismo no es precisamente de este cuño burgués del que se va
distanciando cada vez más cada vez más pronunciadamente Diderot las cosas
particulares son tan sólo momentos tendenciales de una red o relación
total todo es tendencia todo es relación y nada es cosa sustante o sólida
definitiva ahí, no en ese sentido no hay esencias fijas, clavadas, no
estando vivo y terminamos con estos textos reacciono en masa muerto en
moléculas nada muere del todo nacer morir es cambiar de formas y qué
importa una u otra forma si cada cual tiene el placer o la desgracia que le
son propios no hay un punto en la naturaleza que no sufra o disfrute no sé
si es un consuelo suficiente verdad vernos en moléculas sufriendo o
disfrutando en una vida posterior así lo imagina Diderot el sueño de la
razón es una especie de escala hedonista del ser y se me antoja también
un anticipo de lo que luego en Francia, en el siglo XIX en manos de
Baudelaire el autor de las flores del mal en uno de sus poemas primeros del
texto de las flores del mal se habla de las correspondencias de ahí surge
precisamente ese simbolismo que procedente del romanticismo tiene una mayor
capacidad para observar las cosas que tenemos delante que los mismos
románticos aunque de luego se eleve a una especie de mundo unitario de
correspondencias entre las cosas esa especie de metáfora universal o
espíritu universal por encima de las diferencias entre unas y otras cosas
diferencias siempre aparentes y Baudelaire fue un admirador de Diderot
sobre todo de sus críticas de salones es decir, del apartado más próximo
al arte o a la estética ¿cuál es el puesto del hombre en este todo?
probablemente es también una red su pequeña red a la que compara por
ejemplo Diderot con una araña en el centro de su tela la tela forma parte
de la araña, es segregación suya esa segregación fibrosa ¿verdad? y de
tejido y el cuerpo de la araña es como nuestro cerebro atento a cualquier
perturbación producida en la tela así también nuestro organismo dotado
de sistema nervioso está atento a cualquier perturbación ante un
estímulo y por tanto ante la posibilidad de respuesta sea consciente o no
lo sea dependiendo del sistema a recorrer por parte del estímulo una red
nerviosa receptora de estímulos, emisora de movimientos que si sufre una
mutilación por ejemplo en alguna de sus fibras la acusará después como
la mutilación correspondiente en una facultad o bien no una mutilación
pero si una alteración y sobre todo si es suficientemente importante que
conlleve alteración también orgánica y por tanto variación monstruosa
naturalmente si hemos de hablar de pensamiento evolutivo habrá que hablar
también y suponer que estas variaciones específicas forman parte también
de lo que podríamos llamar orden aun dentro del desorden de eso se trata
de discutir el orden aquel que no parecía tener en cuenta la importancia
del desorden para hacer elevar al orden a un nivel superior a una especie
de meta-orden ahí en esa médula, en ese centro está el pensamiento de
Diderot el monstruo como lo natural porque no y tiene una frase
curiosísima quizá el hombre dice allá el médico Borde no sea sino el
monstruo de la mujer y viceversa chocante porque entonces uno se pregunta
pero bueno que entienden todos por monstruosidad si llega nada menos que a
emitir esta posibilidad hipotética de entrada podríamos indicar
simplemente esto si la sociedad llama monstruosa aquella cosa que no es
asimilable por esa sociedad por los valores de esa sociedad naturalmente
Diderot tiene que desmarcarse y entender como monstruosa incluso esa cosa,
pero en sentido positivo y podemos hablar entonces de monstruosidad
biológica o de monstruosidad política pero no necesariamente en el
sentido convencional social que Diderot tiene en cuenta lo conoce, lo sabe
lucha contra ello precisamente pero no hay por qué reducirlo a ello toda
tendencia es ya potencialmente monstruosa en tanto que es diferencia toda
diferencia es de alguna manera singularización y hemos quedado en que toda
singularidad manifiesta ya una al menos potencial tendencia a lo que
podría llamar monstruosidad futura sea esta adaptable o no lo sea claro no
hay seres normales llega a decir un comentarista de Diderot me ha llamado
la atención su contundencia Jean Meyer de la Universidad de Montpellier
dice no hay seres normales en última instancia nos servimos de las normas
nos servimos de las leyes son referentes nuestros los necesitamos, son
útiles pero no los tomemos tan en serio porque propiamente hablando
ningún ser responde propiamente a la norma no sigue rectilíneamente la
directriz de la norma aparte de esta red nerviosa, el centro nervioso no me
quiero detener mucho en él se caracteriza sobre todo por la memoria
acordémonos de aquellas facultades psíquicas en las moléculas orgánicas
de Mopertui una de ellas era la memoria pues bien esta memoria se potencia
enormemente en el ser humano donde constituye el centro psíquico vital
constructor de lo que hoy llamaríamos sentido es decir, visión de
totalidad ya no espacial sino temporal correspondiente a la visión de
totalidad del cerebro con relación al resto de la red nerviosa la
imaginación tiene una enorme importancia también corresponde a este
centro nervioso claro está, es esa facultad de la representación en
ausencia del objeto o esa facultad de la presentación o de la presencia y
dice él si lo es en ausencia del objeto es tanto más fuerte y creíble en
cambio, si la imaginación trabaja sobre lo que ya está presente y es
conocido entonces la imaginación y esto lo dirá en sus elementos de
fisiología entonces la imaginación es redundante, es sobrante es mala, es
decir es una mala facultad como para no fiarse de ella curioso también
porque la imaginación como facultad de lo no presente y por tanto creadora
de presencia no me detendré en el pensamiento ni en la voluntad pero si en
la libertad porque aquí nos vamos a topar con un pensamiento de lo más
curioso la libertad confundida habitualmente con la voluntad no es lo mismo
una cosa es querer y otra cosa es pretender que lo que se quiere se quiere
libremente todo querer está determinado consciente o inconscientemente no
cabe pensar en un querer libre absoluto, es decir una especie de creación
del mundo a partir de cero no tendría sentido este problema también
llamaría la atención de Kant y la respuesta de Kant no está un poco
excesivamente sencilla, no es fácil coordinar el mundo determinado de la
ciencia, de la razón matemática con el mundo absolutamente espontáneo y
libre de la acción libre, moral no es fácil el problema era general en
todo el siglo la respuesta que da Diderot es esta es verdad que somos parte
de un torrente universal y en esto sigue Spinoza evidentemente esa cadena
spinosiana tanto del pensamiento como de la extensión en la única
substancia pero si hacemos si hiciéramos y entonces ya se hacían como no,
después de Newton y Leibniz si hiciéramos un análisis infinitesimal de
los motivos de nuestra acción jamás podríamos llegar a detectar cuál es
en última instancia aquel que decide sobre los demás y prevalece y es
verdad que entonces en última instancia es como si nos consideráramos
libres sabemos que no lo somos pero no sabemos por qué lo somos o por qué
lo dejamos de ser es decir, ignoramos ya cuál es en última instancia como
si fuéramos libres muchos han querido ver en esto en esta encrucijada
determinismo, libertad una contradicción en Diderot y han relegado su
pensamiento como si fuera inferior a otros por ejemplo el de Dolbach que en
este sentido es mucho más mecánico yo pienso que no tienen razón me
parece ir a esto le he dado yo muchas vueltas lo tengo que reconocer ha
sido una obsesión para mí intentar salir de esta especie de atolladero
que no es sólo propio de Diderot sino de la época qué bonita salida es
ésta en que la libertad no es actuación maravillosa entre comillas en el
aire sin razones y actuación rígida según una pauta que puede analizar
es que no resulta posible el análisis hasta ese extremo hasta ese punto
somos complejos los seres humanos no somos amebas ni somos tampoco
vegetales ni animales sobre todo animales elementales hasta qué punto
somos complejos se trata pues de una libertad sustentada en la
determinación pero libertad el ser humano se siente libre y sobre esto
habría que basar una moral la respuesta que da el sueño de Diderot es
tremenda porque dice no hay virtud o vicio propiamente lo que hay es buenas
o malas organizaciones es decir buenos o malos cerebros si se trata de un
cerebro que domina y controla la red entonces tenemos una buena
organización pero si ese dominio es exagerado, radical entonces nos
pasamos y ya no se trata de una buena organización se trata de una especie
de organización despótica que él en principio adjudica incluso a los
artistas frente a filósofos y otros y si lo que gobierna el cerebro es
precisamente la red nerviosa es decir, el espontaneismo digamos filamentoso
de la red periférica entonces lo que tenemos es un desastre porque no hay
centralidad ni unidad en la acción ni en el pensamiento y ya veremos cómo
de aquí surgirá después la paradoja del comediante como el hombre del
cerebro pero no sólo del comediante del político, del magistrado en fin,
de todo aquel que tenga la cabeza sobre los hombros y no digamos bajo los
hombros perdón, sí, y no bajo los hombros precisamente o en fin y si
hablamos de una relación estructural hablamos de esto, es decir, hablamos
precisamente de una jerarquía de una estructura jerarquizada pero no
exclusivista ni despótica ni como diría yo eh... excesivamente polarizada
¿qué queda pues de la ecuación de Shaftesbury? virtud igual a verdad
belleza ¿dónde queda todo esto? si la virtud ya no es la verdad ya no es
la belleza, ya es otra cosa de esto dará respuesta en el sobrino de Amo
andamos un poco apurados de tiempo un poquito pasados voy a resumir
entonces me referiré entonces simplemente a la moral de Diderot y dejaré
entonces el pensamiento estético simplemente apuntaré un par de líneas y
se acabó este ramo es algo que desde luego no publicó tampoco Diderot y
cómo podía publicar una cosa así es totalmente impublicable en aquel
entonces no sé si... bueno, en nuestro tiempo es todo publicado dado el
cinismo, pero en su tiempo dominaba aún la hipocresía es decir, había
suficiente virtud a pesar de todo para que la hipocresía fuera aquel vicio
que hiciera el homenaje a la virtud cuando este vicio incluso corre el
riesgo de desaparecer entonces lo único que nos queda es el cinismo puro
que no es extrema afición al cine sino otra cosa muy distinta ese cinismo
puro de quien ya no importa de aquel a quien ya no le importa digámoslo
así la resonancia de sus actos hay dos personajes nada más aquí y en
teatro, dramáticos Louis y Moi, en francés él y yo el sobrino y el
filósofo supuestamente el filósofo sería Diderot ¿creéis que el mismo
placer está hecho para todo el mundo? extraña visión la vuestra supone
un giro novelesco que no compartimos el de un alma singular y el de un
gusto particular decoráis esa rareza con el nombre de virtud la llamáis
filosofía pero acaso la virtud y la filosofía están hechas para todo el
mundo las tiene y conserva quien puede imaginad el universo sensato y
filosófico concededme que sería terriblemente triste es mejor ser un
bribón feliz que un fanfarrón visionario de la virtud este sobrino de
Rameau se parece poco a su tío su tío era famoso es más, el sobrino
también es músico como su tío un músico frustrado pero un músico
conocedor además de la música y de la diferencia entre la música
italiana y la música germánica que entonces estaba totalmente en el aire
incluso desde el siglo XVII es decir, el lugar del rey ocupado
respectivamente por los partidarios de una u otra música el sobrino más
partidario de la música italiana como Diderot como Russo más sentimental,
más natural y el tío más partidario del tenor francés más racional,
más racionalista este hombre es un desecho social un descreído una
especie ¿cómo lo llama? una especie le llama Diderot ni siquiera le llama
singular le llama una especie oportunista pero no hipócrita de eso se vale
precisamente el sobrino en su denuncia de la sociedad se muestra como no
hipócrita lo que ocurre es que él no piensa cambiar tampoco sino exhibir,
digamos uniones naturales como el único camino viable para el ser humano y
no esa desacreditada virtud social que es una pura mentira en algo recuerda
al cinismo de los antiguos pero naturalmente no me parece un cínico porque
depende de la sociedad a la que critica no es independiente no hay conducta
moral universal tan sólo idiotismos particularismos, es decir, la moral
particularismo, usted sigue ese camino yo no y lo considero un camino más
bien extravagante pero bueno es una cuestión de gustos idiotismos del
griego significa eso, particularismos no hay moral universal esto lo dice
Diderot en boca del sobrino pero es que Diderot no es capaz de responder
contundentemente al sobrino como lo haría por ejemplo Kant sino que le da
vagas respuestas esteticistas es decir, en relación con idiotismos
estéticos superadores de los meros impulsos naturales propios de este
crápula que es lui el sobrino pero con eso no se responde al sobrino la
dialéctica del sobrino es contundente es tremenda el sobrino se refiere a
toda moral y no a una moral concreta esta esa o aquella las respuestas de
este Diderot noqueado naturalmente no podían ser publicadas y esta novela
este drama novelado no se conocerá hasta que casualmente se haga con el
Goethe a principios del siglo XIX en 1805 lo traduzca, lo comente
elogiosamente y vaya a parar nada menos que a manos de Hegel el cual le da
una importancia extraordinaria en su fenomenología del espíritu me
gustaría llegar hasta allí llegaremos enseguida quien es aquí el
filósofo pues el doctor Jekyll es decir el filósofo o mister Hyde el
hombre oculto el hipócrita el sobrino hay acaso dos Diderot veremos a ver
lo que dice precisamente este sobrino que tiene unos parlamentos
extensísimos es quien más habla con mucho del protagonismo de la obra
cuando hable por ejemplo de su arte de la pantomima él es un hombre del
teatro y yo dejaría en el aire me gustaría tocarlo pero no tengo tiempo
ahora dejaría en el aire la cuestión acerca de si es o no el buen
comediante que exigía Diderot el hombre del control racional ese hombre de
la jerarquía de que habíamos hablado antes en el sueño de d'Alembert
dice el sobrino nadie ha hecho uso de ese arte mejor que yo pero en lo que
soy insuperable es en los tonos suaves que acompaño con una sonrisa en la
variedad infinita de expresiones encomiásticas para ello pongo un
movimiento a la nariz, la boca, los ojos la frente tengo los músculos de
la cintura especialmente ágiles y un modo de doblar la espina dorsal alzar
o bajar los hombros extender los dedos inclinar la cabeza cerrar los ojos y
quedar estupefacto como si del cielo descendiese sobre mí una voz
angelical y divina eso es lo que gratifica no sé si captáis toda la
efectividad de la actitud que acabo de describiros y añade cualquiera que
precise de otro es un indigente y debe adoptar posiciones el rey toma
posición y ante Dios también da sus pasos de pantomima el rey a fe mía
dice que eso que llamáis la pantomima de los mendigos no es otra cosa que
el gran baile de la tierra todo es teatro pues todo es pantomima según el
sobrino y no parece esto muy actual no es acaso hoy todo teatro todo
pantomima quizá como en el barroco quizá como en el siglo XVIII es lui un
cínico o solo un hábil provocador de una sociedad de la que depende es la
virtud acaso la coartada de la naturaleza así la naturaleza puede obrar
cuanto quiera siempre que se tome la molestia de criticar a esa sociedad
hipócrita e incapaz hundida en su poder y en sus riquezas y que
naturalmente predica por un lado lo que no hace o lo que hace de otro modo
por el otro aparece aquí un nuevo concepto sublimidad del mal en boca del
sobrino luego lo recogerá Diderot muy adrede pero reconvirtiéndolo claro
está sublimidad del mal de esto hablará también Sade el marqués de Sade
recogiendo estas ideas precisamente aunque no conocía la obra de Diderot
esta sublimidad del mal es la sublimidad del monstruo es decir esa especie
de abismo de la moral que mencionaba al principio se pregunta un
comentarista acaso es sublime convertir la miseria en grandeza como
pretende el sobrino con sus mimos ciertamente era un pantomimo de calidad
uno se quedaba pasmado ante él viendo sus contorsiones acaso el que
desprecia a todo el mundo es un virtuoso artista o es acaso su impotencia
el sueño del poder no sé si estas críticas llegan realmente al fondo del
asunto como pretende este comentarista se llama Pierre Reta no sé si
llegan al fondo del asunto porque el fondo del asunto es mucho más grave
es todo teatro, es todo representación tocamos hoy la realidad tal cual o
vivimos también el arte de la representación hoy como entonces hoy quizá
más que entonces nuestro mundo quizá a pesar de todo menos táctil, más
virtual más a distancia más de teléfono móvil más despistado Hegel en
su fenomenología y me interesa, con esto ya termino prácticamente dice
que el arte de Rameau el naturalista Rameau el partidario de los impulsos y
de seguir los impulsos es ilusorio porque carece de sustancia ética o
política es un descreído Rameau y dice enfrente y como antítesis la
sociedad que él critica solo es hipócritamente sustancial tampoco es
sustancial aunque se considere tal y desprecie al sobrino que cabe pues la
dialéctica y dice Hegel la conciencia solo es ética si acepta que porta
el mal en sí misma es lo que él llama espíritu autoconsciente y
autoconsciente de que el bien y el mal se construyen mutuamente es decir,
no hay bien sin mal no hay mal sin bien no es posible pensar en la virtud
plena o en el vicio absoluto son expresiones sin sentido la negación pues
de la cultura abstracta que es la cultura que vivimos social, abstracta y
tanto más en la modernidad a partir de Descartes racionalista, abstracta
alienada como está de la sensación de los sentidos no conduce a la
naturaleza paradisíaca sino a la crítica de la cultura piensa Hegel no es
refugiándonos en el paraíso como pretende el sobrino en el paraíso de su
cueva natural sino haciendo crítica de la cultura misma poniéndola en
solfa como podremos salir de este impas entre naturaleza y ley o norma
hipócritas así pues aquí ataca de algún modo Diderot a Rousseau y a
Lametri a los que acusa también de sobrinos derramo encubiertos una
acusación quizá muy fuerte ciertamente a veces era demasiado riguroso
demasiado enardecido incluso en sus negaciones ahora si sería posible otra
moral y otra estética una especie de moral estética pero no la de
Shaftesbury precisamente sino algo muy diferente basado en la singularidad
natural o monstruosa cabe pues hablar de una nueva mirada a la sublimidad
del mal efectivamente el mal es sublime y cuando miramos un cuadro o una
pintura en las exposiciones de la academia real de ciencias que tenía
lugar periódicamente en el palacio el palacio real pues ahí enseguida
Diderot el crítico destacaría el lado sublime del mal que no me resisto a
leer porque es tan chocante con la virtud sólo se pintan cuadros severos y
fríos la pasión y el vicio son los que animan las composiciones del
pintor, poeta y músico es bello el crimen tanto en la historia como en la
poesía y tanto en la tela como en el mármol así en la pintura en el
cuadro de Marat pintado por David el pintor de la revolución asesinado por
Charlotte Correa sublimidad del mal cabe hablar de la sublimidad del mal
pero no al modo del sobrino de otro modo que no será aceptado ni por la
ortodoxia social ni por los científicos ni por el resto de los filósofos
filósofos racionalistas que viven por decirlo de alguna manera en un
ambiente sobre tierra digámoslo así protegido pero que no descienden al
fondo Diderot desciende al fondo es el pensador del fondo es lo que él
llama la filosofía del genio sólo el genio puede gracias a esa especie de
conjunción entre la razón y la imaginación pero el genio no es razón
más imaginación es algo increíblemente intermedio sólo él puede
alcanzar a un tiempo como dice Diderot moralmente las nubes y el subsuelo
este es el modelo humano este es el modelo paradójico de la filosofía de
Diderot en la moral como en la ciencia y como en la estética añadiré
simplemente que la paradoja del comediante simplemente en eso en hacerse
cargo del monstruo en las tablas haciéndose Diderot cargo de Ramó se hace
cargo a su vez evidentemente de ese monstruo que todos somos y llevamos y
que gracias a él y sólo gracias a él el buen actor hace creíble lo que
de otro modo el mal actor no puede hace creíble la naturaleza el mal actor
es efectista arrastrado por los efectos de la escena el gran actor ve la
escena a distancia no hace el ridículo él es observador no el observado
este es el gran actor es la famosa teoría de la distancia crítica en el
arte, en particular aquí en el teatro de Diderot que le ha hecho famoso y
que después de algún modo sería resucitada en el teatro moderno de
manera que esta es la figura de Diderot política simplemente y resumo todo
en Diderot como se ve es política todo es afrontar y enfrentarse con el
poder establecido que rompía amarras con la sociedad y por tanto
establecía un mundo jerárquico de arriba y abajo esto es el siglo XVIII
este es el régimen, el antiguo régimen l'ancien régime con el que
pretende acabar Diderot y los demás filósofos racionalistas frustrados
con él pero Diderot en vanguardia y cada vez más radical frente a ello lo
que opone es la posibilidad de un mundo unificado un mundo uno entre el
paradigma de Shaftesbury y el de Spinoza uniendo la curva con la línea
recta el monstruo con el santo dando esa especie de liaison al ser todo de
las cosas esta es su propuesta por supuesto que tiene escritos políticos
Diderot, claro y algunos de una utopía rabiosa, radical no tengo tiempo
pero únicamente diré que la historia de las dos indias que escribe con el
AB el Abad y que naturalmente él no firma pero se sabe hoy que la parte
que corresponde al uno y al otro esos escritos contra el colonialismo en
América son furibundos e incluso se encuentra digamos la monarquía
absoluta española también del tiempo este es Diderot el que piensa en la
unidad y no acepta un mundo roto aunque para ello tenga que radicalizar su
pensamiento y darle esa denominación de el sueño de la razón que produce
monstruos bienvenidos los monstruos por una vez y nada más, muchas gracias
me he alargado más de lo que yo mismo hubiera podido imaginar no sé para
qué pongo un reloj delante de mí no sé si querrá alguien hacer alguna
pregunta no sé pues lo dejamos entonces así y me alegro de haber estado
aquí en Ponferrada estrenando este salón y este local donde he sido
también recibido muchas gracias entonces