Bueno, creo que no tenemos más audiencia. Vamos a proceder a empezar.
Bueno, el tema al que vamos a centrarnos hoy, una vez que acabáramos la
economía la semana pasada, es el que quizás, aunque no sé si dará
tiempo de explicarlo, cómo se merece en esta hora. El tema que nos va a
ocupar hoy va a ser precisamente qué es la economía, con todas sus
implicaciones filosóficas, intelectuales y artísticas, o de cierta forma
las que nos detienen los mismos. Sobre el término nacimiento, hay que
señalar que ese en sí es un término un poco complicado y ambiguo porque
se ha utilizado historiátricamente tanto para discutir un periodo
tecnológico que abarca fundamentalmente el siglo XVI e incluso la zona de
Italia, al final prácticamente desde el siglo XIV hasta el siglo XVI. Pero
al mismo tiempo se utiliza un lugar en el que tiene un movimiento cultural,
artístico y intelectual, filosófico, que ocupa prácticamente desde
mediados de las medias hasta el siglo XVII. Prácticamente es sustituido
por el marco. Algo que nos iría ante la historia de la economía la semana
pasada. Bueno, pues dejando un poco a lado una descripción, el término
nacimiento. El término nacimiento es un término que no fue apoyado por
los propios autores, ni los cientistas, sino por los propios intelectuales
protagonistas de este movimiento cultural y que aludía precisamente, lo
podéis ver aquí en este techo que os voy a traer, porque en el caso no
puedo enseñaros porque no va al programa en cuestión, pero que os voy a
leer. Lo podéis escalar, como os he explicado en la presentación, en el
archivo de esta presentación. Bueno, vamos con este techo. La oscuridad,
que la oscuridad abandonase definitivamente las invenciones y creaciones
venideras y venideras que pudieran volver atrás en todo el pasado. Esta
frase de Petrarca, pues son básicamente esos ideales del nacimiento, del
nacimiento como movimiento. Ese volver a ese fenómeno cultural de la
antigüedad, ese retorno antiguo, antiguo clásico. Por oposición a la
creación de la creación de la creación de la creación de la creación
periodo poco luminoso que tendrían los humanistas, nacientistas, que
había sido la... Los nacientistas de Tram, uno de los grupos peyorativos
de la Edad Media. El propio término de la Edad Media será cuñado por los
propios nacientistas, que entienden ese periodo de siglos, de siglos de
historia como un mero paréntesis entre la antigüedad y su propia época.
Un periculo intermedio, porque ese periodo se había confundido con la
cultura de la antigüedad, con el mundo clásico. Se había loco con la
cultura clásica, con las artes y con la... Y con el mundo y los intereses
de ese mundo clásico. Se había entrado en un periodo decadente y oscuro
de la historia. Esta visión de los propios nacientistas, en cierta forma,
no es muy correcta, porque los nacientistas, los primeros nacientistas, no
dejaron de tener en cierto aspecto muchos elementos del mundo medieval. No
dejaron de ser herederos de su propia época y de elementos que se habían
dado ya en siglos anteriores, siglo XII, siglo XIII, intentando, de cierta
forma, conciliar y evolucionar los restos de la cultura clásica. Pero,
como bien muestra esta frase de Tram, para los nacientistas esto, en cierta
forma, no se corresponde constitucionalmente. Ellos piensan que su época
es una época de cambio total y radical con respecto a la antigüedad,
cuando en realidad sigamos viendo más conocidos artes e incluso
desarrollos posteriores en los que se recuperan elementos de las artes y
del mundo medieval. De cierta forma, no hay una cultura total, no hay
ninguna continuidad sino una evolución, que en estos momentos, gracias a
la labor de los nacientes y a la evolución de los nacientes virtuales, va
a hacer un nuevo giro, va a coger un nuevo giro en este momento, en este
proyecto nacientista. Entonces, el nacientista es un movimiento de
olimorfo, es un movimiento que tiene tanto un carácter filosófico, es una
forma de pensamiento, una serie de ideas sobre el universo de Dios, sobre
el ser humano, su lugar en el mundo. Es al mismo tiempo un movimiento
estético de una dimensión histórica, una serie de elementos artísticos,
musicales, literarios, escultóricos, arquitectónicos, pictóricos, que
van a tener como referencia la estética o lo que ellos creen que son los
restos de esa filosofía clásica. Hay casos bastante peculiares, como por
ejemplo Gomeski, que en las obras de la cultura latinoamericana, en las
obras de la filosofía latinoamericana de la integral de Florencia, va a
tomar paradójicamente como modelo el arquisterio de la ciudad romana,
pensando que es un edificio de origen romano, cuando en realidad el
arquisterio de Florencia de esa época es un edificio románico, un
edificio del siglo XIII, que será confundido con un modelo estético, un
edificio romano, un edificio clásico. Entonces tomará paradójicamente el
modelo de la ciudad romana. Como modelo, lo que él cree que es nuestra
antigüedad clásica y que realmente forma parte de esa antigüedad
clásica. Existen otros casos de estas confusiones tan típicas de la
época. Por ejemplo, Francisco Potti, un intelectual humanista, reconstruye
lo que él cree que es la caligrafía, el tipo de letra de los romanos
antiguos, a través de una serie de letras que ven. De letras, de
escrituras antiguas, lo que encuentra es una serie de manuscritos de época
medieval. Lo curioso es que esta letra, de la que, estas letras antiguas,
de la que creará su propia letra, letra itálica, que se convierte en una
de sus primeras letras, supone que la letra era blanca, que era letra
medieval. Realmente la letra itálica se está basando en una letra que
aparece en manuscritos antiguos. Medievales y que, por otro lado, no es
ninguna letra romana. Es la letra caro-víncula que se impone en Europa a
partir de una serie de letras. A partir de ese hecho. Con lo cual, a veces
hay estas pequeñas confusiones en la continuidad del tributo entre el
racionista y el monumento romano. Pero bueno, empezando un poco con esto,
estos pequeños elementos de matriz, tenemos que modificarlos, que el
movimiento humanista es, a un cierto tiempo, un movimiento filosófico. Y
al mismo tiempo, también, un movimiento religioso. Porque aunque se oponga
al mundo medieval y plantee el ideal de turno clásico como su elemento
definidor, no hay quien sabe entender que los humanistas se encuentran
fundamentalmente en un contexto cristiano. La mayoría de ellos intentan
encajar el mundo cristiano, la religión cristiana, en los conceptos de la
antigüedad. Así que intentan hacer una colisión que a veces lleva a
pequeños contradicciones. Y uno de estos intentos de enlazar cristianismo
y antigüedad fue, a veces, con un contradicente. Porque, a fin de cuentas,
la cultura clásica del siglo antiguo había sido, por lo menos en la mayor
parte de su historia, una cultura pagana, una cultura no cristiana. Pues
uno de estos intentos va a ser el movimiento erasmista, la comunidad
erasmista capitaneada por el rey León, el superior Erasmo, que será uno
de los primeros principales referentes en este humanismo de carácter
cristiano, de carácter religioso, y que tendrá especial importancia sobre
todo en los países del norte de Europa. No tanto en Italia. Poco más poco
en el norte de Europa. Flandres, Alemania, Países Bajos y también en
Inglaterra. Tomás Moro, por ejemplo, era un erasmista. Bueno, volvamos un
poco a la argumentación inicial de cuáles son las bases, precisamente,
del humanismo y del renacimiento, que es un movimiento al mismo tiempo
artístico, filosófico, como un interpensamiento, al mismo tiempo, de
cierta forma, también religioso, independientemente si no religiosa.
¿Cuáles son las bases que unen estos tres elementos, definibles, estos
tres elementos, estas tres aficiones internas? Pues estas tres aficiones se
pueden resumir, se pueden definir a través de la similitud de los comunes
elementos, comunes detintos, comunes denominadores, que es lo que llamamos
el humanismo. El manejo es un término que no se ha cumplido hasta el
momento para el censo del renacimiento final de la humanista. Fue mirado
mucho más previamente a finales del XVII y principios del XIX. Sobre todo,
precisamente, parece un poco este legado del renacimiento, este legado
humanista, con respecto a otras alternativas humanistas. Pero el humanismo,
a pesar de esta intensificadía, no deja de ser una dimensión bastante
interna y un término bastante apropiado para dividir los valores de la
humanidad. Porque este humanismo, este renacimiento humanista, gira en
torno a la divinidad humana, la dimensión del sujeto humano y su
dimensión, la dimensión humana o el centro del universo. Digamos, para
hacerlo, vamos a enseñar un ejemplo. En principio es el antropocentrismo.
El ser humano es el centro del universo. Frente a la visión perival que
giraba en torno a Dios, en torno a la religión como centro, el humanismo
recupera dentro de la humanista el ser humano. Incluso las versiones
religiosas del humanismo cristiano se dan una interpretación que dice que
el ser humano no deja de ser el centro de la creación, al ser los animales
al que Dios ha hecho las franquicias de paz. Por lo tanto, el ser humano,
incluso en una concepción cristiana, se encuentra en el centro de la
creación. Por lo tanto, el ser humano y su mente son los centros
humanistas cristianos, sería en cierta forma una criatura pílmica geada
dentro de la creación divina. Por lo tanto, seguiría siendo este centro
del universo. El ser humano y el centro del universo exploran, en ese
sentido, el concepto de ser humano y de divinidad humana, no se incidiendo
en parte, en gran parte, en un concepto que quedara ser modeloso si se ha
desarrollado dentro de la cultura humanística. Como es en el propio
individuo, el individualismo, el concepto de individuo autónomo separado y
que a través de su propia racionalidad, de su propio pensamiento, consigue
llegar a relaciones intelectuales, incluso a la salvación, en el caso de
los humanistas cristianos. En este sentido, los humanistas tienen, y este
es uno de los puntos importantes, una concepción optimista de la
humanidad. El hombre a través de la razón, a través del ejercicio de las
artes, de la cultura y de la civilización, puede llegar a realizaciones
muy importantes, puede llegar a la salvación en el caso de los religiosos,
puede llegar casi a un carácter limitado de las posibilidades de
pensamiento y de la capacidad de ese humano para la cultura y para la vida
en general. Ya. Y al mismo tiempo, este antropocentrismo, este énfasis en
la humanidad humana y del individuo, esta concepción optimista de la
humanidad y sus posibilidades han estabilizado indefectiblemente a una idea
de la antigüedad, del clasicismo, de la vocación de los autores antiguos
como poder y como unidad. Ellos hablarán, en este sentido, el término
humanismo es bastante... bastante apropiado de la humanitas, la humanitas
en sentido real, como virtud y como conjunto de elementos que definen al
hombre. Al hombre, pero al hombre sobre todo, al hombre culto, al hombre
ciclizado, al hombre nacional. Porque el hombre es distinto del resto de
los animales, necesariamente visto en carácter racional, esta capacidad
para la cultura y para la civilización. Y la humanita sin nativo no se
refiere solo a cualquier conocimiento para cambiar la humanidad. O unos
valores sobre la humanidad de nuestros seres humanos, sino sobre todo, el
concepto de la cultura humanitas, a la propia idea de la humanización. El
hombre que ejercita la humanitas, en la definición latina y en la
definición clasicista, es un hombre culto, un hombre que a través de la
razón del pensamiento y del ejercicio de la virtud, consigue
perfeccionarse a sí mismo. Y, por otro lado, es muy importante... Es
decir, las cogentes humanistas, va a ser el protagonismo de la filología.
¿Qué quiere decir este protagonismo de la filología? Pues simplemente
que la antigüedad será accesible del fundamento en este momento. Sí,
bueno, tenemos los primeros inicios de la arqueología. Tenemos por primera
vez el estudio de las inscripciones antiguas. Tenemos una admiración de la
antitásis y de lo que es la antitásis. Y la forma principal de acceso al
mundo clásico y al pensamiento clásico no será tanto los restos
materiales, como si sean modelos de alguna forma, como son los instrumentos
escritos, como son las obras de los autores antiguos griegos. Es
fundamentalmente precisamente a través de textos, de obras de autores
antiguos. Textos, pero hablas de obras antiguas, que ahora son de
descubiertos. Son de descubiertos. Tanto por el agregado de textos, como
por el contacto con el público bíblico. Un acceso a los textos clásicos
ahora merece, porque textos de autores como Aristóteles se conocían ya
desde la Edad Media, pero no directamente desde su fuente original, sino a
través de traducciones y comentarios, sobre todo, del árabe, a ver, no
las traducciones de los comentarios que Aristóteles publicaba, pero las
que se han incluido en su traducción. En cambio, en esta época, en el
480, hasta el siglo XVI, tendremos un acceso, por fin, a textos originales
de autores ya antiguos. Muchos de ellos llegan con exiliados bizantinos,
griegos, que han sido desplazados de su lugar de nacimiento, del mundo
bizantino, de costo minopla, que ha sido tomada por los truncos y que
llevan consigo manuscritos originales, y de que, por ejemplo, podemos
encontrar, por primera vez, la Ilía, la Ilía del Eliseo, los originales
griegos de Aristóteles, y que van a ser traducidos, y van a ser comentados
por los humanistas. Y al mismo tiempo, también, puede llegar el ex-nome de
textos clásicos a algunos niños desconocidos, otros que se conocían a
través de una última idea, por ejemplo, el caso árabe de Caballos, que
las traducimos de árabe. Pero también, redescubrimos en los propios
monasterios y en las propias bibliotecas europeas, descubrimos originales,
textos ya originales, sobre todo antiguos, que habían permanecido hasta
ese momento prácticamente desproducidos. Descubren estos momentos, en
monasterios donde casi no hay originales, que son una copia del original de
las novedades antiguas. ¿Qué es lo que traducimos? Este acceso directo a
los textos clásicos, a los textos griegos, a los textos romanos,
posibilita, al mismo tiempo, hacer una crítica de las versiones que, a lo
largo de la Edad Mundial, se forman dentro de estos textos. Y permitirá, a
veces, inventar errores, hacer una crítica del introducción de ciertos
elementos nuevos en equipos de latín medieval comunitario que no estaban
presentes en un texto antiguo. Por lo tanto, se crea en estos momentos la
propia consciencia, se crea una edición crítica de textos y se crea por
primera vez una crítica teológica y una inventación de los textos.
Textos que se llaman literalmente textos clásicos que luego también
empezará a aplicarse esta crítica teológica y esta crítica del propio
texto a los textos griegos que, en gran parte, estaban los griegos. Lenguas
que, a veces, no se conocían del pueblo, al final del Imperio. Pero
también en otras lenguas como el grego y el arameo. Lenguas que serán de
nuevo aprendidas por los cristianos para enfrentarse a una crítica contra
las fuentes bíblicas. Y, en este esfuerzo por corregir y inventar estos
textos clásicos antiguos con los problemas, básicamente, en cuanto a la
cronología podemos sustituir, en cuanto al punto marxista, una serie de
fases. La primera fase que podríamos definir aproximadamente siendo
estrecho de 1330 a 1340 como una fase inicial del movimiento y, más
concretamente, sus aspectos geográficos una fase inicial que se centrará
en un núcleo muy concreto de intelectuales y anarquistas como es la
poesía del siglo XIV o del siglo VIII y, fundamentalmente, y todavía más
en concreto en torno a la gran figura intelectual de esa época que es la
del poeta Francesco Petrarca autor tanto de poesía en latín como de
poesía en italiano. Se verá de cierta forma. De base y de modelo para el
museo de poesía y lenguaje literario en italiano en la lengua romántica.
Esa primera fase, ese primer cenáculo humanista en torno a Petrarca en el
que participan hombres como Caccio el autor de Camerón autor tanto de
obras en italiano igualmente como de obras en latín. Este periodo de
1330-1340 es un periodo que ha centrado fundamentalmente en la República
de Florencia pero a partir de la segunda generación de humanistas en el
que también fueron incluidos a partir de los años 30 del siglo XV a
partir de 1430 que se prolongará hasta prácticamente este periodo, hasta
1490 una segunda generación humanista que es el siglo de Petrarca que
toma, de nuevo, las bases de los petranquistas en este círculo cultural
latinoamérica inicial y las va desarrollando e incluso difundiendo autos
locales de la industria italiana e incluso, muy mejor de andar fuera de la
industria italiana. En este periodo de 1430-1490 se da una difusión mayor
de este humanismo antes de ir surgiendo solamente a Florencia que va a
afrontar otras ciudades otras ciudades estables e incluso a otros países
en el caso más palmario y más evidente es el caso de España que a
través de su dominio del Reino de Nápoles por parte de la torre de Narcon
sirve de puente para la entrada del humanismo italiano a que no se le vea
muy recontento pero, como digo, este segundo periodo de 1430 en la segunda
generación de humanistas esos coordinadores hasta 1490 más o menos el
periodo de significación de este humanismo con solidaridad del movimiento
y ya a partir de 1490 hasta 1530 se da la difusión la universalización en
el resto de Europa el resto de Europa con las sociedades indígenas porque,
de cierta forma este movimiento nazi humanista tendrá tanto caracteres
particulares tendrá un componente sobre todo muy fuerte y religioso
fundamentalmente a través de la futura de las sus seguidores y porque al
mismo tiempo hay una serie de ignorancias de este movimiento italiano
también hay una serie de oposiciones a las nuevas modas italianas por
parte de algunos intelectuales y artistas de esos países habrá incluso
cierta oposición de algunos intelectuales de esta época que va aceptando
ciertamente un cierto retorno al punto clásico a los ideales de Bellini
clásicos no acepta de igual manera que ese retorno al punto clásico sea
bajo las formas italianizantes es plantear tanto una vuelta a elementos
como el bópico y el gusto local de cada uno de estos países como visiones
distintas y, de cierta forma nacionales de este año y del nacimiento de la
clásica entonces, como digo entre 1490 y 1570 el movimiento se generaliza
en las regiones de Europa se va difundiendo y se termina convirtiendo en
parte en la cultura intelectual de la antigua cultura de las generaciones
posteriores como termina por fin esa cultura humanística esa cultura
clásica recuperada con las bases de la cultura boliviana posterior pero en
1530 que ponemos como cierre un poco en 1530 porque a partir de 1530 de que
hay retornos en el mundo organizacionista porque a partir de esta época se
va a desallar el conflicto protestante y a la vez es cierto que una cierta
radicalización de la intersegencia religiosa va a haber un interés
bastante marcado por parte de distintos estados gobiernos europeos por
controlar más férreamente las mismas instituciones y esto va a llevar
muchas de las ideas nacientistas las ideas humanistas en algunos casos las
ideas erasmistas sean vistas tanto como sospechosas en el caso del
erasmismo porque podían dar lugar a cierto entrado con el protestantismo
hay algunos elementos importantes aunque Erasmo soportaba en algunos puntos
claramente a Lutero y a sus seguidores al mismo tiempo había una serie de
otros elementos de cierta libertad que planteaban los cristianos los
pensadores humanistas serán vistos con cierta obedecer a los gobiernos
porque lo será cuando planteará un cierto control una cierta censura de
las obras que se funden en los países es en estos momentos a partir de
1930 cuando se empiezan a crear en España y en otros países
posteriormente en Europa los índios llamados índices de peligros
prohibidos en el que entrarán obras humanísticas muy destacadas por
ejemplo la utopía de Thomas Ford las propias obras de las que serán
contribuidas junto a las obras de los protestantes y otras obras en este
índice de índios prohibidos que consideran estas ideas peligrosas para el
estradismo político y religioso de Europa hay que entender que esto se
dará tanto en países católicos como en países protestantes los países
católicos indicarán determinados elementos que podrían apuntar a una
contradicción que con el mundo cristiano o la línea cristiana oficial
donde suele más intransigente la ayuda a una reforma como en los países
protestantes donde aquellos elementos que entraban en contradicción con
las ideas de los informadores protestantes por ejemplo la capacidad del
hombre la autonomía del hombre para salvarse eran vistos como contrarios a
la ortodoxia protestante y por tanto serán más importantes en los países
protestantes un caso palmario en ese sentido es el del Erasmismo que a
partir de esta década de los 30 será tanto marcado como histórico se
debe tener un acceso un posible acceso a doctrinas protestantes como por
protestantes que supondrán las ideas de Erasmus que eran bastante
importantes a la libertad del hombre igual a la capacidad de la idea del
tiro del hombre lo cual menoscaba la idea protestante de la omnipotencia de
Dios y de el carácter gracioso de la salvación la predestinación la idea
de calvito de la predestinación muy presente forma más maquizada del
entero que se uniría a esa capacidad del hombre para salvarse por supuesto
a través de sus obras y a través de su ciudad lo cual si estaba presente
tenerá un título en las listas con lo cual entrará en contradicción
directa con las ideas de los protestantes y hay unas hereditos que
favorecen en esta época de 1490 1530 estas ideas renacentistas estas ideas
humanistas imputan por uno de estos elementos serán la propia los propios
desplazamientos de los intelectuales en una época en la que el latín es
la época culta es la lengua culta por excelente las curiosidades se
asignan al latín es capaz de hablar leer y expresarse comprender el latín
eh se grabar una serie de la propia el propio investigio de los
intelectuales que llevan muchas veces a acercarse a ese mundo italiano lo
más bueno estar en Italia viajar a Italia una serie de viajar a Italia que
se formará en universidades italianas por ejemplo Nicolás Coterni con
escolar no se formará en Italia eh en las universidades de sincronización
normal en Padua y En 1450, Gutenberg inventa, en Ocie, los chinos ya
habían llegado al mismo invento 400 años antes, pero en 1450, inventa la
inventa de Picoscoides, que va a permitir introducir en gran cantidad y con
gran rapidez obras, que en estos momentos dependían de las copias
básicas. Por lo cual, eso limitaba mucho la difusión del libro, porque
para copiar un determinado manuscrito y una determinada obra en algún
determinado monasterio, había que llevar el manuscrito a otro monasterio,
a la copia de determinado nombre, y hacer allí una copia que no suponía
la serie de gastos. En cambio, la imprenta va a posibilitar que, por
ejemplo, un libro se haga una copia exacta con 10 mil libros ejemplares. Un
plazo de tiempo, un plazo, unos plazos de tiempo lejos, y que se difunda
fácilmente por toda Europa. Incluso, en el siglo XVII, se inventara algo
que ahora está en el mundo, el libro de Pocillo. El libro del pequeño
formato, el libro del formato barato, que se planteaba la imprenta más
amplia. A partir de 1450, hasta prácticamente mediados del siglo XVI,
tenemos una poderosa explosión, prácticamente exponencial, de la calma.
De la cantidad de libros editados por año, y de la variedad de obras
editadas por año. Prácticamente, hay autores que calculan que, en la
primera empresa clínica del periodo, muchas de las imprentas se publican
en toda Europa entre 400 y 300 libros distintos cada año. Con lo cual,
podemos suponer lo que supone esto. Y el libro es fácilmente manejable, es
fácilmente transportable, y permite la difusión fiel, la confiación
fiel, de los escritos dedicados a Dios. De los autores clásicos que son
recuperados ahora, un poco de interesamiento de los autores humanistas que
van escribiendo estos libros. Para darnos un poco una idea del carácter
internacional que cobra el libro en esta época, podemos ver, por ejemplo,
que libros como el de Peter Thomas, no fueron editados en España. Fueron
editados en Francia, en Tiberias, y era muy frecuente que libros italianos
fueran editados en los países barcos, o que libros españoles fueran
editados en Venecia, o que libros en alemán fueran editados en países que
no tenían nada que ver con el área de la lingüística y cultural a la
que luego se adaptan los escritos. Lo cual hizo, no sólo, que el libro
latín, la lengua poquiculta de toda Europa, sino, por ejemplo, la ley y la
literatura, lenguas y lenguas náculas, lenguas tanto románticas como
románicas, romantes... en alemán, toda esta serie de lenguas vulgares,
estas lenguas que contaban una literatura hasta ese momento, pero que
estaban un poco menos acabadas con respecto a la lengua poquiculta y a la
literatura de lengua latina. Pues van a tener también grandes errores, se
van a crear... va a haber una explosión cultural y literaria en estas
lenguas vulgares. Por ejemplo, el propio Petrarca será tanto poeta en
lengua romántica como italiana, y por eso en la realidad fue valentina,
como en latín. Escribirá tanto homerse en latín como en italiano.
Servirá incluso de base a... marcará la línea escribística que
seguirán los autores posteriores a él. Será un poco un modelo como para
elogiar los latinos de los autores italianos posteriores. Entonces, como
digo, la imprenta va a suponer una creencia cultural. Y vamos a invitarlo
al discurso de esta idea. Es que, en principio, se habían centrado en
Italia, en el confort, y que ahora, a mediados del siglo XVI, se van a
caminar ese partido. Podemos preguntarnos, de cierta forma, por qué,
precisamente, en el 480, en el siglo XIV, hasta finales del XV, llegando ya
al XVI, es en Italia, precisamente, donde se desarrolla ese movimiento y no
en otras partes. Bueno, en esta... En esta... Sobre esta cuestión se
enfrentaban, simplemente, elementos peculiares. Por un lado, Italia, de
cierta forma, tenía unas características peculiares con respecto a
nuestros países. Tiene unas características populares como comités.
Mientras que el resto de los países europeos estaban, de cierta forma,
unificados en unas monarquías fuertes con unos territorios amplios, por
ejemplo, Italia. Digo, por ejemplo, perdón. Perdón. Por ejemplo, Francia.
O, por ejemplo, la monarquía española, que no dejaba de ser una suma de
la monarquía chileana. Significaba, por ejemplo, monarca, porque no dejaba
de ser, de cierta forma, ningunos intereses comunes. La monarquía inglesa
eran grandes estados territoriales. Italia, en cambio, era oculto
políticamente. Era oculto, básicamente, de ciudades-estados o de
pequeños reinos principales, cercanos, controlados por una aristocracia.
Pero que, en cierta forma, estos principales aristocráticos por ejemplo,
el ducado Manto o el ducado Milán no dejaban de tener la misma extensión
y unos caracteres muy parecidos a los de las pequeñas ciudades-estados
italianas como, por ejemplo, Francia, o como, por ejemplo, Francia. Bueno,
como digo, ese mundo político de Italia tenía una unidad territorial que
era un mundo fragmentado en pequeñas unidades políticas. Normalmente, en
conflicto unas con otras, internas unas con otras, una estabilidad
política muy importante, pero que al mismo tiempo tenía una serie de
cárceles comunales. Estas ciudades-estados, obviamente, estaban
controladas por una aristocracia que no era una aristocracia de sacros,
como es el caso de principados aristocráticos como el ducado Pilar o el
ducado Manto, que sí que eran una especie de pequeños reinos, pero que
las repúblicas y las unidades-estados italianas eran fundamentalmente
repúblicas urbanas y con una aristocracia urbana. Lo que se llamaba
entonces el patriciado urbano. Dos casos ejemplares en este sentido son
Florencia y Edwin. Este patriciado urbano, que normalmente no procedía de
una nobleza de sacros, sino de familias burguesas, familias con intereses
comerciales, financieros, la ciudad, por ejemplo, los medios, habían sido
mercaderes y banqueros hasta que habían dado salto a la política. Y este
patriciado urbano que tiene, que ocupa cargos en estas ciudades, se hace
muy poco con él o muy poco con la política. Una vida política es
fundamentalmente una vida pública. No es el mundo de los grandes estados
como Francia, o España, o Inglaterra. Tiene una cabeza que sirve de rey,
una serie de... y todos los demás habitantes del país que son súbditos
por la religión, pero no. Y es una república de hombres que eligen a sus
gobernantes y lo que lleva, el paso por el cual lleva a sus gobernantes a
tener que ganarse el apoyo de sus conciudadanos. Por lo tanto, hay una
importancia muy ligera de una cultura de raíz laica en esta... orientada a
ese mundo público en estas ciudades. Una cultura laica proporcional a la
cultura eclesiástica que pierde hoy fundamentalmente en muchos otros
lugares del mundo porque la Iglesia, la Iglesia sigue siendo el motor
cultural de buena parte de los países y las universidades siguen estando
tituladas en el resto de Europa. Una cultura laica que se va a ver además
complementada con una serie de elementos que tienen una cierta culturalidad
El primero de ellos es la importancia del derecho, el derecho formal que se
recupera ya en el grado medio como paso, como norma, como modelo para estas
ciudades digitales que van a pasar su derecho fundamentalmente dentro del
grado medio romano. Y por otro lado, la importancia del arte porque la
metódica de acceder a la creación, de acceder a la comunidad, de
convencer al público es necesaria para la vida pública, es necesaria para
la pobreza. Por lo tanto, en esta vida pública y sí que tienen estas
ciudades estados italianas la metódica del derecho romano son dos
elementos muy importantes que han sido muy importantes en un cultivo
especial. No será casualidad de muchos de los intelectuales o formalistas
de alguna política que al menos sea al mismo tiempo hombres que están
ocupando posiciones en la política y en la burocracia de estas ciudades
estados. Se ocuparán los puestos y las categorías de estas ciudades, de
estas repúblicas aristocráticas que serán importantes en la época y
tuvo toda su vida existiendo en Japón por ejemplo en Foscos a la ciudad
porque es que es de maneras políticas y otra que también lo sería que
los animales que están aquí vinculados a estos aspectos culturales y
también a la dirección pública política y al al mundo de estas ciudades
la vida por otro lado italia aunque tenía universidad mientras lo que
estaba a ese no era la teología para el servicio y por otro lado en el
cultivo de la medicina momentos que también eran en italia y en el cultivo
de la medicina en el cultivo de la medicina por otra cosa por lo cual la
corriente teológica tarde o mediano el escolasticismo la escolástica
tenía una población muy muy escasa en las universidades italianas y en
los estudios de italia por lo tanto los intelectuales italianos estaban un
poco emancipados de estos de estas de estos sobre el texto original de
determinado autor antiguo o determinado autor bíblico, que a su vez es
comentar más escritas de autoridades de otros autores de la matrística
otros filosos, otros autores por lo cual tenemos una especie de primacia de
autoridad y de la acumulación de autoridades y del comentario sobre
comentarios o comentario de texto. En cambio, los autores humanistas se
inspiran en el antes de los textos y la crítica directa de los textos la
lectura directa de los textos y dejarán un poco dejarán de lado el
argumento de la autoridad para centrarse fundamentalmente en la propia
literalidad como dice el texto y desestrañar el sentido real directo del
texto. Entonces las estados, la escritura larga la poca penetración de la
teología y de las colas y por otro lado el propio papel del mecenato de
las cortes de los tipos principados italianos las cortes de las propias
élites políticas, las repúblicas en Florencia y la propia corte de los
papas en los estados papales en Roma. El mecenato también estará
condicionado por este carácter de la vida política y social fragmentado
que tiene Italia. Si bien los distintos estados italianos están
constantemente en los puros ahorros con las armas también en estos
momentos se enfrentarán con la lucha. Intentarán unir y ganar prestigio
con respecto a sus adversarios a través del marco de labores culturales y
obras artísticas y obras arquitectónicas que sirven un poco para desalzar
la cultura al estado propio y para de cierta forma humillar a los
adversarios. Nos hablan así de que en los centros primero ellos como hijos
de la Florencia luego la comunidad de los efeis y la fraternidad del pueblo
de los efeis parte de los institutos virtuales argentinos serán atraídos
por la corte papal una serie de papas que tendrán una línea muy profunda
en el humanismo y otras ciudades estatalianas como por ejemplo Venecia que
tiene una tradición de contacto con el mundo mesentino muy anterior a la
muy consolidada o un caso importante en Ricosnápolis la unidad política
más grande que existe en este mundo tremendamente facultado de poder con
un tipo prácticamente de gran parte de la sociedad occidental y la isla es
decir el reino de Nápoles será uno de los grandes centros en el escenario
de artistas y rituales renacentistas y que no importa nada no sólo en la
península itálica sino en la dimensión del humanismo porque a finales de
la media los reyes de Nápoles serán también reyes de Aragón y cuando la
colonia de Aragón se integre con la calma de Castilla la colonia de
Castilla se convierte en un gran de la humanidad y es que el rey de
Nápoles es el rey de Nápoles es el rey de Nápoles y es por eso que el
rey de Nápoles es el rey de Nápoles es el rey un rey de Nápoles pero que
al mismo tiempo también es profundo conocedor de latín y llega a ser el
profesor de la humanidad el ángel teniente fundamental universidad de
alcalá de Henares esto no ha sido intelectual es que van a marcar al mismo
tiempo, si el mecenatio nace en este contexto italiano, no dejará de ser
cierto que a posteriori, sobre todo en el siglo XVI e incluso más
adelante, el medionazo cultural se convertirá en una de las armas, una de
las armas no tan físicas, no tan militares, sino psicológicas, que
servirá a las distintas monarquías europeas, Francia, España, Alemania y
Inglaterra, para diferenciarse y proseguir un maestrismo en ese mundo de
competición entre distintos estados argentinos y europeos. Y igualmente,
el medionazo también será practicado por la aristocracia, por el arte
cultural dentro de cada uno de estos estados, como una forma de afianzar su
propio... Es un prestigio personal, o sea, que esa cultura confesana que
están haciendo los obispos, los grandes nobles, los grandes espátulos,
los señores ingleses, patrocinarán a artistas, coerciñarán, término
importante, el corrupcionismo de obras de arte, eso es lo que ahora
conocemos muy bien como obras de arte contemporáneas, de pintores y
escultores contemporáneos, pero también de restos de ese pasado clásico,
por decirlo de sus culturas, de restos incluso arqueológicos anteriores
a... al mundo clásico. Aparece el coerciunismo, el coerciunismo de obras
de arte, el coerciunismo, un interés intelectual en esta época. Un
fenómeno que a la edad, a la edad va a algo que ahora no es suyo, ya
que... tan cotidiano como es la propia idea del museo. En estos momentos,
la palabra museo, museo, es utilizada por algunos... escenarios, para
denominar algo que también se denomina muchas veces en la literatura, como
gabinetes de curiosidades. Colecciones de privadas, colecciones privadas,
eliminados individuos, con poder adquisitivo, como el momento de la
hamburguesa o el viejo, que muestran casi escenográficamente sus intereses
culturales y la propia cultura y la propia riqueza cultural y intereses
del... del propietario. De cierta forma, estos gabinetes de curiosidades
sirven un poco para llevar de visita a los invitados y enseñarles la gran
actividad del coerciunismo. Por ejemplo, estos restos antropológicos, esta
columna romana, esta estatua romana, estos animales fossilizados, estas
piezas en puntos protestóricos involucrados cristianas, todas esas niveles
de elementos culturales y intelectuales que, de cierta forma, sirvían para
dar un cierto testigo a esta novela. Y que, al mismo tiempo, eran
practicadas como una forma de ganar prestigio por los reyes. Esos grandes
colecciones de pintura, de escultura, de antigüedad, de los reyes que, a
posteriori, vendrían convirtiéndose en parte del fútbol, que la base de
los grandes museos y museos antropólogos. Por ejemplo, el Museo del Lugo,
que no deja de ser un producto de las colecciones reales con sus marcas y
textos, por ejemplo, el Museo del Prado. Que no deja de ser un producto de
las colecciones de pintura y también de escultura. El Museo del Prado
también es de escultura, tanto clásica como de inspiración clásica de
los reyes escultores. Y ahora, nos quedan cinco minutos, vamos a hacer un
pequeño repaso, una serie de nombres y de hechos que podría leer. Hemos
hablado ya de Petra, figura importante en la primera fase del nacimiento
italiano. Pero en la segunda generación de humanistas hay que sumar
también una serie de autores muy importantes como, por ejemplo, Lorenzo
Valla. Padre de la crítica filológica, podríamos decir, de la filología
latina. Lorenzo Valla analiza el latín en distintas épocas, restituye
errores en textos clásicos y llega a un importante. Porque Lorenzo Valla
trabajó tanto en la corte milanésica de los emperadores de los reyes de
Milán como en la corte papal. Llega a una conclusión, porque generalmente
cuando está trabajando en la corte papal, a una conclusión deseada de sus
filósofos. Lorenzo Valla descubre que en la tradición de Constantino, un
texto que teóricamente daba fe y notaría de la adoración del emperador
romano Constantino. El texto antiguo del territorio que constituía los
estados papales era la base del poder temporal del pacto de muchos estados.
No era en realidad un texto antiguo, sino que a través del estudio de las
formas naturales que aparecían en este texto descubrió que eran formas
corrompidas, que eran formas de latín vulgar, que eran formas
fundamentalmente de época medieval. No era un texto antiguo y denunció la
adoración del texto antiguo. Es un elemento parcial. No era un texto
antiguo, sino que era un texto de la religión, como uno quiere llamar en
una frase. Lo cual afectó muy bien a los papas romanos y sirvió
controlado para hacer un poco esa crítica filológica. Al mismo tiempo,
crítica filológica al que estamos hablando es del latín. En estos
momentos también se recupera como lengua conocida, el griego, que se ha
empezado a enseñar en las universidades. Petránico, lo que es el griego.
no consiguió. Una generación después, el griego era enseñado en
distintas universidades europeas, junto con el latín, por lo cual, si
estaba en el diócesis, el lenguaje podía comunicarse y entender el texto.
Pues en estos momentos también, no sólo el griego o el latín, sino
incluso el propio texto bíblico original, tanto, por un lado estaba
escrito en el testamento griego, pero el último escáfito estaba escrito
en hebreo y arameo. Ahora también empieza a cultivarse y aprenderse a
través de, fundamentalmente, los versos judíos por parte de los
intelectuales cristianos. Empieza a aprenderse el hebreo y arameo como
tercera lengua de escritura junto al griego para, precisamente, hacer una
exégesis y una crítica del texto bíblico. Es decir, hay que acceder al
texto bíblico igualmente que hacemos directamente y inventarnos los textos
clásicos, también tenemos que hacer un acceso bíblico. A un propio texto
de la Biblia. Habrá una palabra, como comentamos antes, en un manuscrito
que será, de cierta forma, como un movimiento religioso. Habrá un cierto
humanismo cristiano que, al mismo tiempo, tendrá, no deja de obtener ese
carácter bíblico. Erasmo de Rótena, por ejemplo, hace una traducción
nueva del texto original viejo de la Biblia, álamo, porque el latín no
deja de ser la lengua de cultura de todos los tiempos. Pero enmenda esta
traducción nueva del texto. El Nuevo Testamento, al latín, enmienda la
tradición, la bondad latina que se había impuesto en la cristiandad
occidental y que concluyó lo que tienen ciertos antropos con respecto al
texto bíblico. Por lo cual, esta lengua es un filósofo con dificultades
más difíciles de considerar. Al mismo tiempo, la recuperación de las
formas antiguas también tendrá su aplicación dinámica, tendrá
aplicación religiosa. En el aspecto, aspectos tan curiosos como la ética,
las corrientes filosóficas del tipo ético-nuestricismo latino serán
reactualizadas en esta época. Movimientos que, de cierta forma, también
hacen interpretaciones místicas de la filosofía, como el neoclatonismo,
el platonismo tardío, no ya de Platón, sino de sus intérpretes en época
carlo-romana, que será ahora de actualización. Por lo tanto, el
neoclatonismo es un instrumento que se ha organizado una serie de
humanistas que tienen que entender el puente entre la cosmología cristiana
y esa cosmología para activar el platón a través de los autores tan
guíos como el neoclatón. Estaban intentando extraer el neoclatón, ya
había empezado a encontrar esas soluciones en la humanidad. Lo cual nos
hace sin duda algo, que muchas veces los humanistas, por ejemplo Poponacci,
no lleguen a contradicciones entre lo que les enseñaba el neoclatón y el
mundo clásico y lo que enseñaba el cristiano. Poponacci, por ejemplo,
llevará sus convicciones aristotélicas, su crítica directa de la obra de
Aristóteles, su aplicación directa de la filosofía de Aristóteles a
conclusiones contrarias a la doctrina oficial de la iglesia, negándole el
contabilidad del alma, porque el alma no se puede, y negando además la
capacidad de mostrar o demostrar racionalmente contra los creyentes de la
Iglesia. Como decía Poponacci, el gran teólogo escolástico medieval,
negando la posibilidad de mostrar racionalmente la existencia de una
humanidad. Y negando nuevamente la capacidad, la omnipotencia de Dios,
porque veía entre ellas una contradicción contra la propia autonomía, el
propio líder que tiene el ser humano. Como decimos, la autonomía del ser
humano, la incapacidad de decidir el ser humano, la autodeterminación del
ser humano, una de las características fundamentales de los puntos
fulcrales, fulcrales, fulcrales, fulcrales, fulcrales, fulcrales,
fulcrales, fulcrales, fulcrales. Perdón por el trastamiento que he hecho.
Esos puntos nodales de la autonomía cristiana. Entonces, por lo tanto,
esta convergencia muchas veces entre ese punto cristiano, ese punto pagano
y cristiano. Por lo tanto, hay ciertos elementos de contradicción que a
veces llevarán los miembros radicales a ponerse un ponaxi, negando
órdenes centrales del cristianismo y en algunos casos llevará a
soluciones intermediarias, fundamentalmente en el caso de los ideólogos
platónicos, que plantearán un cierto encaje de lo antiguo con la
filosofía cristiana. Igual me favorizan mucho de lo que en realidad han
hecho algunos autores tan antiguos como Foucault. A veces la Iglesia enlaza
con la filosofía grecorromana, con la propia religión cristiana. Y bueno,
dejamos esto aquí. El próximo día entraremos en un tema muy conectado
con este que puede ser de la preforma y de la contrarreforma. Y ya lo
veremos el próximo día porque es un tema en parte conectado con este del
humanismo del nacimiento, aunque tendrá ciertas divergencias que
anexaremos más en detalle en la próxima clase. Muchas gracias. Cerramos
aquí. Y dentro de unos cuantos días, si no hay ningún problema, esto
estará colgado para que podáis ver la clase en diferido. Muchas gracias y
hasta luego.