Muy bien, muy buenas tardes. Pues vamos a empezar la clase de hoy, que es
la segunda parte del tema 5. El otro día vimos la primera parte y hoy
vamos a hablar sobre Rousseau, vamos a hablar sobre joven llanos y vamos a
hablar sobre la educación en la Revolución Francesa. Esto es lo que
tenemos para hoy. Bien, pues vamos a situarnos en el libro, como siempre,
porque ya sabéis que sigo estrictamente los apartados y las ideas del
libro de texto para que luego podáis ir con estas ideas al estudio del
libro de texto. Yo muchas veces digo que esto no es un resumen absoluto,
sino que es un esquema interpretativo para estudiar de una forma más
comprensiva el texto. Estamos en la página 168. Rousseau y la educación
natural. Se titula el punto 5-5. Bien, el otro día ya avanzábamos un
poco, nos dio tiempo a hablar un poquito de la importancia y de la
influencia y también hablamos un poquito sobre el carácter y la
personalidad de este pensador, de este filósofo tan curioso. Bueno, pues
hoy vamos a hablar sobre sus postulados. Es decir, esa especie... ...de
ideas matrices que le sirven o que nos sirven a nosotros para interpretar
sus obras. Hemos apuntado cuatro ideas. La primera sería el concepto que
tenía de la naturaleza. La naturaleza, para Rousseau, es buena, no está
pervertida por el hombre, es buena porque es de origen divino. Ya sabéis
que Rousseau, el otro día dijimos que era calvinista, luego se hizo
católico, luego volvió al calvinismo y después se hizo teísta. Es
decir, el teísmo es una posición filosófica que admite la existencia de
un ser sobrenatural que ha creado la naturaleza, que se manifiesta en la
naturaleza, pero sin embargo no creen en una religión revelada, no creen
en una religión positiva. No son ni católicos, ni luteranos, ni
calvinistas, sino que creen... filosóficamente por la razón llegan a esa
idea de un ser supremo. Bueno, pues Rousseau creía que la naturaleza era
buena porque ese ente supremo lo había creado. Frente a la naturaleza,
¿qué vamos a encontrar? Pues que la sociedad es mala. Y la libertad
consiste en seguir los dictámenes de la naturaleza y los dictámenes de
una ciudad ideal. Este punto es muy importante porque Rousseau distingue
tres clases de educación, tres clases. Que proviene de la naturaleza, es
decir, la naturaleza nos educa. Esto se ve muy claramente con refranes
populares. El gato escaldado, gato aprendido. Es decir, la propia
naturaleza nos va enseñando, nos va educando. De esa situación tan
peremptoria del refrán hasta los más sublimes pensamientos que ha
despertado la naturaleza en los pueblos. En los poetas, en los filósofos,
en los teólogos, etc. Por lo tanto, hay una educación que es la
educación de la naturaleza. Que no depende de nosotros. Cuando hablamos de
naturaleza hablamos de naturaleza exterior pero también hablamos de la
naturaleza interior. El hombre forma parte de la naturaleza. Por lo tanto,
hay una educación que también proviene del hombre, de sí mismo. Que
proviene de las propias leyes de desarrollo de la mente. Y de la persona
humana. Segundo, la que proviene de nosotros. Y esta sí que nosotros
podemos manejarla. Porque proviene de los hombres. Y la tercera que la
podemos manejar parcialmente, depende parcialmente de nosotros. Que es la
que proviene de las cosas. Por ejemplo, si ahora trajésemos aquí un
aparato y trabajásemos sobre ese aparato. Eso es una cosa. Y eso genera
también, es una fuente, una clase de educación. Por lo tanto, tres clases
de educación. Bien. Vamos a hablar ahora de los principios de su
filosofía. Y hablar de la filosofía, pues primero vamos a hablar antes de
entrar en el Emilio. Que es su principal obra pedagógica. Vamos a hablar
un poquito de la filosofía. Porque para entender al Emilio hay que leer
otras obras filosoficas. Como por ejemplo el discurso sobre el origen de
las desigualdades entre los hombres, el contrato social, etc. Vamos a ver
alguna idea. Primera idea. Ya lo hemos dicho anteriormente. Todo está bien
cuando sale de las manos del creador. Y en esto se apartaba de Voltaire, le
dijimos el otro día. Y se apartaba de Hobbes. Estos pensadores, estos
filósofos pensaban todo lo contrario de nosotros. La naturaleza es una
chapuza. El hombre en estado de naturaleza es un salvaje. Y lo que hay que
hacer es domesticar. ¿Cómo se domestica? Con la civilización, con las
leyes, con las normas, con la cultura. Por lo tanto, son dos posiciones
absolutamente contrarias. La posición de Rousseau que decía el hombre es
bueno porque la naturaleza es buena. Todo que sale de las manos del
creador, de ese ente superior, es bueno. Y se estropea cuando mete mano el
hombre. Cuando el hombre interviene. Bien. Como consecuencia de esto, la
segunda idea, ya lo hemos dicho, que tenía una visión negativa de la
civilización. Aumentar a miseria del hombre y crear una clase parasita.
Luego, desde el punto de vista social y político, defendía el derecho de
los pueblos a rebelarse ante la monarquía si la monarquía era injusta. Y
lo mismo con la democracia si la democracia estaba dominada por ricos
incapaces. Y también defendía el avance de los nacionalismos. Y aquí en
este sentido ya no podemos decir que es un ilustrado. Sino que es alguien
prerromántico. Porque la ilustración, el pensamiento ilustrado es
universalista. La razón nos iguala a todos los hombres por encima de la
nación. Bien. Vamos a pasar ahora a los principios educativos. Ya no
hablamos de esos principios filosóficos sino principios educativos que se
derivan del Emilio. En su obra principal educativa El Emilio o de la
educación. La primera idea es que el núcleo, la mejor forma de educar, es
la más cercana al niño, que es la familia. ¿El mejor entorno cuál va a
ser? Pues el entorno más sencillo, más rural, más apartado de toda la
contaminación de la sociedad. Una tercera idea muy importante es que no
hay que ver la educación desde el punto de vista de la llegada del hombre,
del adulto, de la mujer, del adulto, no. Sino que hay que ver el fin de la
educación es el propio niño. Fijaos bien ese cambio. El fin de la
educación es el adulto, pensaban antes de Rousseau. Por lo tanto la
infancia es una especie de preparación para la adultez. Rousseau le da la
vuelta y dice no. Olvídate del adulto. El fin de la educación es este
niño en concreto. Hay que ver cómo piensa, cómo siente, cómo se madura
este niño. Bien. Consecuencia de ellos es que pone la lupa, la pone en el
niño. Y dice que deben ser respetados sus intereses y sus necesidades. La
escuela, por lo tanto, fijaros bien, ya no es una preparación para la
vida, sino que la escuela es la propia vida. La educación es un proceso
que va de dentro hacia fuera, no va de fuera hacia dentro. El eje de la
educación no es el maestro, no son los padres, sino que el eje de la
educación es el niño, sus intereses, sus necesidades. Y hay que seguir,
hemos dicho, los impulsos del niño. Bien. Seguimos. Intenta hacer una
síntesis entre obediencia y espontaneidad. Es decir, Rousseau no es como
los desescolarizadores posteriores del siglo XX o los libertarios del siglo
XX, que piensan que hay que dejar al niño, me estoy acordando ahora de
Samer Gil, ¿no? Dejar al niño en absoluta libertad. Si quiere estudiar,
estudia. Si no quiere estudiar, no estudie. Si quiere leer, lee. Si no
quiere leer, no lee. No. Rousseau ve que hay un equilibrio entre
espontaneidad, muy importante, y obediencia. La educación, hemos dicho que
debe adaptarse a la infancia. Para ello padres y educadores deben aprender
a observar y respetar la naturaleza del niño. La observación es el gran
regalo de Rousseau para la educación. Educadores, padres, observad, porque
si observáis vais a aprender muchísimo y adaptar vuestras pautas
educativas a lo que estéis observando. Por lo tanto, Rousseau no dice,
ponte unas gafas teóricas y con ello vete a educar a tu hijo o a tu
alumno. No. Observa. Aprende. Y de ahí vas a saber cómo educar. Porque lo
que tienes que hacer es seguir ese desarrollo, esos intereses, esas
necesidades que tienen. Y el otro día hablábamos de... Hay mucha gente
que resume el pensamiento pedagógico de Rousseau en esta frase. La
educación negativa. ¿Cuál es la educación positiva? Pues la educación
positiva es la que viene de fuera hacia dentro. La que se impone. La
educación negativa ¿en qué consiste? En crear una burbuja alrededor del
niño para que obre la naturaleza. Para que los propios impulsos,
intereses, necesidades del niño puedan tener su espacio. Que no se le
agobne. Esta educación negativa, dice Rousseau, que no enseña la verdad.
Pero previene los vicios. Y dice que perder el tiempo es algo que nos
parece a los adultos. Pero desde el punto de vista, esa pérdida de tiempo
para el niño es una ganancia. Bien. Vamos a ver las influencias de
Rousseau y algunos detractores. Antes hemos comentado en el comentario del
texto, ¿verdad? Influencias. Sobre quién recibió un autor influencias y
sobre quién influye. Bueno, pues Rousseau influyó muchísimo en la
psicología infantil. En todos los psicólogos. Porque se le considera el
precursor de la psicología infantil. ¿Por qué? Lo hemos dicho. Observa
al niño. Aprende del niño. Aprende de sus intereses. Aprende de sus
necesidades. Aprende de su forma de pensar. Es decir, despliega toda tu
capacidad de observación para aprender la psicología del niño. Por eso
se le considera el precursor. Influyó en toda la pedagogía posterior.
Todos los pedagogos posteriores han leído a Rousseau y beben de las
fuentes de Rousseau. No quiere decir eso que lo admitan acríticamente.
Luego iremos viendo Pestalozzi, Herbert, etcétera, etcétera. Como son
críticos con alguna de las ideas de Rousseau. Bien. Los detractores le
reprochaban haber subestimado la función de los maestros. La educación
negativa que hemos visto al maestro la dejan un poquito aparte. Y la
enseñanza estaba centrada en el maestro. Daban, fijaos bien, daban mucha
importancia al sentimiento frente a la razón. Y en este sentido no era un
ilustrado. En este sentido era un romántico. La ilustración, la época,
la edad de la razón. El romanticismo, la época de los sentimientos. Luego
en sus obras de cómo educar a Emilio y cómo educar a la niña. Pues a la
mujer siempre la considera de forma subordinada al varón. Es decir,
respetaba un poco los prejuicios de la época sobre las funciones, los
roles del hombre y la mujer. Y también se le achacaba, los críticos le
achacaban que era una concepción individualista de la educación. Es
decir, que le faltaba una idea de la educación popular. Se le cogía a un
niño, se le educaba al niño, al niño a la niña, se le educaba ahí como
una especie de burbuja. Muy bien, pues vamos a entrar a Gaspar Melchor de
Jovellanos, representante de la Pedagogía Ilustrada Española. Una
ilustración muy sui generis. No es como la ilustración francesa o inglesa
o americana, que ya veremos un poco. Vamos a leer quién era este
personaje, Jovellanos. Y lo mejor es leer la descripción que hace la
profesora María Ángeles Galino. Ha sido un hito dentro de la historia de
la educación. Tiene un capitulito sobre Gaspar Melchor de Jovellanos. Con
una selección de textos. Y nos describe de la siguiente forma. Gaspar
Melchor de Jovellanos y Ramírez era grave, mesurado y correcto. Cultivaba
los serenos goces de la amistad. Hacía y devolvía visitas y alimentaba
asiduamente una tertulia. Pero sobre todo escribía, escribía muchísimas
cartas. Cartas a Arias de Saavedra. Que designaba con el tierno nombre de
papá. Cartas al Conde de Caabarrús. Citado en sus diarios con el simple y
expresivo epíteto de El Amigo. A Lord Holland, cónsul inglés en Oviedo.
A los profesores de su instituto. A los paisanos de América. Al filósofo
Jeremich Bentham. A sus amigos literatos de Salamanca, etcétera,
etcétera. Un epistolario es... Su epistolario es la misma concisión y
transparencia. Tenía arrestos y capacidad para gobernar un estado. Pero
vivía feliz, confinado, a favorecer la industria del carbón de piedra en
Asturias. Concibió ambiciosos proyectos de reforma sobre diversos aspectos
de la vida civil. Pero los exponía, salvo contadas excepciones, por
ejemplo su informe a la ley agraria, consumo con medimiento y moderación.
Era su estilo. Un término medio. A unos se les antojaba virtud y a otros
cautela. Pero siempre equilibrio. Sus proyectos pedagógicos no constituyen
excepción alguna en su común proceder. Es Jovellanos, el hombre del siglo
XVIII, que más planes de estudio escribió. Que éstos no fueran aceptados
por los poderes encargados de darle vigencia no anula el valor de esta
observación. Ya veis un poquito cómo era este Jovellanos atemperado,
prudente, tranquilo, viendo la posibilidad que había de la mejora y a la
vez con una gran tenacidad. Nuestro pintor Goya hizo este retrato que yo
creo que refleja muy bien la personalidad. Lo tenéis apoyando una mano de
forma melancólica y en la otra mano un libro abierto. Yo creo que esto
resume lo que era la vida de Jovellanos. Una serie de ilusiones que se le
iban frustrando, como luego veremos, y un gran cariño hacia la cultura,
hacia la ciencia, hacia los libros. Muy bien, vamos a ver algunos datos
biográficos. Yo le he puesto una vida dedicada al saber y al intento de
reformas. Cuando hablábamos de las características de la ilustración
decíamos del proyectismo. Jovellanos es un ejemplo de proyectismo. Es
decir, la idea de proyectar las ideas para transformar y mejorar la
sociedad. Pues esto fue la vida de Jovellanos. Lo tenéis en el libro.
Estamos ya en la página 174. Nació en Gijón en 1744, asturiano. En su
paso por Sevilla entra en contacto con los movimientos de reforma
ilustrados. Conoce a Olavide, un gran ilustrado. Lee a los ilustrados
europeos. Vuelve a Madrid. Entra en contacto con la ilustración. Hay
diferentes nombramientos de académicos. Es decir, es una persona relevante
en el entorno de la corte y de la sociedad madrileña. Y tiene amigos y
enemigos. Los amigos le van a favorecer, le van a ayudar y los enemigos van
a hacer lo posible por hundirlo. Porque le temen, de alguna forma. Es un
hombre, hemos dicho, muy entero, muy amable, con una gran cultura. Pero
tenía unas ideas de reforma que no era muy aceptado en muchos lugares.
Bien, de su paso por Asturias pues estudia el Principado, las fuentes de
riqueza del Principado, las costumbres, la cultura. Y lo que vamos a ver,
la gran obra. La gran obra le vamos a dedicar un apartado. La gran obra de
Hovellanos que es el Real Instituto de Náutica y Mineralogía de Gijón.
Ese es el ojito derecho. Vuelve a Madrid. Es nombrado Ministro de Gracia y
Justicia. Se propone diferentes reformas, entre ellos los estudios
universitarios, pero se quedan un poco en proyectos. Quiere frenar al
Partido Reaccionario. Bueno, es una experiencia breve, difícil y dolorosa.
Vuelve a Asturias. Sigue trabajando en sus proyectos y realizaciones. Es
desterrado, o sea, le destierra Palma de Mallorca. Una época amarga,
triste de aislamiento. Se retira a su Gijón natal, enfermo y decepcionado.
Bien, pues esta es la vida de este personaje. Vamos a ver distintos
conceptos que aparecen en sus escritos. A lo largo de sus escritos nos van
a aparecer el concepto de instrucción y educación, perfección y
perfectibilidad, gratuidad, obligatoriedad, universalidad. Bien, pues vamos
a ir viendo estos tres conceptos. Instrucción y educación. Bien,
Jovellanos los usa como equivalentes en sus escritos. Unas veces habla de
instrucción pública, otras de educación pública. Y rompe una idea
vigente que separaba una cosa de la otra. La instrucción se refería al
Estado, algo que competía al Estado, mientras que la educación era algo
de la familia, de la educación privada. Más vinculado a lo que era la
urbanidad, un poquito ese tipo de cosas. Para él, la instrucción es la
única forma de educar a un pueblo o a un sujeto. Por lo tanto, siempre
educación, instrucción, en todos los sentidos siempre iban juntos, no
distinguían. Segundo gran concepto, segunda gran idea que aparece en los
escritos. La idea de perfección y perfectibilidad. Es importante en la
teoría educativa jovellana. En cuanto el hombre es perfectible, es
educable. Si no se pudiese perfeccionar, no se podría educar. La
educación como camino a la perfección. Esta idea aparece. Y luego tenemos
esos tres conceptos, gratuidad, obligatoriedad, universalidad, que son puro
desideratum, puro deseo. Tanto en Jovellanos como en la Ilustración. Los
ilustrados del XVIII hablaban, por lo menos en la primaria. Gratuidad en la
primaria, obligatoriedad en la primaria y universalidad en la primaria.
Bien, vamos a hablar de los principios pedagógicos. Primero, la idea de
educación popular. En su Memoria sobre Educación Pública plantea esta
idea. Frente a una educación eritista, de las élites, de las clases
medias acomodadas, de la gente de la corte, etc. Plantea una educación
para todos. Al menos, ya lo hemos dicho, hasta primaria. Hay un tímido
inicio hacia el laicismo. Jovellanos es un hombre religioso, pero de una
religiosidad muy auténtica, muy íntima, muy poco exteriorizado. Y veía
que había que separar el mundo de la religión del mundo de la política.
No veía bien que estuviese mezclado. Por eso va a ir avanzando hacia un
cierto laicismo. Aunque él defiende la educación religiosa de los niños.
De hecho, en el Real Instituto de Gijón, como él creó, no se impartía
religión. Y los profesores eran laicos. Los enemigos aprovecharon esta
circunstancia para achacarle un ateísmo. Tercera característica de sus
principios pedagógicos. Tendencia utilitarista. Es decir, la educación
debe estar al servicio de la economía y del desarrollo social. Eran ideas
reformistas. Es decir, ya no entendía la educación como un adorno, como
un cultivo de las humanidades porque sí. Entendía que la educación
debería servir, debería ser útil. ¿Para qué? Para las reformas. Para
la mejora de la agricultura, de la ganadería, de la industria incipiente,
de las relaciones sociales, de la política. Por eso va a creer
tremendamente en el poder de la educación para mejorar la sociedad y para
mejorar el mundo del bienestar. Bien, luego la formación cívica o
política y la religiosa. Propone formación de los niños en estos dos
ámbitos. Y en las primeras letras, pues pretendía adiestrar a todos los
niños los conocimientos básicos. Formar, como hemos dicho, principios
religiosos morales y políticos. Y entendía que de esta forma se podían
ya incorporar a la sociedad. Vamos a hablar un poquito de la creación de
institutos, escuelas y otros recursos públicos. Bien, proponía la
creación, es decir, proponía que muy dificultosamente se llevaba alguno a
efecto pero no como de forma generalizada. Institutos que él llamaba de
útil enseñanza. Y en todas las ciudades y villas, en cierta
consideración, habrá un instituto de estas características. Y proponía
crearlo desde cero porque entendía que reformar los institutos y los
colegios y seminarios que ya había era imposible. Había que meter la
etiqueta y empezar desde las bases y decía vamos a empezar a crear algo
nuevo. Y proponía esta idea. Institutos de útil enseñanza. Respecto a
las escuelas de primeras letras, me preocupaba muchísimo la formación de
los labradores. Que todos los labradores supiesen leer, escribir, contar,
todos. En toda pequeña aldea siempre tuviese una mínima posibilidad de
organizar una escuela de primeras letras. Porque aquello iba a potenciar y
a mejorar la calidad de vida de esos agricultores. Iba a mejorar la
agricultura. Utilizaba lo que tenía y decía si tenemos un clero
mínimamente formado vamos a aprovechar ese clero de la parroquia para que
ve clases para estas escuelas. Pero eso sí, habría que modernizar libros
y material didácticos que los consideraban muy anticuados. Una cosa suya,
una creación propia, fue las cartillas rústicas o cartillas técnicas.
Que era un paso más para formar a los labradores. Una vez formados en
estas primeras letras, si tenían contacto con material didáctico, que
diríamos hoy, pues se podrían formar en ciencias relacionadas con la
agricultura. Y para ello estas cartillas rústicas se tendrían que
difundir ampliamente. Luego propuso la creación de dos tipos de escuelas
de artes. Artes y oficios siempre iban juntos. Pensaba crear en cada
capital de provincia una escuela general para todas las artes y otra
especializada por cada arte. Pero serían escuelas de perfeccionamiento, no
de aprendizaje. Y luego, lo que hemos dicho, la niña de sus ojos, el Real
Instituto de Náutica y Mineralogía de Gijón que vamos a hablar ahora.
¿Por qué fue tan importante? Porque ahí pudo concretar su pensamiento
pedagógico. Fue diseñado y creado por jovellanos a su gusto, según sus
ideas, según su filosofía pedagógica. Desarrolló su pensamiento
pedagógico con libertad y se impartían enseñanzas técnicas. Era un
instituto técnico. Respondía, como hemos dicho, a un proyecto reformista
más amplio. Pretendía formar a mineros y marinos con el fin de que
aplicasen los últimos conocimientos científicos y técnicos y con ellos
desarrollar estos recursos económicos tan importantes para las escuelas.
¿Qué contenidos tenían? Matemáticas, física, química, biología... Es
decir, ciencias. Y posteriormente, al final, introdujo un poquito de
estudios humanísticos porque se dio cuenta de que a una persona educada le
faltaba un poquito ese barniz. Pero fijaros bien que dio la vuelta a la
idea vigente. La idea vigente era humanidades, letras, leyes, teología y
un poquito de matemáticas científicas. Sin embargo, para Jovellanos era
al revés. Fue... Jovellanos un referente pedagógico de la ilustración.
Llegó a elaborar un pensamiento pedagógico propio basado en lecturas
minuciosas de teóricos Locke, Rousseau, Comtarset, Pestarozzi,
Cotillard... Junto a otros pensadores ilustrados de la época como era
Olavide, que hemos dicho, y Sevilla, Feijó, Campomanes, Cavarrós... Bien,
pasamos ya a la pedagogía política de la Revolución Francesa. Muy
rápidamente. Y aquí nos vamos a encontrar con lo mismo. Con la idea del
proyectismo. Muchos proyectos se llevan a la asamblea y se quedan ahí
parados. Vuelta a empezar, vuelta a discutir. Se lleva a la práctica uno
de estos principios, muy poquitos, se vuelve otra vez a repensar. Bien,
¿cuál es la situación de la enseñanza antes de la Revolución Francesa
de 1789? Pues... muy pobre. En fin, una enseñanza poco bollante, por decir
de alguna forma. La expulsión de los jesuitas de Francia deterioró la
calidad, sobre todo la calidad de la segunda enseñanza. Estaban centrados
los jesuitas en este tipo de enseñanza. Al expulsarlos quedó un poquito
huérfano de estos recursos. Los maestros estaban mal pagados, mal
formados, tenían que trabajar de lo que sea. El currículo era inadecuado,
no respondía a las necesidades de la gente. Abrieron un cahier de
doléances, es decir, un cuaderno de quejas, donde se podía escribir
las... Como ahora decimos al defensor del pueblo, yo me voy a proponer...
Se hacía lo mismo. La gente en este cahier de doléances pedían que la
instrucción fuese más realista. Pedían un plan nacional de educación y
pedían centros de formación profesional. Porque el pueblo necesitaba
formación profesional. Nuevas ideas empiezan a surgir, nuevas ideas
políticas y nuevas ideas sobre la educación. Nuevas ideas políticas que
defendían el poder del pueblo frente al poder de la oligarquía, de la
monarquía, de la realeza... La participación en la política del gobierno
y un régimen democrático. Esto es lo que se pedía, esas ideas políticas
vehiculadas por los ilustrados. Voltaire, Guideró, D'Alembert, Morusso...
Respecto a la educación, planteaban que la educación estuviese en manos
del poder civil, porque normalmente estaba en manos de la iglesia.
Entendían que la educación debería ser un agente de democracia. Que la
democracia se debería aprender en la escuela. Eso que significa que todos
deberían ir a la escuela, todos deberían sentarse en las mismas aulas. No
habría distinto tipo de escuela para unos o para otros. La escuela
debería servir para formar a los ciudadanos, a unos ciudadanos que
pudiesen ejercer la ciudadanía. La educación debería planificarse a
nivel nacional. Y se deberían editar, como hemos dicho, distintas
categorías de ciudadanos. Dar una instrucción adecuada a cada estamento.
Cada estamento necesita un tipo de educación y no se puede hacer una
educación estándar para todos. Y fijaos bien, una idea muy de la
ilustración. La educación debería contribuir a la felicidad del
ciudadano y al bienestar del país. Y ya lo hemos dicho, quitar la
enseñanza de manos del clero. La revolución francesa fue un cambio. Un
cambio en todos estos sentidos. Vamos a ir pasando muy rápido. Hay tres
momentos en que la educación nacional va concretando distintas cosas. El
primer momento es la Asamblea Nacional Constituyente, 1789. El segundo
momento es la Asamblea Legislativa, 1791. Y el tercero es la Convención
Nacional. En el primer momento de la Asamblea Nacional tenemos a dos
pensadores. De Gabó y Pellegán. Que no pasaron de ser teóricos. Sin
embargo, en la Asamblea Legislativa ya tenemos a un legislador. Condoxet
con su proyecto fue un legislador tal y como hoy entendemos la legislación
educativa. Si lo leéis, si a alguien le interesa, dejaré el librito del
proyecto Condoxet porque es absolutamente vigente. Parece que está escrito
para cualquier sistema educativo de hoy día. Ya no es ideas como las de
Mirabó o como las de Voltaire o como las de Rousseau. No, no, no, no. Ya
especifica, legisla, establece, ordena, sistematiza. Pero tampoco se lleva
adelante este proyecto. Y hace falta que lleguemos a la Convención
Nacional de 1793 para que aparezcan ya proyectos que se van empezando a
poner, como veremos. La Comisión Lantenat, el proyecto Lacanat, el
proyecto Le Pelletier de Saint-François, el proyecto Ganou, etc. Vamos a
empezar con el primero. La Asamblea Nacional Constituyente. Ya hemos dicho
de Gabó, Pellegán. Dejó escritos cuatro discursos. Defendían una serie
de cuestiones, etc. Pero no se iban a defender. Pellegán redactó un
informe y un proyecto de decreto pero que ni siquiera hubo ocasión de
discutirlo en la Asamblea. Tuvo más influencia que Mirabó, pero... Luego
veremos ahí los principios de la educación nacional en este momento. Debe
existir para todos, debe ser libre, universal, debe ser para uno y otro
sexo, debe ser para todas las edades, debe ser gratuita. Estos son los
principios de la Asamblea Nacional Constituyente. En la Asamblea
Legislativa, el momento álgido fue el proyecto de Condoxell, ya hemos
hablado. Resume toda la ideología educativa de la Revolución. Una idea de
universalidad, igualdad, oficialidad, gratuidad. Introduce dos novedades,
el laicismo y la libertad. Y una propuesta de organización escolar en
cinco niveles. Primaria, secundaria, instituto, museo, social y público.
No se pudieron poner en práctica estas ideas en este momento. Pero la
Convención, que veremos ahora, da los primeros pasos para organizar con
estas ideas. Y pasamos ya a la Convención. Se redacta definitivamente la
Declaración de los Derechos del Hombre en 1793 y estos derechos del hombre
incluían la insolución como derecho básico. La Comisión Lantená
presenta proyectos prácticamente iguales que los de Condoxell. Sólo
aprueba el primer artículo sobre escuelas primarias que enseñan a todos
los ciudadanos lo necesario. El proyecto Nacanal creaba comisión central
de instrucción. Fue rechazado por moderado. El proyecto Le Penetrier
plantea la obligatoria de la enseñanza con un impuesto. Fue desechado. El
proyecto Bouquier se aprobó y hablaba de la obligatoria de la enseñanza y
de la libertad. Vuelta a una línea moderada. Se aprueba el proyecto
Nacanal, que hemos visto antes, escuelas mixtas, programa lectura,
escritura, etcétera, etcétera. Y el último proyecto de la Convención es
el proyecto de Daniel. Bueno, pues para el próximo día vamos a plantear
un texto para el comentario. Es este texto. Esta noche lo pondré en el
foro y el próximo día haremos la apuesta en común de este evento. Un
texto de... de Jovenelos. Muy bien.