Muy bien, pues empezamos ya el tema 8, el último tema. Y ahí vamos a
estudiar el pensamiento educativo contemporáneo. Fundamentalmente, final
del siglo XIX, todo el siglo XX. Y luego veréis que el siglo XXI es una
consecuencia del siglo XX en gran parte. Está sembrado todas las ideas de
lo que estamos ahora viviendo. Y vamos a hacer solamente un panorama, un
panorama de lo que es la educación en esta contemporaneidad. Bueno, pues
aquí tenéis todos los puntos que vamos a estudiar. Vamos a empezar
analizando el movimiento de la escuela nueva. Un movimiento que fue un hito
en la pedagogía y en la cultura. Porque frente a la escuela tradicional,
que nos podemos imaginar por películas, donde todos los niños estaban
sentados en fila, un silencio absoluto, un aprendizaje memorífico, un
artístico, pues intenta un nuevo acercamiento a la educación. Mucho más,
pues tal y como veíamos ya en la ilustración, en Rousseau, mucho más
cercano a los intereses de los niños, etc. Eso es lo que vamos a ver. Y
luego vamos a ver un autor americano, un filósofo, John Dewey, es un
filósofo. Y yo no sé si también llamarle pedagogo, porque también
reflexionó mucho. ¿Qué tal? Y él reflexionó mucho sobre la educación
y montó una escuela laboratoria, una escuela experimental donde todas esas
ideas que él tenía desde la filosofía del pragmatismo pues las llevó a
la práctica. Luego nos vamos a meter con un... Pedagogo francés, que es
un práctico. Celestine Freinet es un maestro, un maestro de a pie, un
maestro que pertenecía al Partido Comunista Francés, que fue un herido de
guerra y aquello le impidió poder dar clases como se daba en la época. Es
decir, centrado en el maestro. El maestro tenía que hablar, tenía que
organizar, tenía que llevar la disciplina, y él tenía una serie de
impedimentos. Entonces, Freinet lo que hizo fue buscar unos recursos, unas
técnicas, que luego veremos, la imprenta escolar es la principal, y una
nueva forma de entender la educación. Luego nos vamos a centrar en la
educación socialista. La educación socialista, que es la educación que
corresponde a la antigua URSS y a antiguos países comunistas, pero no
solamente ahí, porque también vamos a estudiar algunos autores franceses,
algunos teóricos. Y vamos a abordar desde el punto de vista práctico, es
decir, pedagogos que desde la práctica han hecho su teoría, y otros más
teóricos, que se han dedicado a teorizar lo que sería, la educación
socialista. ¿Quién instituye el fundamento de la educación socialista?
Pues Marx y Engels. Bien, luego nos vamos a centrar un poquito en la
corriente anti-autoritaria en educación. Es decir, ¿qué es lo que vamos
a estudiar aquí? Pues lo que sería la educación libertaria. El
movimiento anarquista, estos movimientos anti-autoritarios, que van a
entender la educación como una forma de entender la educación. en cierta
forma vinculada con la educación socialista, en cierta forma con la
escuela nueva, pero le van a dar una entidad especial. Luego nos vamos a
centrar en lo que serían las teorías personalistas. Las teorías
personalistas lo que hacen es centrarse en la persona. Sabéis que hay una
dialéctica entre la educación, a dónde va a desarrollar las capacidades
de la persona, centrarse en la persona, o que esta persona se integre en un
grupo, contribuya al grupo, etc. Si la educación socialista está muy
claro que el centro es la colectividad, en la educación personalista, en
las teorías personalistas, el eje va a estar en la persona, en el
individuo. Aunque posiblemente... Por ello no renuncian a la dimensión
social, porque es una dimensión de la persona, pero de alguna forma está
integrado, subsidiado. Y aquí vamos a estudiar tres autores. Vamos a
estudiar a Mounier, a Freire y a Milani, que fundó la escuela de Barriana.
Y luego nos vamos a centrar ya para cerrar el tema en las teorías de la
desescolarización. Sino que estos autores, en la estrategia de
desescolarización, lo que pretenden es que hay que arrumbar la escuela y
crear nuevas alternativas. Aquí vamos a estudiar a unos autores más
radicales y otros menos radicales. Por ejemplo, vamos a estudiar el
homeschooling, la escolarización en casa. Hoy día hay mucha gente que
está intentando ir por esta línea. Bueno, pues, teoría de
desescolarización. Desde ahí hasta la experiencia de Neil con la escuela
de Summerhill en Inglaterra, que intentan plantear otra forma de entender
la educación. Bueno, pues esto es lo que vamos a ir viendo. Vamos a hacer
una visión muy rápida, como siempre nos ocurre. Bien, vamos a empezar con
la escuela nueva. Nos vamos a encontrar... Nos vamos a encontrar con
términos que son muy cercanos. Escuela nueva, escuela activa, escuela
moderna, escuela única... Bien, no es exactamente lo mismo. Cada una tiene
sus propias peculiaridades, pero tienen unos significados comunes, como ya
hemos dicho. ¿Dónde ubicamos? Finos del siglo XIX y prácticamente pierde
vigencia después de la Segunda Guerra Mundial. Pierde vigencia porque se
va incorporando... Bueno, muchas de estas novedades se van incorporando a
los sistemas educativos que surgen después de la Segunda Guerra Mundial.
Los antecedentes. Ushop, Starochi, Herbert, Rebe, Tolstoy... Todo lo que
hemos ido estudiando estos días. ¿De dónde surge esta escuela nueva?
Pues de una sensibilidad en ciertos círculos intelectuales, muchos de
ellos de la burguesía. Y el desarrollo de la ciencia, fundamentalmente el
desarrollo de la medicina, la biología y la psicología científica. Una
serie de asociaciones van a ir vertebrando este movimiento, por ejemplo, el
movimiento de Adolfo Ferrier en Ginebra, el Bureau Internacional de Second
Level, que crea el Seminario de Psicología Pedagógica y en Ginebra se
crea el afamado, en la Universidad de Ginebra, el afamado Instituto
Jean-Jacques Rousseau. Ya hemos dicho que se crea como una reacción a la
escuela tradicional, plantea otros objetivos diferentes a la escuela
tradicional, otras metas y sobre todo plantea una nueva metodología. Si la
escuela tradicional era magistrocéntrica, es decir, estaba centrada en el
maestro, por eso hemos visto que Freinet tuvo un gran problema, que no
podía hacer este tipo de escuela magistrocéntrica, aparte que por sus
ideas no las quería. Pero bueno, una educación enciclopedista, muy
verbalista, el alumno tenía un papel absolutamente pasivo y todo
consistía en aprenderse lo que venía en el libro, aprenderse. No
interesaba ver si es que lo entendían a fondo, si no lo entendían,
fundamentalmente era un aprendizaje muy memorístico y a rendir exámenes.
Por lo tanto, la escuela giraba sobre el maestro, no sobre el alumno, y el
maestro tenía tres grandes funciones. Primero, tenía que explicar el
libro. Segundo, tenía que hacer que hiciesen ejercicios. Y tercero, tenía
que examinar. Y además de todo esto, fundamentalmente tenía que llevar la
disciplina, una disciplina férrea en la escuela. Frente a este modelo,
¿qué plantea la escuela nueva? Pues muy bien, frente a las filas
rígidas, un mobiliario flexible, donde se pueda reagrupar en pequeños
grupos, en gran grupo, trabajando unos por aquí, otros por allá. Frente
al magistrocentrismo, el paidocentrismo, es decir, la escuela centrada en
el niño, paidos en griego, recordad que era niño, la escuela centrada en
el niño. Frente al enciclopedismo, el formalismo y el intelectualismo, van
a plantear métodos basados en los intereses, en los ritmos, en las
capacidades de los alumnos. Y frente al trabajo individualista, el trabajo
en el grupo. Frente a la pasividad del alumno, métodos activos que
implicaban al alumno desde el principio al fin. Bien, luego viene un
poquito el contexto histórico, un pequeño análisis donde... Ya hemos
dicho algo, ¿no? Los intelectuales, ciertos sectores de los intelectuales
empiezan a preocuparse, el avance científico. Y hay una nueva clase media
que ya no se conforma con ese tipo de educación tradicional. Que empiezan
a buscar otro tipo de educación para sus hijos. Y poco a poco, como hemos
dicho, estos principios se van asimilando en los sistemas educativos
democráticos de final de la Segunda Guerra Mundial y luego toda la
reconstrucción. Bien, no todo... No todo fueron para bienes, hubo sus
detractores y sus críticos. Por ejemplo, los grupos conservadores, grupos
políticos, sociales, relativos a conservadores, cuestionaron el laicismo y
la coeducación. Uno de los principios de la escuela nueva. Y recibieron
críticas de... Pues antes les parecía que era improvisación, que no
estaba planificada este tipo de educación. Que no se transmitían
suficientes conocimientos. Que se entendía la escuela más como un centro
recreativo. Un centro formativo. y que no existía disciplina suficiente y
que los niños no aprendían, no se educaban disciplinados. Bien, pues
vamos a ver la pedagogía de Dewey. John Dewey, estamos en la página 266.
Vamos a estudiar un poquito porque es un personaje que yo creo que ha
influido mucho en la pedagogía americana, menos en la pedagogía europea.
Se enmarca dentro de lo que era la escuela progresiva de Estados Unidos. La
escuela progresiva es el equivalente a lo que en Europa era la escuela
nueva que acabamos de ver. En Estados Unidos no se llamaba escuela nueva,
sino escuela progresiva. Y este movimiento busca en las ideas de John Dewey
una fundamentación teórica. Siete puntos de estas escuelas progresivas.
Libertad, el alumno debe educarse en libertad, debe basarse la educación
en el interés de los niños. El profesor, el maestro. El maestro tiene que
cambiar de rol. Tiene que ser una educación basada en lo que nos dice la
ciencia, fundamentalmente la psicología, la biología, la medicina. Y hay
una gran sensibilidad al desarrollo del niño. Se entiende que la escuela y
la familia van en el mismo barco, que debe haber una cooperación. Y
entienden que este movimiento de las escuelas progresivas tiene que hacer
un liderazgo en la educación. Fijaos bien que se considera... Como una
sección en Estados Unidos de la Liga Internacional para la Educación
Nueva. La educación nueva en Estados Unidos consideraban que era una
prolongación, una especie de sección. Tuvo gran difusión en Estados
Unidos, entre las dos guerras mundiales, y entronca muy bien con el
espíritu americano. El espíritu americano es un individualismo
equilibrado con actividades sociales. Bien, era John Dewey filósofo de
corriente pragmatista, es decir, el valor instrumental del conocimiento
para resolver problemas. Frente a otras concepciones de la filosofía más
especulativas, en la teoría, saber por saber, el pragmatismo incide
muchísimo en que el saber para algo es muy americano. El pragmatismo es
muy americano. No se conforman con saber por saber, como decía
Aristóteles. ¿Para qué me tiene que servir el saber, la filosofía? Para
resolver problemas. Entendéis ahora que John Dewey haya llevado este
planteamiento a la educación. Enseñándolo. Enseñó en las universidades
de Chicago y de Columbia, y en la de Chicago creó una escuela laboratoria,
donde llevó adelante sus ideas. Ahí tenéis sus obras, aquí tal vez la
más conocida es Democracia y Educación. Y luego influenciaron, no tenemos
tiempo de ver un poquito cómo influenció cada uno, pero influenciaron
Hegel, un filósofo, Darwin, un naturalista, y Peirce, que es un filósofo
pragmatista. Bien, vamos a hablar del valor de la experiencia en la
teología del debut, que es algo esencial. La experiencia y el interés. La
experiencia. ¿Qué entendemos por experiencia? Parece que es cuando uno
pasa por la gatera como el gato que deja una especie de pelos. El gato
escaldado, el gato aprendido. Algo que queda un poquito como... Como
después de haber vivido algo, una especie de reminiscencia que nos queda.
Y esto está muy vinculado con el empirismo. Si os acordáis cuando
hablamos del empirismo de Locke, Kondiyak, etc., veíamos que tenía un
poquito esta concepción de la experiencia. Sin embargo, para Dewey, la
experiencia es algo muchísimo más global, muchísimo más entroncado en
todas las capacidades y competencias del ser humano. Es decir,
experimentamos, tenemos vivencias, pero a la vez pensamos, a la vez
razonamos. Y todo va en el mismo paquete. Bien, la investigación es el eje
de la pedagogía de Dewey. Y cuando hablamos de investigación, luego lo
vamos a volver a ver, pero ya os lo adelanto, decía Dewey, la misma
investigación que nos vale a los filósofos, que vale a los biólogos, que
vale a los científicos sociales. La investigación que nos vale a los
médicos, vale para los médicos. No hay un método de investigación
didáctico especial. Es el método general de investigación. ¿Y cuál es
el método de investigación? Pues empezar por un problema. Si yo tengo un
problema, no se desencadena una investigación. Una vez que tengo
identificado un problema, a continuación lo que hacemos es observar,
experimentar, ver y plantear hipótesis. Ensayamos hipótesis plausibles.
Vemos cómo funcionan esas hipótesis, las reajustamos hasta que por fin ya
tenemos una solución al problema. Ya lo podemos aplicar. Bien, la
investigación se fundamenta en una doble matriz. Aquí voy a detener un
poquito porque es un poquito complicado esto. Es decir, ¿cuáles son
nuestras herramientas de investigación? Nuestras herramientas de
investigación somos nosotros. Nosotros en cuanto seres humanos desde el
punto de vista biológico que buscamos, os acordáis antes he dicho la
influencia de Darwin. Bueno, pues Darwin lo que veía es que todos los
seres humanos tendrían que buscar un equilibrio en el ecosistema. Tenían
que adaptarse. Bueno, pues para la investigación esa base biológica es
tremendamente importante. Equilibrio, desequilibrio en la interacción con
el medio. Pero si esto es importante no es menos otro tipo de herramienta.
Y es que somos unos primates muy evolucionados. Pero a diferencia de los
primates que también investigan desde el punto de vista biológico, desde
el punto de vista documental, nosotros hemos incorporado herramientas
sociales. Fundamentalmente el lenguaje y los conocimientos. Por lo tanto,
cuando hablamos de la doble matriz de la investigación nos referimos tanto
a lo biológico como a lo social. La matriz social, este último, tiene una
parte de sentido común, común a todos los seres vivos, perdón, a todos
los humanos. ¿Verdad? Mucha cultura, poca cultura. Entonces conocemos
gente rural que no ha tenido grandes conocimientos porque tiene un sentido
común extraordinario. Y lo que es ya la investigación, que es un sentido
común muy sofisticado, como hemos dicho. La segunda idea, además de la
investigación, es la doctrina del interés. Es la base de la pedagogía de
Dewey. Y la enseñanza debe basarse en intereses reales, no artificiales o
académicos. Bien, la educación. No es preparación para la vida, sino que
es la misma vida. Ya veis que son muchas de las ideas de la escuela nueva,
del día ruso, pero que le va a dar una especie de fundamentación
filosófica, científica. Ya hemos dicho que el método didáctico es el
mismo método general de investigación y que lo que hay que hacer es
aprender haciendo, learning by doing. Y la educación no solamente se
centra en el individuo, sino que tiene que verterse hacia la mejora de la
sociedad. Bien, pasamos un poquito a Freinet. Celestine Freinet, este
maestro francés, ya hemos dicho, que estaba afiliado al Partido Comunista
Francés con el líder de guerra y esas dos características van a
condicionar toda su pedagogía. La imprenta escolar va a ser el eje de su
pedagogía. Es una herramienta de aprendizaje y un modo de activar la vida
escolar. Mediante distintas técnicas de la correspondencia escolar,
correspondencia interescolar, editando un pequeño periódico escolar,
salidas con fines de encuesta para recoger información y hacer un
artículo, fichas escolares, consejos de cooperativa, etc. Crea la
Cooperativa de Escuelas Laicas, que dará lugar a un poderoso movimiento,
al Movimiento Freinet, y le expulsaron del Partido Comunista Francés en
1953 por criticar la pedagogía comunista. Él no estaba de acuerdo con el
enfoque de la pedagogía comunista, pero tampoco estaba del todo de acuerdo
con la Escuela Nueva. Él cogía de cada uno lo que le parecía bien. Las
características de la Pedagogía Freinet serían una escuela renovadora,
activa, popular, anticapitalista, abierta, paidológica, centrada en el
trabajo, cooperativista, metodológica, Y critica a la Escuela Nueva por
teórica. Aunque comparte bastante de sus principios, le parece muy
teórico. ¿Quiénes son los padres de la Escuela Nueva? Dewey, un
filósofo. Rapparell, un psicólogo. Gente que no procede de las aulas. No
son maestros. Bien. La Escuela Pública Popular debe unir pensamiento y
acción. Esto es muy del pensamiento marxista. Que el niño piense haciendo
y haga pensando. Aunque hemos visto que John Dewey también plantea esto
desde otro parámetro, desde el pragmatismo americano. Copiza una cultura
democrática, participativa, etc. Luego lo leí despacito. Dos factores
renovadores en la pedagogía fría. La psicología y la práctica
pedagógica. Tiene la necesidad de establecer una concepción psicológica
para fundamentar su práctica. Y no la va a encontrar en la pedagogía
científica. Porque le parecía demasiado abstracta, demasiado alejada del
mundo real. Y entonces replantea y hace una aproximación a la psicología
mucho más práctica. Mucho más desde la acción, desde el movimiento.
Pero lo importante es la práctica pedagógica. Bien. Recibió influencias,
es decir, fue un maestro ilustrado. Un maestro que leyó, que reflexionó
mucho. Que leyó a Rabelais, a Montaigne, a Comenio, a Rousseau, a
Pestalozzi, a Herbar, a Fagliere, a Montessori, de Corolli, Bopetra, Paré,
Ferrié, Piaget, etc. Y... Y Freinet lo que hizo fue no construir una
teoría, sino por su gran limitación empezar a pensar en técnicas. Iba
depurando esas técnicas buscando la fundamentación de esas técnicas. Ya
hemos dicho que la imprenta era la principal técnica. Abolió el libro de
texto, lo sustituyó por la biblioteca de aula, estableció un método
natural de lectura. Le parecía que el método silábico, aquel de alfabeto
A con la E, A B con la A, me parecía muy artificial. Y buscaba un poquito
métodos muy naturales, muy cercanos a como perciben los niños. Instituyó
el texto libre, es decir, no preocuparse por la sintaxis, por la
ortografía, por el vocabulario, que se exprese. En que parta del interés.
Luego ya iban aprendiendo. La asamblea de clase, que hoy día es algo que
no... ...es normal, estaba en la base de estas técnicas de Freinet. La
estructura cooperativa del aula y también el aislamiento de los maestros.
Hizo mucho por crear lo que hoy llamaríamos redes, coordinación entre los
maestros. Y va a buscar una especie de síntesis entre libertad, individuo,
de la escuela nueva y el compromiso colectivo... ...más vinculado a la
concepción socialista. Evita caer en los excesos espontaneístas de la
escuela nueva... ...y el laisser-faire de las escuelas antisociales. Muy
bien. En 1961 se extiende el movimiento Freinet. A partir de este congreso
del movimiento Freinet surge el Grupo de París, etcétera, etcétera. Y
luego hay una nueva excesión. Vamos a pasar a la educación socialista.
Educación socialista, ya hemos dicho que los teóricos eran Marx y
Engels... ...aunque no escribían un tratado pedagógico. En el conjunto
del tratado filosófico-político, ahí está metido su concepción de la
educación. ¿Qué concepción de la educación tenía? Pues, en primer
lugar, una crítica a la escuela capitalista. Tanto Marx como Engels
critican que haya un doble circuito. Unas escuelas para obreros, en las que
se aprende a ser obrero, y unas escuelas para burguesía, donde se aprende
a ser amos y patados. Y este es el fundamento de la pedagogía socialista.
Plantea una educación omnilateral, frente a esa educación unilateral, que
educa según la clase social de entrada. Una parte del hombre, la parte
manual para los obreros, la parte intelectual para la burguesía. Eso es
unilateral. Y frente a ello plantea la educación de todas las dimensiones
del hombre. Frente al idealismo... Antes hemos dicho que Hegel era su
influencia. Pero dentro de la posición de Hegel hay una izquierda
hegeliana y una derecha hegeliana. En la izquierda hegeliana, donde estaban
las razones, las ideas de Hegel, la izquierda hegeliana va a poner el
materialismo, las relaciones sociales del hombre con la naturaleza y con
los demás. Bien. Toma, por lo tanto, al hombre concreto, lo irreal y lo
educa para que transforme la realidad. Marx decía, los filósofos hasta
ahora se han dedicado a descubrir, a pensar sobre la realidad. Pero ninguno
se ha dedicado a transformar, a cambiar, a mejorar la sociedad. Este es el
papel de la filosofía marxista. ¿Cuáles grandes principios? La
gratuidad, el laicismo y la educación politécnica del trabajo. Bien, una
escuela única del trabajo que combina trabajo productivo con educación
general. Bien, vamos a ver algunas experiencias educativas. Algunas son de
carácter práctico, por ejemplo, Macarenco y su homilismo. Y otras son de
carácter teórico, son teóricos. Franci, italiano. Luego, dos pares de
franceses, Bourdieu y Passegon y Baudelot y Establet, que son de la escuela
sociológica francesa, la escuela marxista. La escuela marxista francesa y
van a hacer un análisis de la crítica de la escuela desde las posiciones
marxistas. Y luego, Suchodolski, que es un pedagogo, un teórico. Polaco,
que va a replantear la educación desde lo que sería el ideal comunista,
el ideal, no la realidad. Pues vamos muy rápidamente. Fijaos bien,
Macarenco. Macarenco es un hombre práctico, es un hombre, fijaos bien,
qué dureza. Él tiene experiencia con niños inadaptados en la colonia
Gorky. Y escribe el poema pedagógico en el que cuenta esa experiencia.
Leed este poema para que veáis un poco lo que es. Podemos imaginar cómo
eran estos niños. No eran benditos. Eran muy complicados, de posiciones
sociales muy deterioradas. Por lo tanto, para entender a Macarenco hay que
ver de dónde parten. Basada en la forja de la voluntad. De acuerdo a los
intereses de la comuna y los intereses nacionales. Los intereses... Del
comunismo. Disciplina y valores de la moral comunista, subordinada al
partido comunista. Y si os podéis imaginar, pues critica a la escuela
tradicional y a la escuela nueva. ¿Por qué critica? Dice lo que decía
antes Marx. Todo muy bien, palabras bonitas. Pero ¿y eso para qué nos
sirve? Esa es la principal crítica. Y de la escuela nueva critica que es
una institución burguesa. De los intelectuales burgueses, que se les ha
quedado pequeña la escuela tradicional y necesitan algo mucho más
adaptado a las nuevas necesidades. Lo principal no son los intereses del
niño, los pasos de naturaleza, el respetar. No, no, no. Lo principal es lo
social. Hay que socializar en el espíritu comunista a estos niños. Bien,
Suhomlinsky. Otro de los prácticos, sin embargo, yo no voy a hacer en la
antítesis, en la antípoda. Son dos sensibilidades. Empezando por la
propia experiencia. Si Makarenko ha trabajado, digamos así, en situación
muy dura, Suhomlinsky es un maestro y un director de una escuela pequeñita
en Ucrania. Y una buena persona. Ya veis ahí los principios. La felicidad,
la libertad del niño, la alegría. Todo ello dentro de la pedagogía
marxista, dentro de la pedagogía socialista. No, no renegaba a ello. Pero,
sin embargo, intenta paliar un poco, hacer una síntesis entre estas. Si
alguien quiere yo le dejo un librito. Es que es una gozada. Porque va
contando cosas de cómo va con los niños, cómo descubre las estrellas. O
sea, se ve un hombre que es un apasionado. Como un pestaloche. Bien.
Gramsci. Ya nos encontramos con los teóricos. Era un pensador... Eh...
marxista comunista del partido comunista italiano tuvo un pequeño problema
de salud no se pudo desarrollar físicamente tenía una especie como de
enanismo pero bueno eso no lo que importa que importa son sus ideas y
entendía que la educación debía propiciar una conciencia crítica y
debía liberar de la ignorancia y de los prejuicios a toda la población en
aras a una igualdad entre los hombres el papel del maestro va a ser
fundamental como representante de la conciencia crítica de la sociedad y
tenía un papel mediador asume no es nada novedoso asume los principios de
la educación marxista la polivalencia o mi lateralidad sobre todas el
desarrollo integral una disciplina consciente una escuela formativa única
no clasista igualdad de oportunidades equilibrio entre trabajo intelectual
y trabajo manual ya ves que no pasamos ahora a la escuela francesa y estos
dos pares de sociólogos van más o menos a coincidir en su crítica
Bourdieu y Passegon escriben dos grandes obras la reproducción y la
escuela capitalista en Francia se mueven dentro del ámbito francés pero
dentro del marxismo francés utilizan categorías y metodología marxista
para análisis del sistema educativo escolar francés es decir analizan el
sistema educativo francés real con las gafas del pensamiento marxista que
lo que encuentran pues que la escuela es una institución conservadora que
no transforma ni a los individuos ni a la sociedad sino que lo que hace es
reproducir las desigualdades es más Ejerce una violencia simbólica,
legitimando la desigualdad de las clases sociales. Selecciona los
contenidos que mejor sirven para los intereses de la burguesía. Y en esa
misma línea, Baudelot y Stablet os van a incidir en las mismas ideas. La
escuela está al servicio de la clase dominante, hay una doble red
educativa, que es el fundamento de todo el sistema escolar capitalista, y
es un aparato ideológico del Estado. Reproduce la escuela-sociedad de
clases en progreso de la clase dominante, como ya hemos comentado. Vamos al
último de los teóricos, Suchodolski. La escuela debe preparar a la
juventud para un mundo futuro. Fijaos bien, esto es una novedad, porque los
anteriores lo que hacían era educar para una realidad que había que
cambiar. Suchodolski lo que plantea es, vamos a pensar cómo queremos que
sea. ¿O qué? ¿Cómo queremos que sea el futuro? Una nueva civilización,
un nuevo mundo diferente al actual. No habrá explotados y explotadores, se
respetará el ser humano en todas sus dimensiones, se desarrollará la
creatividad y el pensamiento crítico, será una sociedad participativa y
social, en definitiva, donde podamos desarrollar todas las facultades. Por
lo tanto, estas ideas tienen que vertebrar cómo debe ser la educación
presente, en aras a este futuro. Todo lo demás, pues ya veis que va a
volver a reproducir un poquito en los esquemas socialistas, plantear
educación en un tipo general con la profesional, lo cual creo que hemos
visto. Revisa en profundidad la escuela tradicional capitalista, que
fomenta el individualismo, la competitividad, la divergencia entre
intereses, que se aparta a esa idea de futuro que veíamos. Y la educación
debe integrar todas las dimensiones de la educación, como ya hemos
comentado. Bueno, vamos ahora a pasar, dejamos la pedagogía socialista muy
rápidamente, y vamos a lo que sería la corriente anti-autoritaria en la
educación. Y aquí nos vamos a encontrar una gran diversidad de teorías.
Desde Tolstoy, que es un escritor muy peculiar, un escritor ruso muy
peculiar, muy vinculado a concepciones anarquistas. Se educó en el
cristianismo de la iglesia ortodoxa, pero abandonó. Y ya de adulto tuvo
una crisis muy fuerte, una crisis de sentido de la existencia, y volvió a
leer los evangelios. Y se encontró... Que Jesucristo era una especie de
ácrata, y se entusiasmó. Lógicamente lo expulsaron de la iglesia
ortodoxa cristiana, pero él siguió manteniendo un poquito esas ideas. Y
era de una familia no pobre, y entonces creó una especie de lo que hoy
llamaríamos una comuna, una comunidad de agricultores, etcétera,
etcétera, donde llevó todas estas ideas. Y en esa comunidad luego veremos
que crea una escuelita para los hijos. Luego vamos a estudiar a Robben y
Ferrer y Guardia, o Robben francés y Ferrer y Guardia de España, en que
plantean un poquito lo que es la pedagogía más anarquista. Basado en las
ideas de Kropotkin, ni Dios, ni capital, ni estado, lo que importa es el
hombre, creen que la educación no debe estar... al servicio del Estado,
etc. Y luego nos vamos a meter con Neill, ya hemos dicho un poquito, Samuel
Hill, y con Roger, un terapeuta. Un terapeuta que empieza a, se separa de
las dos corrientes psicoterapéuticas del momento, que es el conductismo
por una parte y las teorías analíticas de Freud, y entonces va a
replantear un poquito una no directividad. Es decir, piensa que el sujeto
tiene la capacidad y que alguien de fuera no puede ayudarle, sino que le
puede hacer para que él mismo se ayude. Bueno, pues toda esta gran
diversidad de la corriente antiautoritaria. ¿Qué tiene en común? Pues
una oposición al ejercicio de la autoridad por parte de los adultos y un
gran énfasis en la libertad de los alumnos y el derecho a coparticipar en
su propia forma. Bueno, pues vamos a empezar. Tolstoy, ya hemos dicho,
había leído mucho a Rousseau y también había leído a Pestalozzi.
Muestra posturas cercanas al anarquismo, como ya hemos dicho, y crea la
escuela jesnaia poldiana como alternativa a la escuela tradicional rusa.
Joven, educador anarquista francés, director de un orfanato, el orfanato
de Saint-Pierre, y ahí puso en práctica su diario pedagógico. Os va a
chocar, por ejemplo, esto. La educación física con fines militares.
Pensaba que había que organizar la autodefensa. Es decir, que además de
la educación intelectual coeducativa y tal, físicamente debían estar
preparados para la autodefensa. Y también la educación del trabajo
productivo. Si era posible, daba las clases al aire libre. ¿Qué? Y da la
importancia, dentro del movimiento anarquista es verdad, da la importancia
de higiene a la limpieza. Los trabajos manuales eran obligatorios, no
hacía diferencia entre chicos y chicas. Y los dos medios para arrebatar a
la burguesía el poder era la ciencia y el trabajo. Ciencia y trabajo
liberarían al hombre. Las características de la educación debían ser
racional, científica, universal e integral. Y luego tenemos a Ferrer y
Guardia, que estaba influenciado por las teorías anarquistas de Kropotkin.
Como principio entiende una educación integral, racional, libertaria,
mixta, apoyada de base científica y racional. La ciencia es muy importante
para el anarquismo. Debe preocuparse por el desarrollo de la inteligencia,
el carácter de la voluntad, el desarrollo físico y moral. Debe ser
práctica. Debe apoyarse en la ley natural de la solidaridad. El anarquismo
cree que el hombre es bueno. Es un poquito russoniano y tiende a la
solidaridad. Vamos a pasar a Neill y a la escuela de Sammerhill. Neill
critica a la escuela tradicional y a la sociedad capitalista, influenciado
fundamentalmente por Wilhelm Reitz. Wilhelm Reitz es un psicoanalista. En
la escuela freudiana, él se forma con Freud, esa primera generación de
psicoanalistas, pero enseguida se va a separar, entre otras cosas porque
tiene que huir, él es judío y tiene que huir de Europa y de asilo.
Estados Unidos, etcétera, aunque luego como la caza de brujas de McCarthy
y tal, pues no lo tuvo fácil allá. Y de hecho, pues le pasó muy mal y
estuvo encarcelado y tal. Lo que decía Wilhelm Reich es que había que
analizar la realidad con dos puntos de vista. Un punto de vista las
teorías freudianas, de psicoanálisis, y otro las teorías de Marx.
Unifica marxismo y psicoanálisis. Y Neill coge estas teorías de Reich y
entonces plantea una educación como lo voy a aclarar. Autoritarismo y
represión son los encargados de adoptar, adaptar al niño a una sociedad
demente y enferma. La sociedad está demente y enferma. ¿Esto dónde lo
saca? Lo saca de Freud, pero fundamentalmente del marxismo, de la crítica
que Marx y Engels habían hecho. Y toda la estructura de la educación se
encarga de adaptar al niño para que se adapte a esta sociedad. ¿Qué
agentes mediadores? Tenemos dos. La familia y la escuela. Hacen de agentes
mediadores. ¿Qué hace la familia? Impone un sistema moral represivo, de
subvisión, con prohibiciones, con censuras, y la escuela prolonga la
familia. Crea en contra de todo eso la escuela desamergida. Una
institución en contra de, fijaos bien, la jerarquía, la familia, la
escuela, en contra de la jurisdicción, en contra del ejército. A favor de
la igualdad, de la libertad, de la voz y de la vida. Está todavía
funcionando esta escuela. Los niños entraban y nadie le podía decir al
niño lo que tenía que hacer o lo que podía hacer. El niño es el rey de
la escuela. Hace lo que quiere en cada momento y si quiere. Por tanto, si
se quiere pegar 20 años en la escuela sin hacer nada, se pega 20 años.
Lógicamente, Neill pensaba que la naturaleza humana, cuando le quitas
todas estas limitaciones, todo este pie forzado, saca lo mejor de sí mismo
y se va a educar y va a aprender. Vamos a Carl Roger. Carl Roger hemos
visto que era un psicoterapeuta de la corriente de la no directividad. Y
instituye la psicoterapia centrada en el cliente, que equivale a la
pedagogía centrada en el alumno. ¿Cuál es el papel del terapeuta y el
papel del docente? Pues no imponer nada y ser meramente facilitador. Ser
meramente facilitador. Como anécdota, los estudios de simulación del
pensamiento, los estudios que están haciendo sobre la simulación, la
simulación de la inteligencia artificial, hicieron un programita basado en
la no directividad, en las teorías de Roger y en más teorías. Entonces,
va un paciente e interactúa con la máquina. Y entonces luego le
preguntan, ¿has interactuado con un terapeuta de verdad, de carne y hueso,
o con una máquina? Y un porcentaje muy alto, muy alto. Dice que habían
interactuado con un... Con un ser humano y habían interactuado con una
inteligencia artificial. ¿Por qué? ¿Qué es lo que hace la no
directividad? La no directividad lo que hace es un reflejo. Es decir, lo
que dice el paciente, el terapeuta pone un espejo y dice, o sea, me estás
diciendo que lo que te pasa es esto. No exactamente, no le dice, tienes que
hacer, te pasa esto. No. Está continuamente devolviéndole mensajes de
este tipo, más o menos, que le obligan a él a hacer un análisis. Bueno,
pues Roger también llevó estas teorías psicológicas o
psicoterapéuticas a la educación. El sujeto tiene todos los recursos en
sí para la salud psicológica y para la educación. El terapeuta. El
terapeuta y el educador deben crear las condiciones para que se expresen
las potencialidades de la persona. Si se crean las potencialidades,
perdón, si se crean las condiciones, todo lo que tiene de mejor, te
saldrá. Por lo tanto, el acto educativo fundamentalmente es un acto de
relación humana. Más que la instrucción a un pedagogo de la corriente
rochitiana, le interesa la comunicación, le interesa la empatía, le
interesa el feeling. El que el alumno esté a gusto, tenga una buena
relación. No debemos enseñarle nada a los alumnos. Tenemos que ayudar a
que él mismo descubra y decida por sí mismo cuál rocha. Vamos ahora a
las teorías personalistas y vamos a estudiar a Munier, a Freire y a la
escuela bardiana. Todas estas teorías personalistas, ¿qué tienen en
común? Pues dan prioridad al desarrollo de la persona frente a las
dimensiones sociales o psicológicas. colectivas. Ya hemos dicho que no
rechazan la dimensión social porque es una de las dimensiones de la
persona vamos a ver que es un movimiento amplio donde cabe todo, desde
posiciones cristianas hasta posiciones marxistas y marxistas y cristianas
como luego veremos también en Freire criterios, la comunicación el
diálogo, la relación auténtica la acogida, la aceptación, son ideas de
esta pedagogía vamos a empezar con Emmanuel Mounier francés, fijaos bien
que hay mucho francés, estamos viendo a muchos franceses se le considera
el fundador del movimiento personalista rechaza el individualismo burgués
pero también los totalitarismos fascistas y comunistas y va a intentar
buscar un punto medio entre el individualismo francés y las posturas
socialistas y con cierta influencia también un poquito en la arquitectura
expresa todas estas ideas en un librito que es un manifiesto al servicio
del personalismo donde va explicando todo esto entiende la persona como un
ser espiritual que subsiste mediante su adhesión a una jerarquía de
valores libremente asumidos y una concepción del cristianismo no oficial
pero si de ciertos valores no lo voy a decir como otro estoy pero sí que
sus concepciones no se separan de la cosmovisión cristiana habla de la
vocación de la singularidad de cada persona y admite la necesidad de una
disciplina una disciplina que favorezca la maduración y el desarrollo
integral esa es la justificación si la disciplina no nos lleva a esto Hay
que rechazar esa disciplina. Si la disciplina es una disciplina
humanizadora, valga esta disciplina. Denomina antroposfera a ese ambiente
propicio de la educación. Nos educamos en un ambiente determinado. Bueno,
pues se llama antroposfera. Y pues reivindica la libertad de enseñanza
frente al Estado. No se fiaba del Estado. Paulo Freire. ¿Habéis oído
hablar de Paulo Freire? Bien. Va a desarrollar en Brasil, en algunos otros
países, va a dar muchas conferencias por todo Centroamérica, Sudamérica,
también en Europa, pero fundamentalmente en Brasil. Es una mezcla entre
marxismo, asistencialismo, personalismo, el cristianismo, que entonces era
la teología de la liberación. Va a asumir la defensa de los pobres del
mundo y pretende darles protagonismo mediante el desarrollo de la
conciencia crítica. Va a trabajar en la alfabetización de puntos, pero no
le preocupaba que supiesen decodificar. Eso es muy sencillo, enseñar a
decodificar, a M con la M, a tal palabra. Él pensaba que la
alfabetización tiene que llevar aparejada. Una concienciación. Tiene que
ayudar, a la vez que aprendían a leer y a escribir, tenían que tomar
conciencia de su propia realidad y de cómo tener un pensamiento crítico
que les permitiese salir de esa situación de penónimo. Por lo tanto
distingue dos tipos de conciencia. La conciencia intransitiva y transitiva.
que considera al pueblo como masa crítica, y frente a ello plantea una
conciencia crítica, basada en la apertura, en el diálogo, en la duradera.
Entiende la educación de dos formas, se puede entender como educación
bancaria o como educación liberadora. La educación bancaria era la
educación que se daba en Brasil, en toda Sudamérica y en toda Europa, que
considera al hombre como cosa, estaba el hombre cerrado al diálogo consigo
mismo y con los demás. Mientras que la educación liberadora desarrolla
una actitud dialógica crítica, el hombre es el centro de esta educación.
Y hemos dicho del método de alfabetización que iba más allá de aprender
a leer y a escribir, iba en el mismo paquete la concepción del pensamiento
crítico. Vamos a Lorenzo Milani. Lorenzo Milani era un joven. Un sacerdote
con fuertes inquietudes de justicia social. Y le destinan, entre otros
varios destinos, como párroco a un pueblito italiano, es Barbiana. En este
pueblecito se da cuenta que por mucho que predique, por mucho que hable,
los hijos de los agricultores van a seguir siendo agricultores. El hijo del
botiquín. O será maestro, o será médico, o irá a estudiar. Entonces
veía como una especie, le revolvía, esa especie de fatalismo. Fatalismo
de la sociedad cerrada, rural, que no veía esas fuerzas para poder salir
de ese mundo. Y lo que hace es crear una escuela. La Escuela de Barbiana la
crea con la idea de sacarles de este entorno empobrecido familiar. Por eso
pone que pretende suplir todos esos déficits culturales y lingüísticos
de las familias. Romper el círculo vicioso de la reproducción social. Y
lógicamente va a dar prioridad ¿a qué? Pues a la lengua y a la
escritura. La importancia del periódico como metodología de trabajo. Va a
escribir sus ideas en un librito, Cartas a una maestra, que fue aquí muy
leído, muy difundido. Incluso yo creo que se puede encontrar en las
bibliotecarias. En el que expone un poco todas estas ideas. Más que Cartas
a una maestra, yo creo que son Cartas a los padres, a las familias. Le va a
dar gran importancia a los maestros. Y gran parte de todo esto lo tienen
los maestros. Estos maestros. Estos maestros no están cumpliendo con su
obligación de ser educadores, de ser el germen de un nuevo círculo
virtuoso. Que rompa ese círculo virtuoso. Deben tener conciencia de la
importancia de su labor los maestros. Deben creer en lo que hacen. Más
importante que los métodos, que los recursos, que las ideas que tengan. Es
más importante la implicación personal con lo que están haciendo. Creer
en lo que hacen. Bien. Vamos a pasar al punto 8.8 que son las teorías de
la desespolarización. Ya hemos comentado. Estamos en la página 6. 286.
Muy rápidamente vamos a... Tenemos seis minutos. contexto, años 60 del
siglo XX etapa de optimismo euforia por los avances científicos el
bienestar económico del primer mundo una escuela que ya no responde
importancia de las tecnologías de la información y la comunicación surge
corrientes de desescolarización plantean la desaparición del instituto
escolar, se ha quedado anticuada hay dos tendencias la reformista y la
radical la radical es la escuela muerta no hay nada que hacer hay que hay
un librito de creo que es de Eberle Reimer, todavía me estoy acordando no
me acuerdo que editorial es se titula la escuela muerta y aparece un ataúd
que pone RIP la escuela muerta frente a esa concepción tan radical hay
otras como veremos que son un poquito más reformistas plantean distancias
intermedias etcétera bueno pues vamos a empezar por Marshall McLuhan
profesor de la Universidad de Toronto que escribió un libro que fue una
revolución fue emblemático, se titulaba el aula sin muros plantea
derribar los muros de la escuela y que los niños se eduquen en la propia
sociedad escuchando, viendo, mirando haciendo, es decir convertir a la
sociedad en una gran escuela la gran educadora de la sociedad porque
McLuhan vio la importancia que tenía la radio, la televisión el cine que
nos acercan a realidades lejanas acuñó el término de aldea global bien,
vamos a Ivan Illich Ivan Illich un personaje muy muy interesante también
trabajó en en Sudamérica y en Centroamérica, hace una crítica radical
del sistema capitalista. Sobre todo se centra en el análisis de los
transportes, la sanidad y la educación. Plantea tesis de la
convivencialidad, que es una pedagogía de la libertad y la palabra, que
permite hablar, reunirse, aprender, sin las condiciones de espacio, de hora
o de contenido. Propone sustituir la escuela por un banco, un banco de
conocimientos, donde todo el mundo tenga crédito en ese banco. Basado en
medios audiovisuales e informáticos. Permitiría el autoaprendizaje.
Fijaos, esto es tremendamente actual. He dicho siglo XX y siglo XXI.
Influencia en el siglo XXI. Dos tipos de instituciones. Instituciones
manipulativas e instituciones convivenciales. Bien. Luego dice que la
escuela está perdiendo legitimidad. Legitimidad política, legitimidad
pedagógica y legitimidad económica. ¿Por qué legitimidad política?
Porque hay una desconexión entre la escuela y la sociedad. No está
legitimada. No responde a las necesidades de esta sociedad. Está educando
a su bola, como decimos. Pedagógica. Porque confunde la enseñanza con el
saber. Porque es un agente de desigualdad. Porque no educa realmente. Y
económica. Ningún país del mundo es capaz de hacer frente a los gastos
crecientes de una enseñanza que curan realmente las necesidades. Las
necesidades educativas de toda la población. Vuelvo otra vez a plantear la
crítica de que la escuela perpetúa el sistema. Es una institución
deseducadora. Agente de desigualdad social. Y plantea los mitos de la
igualdad de oportunidades, de la libertad, progreso y eficacia como grandes
mitos sociales que no tienen un entorno. mentira. Niega tres supuestos
básicos que justifican la escolaridad. Primer supuesto, los niños deben
estar escolarizados. Mentira. Dice. Segundo supuesto, los niños aprenden
en la escuela. Mentira. Dice. Tercer supuesto, a los niños únicamente se
les puede enseñar en la escuela. Mentira. A los niños se les puede
enseñar en cualquier sitio. Bien, Everett Reimer, muy similar al
planteamiento de Iván Ilich, la obra La escuela ha muerto, entiende que la
escuela es una guardería, una custodia de niños que adoctrina, que
selecciona a los alumnos, que sólo atiende a la parte cognitiva,
intelectual y deja afuera todas las capacidades más interesantes, que
transmite mitos sociales falsos, que a través del currículo oculto está
transmitiendo ideas que no son correctas y propone sustituir la escuela por
una institución democrática de servicio público con recursos. Cualquiera
puede transmitir lo que quiera en cualquier lugar. Vamos a Paul Goodman. En
Paul Goodman vamos a encontrar una posición un poquito más atemperada. No
es tan radical como las anteriores. En su libro La deseducación
obligatoria plantea flexibilizar la escuela. Ya no quiere cargarse la
escuela, sino vamos a flexibilizarla. Vamos a descentralizarla en pequeñas
unidades más cercanas a las necesidades de los niños. Nada de esas
macroescuelas. Vamos a suprimir la obligatoriedad y vamos a crear una
ciudad, una ciudad educadora. Educación y libertad por sí mismo con la
ayuda de los adultos de la comunidad. Critica a la escuela por su papel en
la represión y dice que las universidades son muy competitivas y no tienen
ese blanco. Bien, alternativas globales que se plantearon en este momento,
pues tenemos dos grandes informes, la crisis mundial de la educación, de
COMS, y el informe de los Aprender a Ser de la UNESCO. Y van a resaltar, no
plantean la supresión de la escuela, sino buscan la complementaridad, pero
van a resaltar esa idea de que la sociedad es un marco institucional
educativo de gran importancia. Vamos al último, a este pensador de la
escuela de Harvard, John Hall, que encabezó un movimiento internacional
que plantea educar a los niños fuera de la escuela. Surgía una forma
pasiva de objeción a la obligatoriedad de escolarizar a los niños en
centros escolares. ¿Qué síntomas encontraba de la ineficacia de la
escuela? Aburrimiento, falta de diálogo, sobre todo competitividad,
competitividad, competitividad. ¿Qué es lo que planteaba? Lo que
planteaba, la familia es quien mejor va a educar a sus hijos. Educar en las
familias bajo la supresión de los padres, lo que se llamaba la homeschool
o homeschooling, escolarizando o escolarizar en las familias. ¿Qué
ventajas tiene esto? Pues la familia está en mejores condiciones de formar
el sentimiento, la voluntad, la sensibilidad, facilita la educación moral
y social. En un ambiente de concordia, de humanismo, se transmiten valores.
Elementos unidos por las familias. ¿Qué problema? Pues que choca con las
leyes que establecen la obligatoriedad de la escolarización. Eso es lo que
planteaba.