Buenas tardes, ya estamos grabando la conferencia de hoy, la he titulado
así, un primer acercamiento al ratón, puesto que he pensado en utilizar
el PowerPoint para verlo de una manera más desenjadada, más accesible, y
luego el tema en sí mismo, en forma de esquema, para verlo de una forma
más profunda en la sesión siguiente. Si no nos da tiempo hoy, o si
podemos dos o tres sesiones, tampoco pasa nada porque vamos bien en cuanto
a... a la secuenciación de contenido. O sea, hay que pensar que con
Aristóteles terminamos este fin de cadena este, y ya vamos a meternos con
Platón, lo cual nos quedaría una parte de noviembre, quizá un par de
sesiones, más otras dos de diciembre, más otras dos de enero, que
podríamos... ¿Estaba comentando tu nombre? Raico. Raico, encantado,
Marcelino Díaz, soy el profesor, y estaba comentando a través de la
grabación que vamos hoy a abordar ya Platón, la última sesión fue sobre
Sócrates, y... las clases están grabadas, tú puedes acceder a ellas.
Busca Filosofía Antigua 1, y busca mi email en la propia universidad de
distancia, en donde es mdiacodriguez arroba Y luego, una vez que estés
dentro, buscas contenidos audiovisuales y por mis datos aparecen las
últimas sesiones. De acuerdo, bien. Entonces, estaba comentando a
cualquier persona que nos esté siguiendo que vamos a iniciar Platón con
una sesión, digamos, cómoda, sencilla, de un acceso de comprensibilidad
elevado. Y luego dedicamos otra sesión a profundizar más en otras
cuestiones. Bien, en este PowerPoint aparece un cuadro de Ansel Foyer. El
cuadro de Ansel Foyer es un cuadro de Ansel Foyer que se llama El Banquete.
En alemán, Steylitz, que es tus trajes. Es difícil de pronunciar. Ese es
el banquete. Entonces, en las imágenes se pueden percibir algunas
cuestiones, como por ejemplo, la zona izquierda es una zona más
desenfadada en cuanto a la pasión sensible. Al canto, a los días.
Mientras que la zona de la derecha es una zona más respetuosa, de más
reparo. Incluso hasta de vergüenza en algunos personajes. Bueno, pues la
zona izquierda supone un poco el inicio del banquete. En la medida en que
se presenta el amor entre dos homosexuales y este planteamiento amoroso,
pues les lleva a seguir la dicha sensual que propicia la situación. Sin
embargo, interviene luego Sócrates para decir que no importa tanto ese
amor pasional y erótico, sino que lo más importante es llegar a lo que es
el amor en sí, a la idea de amor. Y a lo que es el amor en sí, a la idea
de amor. Lo que es, de paso, la belleza en sí. Es decir, no es el amor
centrado en una belleza pasajera, efímera y sensible, sino llegar a la
cúspide de la belleza en sí como un elemento espiritual y conceptual que
nos lleve a un punto más alto que la mera sensibilidad. En esa línea de
propósito. En realidad, Platón se llamaba Aristocles, pero se le apodó
Platis por ser ancho de espalda y descendía de la élite gobernante de
Atenas. De hecho, él no vivió la sofística que tanto pregona en sus
diálogos, ni conoció tampoco de lleno los debates que mantuvo Platón.
Sócrates con los sofistas. Sino que más bien se inspira en la sofística
para atacar de lleno, no al régimen corrupto que estaba viviendo y en el
que estaban implicados parientes suyos, como por ejemplo Critias y
Cárnides. Es el régimen de los treinta diálogos que fue posterior al
régimen democrático, de Pericles, del siglo V. En ese sentido, las
fuertes condiciones políticas le llevaron a interesarse por cómo debería
estar organizada la ciudad y la política y tampoco es que haya él actuado
en política. De hecho, esa etapa de los treinta tiranos la recuerda como
una etapa de persecuciones, de formas dictatoriales de llevar el régimen.
Los espartanos se apoderaron de Atenas y como nos recuerda un poco a esa
falta de democracia que se aspiraba en épocas pasadas. Cosa que tampoco
saca a relucir Platón, porque Platón enfrentado a... a la posición
sofística pretendía una sola verdad. Ahí está la cuestión, que en
política una sola verdad es enfrentarse con los múltiples discursos de
los sofistas. Los sofistas aspiraban a utilizar la retórica para el
enfrentamiento dentro del discurso hasta llegar a un consenso, el cual
duraba el tiempo que fuese posible hasta el cambio por necesidades
prácticas de la propia ciudad que se vuelve a iniciar el debate. Se trata
de continuos posicionamientos entre los intervinientes. Bien, en la clase
pasada vimos el intelectualismo socrático que no es otra cosa que la moral
se centra en la virtud y la virtud para Sócrates es el conocimiento. Una
persona que conoce no tendría por qué hacer el mal, lo cual es un
planteamiento más de formación. Se está llamando al que hace el mal más
bien ignorante. ¿De acuerdo? Entonces, en ese planteamiento Platón sigue
también ese camino. La virtud es el conocimiento, pero el conocimiento no
lo deja en manos de la sensibilidad ni mucho menos, sino que lo traslada a
un planteamiento trascendente en el cual el mundo sensible, nos dice poco
de la verdad y donde tenemos que ahondar es en el mundo inteligido. Bien,
vamos a dar un repaso a las influencias platónicas que este fue lo que se
llama la primera navegación. La primera navegación de Platón fue fijarse
en qué se había discutido hasta él, ¿no? Y entonces, en ese sentido, se
deja llevar por las velas sin grandes esfuerzos, porque es lo que dicen
unos y otros, especialmente los filósofos de la física. Entonces se fija
en Heráclito, el cual entiende que lo importante es la realidad sensible
que está en continuo cambio, en continuo movimiento, y la dificultad para
llegar al lobo. Al lobo se llega, pero después de haber desvelado todo lo
que hay debajo de las apariencias. Es decir, debajo del movimiento y del
cambio en las cosas, el mundo físico, detrás de eso está un principio
que él entiende como el arjé, un único arjé precisamente para
Heráclito, que es el fuego. ¿Te acuerdas? El fuego que es la energía
desbordante, el fuego que emulifica el movimiento, etc. Bien. Parménides,
justamente lo que acabas de decir, no se fija para nada en el movimiento. O
se fija para ver el movimiento como apariencia. En realidad lo que plantea
Parménides es lo contrario de Heráclito. Es decir, buscar un lobo que sea
inmutable, pero ese lobo inmutable, imperecedero y eterno es algo fijo, es
algo sólido, compacto, que no se mueve, etc., etc. Con lo cual choca con
la realidad sensible. Mientras Heráclito se fija en la realidad sensible,
Parménides se fija, digamos, en la búsqueda de un logos que dé cuenta de
las explicaciones del mundo. Pero al ser criticado por gente como Georgia,
que dijo que, bueno, si el ser es y el no ser no es, ¿cómo es posible que
esas cualidades que atribuye al ser sean atributos que no se captan por los
sentidos? ¿Cómo se explica eso? Entonces lo que termina diciendo Georgia
es que el ser no es. Es decir, lo que usted plantea es un nihilismo. Lo que
usted plantea es una nada. De ahí no podemos... Por ahí no podemos
empezar. Bien. Pues también ve ese problema en Parménides, que él mismo
lo replantea. Recibe una enorme influencia de los pitagóricos del sur de
Italia, concretamente de... donde habitó... Pitágoras, Metaponte y la
otra ciudad era... Bueno, lo que sea, por favor no me salga. Entonces, para
los pitagóricos había dos planteamientos a la hora de analizar la
filosofía. Uno es constituir una secta que guardan los secretos de las
matemáticas y que entienden que el mundo debe ser explicado
matemáticamente. Y otro planteamiento de esa secta fue la idea de que el
alma es inmortal. Un poco ese planteamiento es lo que se llama el orfismo.
Qué gracioso que puedan explicarlo todo con matemáticas y lo oculten. O
sea, es como pueden comprenderlo y analizarlo todo con las matemáticas
pero no es algo que hayan compartido o difundido sino que es algo de la
secta. Exactamente. Simplemente lo comparten entre la secta, entre ellos.
Aunque muchos descubrimientos terminan al final de alguna manera
divulgándose y en ese sentido Platón cogió muchos planteamientos de
Pitágoras desde el famoso teorema de Pitágoras pasando por los axiomas
básicos de aquella época, etc. Pero el hecho de que Platón no compartió
sus filosofías se debería a ver al caso de... de Platón, de que pudiera
entrar perseguido por otros piranos o por la polis. Bueno, en este caso las
sectas normalmente son herméticas. Entonces sus saberes, sus conocimientos
lo valoran mucho porque viven de eso de que si te dan a conocer algo pues
ese algo no se da sino con algo a cambio. Entonces de alguna manera es
también su modo de vivir. Y también su manera de hacerse valer. Hacerse
valer en cuestiones como... Hacerlo en exclusivo. Exactamente. Esto es una
estrategia propia de las sectas del pasado y muchas cuestiones hasta de las
sectas de hoy. Pues a este sentido de la inmortalidad del alma se añade
una cuestión importante y es que el alma no muere, pero sí se reencarna.
Entonces aquí es muy bueno ver en Platón el mito de Ero, el mito del
carrolado que veremos más adelante porque son mitos que explican la
metensicosis. Metensicosis es reencarnación. La teoría de la metensicosis
es la teoría de la reencarnación. Luego se fija también en los
pluralistas que habían dado un giro a los planteamientos de un solo
principio como el caso de Heráclito. Entonces a partir de Parménides
porque plantea el principio de identidad lo que es, no puede dejar de ser.
El ser no puede dejar de ser. Es siempre y para siempre. Es inengendrado y
es eterno. La eternidad es un concepto muy asumido por la Grecia clásica.
El foco de la valoración de Platón está en la eternidad. De hecho, como
el alma muere Platón aspira a un mundo suprasensivo. Incluso la cética y
el sacrificio espiritual la fe, la razón para llegar a lo más elevado es
una especie de misticismo que inculcó Platón a su discípulo. Bien, en
ese plano de que el ser es y no puede dejar de ser pues ocurre que ya no
cabe un solo principio. ¿Por qué si era agua deja de ser agua? ¿Por qué
si es el ápido lo indeterminado ha dejado de ser ápido? O sí, ¿por qué
era aire y deja de ser aire? Entonces se dan cuenta de que tenía razón
Parmenides en que el ser de la naturaleza no podía constituirse por un
único principio. Entonces nace el pluralismo. El Pédocles habla de
tierra, agua, aire y fuego que se juntan y se separan. La fuerza de la moda
natural es el odio hereditario que no se crece. Luego, Anaxágora fue mucho
más allá y plantea los elementos como los infinitos o las homeomerías
que son, digamos, el equivalente a lo que podríamos llamar hoy sustancias
semejantes que se juntan con los semejantes. Es decir, un río, la agua de
un río junta a lo semejante con lo suyo con lo que pertenece a su entorno.
El cuerpo humano junta a lo semejante hasta constituir lo semejante.
Incluso lo que nosotros nos alimentamos es semejante a lo que llevamos
dentro. Es decir, si tomamos proteínas esas proteínas pasan a nuestro
cuerpo y constituyen la zona. O el calcio o los lípidos o las grasas, etc.
Entonces... Eso es. Pero ¿quién junta todos esos elementos para que
constituyan lo semejante con lo semejante? Incide en que existe un luz, un
pensamiento que es el que dirige, digamos, la noción del movimiento para
que se mezclen y se separen en determinadas situaciones. Incluso el mundo
se formó por una gran explosión con la cual el luz tuvo que ir
concentrándolo en la Tierra para hacerla compacta y ese gran explosión
que nos recuerda un poco a la teoría del Big Bang pero un poco más
concreta. Ahí fijan los planetas y por mucho el Sol pero no va más allá.
¿El luz qué es entonces? El luz sería una fuerza que une pero
considerada como una fuerza espiritual. Es decir, el luz lo mismo que
Empédocles utilizó fuerzas irracionales como amor y odio Anaxágoras
piensa que la única manera de unir los elementos que hay en la naturaleza
es a través de una fuerza espiritual una especie de Dios. Tengo la
sensación de que cuando hablan de esas fuerzas son conscientes de sí más
esas fuerzas y tienen propósitos intelectuales para hacer lo que hacen.
Eso es, una teleología llegar a un fin ese es el planteamiento de
Anaxágoras el finalismo con lo cual luego Aristóteles lo va a sacar a
colación y lo va a redefinir a las pluralistas se dio cuenta que donde
único podía sacar algo de función de su propia estrategia platónica era
en Anaxágoras si bien entiende también que hay movimiento y que hay
estaticidad que tú reposes pero hay reposo y movimiento pero el reposo y
el movimiento no es nada mecánico como planteaba Demócrito a través de
los átomos sino que debe haber una fuerza espiritual eso se quedó con eso
de la fuerza espiritual el átomo que era sin parte sí, el átomo
significa precisamente sin parte, esa es la palabra cuestión esta que ha
profundizado en la teoría atómica la visión del núcleo exactamente y el
último de las personas con las que digamos analizó con su propio maestro
Sócrates Sócrates había interesado por buscar la definición de las
cosas lo que se llama la intuición sensible es decir después de haber
visto muchas mesas ya lo tengo mesa es un tablero buscar la definición de
las cosas y esa definición le lleva a partir de los objetos concretos para
llegar a la abstracción se parte de haber visto muchas mesas en distintos
lugares, en distintos momentos y se llega a la conclusión de que para
saber lo que es una mesa es fundamental su definición pues esa definición
es lo que considera precisamente Platón como idea idea o esencia esa
esencia lo fundamental es la idea pero las ideas no se notan en la
naturaleza sino que la idea es una falsa copia de perdón, los objetos
sensibles son falsas copias de lo inteligible que es la cosa en sí ¿de
acuerdo? bueno Platón utilizó una forma de enseñar basada en en el
diálogo y para el diálogo utilizaba el método dialéctico es decir a
través de los de los diálogos escritos que tenemos de Platón por cierto,
los diálogos escritos no es lo más importante de Platón sino los
diálogos orales lo que pasa es que los diálogos orales no se conservan es
una pena pero los diálogos orales se salen del contexto del aquí y ahora
de lo escrito que ya es definitivo ya está escrito y aquí queda a
posibilidad de poder continuar el debate por eso los diálogos orales
fueron muy profundos y muy determinantes en Platón y esos diálogos
aparecen en cuatro periodos que algunos lo llaman el periodo de influencia
socrática un periodo de transición un periodo de Maldé y otro periodo de
BG y algunos autores como racioneros opinan que no es así que no hay un
diálogo de BG ni un diálogo de Maldé ni mucho menos que están hechos en
momentos determinados en cuestión de del dominio que dominaban los
diálogos vamos a ver, ¿qué quiere decir el dominio? pues habían
diálogos escritos para los iniciados esos diálogos escritos eran más
sencillos de seguir se veía la estructura del razonamiento se veía
también el esquema histórico y entonces en planos retóricos eran
difíciles de desarmar esos diálogos más elevados los orales eran los que
llegaron los discípulos más aventajados como Genócrate Aristóteles el
historiador Xenofonte etc, etc y así llegaron los discípulos digamos con
menos capacidades bien en primer lugar las apologías son las pruebas de
que si fueron en la primera etapa pues se trata un poco de recordar la
memoria del maestro lo de transición aquí está Jorgias que trata de
rebatir la idea parmenídea con la que se había enfrentado Gorgias en no
ser el Menom trata sobre el cuerpo es la cárcel del alma el cuerpo es una
manera de no liberación el cuerpo sería una manera de constreñimiento el
ser ante todo en eso sí confide con es su alma bien el Titias Mayor sobre
la verdad y la mentira el banquete del que hablamos ya sobre el amor el
Fedón y el Fedro sobre el alma el Fedón sobre la inmortalidad del alma la
República sobre el conocimiento tal y como recordamos en el mito de la
caverna el Fedro también sobre el alma y las posibilidades de otra vida
más completa más trascendente el Teeteto sigue también el tema del
conocimiento y en el sofista se produce un gran cambio en el cual ya deja a
un lado la parte antigua socrática y se enfrenta con sus remos a crear su
propia filosofía antes era navegación una vela ahora navegación con
esfuerzo crear sus remos y en ese crear sus remos no es sólo mantener el
concepto de idea eso sería bastante sencillo sino cómo comunicar esas
ideas que están en un mundo trascendente con la realidad sensible del
mundo real y concreto bien después en la parte final hay obras como el
Timeo en el cual la participación no vale para hablar de las cosas
sensibles en esa comunicación de las ideas y entonces se inventa digamos
un personaje que copia realidades del mundo eh al modo de las ideas y de
esa manera contribuye a la creación del mundo una especie de creador del
mundo el que luego se va a aprovechar también los planteamientos del
cristianismo y eh algunas obras como las leyes en las cuales al estar al
servicio de un amigo suyo para convencer a los reyes de que si se hacen
filósofos su gobierno va a ser espectacular pues termina digamos eh como
diríamos la palabra decepcionado, termina decepcionado de la actuación de
los reyes eh aunque sería imposible incluso llegaron a rendirlo hasta como
esclavo en algún momento y rescatado en el Mediterráneo no precisamente
entonces esa decepción le lleva a que deja de creer en los reyes
filósofos y entonces dice que haya una élite de sabios que hagan las
leyes y que sean los soldados, los guerreros los encargados de custodiar la
ciudad los custodios los que las pongan en práctica no hay otra situación
a eso le llevó ese planteamiento decepcionante de los filósofos reyes que
acabo de decir bien, la otra cuestión es eh los campos en los que se mueve
en los que se mueve Platón está la ontología que es el mundo de las
ideas del que acabo de de hablar y ese mundo de las ideas se llevan a cabo
en el conocimiento que es la epistemología mediante la ciencia es la
epistemología pero con una conclusión no hay ciencia de lo particular
sino solamente hay ciencia de lo universal general y abstracto ¿de
acuerdo? como las ideas en sí mismas son y han sido siempre las mismas
luego trata el otro tema que es la antropología y en la antropología se
fija que el sujeto es ante todo alma, ser humano es fundamentalmente alma
antes que cuerpo la ética supone el saber la bondad o la maldad de una
acción moral está en la solidaridad eso es correcto y respecto a la
política entiende que la idea primera fue convertir a los reyes en una
cosa una cosa que luego no se llegó a efecto como dije bien, del mundo de
las ideas también obtiene que hay otro mundo del que no podemos negar que
es el mundo sensible pero el mundo sensible primero defendió la teoría de
la participación participa de las ideas y luego pasó a la idea o mejor
con participación no recuerdo un poco los pluralistas y eso de que se
aproximan a sus semejantes las formas sensibles se aproximan a las ideas
porque ya son semejantes si no, podría ser pero el problema aquí es que
las ideas son formas no hay materia en ellas eso es las ideas son formas
las ideas son similares a a las a las fórmulas matemáticas un modelo
perfecto y es un modelo carente de materia entonces la materia aparece en
otro mundo que es el de abajo en el caso de que tuviera ese modelo materia
la materia es imperfecta con los modelos diferentes y que fue lo que hizo
el timeo el timeo utiliza la materia que es caótica que es imperfecta como
acabas de decir y lo que hace es darle orden ordenarla darle forma para que
representen a las cosas del mundo en ese momento sale el demiurgo el
demiurgo el demiurgo, correcto cuando hablamos del timeo es el demiurgo, el
demiurgo es el creador del mundo en efecto, correcto muy bien entonces, en
el mundo sensible se da más bien no la ciencia el epistema la opinión,
perdón a la que se llama doxa en lo sensible hay imágenes del mundo y en
lo sensible también hay lo que podríamos llamar opiniones la doxa
imágenes opiniones incluso objetos reales donde solo captamos la
experiencia la apariencia, etc. y a ese mundo sensible un mundo muy
decantado algo que se viste y se repite si, correcto ese mundo sensible
también se relaciona con el cuerpo es decir, el alma es superior ese mundo
sensible del cuerpo pues se rige por pasiones placeres y formas de
satisfacción digamos hedonistas digamos de cultivo de un tipo de felicidad
pasajera de acuerdo y representa en política no al rey filósofo sino a
las clases sociales él luego describe como tres clases sociales que
veremos luego las clases sociales de los gobernantes de los guerreros y la
de los trabajadores con ello llega a una teoría de la realidad con los
planteamientos que vemos arriba es decir lo ontológico, mundo de las ideas
y mundo sensible es lo que se compone en la teoría de la realidad la
epistemología se centra en un episteme teoría del conocimiento la
antropología en el ser humano en su conjunto cuerpo y alma la ética en el
bien que tú bien decías que está en la virtud y la política en estado
ideal que sería una forma de estado comunista que él construyó a priori
fundamentalmente la cuestión esta que lo hizo Aristóteles Aristóteles se
empapó bien de cómo eran todas las constituciones del Mediterráneo y a
partir de ahí él dijo bueno yo creo que la combinación lo contrario de
Aristóteles Aristóteles es que se creó un estado previo comunista donde
había entre los sabios existía un modelo de compartir mujeres e hijos una
especie de comuna y cada clase social debería ser su papel como uno en la
parte de arriba bien seguimos cómo es la realidad cómo podemos acceder a
ella vimos que la realidad de Platón estaba en concreto en dos
planteamientos uno era el mundo formal o mundo de las ideas y otro era el
mundo podríamos llamar las cosas de la realidad Platón trata de conciliar
la idea de Parménides de que la auténtica realidad y eso es verdad el ser
de Parménides es así eterna inamovible imperecedera con la idea de
Heráclito sobre el cambio y el movimiento de las cosas y para ello ofrece
una alternativa el escepticismo sofístico ¿de acuerdo? ¿en qué se
basaba el escepticismo sofístico de Jorge? en que no podemos conocer
porque los sentidos no nos dicen lo que nos dice Parménides y segundo
porque digamos que esa forma o esa idea de ser que plantea Parménides no
es ningún tipo de realidad que esté en el mundo nosotros no podemos verla
con los sentidos no podemos apreciarla bien entonces ¿qué propone
Platón? Platón propone para ver esa realidad suprasensible ver con los
ojos una razón cuando ascendemos en la dialéctica cuando llegamos al
concepto de noema o esencia ahí ya de un plumazo vemos la realidad del
mundo con los ojos del alma y esa realidad del mundo no es a través de los
sentidos sino es una realidad digamos holística de reunir todas las piezas
para tener una contemplación intelectual de lo que es en sí ¿de acuerdo?
bien aquí viene lo siguiente Platón diría que si tú tú no puedes sacar
ciencia de algo en concreto algo concreto del mundo sensible pero tienes
que verlo de una manera que lo veas general con la ciencia llegarías
entonces a esos modelos a esos modelos, correcto muy bien pues eso es
exactamente lo que es captar la idea de una cosa captar la idea de una cosa
sí Platón es bastante espiritual y bastante para su época innovador y de
verdad que tuvo influencia vivió la Atena clásica pudo viajar a la Magna
Grecia se vio influido por el Pitagorismo se vio influido también por su
maestro Sócrates utiliza también el mundo sensible incluso mucho más que
Platón porque el método intuitivo es eso utilizar lo sensible para llegar
a la definición del concepto de abajo arriba el mundo de Platón es de
arriba abajo ¿de acuerdo? tengo una duda con respecto a al placer el
placer, el cuerpo tiene necesidades esas necesidades se ven también como
el placer no tiene que hacerlo bueno él entiende que hay motivaciones por
ejemplo cuando habla de la fe es una forma de hablar de la voluntad en la
racionalidad es lo que te hace superarte para llegar a lo más alto a lo
trascendente tanto de las matemáticas como del mundo de las ideas a la
idea de bien es lo más alto ¿de acuerdo? entonces en ese sentido está
dejando entrever que también en el ser humano hay una especie de impulso
impulso que podríamos llamar de atracción de motivación él lo llama que
es vía áloga vía que no se mueve por el conocimiento lógico sino que se
mueve por la idea de belleza, por ejemplo empieza desde un ser real y
concreto como una mujer bella y se incardina hasta la idea de belleza en
sí en ese sentido la voluntad para descubrir para llegar a ese final es un
complemento muy importante en la racionalidad en el sentido cuando nos
dicen puede más el que quiere que el que puede va en esa situación la fe
mueve montaña todo este tipo de cosas la propia él desbancó la religión
él no quiso saber de religión en ningún tipo pero en el fondo también
un tipo un tipo de filosofía que muchas veces nos recuerda a un modelo si
no religioso al menos paideológico de buscar un adepto de buscar el
seguidor eso sí se puede ver entonces el cuerpo requiere de cierta placer
para digamos porque es el impulso que tiene el cuerpo necesita a lo mejor
crecer no es placer de tipo hedonista sino porque él desvaloriza el cuerpo
sino son digamos movimientos que que no necesariamente son corporales son
de la propia alma y la voluntad no se puede representar en el cuerpo en
lugar de hacer como algo más físico eso es Platón afirma la existencia
de unas entidades inmateriales absolutas, inmutables y perfectas
universales e independientes del mundo físico estas entidades son las
ideas bueno eso ya lo hemos visto bien la teoría de las ideas es que hay
más cosas que ideas o hay más ideas que cosas que crees tú hay infinidad
de cosas pero hay más ideas la idea es un modelo y después puede crearse
una infinidad de cosas a partir de ese modelo estas entidades son las ideas
del mundo y hay tanta bueno si hay más cosas que ideas pero cada cosa
está representada en una idea lo que quiero decir cada cosa está
representada en una idea y las ideas son tan múltiples como las cosas pero
esas ideas no funcionan de forma independiente sino que aparecen
relacionadas de forma jerárquica de acuerdo por ejemplo desde el punto de
vista de la especie caballo podemos elevarla a otro nivel más alto que es
el género género rumiante por ejemplo exactamente y entonces en ese
sentido él se fija en los arquetipos últimos que son la presencia que
tiene el ser humano de buscar la unidad la unidad del ser es decir si hay
ideas jerarquizadas y siempre una sobre otra llegará un momento que se
puede sintetizar todo en una única idea que es la idea de bien y que
entiende como la representación que de lo concreto va directo a lo general
del ser uno es decir si buscamos las entidades del mundo y vamos viendo que
se pueden elevar cada vez más hasta llegar a una unidad que es ya no el
sol docente ahora es el ser y que constituye una unidad lo que los
panteístas como xenófobos llamaba Dios venía a hacer eso ser uno es que
la realidad del mundo se puede aglutinar en torno a un único ser él lo
llama Dios el xenófobo fue un autor de contemporáneo fue maestro de
Parménides y llegó a concebir el mundo como imposible con los dioses que
hablaba la cultura de él entonces empezó a criticar todas esas posiciones
bueno, si los dioses fueran cerdos pues hablarían como los cerdos y si los
dioses fuesen otra especie pues se representarían como otra especie para
reflejar que lo máximo de la religión es la unidad cuestión esta que va
a salir luego en posteriores momentos de la filosofía bien bueno entonces
aquí está la teoría de las ideas en el cual las ideas que están en el
mundo inteligible son eternas desde siempre y para siempre ingénitas e
imperecederas bueno, esto es coherente con la existencia de un alma
inmortal si el alma no muere y nosotros conocemos a través de ideas
innatas es porque esas ideas innatas están presentes en el ser humano en
toda la eternidad son ingénitas es decir, no nacen ni cambian ni mueren
inmutables universales frente al modelo sensible que es un modelo digamos
referido a lo que se percibe a través de los sentidos son cosas finitas
por cierto la existencia nuestra es una existencia finita a lo que aspira
esa existencia finita es a la infinitud a la trascendencia y llegar al otro
mundo por eso la última fase de Platón antes del cristianismo está en la
mística la mística de Armetino me da la sensación como que el cuerpo
intenta parecerse al alma pero tomarse cuenta que se corrompe tiene que
reproducirse eso es la reproducción correcto, la reproducción es una
forma de identificarse con con la trascendencia es una manera de ver la
posibilidad de sucederse de acuerdo pues tu has dado filosofía si de hecho
estamos a punto de llegar a la reminiscencia exactamente el tema de la
reminiscencia es el tema de que las almas de alguna manera ya llevan en su
interior el conocer por lo tanto no aprendemos sino que recordamos
correcto, muy bien pues muy bien las características de las ideas son que
no se ven a simple vista es decir se captan con los ojos del alma que vimos
antes eh no existen las cosas sino separadas están en el mundo
trascendente de la el super el super uranio que aparece ese concepto
aparece en en el en qué diálogo a ver si recuerdo el super uranio aparece
en el diálogo a ver puede ser no estoy muy seguro aparece en un diálogo
como esa parte que sitúa muy típico en la época clásica y en el medievo
de situar arriba tras los planetas todo ese ese mundo super uranio más
arriba de de urano bien, y entonces esas ideas trascendentes sufren digamos
dos transformaciones la primera es que utiliza la participación pero al
aparecer la paradoja del tercer hombre eso si la has oído hablar de ella
no, la paradoja del tercer hombre consiste en que Aristóteles creo que fue
el que le replicó de que si hay participación entonces se multiplican se
multiplican las entidades entonces si existe la idea del hombre y existe el
hombre pues existe por un lado el hombre de la idea y el hombre en el que
se representa y a su vez existe una relación entre el hombre y la idea del
hombre con lo cual eso vendría a ser el tercer hombre con lo cual le hizo
pensar lo mismo que los pluralistas recogieron el guante de Parménides de
que el ser si era no podía dejar de ser pues Latón se dio cuenta de que
el tema de la participación llevaba a una aporía llevaba a un sofismo a
una contradicción y entonces reconvierte el tema de la participación en
el tema de las copias de la imitación entonces por ahora lo dejamos aquí
y ya el próximo día lo terminamos no tenemos prisa te matriculaste en
todo el curso has hecho bien porque se ve que esto lo llevas trillado lo
puedes sacar perfectamente se te nota por una base si por eso