¡Y voilà! Estamos grabando una semana más, este martes en que no ha
patinado la clase. Mira que estamos de puente, que podría haber patinado,
pero no ha patinado. Y estamos con un cuento de Flaubert, que algunos de
los que estáis conectados en directo lo habéis leído, del tirón, que es
un corazón sencillo y vamos a utilizarlo como excusa o base mejor que como
excusa para reflexionar sobre alguno de los conceptos que manejamos en la
asignatura y que siempre me andáis indagando para que los expliquemos
mejor. Y de hecho son fundamentales y no creáis que hay tantos profes,
profesionales de estética que tengan estas diferenciaciones tan claras. O
sea, normalmente el discurso de la estética moderna y postmoderna, ni te
cuento, es una especie de batiburrillo de impresiones y de juicios más o
menos de autoridad. En el que acaba valiendo el que más grande tiene la
cátedra y el que más libros vende o el que más americano es. De hecho el
otro día en una charla que di ahí en Tabacalera, en la parte del
ministerio, sobre temas de arte sonoro y tal, todavía uno de los
comisarios y tal se atrevió, delante mío y de costo caro, a defender que
la teoría institucionalista del arte, o sea que imaginaos, no hay ninguna
complicación, era un tomate. Ni teológicas, epistemológicas, ni
axiológicas de tipo, pues dijo la típica puta de que art lo que importa
es si algo es arte o no es arte. Y quien decide eso básicamente son los
jerifaltes del mundo del arte. Evidentemente no sabía con quién se
jugaban los cuartos y de que hay ola del pulpo allí mismo. Pero bueno,
nosotros estamos indagando bastante más hondo que todo eso y tenemos que
afinar todavía. Y para ello vamos a analizar el cuartel, el cuentecillo
este, el corazón sencillo de Flaubert. Los que estáis viendo la clase y
no lo hayáis leído, tenéis la gran ocasión de parar la clase, leer el
cuento, que son 20 páginas de nada y se leen muy fácil, y así pues le
sacaréis más partido a esta clase, ¿vale? Si no, yo iré haciendo
referencias todo el tiempo a la historia. La historia es muy simple, es la
historia de la vida de una mujer, una mujer humilde, campesino, que se
coloca como criada en casa de una señora más urbanita, también un tanto
venida menos, es una viuda. Él con su marido ha muerto, así es lo que
pasa con las viudas, ¿no? Entonces, ahí empieza el cuento en una de esas
dinámicas de Flaubert en que parece que no pase nada y pasan un montón de
cosas terribles. De hecho, mi arranque del repaso al cuento de Flaubert
tiene que ver, para empezar, con los estratos que están contenidos en el
cuento, o sea, qué es lo que le sucede a la vida de Felicity, a la criada.
¿Qué le pasa a Felicity para que al final su vida sea la que es y no
cualquier otra? O para que su historia sea la que nos cuenta Flaubert y no
cualquier otra. Entonces, a mí de entrada, ya os aviso por dónde van los
tiros, lo que me llama la atención en el arranque del cuento, y tal como
va desplegándose, es la desproporción tan brutal que hay entre la
capacidad de amar, de apasionarse, que tiene felicidad, que es como una
criatura, que tiene una gran formación, ni haber estudiado filosofía por
la UNED, ni nada de esto. Es una tipa con mucha capacidad de emocionarse,
de sentir y tal. Seguramente, estudiar en la UNED te haga perder
sensibilidad más que ganarla. Realmente es una señora que siente las
cosas con una gran pasión, una gran fuerza. Lo que sucede es que tiene muy
mala suerte porque el primer objeto de su pasión, tal como nos cuenta
Flaubert, es el mozo este, el novio que se encuentra en el pueblo, Teodoro.
Y Teodoro, pues obviamente, es un motas. Es un tipo... Pues eso, verboso,
un poco engaña mundos al parecer. De estos típicos hombrecillos a los que
nadie nos queremos parecer, que hacen falsas promesas. Y bueno, ya ahí se
ve una cierta desproporción entre la desmesurada y entregada pasión de
felicidad y el pavo este, el Teodoro, que es un poco notas y que al final
se casa con una vieja beca. Para librarse de la mili o algo así. Pues
bien, evidentemente aquí ya tenemos una primera desproporción, pero
claro, las cosas no hacen más que ir a peor. Porque, evidentemente,
felicidad se pilla en un rebote, se tira toda la noche llorando en el
monte, muestra de la densidad de su pasión y de su necesidad,
efectivamente, de amor. Y bueno, acto seguido se larga, abandona su pueblo
y se va a la ciudad, donde se sitúa, donde se coloca como criada. Y ahí
empieza a tener otros ciclos de afectos con los niños de su señora, la
viuda, que le cortan enseguida porque no son sus hijos y no es posible que
la criada esté besándolos todo el tiempo. Al cabo de unas cuantas
historietas aparece un sobrino con tendencia a naufragar y tal, que es el
siguiente objeto de cariño, de emoción, de felicidad. Y cuando este,
spoiler, si no habéis leído el cuento, cuando este muere en un naufragio,
pues viene a aparecer Lulu, que es el loro, del que tendremos gran ocasión
de hablar, el loro que le regalan la felicidad y que se constituye en el
gran objeto de su pasión ya madura, su pasión ya decantada. Justo en el
momento en que su inteligencia emocional, su sensibilidad debería haber
alcanzado su culmen, pues felicidad acaba proyectando esa gran pasión en
un loro. Con todo lo que significa amar a un loro. Y ahí la
desproporción, por eso he pintado aquí los cuadrigramas, si lo veis. En
el primer cuadrigrama tenemos el social objetivado, o sea, la parte más
elevada de cultura espiritual, que sería la pasión. La pasión de
felicidad y, bueno, acoplada con algo que apenas habita el nivel de lo
psíquico, que sería Teodoro. Pero vaya, aún así hay una cierta
correlación, ¿no? Pero enseguida ya aparece el primer salto aquí, que
veis en el segundo cuadrigrama, que es Vicio, en el cual ya hay una mayor
distancia, como veis, entre la raya superior e intermedia. Pero esto no es
nada, porque como sabéis, los que habéis leído el cuento, efectivamente
el loro muere y el loro es disecado. Y ahí es cuando la pasión de
felicidad parece alcanzar su máxima esplendor, y de hecho es el momento de
su muerte, ¿no? Y es el momento de la mayor desproporción. Pues bien, mi
punto es que quizás en este cuento de Flaubert se deja ver que esa
desproporción, que seguramente tiene mucho que ver con la estructura misma
de la modernidad, con la estructura misma de nuestra contextura emocional,
porque todos y todas nosotros somos, como Madame Bovary, o como Felicidad,
o como Quijote, somos grandes... desacoplados, ciertamente, pero además de
desacoplados somos grandes desproporcionados, en el sentido en que no
tenemos más narices que atender nuestras más altas exigencias y demandas
vitales tirando de lo más bajo, de lo más vil, de lo mezquino, que es lo
que encontramos, que es lo que nos ha dejado la tormenta en parte del
capitalismo, o de la cultura urbana improvisada que tenemos, o lo que
queráis. Pero evidentemente no hay una armonía, una proporción, un
engarce y una correlación adecuada entre nuestras disposiciones y nuestros
repertorios, a las categorías modales, ¿verdad? Y ese sería un poco uno
de los primeros avances que veríamos, una de las primeras cosas que se nos
revelan ahí, que están ahí puestas. Ojo, esto no son interpretaciones o
lecturas, estamos en el nivel de estratos. Y contestando a una pregunta que
decía Javier antes en uno de los foros, los estratos corresponden...
corresponden a lo efectivo, a lo que hay. El cuento de Flaubert está a
felicidad con su pasión, con su devoción, con su capacidad de entrega y
está el loro disecado, que se le sale el relleno de ese rin. Eso está
ahí, no nos lo tenemos que inventar, no lo tenemos que interpretar,
simplemente está dado ahí. Una pasión entre alguien capaz de las más
altas cotas de emoción y delirio sentimental y un loro disecado. Eso es lo
que hay. Ahora, a partir de aquí sí que vamos a empezar, vamos a empezar
a aplicar categorías y vamos a empezar a aplicar cosas que ya incorporamos
nosotros, que no están objetivamente al menos en el cuento de Flaubert.
Pero que tampoco van a suponer ninguna entrada de la arbitrariedad o de
decir lo que nos plazca, como diréis. Santi quería decir algo pero se ha
quedado en silencio. Vamos a la siguiente diapo porque aquí ya aparecen de
nuevo las necesidades del esquema de Magner, os acordáis de las
necesidades, ¿no? Subsistencia, protección, afecto, entendimiento, ocio,
participación, creación. Identidad y libertad. Ordenadas así, las he
puesto yo, Max Nix me las coloco así. Os acordáis de Max Nix, ¿no?
Aparece al final de la estética modal, en las conclusiones. Es un tipo que
analiza las necesidades fundamentales, una especie de Maslow chileno más
sintético. Me interesa ponerlas acá porque precisamente ahí abundamos en
lo que estaba diciendo a raíz de Estratos. Y es que lo que sucede en el
cuento de Flaubert es que encontramos esa especie de coincidencia. De
yuxtaposición desproporcionada entre lo muy elevado de los sentimientos y
lo muy vil del objeto de los sentimientos. Y es como si, como decía acá,
en el modo característico de la modernidad tuviéramos que atender las
más altas necesidades, creación, identidad, libertad, las que están
aquí arriba, mediante lo más bajo, mediante lo más tirado, ¿vale? Es
antinodal de las líneas, ahí va. Pues ahora veremos. A ver si veis las
letras. No pasa nada. Bajo y alto. Vamos a hablar de cosas bajas y cosas
altas. Entonces, lo que le sucede a Felicidad es que tiene que atender lo
alto, tiene que satisfacer lo alto de su propia estructura emocional con lo
que se encuentra, que en este caso es lo más bajo. Pues bien, esto en
teoría de las categorías nos acercaría precisamente como está aquí
abajo a la parodia. La parodia es lo que sucede, camaradas, cuando
atendemos lo alto mediante el recurso a lo bajo y la parodia es modalmente,
categorialmente, lo contrario que la épica, que está aquí. ¿Qué es lo
que sucede cuando atendemos lo bajo con lo alto? Por ejemplo, pongamos por
caso que estamos en una situación de hambre y de desamparo máximos y en
vez de meramente lloriquear o pedir limosna o cultivar colinavos, pues nos
organizamos mediante lo más alto, y ahí es la otra, es la fórmula de la
épica al fin y al cabo la épica fundacional de nuestra cultura la Iliada
o la Odisea son justamente eso aprovechando uno de los apretones de
bragueta que se usaron los griegos porque bragueta no tenían más notorio
en el caso de Helena y París pues se genera toda una gran conflagración
de héroes y de pueblos que es nada menos que la Iliada, así que ahí lo
tenéis cuando atendemos lo bajo con lo alto aparece la épica, cuando
atendemos lo alto con lo bajo aparece la parodia, me seguís ¿verdad?
aquí tenemos de alguna manera una introducción por aquello de que esta
clase sirva para el tema de las categorías estratos, categorías, valores,
los estratos como veíamos están ahí, están en la obra el loro, el
sobrino, teodoro, el naufragio todo eso está ahí puesto, lo que nosotros
incorporamos en un primer paso como categorías y no incorporamos lo que
nos da la gana si no incorporamos aquello que es conveniente, que es
adecuado a eso que hemos visto en los estratos son precisamente categorías
como la épica o la parodia mi punto es que para entender el cuento de
Flaubert para reírnos con él, para tener la inteligencia que él tiene en
lo que cuenta es muy pertinente la categoría de la parodia, que justamente
está justificada por este satisfacer lo alto con lo bajo a ver, que vemos
que dice ah, ahora vamos con lo ordinario y con lo extraordinario, no te
preocupes vale a su vez y para completar el cuadro categorial, tendríamos
como pone abajo ciertamente, que cuando tendemos lo extraordinario con lo
extraordinario lo alto con lo alto, claramente quiero decir entonces
aparece el drama, Hamlet Macbeth Electra, Edipo, lo que queráis cuando hay
una especie de mayor homogeneidad de estratos y nos movemos en el ámbito
de lo espiritual, aparece ahí la teoría de lo que sería el drama y a su
vez la comedia lo cómico, aparece cuando tendemos lo ordinario con lo
ordinario esto parece bastante claro y esto es un esquema de estratos los
cuatro estratos que hemos visto si nos situamos en el estrato de lo
psíquico por ejemplo, en el tercero y atendemos las demandas de lo
psíquico con lo psíquico tenemos un drama, tenemos una historia que tiene
su altura que tiene su potencia y su potencia deriva justo de ese tono no
llega a ser la ola épica porque para que haya épica tiene que haber
desproporción igual que para que haya parodia entonces en el drama y en la
comedia no hay tanta desproporción o apenas hay desproporción de hecho no
la hay lo que sí que hay y lo que diferencia al drama de la comedia son
precisamente los monstruos, es decir lo que amenaza a cada uno de estos dos
géneros o de estas dos posibilidades de cantación de la sensibilidad que
son respectivamente para el drama el gran problema es, pero voy a
escribirlo en el chat porque es un poco parado intuibilidad pero voy a
ponerlo en la pizarra para que quede mejor escribir dicho los peligros los
monstruos que acechan al drama y a la comedia son respectivamente la
inintuibilidad es decir, la incapacidad de intuir de que va la película y
es que claro, si atendemos lo extraordinario mediante lo extraordinario y
en ningún momento tocamos base ni ponemos una base común ni nos
preocupamos por quién anda circulando por abajo puede bien suceder que
nuestro drama sea inintuible o sea, que no nos enteremos la mayor parte del
público quizás lleva a mi madre a ver Hamlet pues igual no acaba de
pillar el drama yo creo que sí, porque Shakespeare es condenadamente bueno
y es capaz de establecer puentes de tiempo, aparte que Hamlet en concreto
es más que un drama porque también tiene elementos de comedia elementos
de parodia que son como puentes de tiempo puentecillos que echa el
dramaturgo para abajo para que la obra precisamente no sea inintuible en
todo caso, el peligro el monstruo específico del drama sería la
inintuibilidad si me permitís y el monstruo específico de la comedia
sería evidentemente la trivialidad es decir, la incapacidad para levantar
el duelo más allá de ese estrato de lo ordinario de lo medio o de bajo en
el que se mueve ahí tendríamos esa estructura ¿me seguís? esto es
súper fácil perfecto y yendo a lo que comentaba Claramund si es posible
tener lo ordinario con lo extraordinario y al contrario sí, vendría a ser
lo que hemos dicho al principio lo bajo con lo alto y lo alto con lo bajo
claro que sí digamos que las dos primeras categorías es la máxima
desproporción y las dos siguientes dramas y comedias son como más
homogéneidad más... ¿verdad? más continuidad y me interesa precisamente
introducir estos dos monstruos que por supuesto tampoco son los únicos, no
son exclusivos podría suceder que un drama fuera inintuible y además
fuera trivial lo cual sería realmente terrible porque sería alambicado,
pretencioso, complicado y encima completamente trivial porque no logra
alcanzar una verdadera altura antropológica y es que una cosa, compañeras
y compañeros son las íntimas de los artistas o de los filósofos que
escriben libros, pesadillas sobre estética y otra cosa es el resultado que
de hecho consigamos en la manera en que nos logremos acoplar o no un poco
de nuestra pedicia en el manejo de los lenguajes o nuestra estulticia
nuestra estupidez antropológica entonces podría bien suceder que alguien
haga un dramón un gran drama pero que no haya por dónde pillarlo que sea
inintuible y que además sea trivial sería fuerte o que alguien haga algo
absolutamente... bajo, chavacano y por tanto trivial y que a su vez
imaginaos que esté lleno de bromas privadas y sea inintuible bueno,
realmente estamos ya hablando de monstruos de monstruos realmente esto es
como lo puto peor pero podría pasar así que vamos a tenerlo presente no
obstante y estadísticamente conviene más tener presentes estos dos
monstruos los he pintado acá porque son como los que pueden acechar al
drama y a la comedia más habituales si esto era el esquema de categorías
estas cuatro categorías que hemos metido acá estrictamente vinculadas con
la estructura de estratos que hemos visto en el cuento lo que quería
contaros ahora lo que quería introduciros es en el tema precisamente de
valores hacia dónde va la obra qué nos dice que sea de alguna manera
susceptible de ser aplicado a nuestras propias vidas porque con las
categorías y con esto vamos avanzando en la diferenciación se trata de
dotarnos de herramientas que nos permitan entender la pieza en este caso el
cuento entonces claro cambia mucho si tienes presentes la categoría de
parodia o no imaginaos que solamente has leído filosofía y obras serias y
no caes en ese registrado de lo paródico y evidentemente tienes que caer
para entender de qué va la cosa igual que para leer Quijote bueno claro
Quijote es una gran pieza precisamente porque tiene si nos metemos aquí en
la épica y la parodia tiene una combinación de ambas también pasa en el
tema de Hamlet en Quijote tenemos precisamente dos personajes ese quiasmo
Sancho Quijote en el que se atiende lo alto mediante lo bajo que es lo que
le pasa a Quijote de su condena al menos en el primer libro y a su vez se
atiende lo bajo mediante lo alto y es el proceso de ascesis del mismo
Sancho que va llegando a meterse en otro tipo de movidas pero no vamos a
hablar hoy de Quijote porque eso te haría mucha cola lo que quiero deciros
es que las categorías efectivamente son herramientas que utilizamos que
aplicamos con prudencia y con respeto a la obra en cuestión para
entenderla y está bien esa es su función pero los valores camaradas son
de nuevo figuras a las que recurrimos pero ya no tanto para entender la
obra sino para entendernos a nosotros mismos y eso es una gran diferencia
entre categorías y valores con las categorías que son herramientas
atendemos y entendemos la obra con los valores nos entendemos a nosotros
mismos que de nuevo son valores que están también ahí conectados porque
podemos predicar cualquier valor de cualquier obra pero no tenemos ninguna
gracia lo bueno es que tenemos buscar en qué medida están ahí presentes
para entender de qué van los valores en la cuento de Flaubert he tirado
nada menos que de la fenomenología del espíritu de Hegel que es uno de
los grandes referentes en cuanto a alienación se refiere y es que claro al
hablar de esta desproporción al hablar del loro de Flaubert es inevitable
dar entrada a la idea de alienación de extrañamiento de que estemos fuera
de nosotros mismos que hayamos perdido nuestro centro como dicen los
flamencos hay un momento muy chulo en Hegel en la fenomenología del
espíritu en que explica justo esto explica que de alguna manera el
personaje literario y nosotros mismos oscilamos entre lo que Hegel llama
una esencialidad inestable que sería esto de acá y una inesencialidad
inestable ¿qué es esto de la esencialidad y la inesencialidad? pues es
decir efectivamente Hegel tampoco se lo explique mucho pero nosotros desde
el pensamiento modal podemos avanzar un poco digamos que la esencialidad
inestable es el proceso mediante el cual lento proceso debo decir mediante
el cual vamos construyendo algo así como una coherencia nos situamos
obviamente en el modo de la necesidad y vamos decantando vamos acumulando
vamos generando una especie de cuerpo donde las cosas tienen sentido yo le
llamaría ¿entendéis? dándole la plana al amigo Hegel lo voy a apuntar
también le llamaría consecuencia le llamaría consecuencialidad a este
pueblo es decir es ese punto de nuestras acciones de nuestro quehacer
cotidiano en el cual las cosas tienen consecuencias para nosotros mismos es
decir tienen sentido contribuyen a elucidar ese sentido que vamos
construyendo poco a poco hablo de consecuencialidad porque al decir
esencialidad los de filosofía que estéis conectados pues os puede sonar
mucho a de hecho suena un tanto leído así de primeras como a sustancia
inalterable a idea eterna o cosas así para nada en Hegel en el Hegel joven
de la fenomenología del espíritu tiene mucho que ver con esta
consecuencialidad o sea con el hecho de que simplemente estamos
construyendo un mundo de referentes al cual podemos en el cual podemos
recoger pero claro Hegel que es un más que el maestro supremo de la
dialéctica dice joder esto de alguna manera aunque sea una esencialidad
inestable aunque esté todavía en riesgo esté creándose esté en juego
nos falta algo y ahí es cuando el tipo acuña la inesencialidad inestable
que sería pues precisamente la inconsecuencialidad es decir el permitirnos
a nosotros mismos tratar con objetos tratar con personillas con situaciones
inconsecuenciales es decir que de entrada no se incorporan a nuestro
repertorio no se suman a nuestro repertorio no nos añaden gran cosa o no
nos añaden nada excepto ponernos en juego y ahí es donde está la gracia
de Hegel es decir que como sujetos vivos como autoconciencias que somos
usando los términos de Hegel está ahí apuntado en la página 80 por ahí
donde está tratado todo esto lo podéis descargar el PDF de la red o os lo
mando como siempre lo que dice Hegel es que en tanto autoconciencia por un
lado tendemos a recogernos en esa esencialidad inestable en esa
consecuencialidad en la cual como si fuéramos contables de nuestra propia
vida intelectual y emocional atamos cabos y reunimos las cosas pero por
otro lado necesitamos identificarnos también con la inconsecuencialidad
que es la del que juega la del que experimenta obviamente el modo de la
posibilidad ¿verdad? y para Hegel esos dos grandes modos positivos de la
necesidad y la posibilidad o la consecuencialidad inestable y la
inconsecuencialidad inestable tienen a su vez sus propios negativos que
mirados por donde son precisamente los términos de la estabilización los
enemigos que tienen la esencialidad y la inesencialidad son precisamente
sus respectivas estabilizaciones sus respectivas por así decir muertes en
el fondo se aplatan y os cuento todo esto en relación a un corazón
sencillo porque evidentemente camaradas lo que le pasa a felicidad es que
empieza de alguna manera se trunca porque de alguna manera a partir de la
estampida de felicidad a partir de su migración del campo a la ciudad y
recordad que en términos históricos capítulo 22 del capital la
migración del campo a la ciudad supone el paso de la sociedad antigua a la
sociedad moderna supone el paso de un mundo de relaciones feudales casi
tribales diríamos a la sociedad ya completamente regida por la pasta y y
por otro tipo de códigos en esa migración en ese salto en esa estampida
que da felicidad pasa de la esencialidad inestable a algún tipo de
inesencialidad pasa de este lado a este y en esa esencialidad no sabemos al
principio cuando empieza el cuento no sabemos si estamos en una
inesencialidad inestable o en una inesencialidad estable y ahí duele el
punto magistral de Flaubert supone el ir viendo que ninguna de las
relaciones afectivas ninguna de las pasiones que va sintiendo felicidad
ninguna de ellas es consecuencial ninguna de ellas es capaz de decantarse
de alguna manera de germinar de producir en felicidad algo así como un
estado en el que sea capaz de ella de tramarse y de lograrse son pasiones
tanto vanas y tienen que ver con esa especie de desproporción que venimos
viendo desde el principio al hablar de estratos y entonces felicidad se
sitúa ahí justo en esta especie de intermedio entre la inesencialidad
estable y la inestable y claro seguramente cuando el loro muere y es
disecado entonces llegamos a un punto en que a mi juicio y ahí si estoy
proyectando abiertamente Flaubert se acerca mucho a la indagación de la
inconsecuencialidad o la inesencialidad estable y es cuando felicidad muere
o sea ha llegado a un punto en el que aquello que hace aquellas pasiones
que es capaz de materializar en algo no solamente van a ser
inconsecuenciales no solamente no van a lograr decantarse en nada sino que
además van a ser estables es decir van a entrar en el ámbito de lo que ya
no va a cambiar de lo que ya no va a decirle nada ni siquiera un loro
fijaros la potencia de la imaginación poética de Flaubert para que el
último objeto vivo de la pasión de felicidad sea un loro alguien que
efectivamente imita la capacidad de hablar que es capaz de decir cosas que
aparentemente podrían tener sentido pero que no lo tienen entonces a mi me
parece fascinante como ese paso de la inconsecuencialidad me gusta más
inestable a la inconsecuencialidad estable se verifica a través de un loro
que de hecho ya está muy cerca de lo estable y por si no estaba claro
Flaubert lo mata al loro y lo diseca con serrín y entonces sí que estamos
de llenos camaradas en la inconsecuencialidad estable evidentemente aviso
para navegantes bien estará que veamos cada cual de nosotros donde nos
movemos en esta especie de juego de consecuencialidad e inconsecuencialidad
que son ambas bien como dice Hegel está aquí la cita esta de la
fenomenología del espíritu que dice que estamos ante una lucha contra un
enemigo frente al cual triunfar es más bien sucumbir y alcanzarlo uno es
más bien perderlo en su contrario estilo de Hegel total está hablando de
las dos inestables ¿verdad? la inconsecuencialidad inestable que nos
permite jugar y la consecuencialidad inestable que nos permite decantar y
sacar sentido en esas dos cuando estamos entre esas dos ninguna de las dos
puede apoderarse porque sería como energía potencial energía cinética
se cancelaría en cambio ¿qué? acechan las otras dos las dos restables y
ahí te quedo y de eso a mi juicio va al menos parte del abordaje
axiológico de valores que podríamos hacer del cuento de Hegel y con eso
llegamos a las ocho y media prácticamente clavadas hay que ver qué
virtuoso profesor ¿qué tal lo veis? ¿creéis que hemos aclarado un poco
mejor la diferenciación entre estratos categorías valores estratos como
lo efectivo respondiendo a Javier es decir lo que hay porque está ahí
puesto en palabras categorías como las herramientas que nos permiten
abordar la pieza estética y que cuyo criterio de validez no es que se me
haya ocurrido o que la tenga a mano sino que sea conveniente como
conveniente visto es la parodia al cuento de Flaubert porque precisamente
hay una desproporción alto-bajo y entonces pues si hay esa desproporción
o será un relato épico o será un relato paródico es paródico y
finalmente valores como algo que ya no nos sirve tanto para entender la
pieza aunque se inspire en ella evidentemente porque está recogiendo
peripecias que están en la pieza sino que nos sirve para entendernos a
nosotros mismos y organizar nuestras propias vidas ¿vale? muy bien vamos
avanzando esa es la actitud correcta la duda es ¿cómo manejarlo en el
trabajo? pues igual que he hecho yo aquí camarada o sea en serio lo digo
cuando os pongáis con cualquier obra de arte o escuela o lo que sea tened
esta distinción en la cabeza analizad primero si os place lo que está
ahí puesto lo que hay ¿sabes? si es de un ámbito si es de otro si es
más alto si es más bajo incluso compaginad los tratos con las necesidades
de Max Neff por ejemplo los he puesto aquí en pantalla otra vez para que
las podáis tomar entonces aplicad primero estratos o sea ved lo que hay en
estos términos de inorgánico orgánico el loro cuando está vivo es
orgánico los demás veis las rayitas aquí abajo pero solamente Santi
quien no las ve donde pone teodoro sobrino y loro si las veis ¿no? pues el
loro en el segundo cuadrigrama es orgánico porque es un bicho que está
vivo pero en el tercer cuadrigrama ya es inorgánico porque está disecado
entonces esas cosas es lo que tenéis que aplicar tenéis que ver lo que
hay en vuestra pieza en vuestra obra de arte en el que la lecéis claro que
sí y luego en función de eso categorías hay muchísimas yo aquí he
utilizado pues nuevamente categorías clásicas del análisis narrativo y
con gusanos sabía que ese detalle te quedaría Santi ciertamente los
gusanos son orgánicos es cierto muy bien traído siempre queda algo
orgánico por ahí el caso es que podéis utilizarlo en otras categorías
de las veinte mil que podáis encontrar las categorías serían pues lo
gracioso lo delicado lo siniestro lo lúgubre en fin las que queráis y que
de alguna manera estarán también relacionadas estarán relacionadas en un
sentido de conveniencia con lo que en cuanto a ellos estamos y finalmente
valores que os tienen que valer a vosotros y que en vez de ser herramientas
o medios son de alguna manera fines en sí mismos como la S de generalidad
estable e inestable lo que haremos a lo largo del curso iremos combinando
estas clases con algunas otras más académico disciplinarias o como sea
será ir dotándonos de mayor repertorio de las tres cosas por cierto y os
quería comentar no sé si habéis descargado esto estáis viendo ahora en
pantalla el esquema de los dieciséis cuadrigramos este lo teníais o no?
os lo había pasado? no os lo había pasado? bien pues lo podéis descargar
aquí tenéis en un cómodo cuadro las dieciséis combinaciones viables no
hay más son estas dieciséis de los cuadrigramos de los cuatro rayas
verdad de los cuatro estratos combinados en sus diferentes juegos de ahí
han salido los tres que hemos utilizado para un corazón sencillo y los que
utilizamos en su día y harry potter y austin powers salen de ahí y los
nombres en latín que veis aquí son los nombres de el pensar que el
pensamiento medieval le otorgó a estos que esto sí que os lo he contado
estos cuadrigramos son una especie de versión de viaje ligera que hicieron
los comerciantes árabes que iban hasta china por la ruta de las especias y
se trajeron del I Ching pero se lo trajeron en la versión más simple que
son los cuadrigramos pues ahí están en los 16 con sus nombres en latín
para que los apliquéis a vuestros análisis alegremente vale así que ahí
os lo dejo os regalo un esquema del mundo y todas las posibles poéticas
imaginables en 16 como las figuras miradlas a los ojitos y buscaros la
inspiración ahí pues aquí lo dejamos si os place yo creo que lo podéis
descargar de la misma pantalla esta no sé si no lo mando a los foros no os
preocupéis rodriguez 10 197 digo 6806 que lo expliqué vale ahí os
quedáis camaradas hala chao