Buenas tardes a todos, bienvenidos. Gracias por su asistencia. Bueno,
siempre es un placer presentar una jornada de conferencias blancas. Es este
espacio de reflexión, de debate, que ha puesto a Vila Real y a la UNED en
un primer plano de referencia en la actualidad universitaria y también de
toda la provincia. Y en esta ocasión nos complace especialmente porque con
ella inauguramos el ciclo de conferencias del curso 2019-2020. Llevamos ya
a nuestras espaldas 80 sesiones, más de 200 ponentes, que han venido de
toda la geografía del Estado, pero también de Europa, de varios países
de Europa y de América, como es el caso de hoy. Queremos agradecer antes
que nada la dedicación de Juan Luis Sánchez, de los compañeros y el
equipo de alumnos de Filosofía de la UNED, que son en el fondo los que
hacen posibles estas conferencias, y por supuesto también a los
profesores, a los alumnos de la UNED y a los ciudadanos de Vila Real que
nos venís acompañando, así como a los que cada vez con más número
asisten vía streaming, en directo, online, a estas conferencias. Por
supuesto no podemos dejar de agradecer. A la Diputación Provincial, que
son los que nos permiten estar en la actualidad de los debates que aquí se
llevan a cabo. Y también, especialmente, al Ayuntamiento de Vila Real, que
ha sido y sigue siendo el pilar fundamental para que aquí podamos traer a
los profesionales, a los profesores y las profesoras del ámbito más
destacado que tratemos en cada conferencia. En esta nueva edición...
Iniciamos la conferencia de hoy, una conferencia muy esperada, porque desde
hace más de un año Juanlu y el equipo de alumnos intentaban contar con el
profesor Mario Javier Saban. Como saben, es un especialista en la
cabalebrea a nivel mundial. Le recibimos con la alegría del reencuentro,
porque ya nos visitó hace tres años para ilustrarnos sobre el mundo
sefardí. y la verdad es que queremos agradecer su participación, pero
también la inestimable colaboración que para ello hemos tenido con la
Cátedra de Estudios Judíos David Melul, en particular a don Mario Melul.
Bueno, pues nada, agradecer al profesor su presencia aquí y también a
todos ustedes su asistencia. Muy buenas tardes. En primer lugar, quería
disculpar la presencia de nuestro alcalde, don José Benlloc, que tenía
también mucha ilusión por estar en esta conferencia, pero las
obligaciones le han impedido el poder estar y ha delegado en mí, y yo
estoy muy feliz de que me he podido salir de donde estaba, y estar aquí
escuchando, que es una de las cosas que más me gusta escuchar. Simplemente
le doy las gracias a... Gracias a todo el equipo, el Grupo Holanda, a
Juanlu y a sus compañeros, que han permitido que este espacio de
reflexión sea todo un éxito. Empezó hace un largo tiempo y ha servido
para que muchísima gente nos encontrásemos aquí, escuchásemos y que
después pudiésemos dialogar. Simplemente lo que me gustaría es que
continúen, que desde el ayuntamiento hay un compromiso, para que esto siga
y que de la reflexión y del estudio es donde se construyen las ciudades.
Villarreal es una ciudad educadora, tenemos verdadera obsesión en el que
la educación esté presente en cada uno de nuestros actos y simplemente
será como la vez anterior un placer escucharle. Muchísimas gracias a todo
el público que ha venido aquí y que nos sigue también por streaming. Que
nos sea fructífera esta charlada. Bueno, pues buenas tardes. Y bueno, lo
primero antes de nada dar las gracias tanto a nuestra secretaria académica
como también a nuestra teniente alcalde por ese reconocimiento a la labor.
Pero claro, antes de nada también pues dar las gracias a nuestro ponente
como el doctor don Mario Gévez Sabán por estar aquí, que después les
pasará a presentar. Yo también como coordinador y un poco como la cabeza
visible de todo un grupo de trabajo, que es el aula de filosofía de la
UNED, pues bueno, dar las gracias a mis compañeros porque realmente sin
ellos pues tampoco sería posible. Y sobre todo antes la figura como es don
Amador Antón. Muchos de ustedes lo conocieron, otros no lo han conocido,
pero es quien nos impulsó a que construyéramos... ...de esta pequeña
universidad un gran ágora, ¿no? Hace muy poquito, hace un momento yo le
estaba comentando al doctor, al profesor Sabán, que teníamos 32.000
personas que habían pinchado para ver la conferencia. Bueno, ya veremos a
dónde llegamos de momento. Yo siempre que miro esos datos me sorprende,
¿no?, de que realmente esto pase. Yo siempre tengo el miedo cuando llego
aquí de que no va a haber nadie. No sé, supongo que Freud me analizaría
y vería algo. Un miedo infantil, ¿no? Algo pasa aquí. Pero ustedes
responden de verdad con una generosidad enorme y ante todo yo lo primero
que quiero darles... ...y en nombre de todos mis compañeros es un aplauso
a ustedes, que son los que hacen posible que estén aquí. También que la
otra vez no me dejó, pero lo voy a hacer hoy porque quiero darle las
gracias a mi compañero Enrique Aicard, que durante mi convalecencia del
curso pasado fue quien me sustituyó con mi gran hermano mayor. Gracias,
Enrique, porque... ...y es posible que continuáramos durante el curso,
¿no? Y yo te lo quiero agradecer, aunque no quisieras que lo dijera, pero
yo lo digo. Gracias. Y ya pasando a lo que nos ha convocado aquí, que es
realmente lo que es importante, también los agradecimientos, pero sobre
todo a nuestra directora, porque también, miren, al final es un juego de
equipo. Hoy pensaba en el profesor porque estaba mirando un vídeo suyo y
cuando usted hablaba del estudio de la Cábala, hablaba de que se ve una
gran impotencia porque, claro, una única persona, cuando es un trabajo tan
ingente, al final es un trabajo de grupo, ¿no? Bueno, pues aquí hay todo
un grupo. Tengo por ahí a mi compañero Raúl, ¿no?, del equipo técnico
informático. Tengo a mis compañeras abajo, que son esas fotocopias que
ustedes tienen ahí, que me han ayudado con la difusión. Hay todo un
cuerpo de docentes que están aquí presentes. Hay un grupo de docentes que
están aquí presentes, manteniendo vivo todo esto. Y al final es el grupo,
¿no? Vivimos en una era de la posmodernidad. Lyotard se atrevió a decir
que habían muerto los metarrelatos. Viva la individualidad. Pero, claro,
esa individualidad nos llevó a un momento de, a lo mejor, de excesiva
individualidad, ¿no? Incluso nuestro querido Bauman, ¿no?, que ya ha
perecido, nos hablaba de que habíamos convertido esta sociedad en una
sociedad líquida. Bueno, yo me encantaría que Bauman viera lo que está
pasando aquí, ¿no? Porque ustedes, después de nueve años... ...siguen
acompañándonos y gracias a esto es como realmente podemos ir
construyendo, o por lo menos así lo entendemos, las sociedades humanas,
¿no? Desde el diálogo, desde el entendimiento, desde el... Bueno, el
debate también, ¿por qué no decirlo y no estar siempre de acuerdo, ¿no?
Y yo hoy, viniendo hacia aquí, pensaba, digo, bueno, es verdad que estamos
en la cuarta era, la cuarta revolución industrial, ¿no? ...de la
tecnología. Muchos nos critican que, bueno, pues que la tecnología sea
dueña de todos nosotros y yo hoy les voy a hacer una invitación. Vamos a
utilizar la tecnología para que todas esas 32.000 personas que han
decidido estar con nosotros y hacer de esta hora más grande puedan seguir.
Pero a ustedes les invito a que el móvil lo abandonen. Lo dejen por una
hora. Que se regalen ese tiempo para ustedes, para que disfruten. para que
el silencio les permita escuchar plácidamente y de una forma muy atenta a
alguien que ha hecho un camino muy largo para poder venir aquí. Don Mario
Sabán está aquí, como ha dicho nuestra secretaria académica, gracias a
la cátedra de David Melul. David Melul hizo posible que a partir de su
cátedra, que es nuestro profesor, es el director de ella, pero ha sido
quien ha corrido con todos los gastos para que pudiéramos estar aquí. Y
yo le agradezco enormemente desde la obra de filosofía, don Mario. Él no
ha querido, porque yo quería que él estuviera aquí arriba y explicarnos
un poco, pero él ha querido ceder todo ese tiempo, que yo me lo estoy
comiendo, ¿no?, para dárselo a nuestro profesor. Pero yo es que le
quería dar las gracias, de verdad, don Mario, porque usted ha hecho
también mucho trabajo para que esto sea posible. Así que gracias. Y ya
paso a presentar a don Mario Javier Sabán. Muchos de ustedes ya lo
conocen, pero yo les diré que es licenciado en Derecho, pero desde muy
temprano ha tenido una vocación de investigación, como muchos de ustedes
sabrán. Durante más de 30 años ha profundizado en el estudio de la
historia y el pensamiento judío y hace 15 años dirigió sus
investigaciones hacia la cábala, la espiritualidad judía. Se ha
especializado en la aplicación y la práctica de la cábala, la cábala
aplicada a la psicología, al desarrollo personal y espiritual del ser
humano. Es doctor en filosofía, en antropología, en psicología, en
histórica. En teología y en matemática aplicada. Sus seis doctorados
reflejan una vida volcada al estudio y a la investigación, una vida que no
se entendería sin otra gran vocación que es la enseñanza. Don Mario
Sabán ha visitado y ha sido profesor invitado en muchísimas universidades
de todo el mundo. Ahora veníamos porque el alcalde no quería pasar la
oportunidad, lo ha recibido en un momento y le explicaba que había estado
en un tour desde abril hasta junio sin poder volver a casa. Por lo tanto,
en estos momentos es uno de los intelectuales más demandados. Entre las
universidades donde ha estado, Estados Unidos, América Latina, Francia,
Turquía... Y bueno, ha publicado hasta el momento 16 libros sobre la
cábala. Tiene cuatro, ¿no, doctor? 4. Sot 22, el secreto, Maset Bereshit,
el misterio de la creación, la Kabbalah o Kabbalah, ¿no? Ya veremos. La
psicología del misticismo judío, la Merkava, el misterio del nombre de
Dios. Y bueno, como ustedes comprenderán, pues yo creo que es toda una
garantía de que hoy por lo menos nos ayude a poder entender, ¿no? Si en
ese mundo, como les decía Bauman, diluido, líquido, volver a nuestros
orígenes, ¿no?, a ese origen de la génesis del ser humano y del cosmos
nos pueda ayudar a por, bueno, pues de alguna manera a poder encontrar de
nuevo nuestro centro y nuestro lugar en el mundo, pues será muy
bienvenido. Así que gracias, doctor. Y tiene usted toda la palabra. Bueno,
¿cómo estáis? Tengo un problema porque iba a agradecer a mucha gente,
pero tantos agradecimientos me han anulado mis propios agradecimientos.
Quería agradecer a la Cátedra de David Melul, ya le han agradecido a la
Cátedra de David Melul, quería agradecer al alcalde, le han agradecido...
Entonces yo me siento que tengo un problema. Si no agradezco voy a parecer
desagradecido y si agradezco, toda esta gente va a decir otra vez este
rollo de agradecimiento. Y entonces esto... Ha sido entrar en la cábala,
es decir, yo ahora no sé qué hacer de mi vida. No, en serio, es muy grave
lo que me pasa. No quiero ser desagradecido y agradecer a todo el mundo. Y
ahora yo, bueno, ya entienden lo que pasa. Les agradezco a todo el mundo, a
la Cátedra de David Melul, al alcalde que me recibió, a todo el equipo,
al equipo de Holanda. El equipo de Holanda es de una ciudad, me dijeron
Ámsterdam cuando llegué yo. Jorge es una ciudad sola, lo entiendo. No,
pero nosotros somos un país autónomo, es una república... ¿Otra
república autónoma? Obviamente, esto es un peligro porque hablar ahora de
república independiente, pues... Pero, bueno, pues Holanda es una
república independiente en tanto que es un grupo de estudiantes que
decidimos que el piso, que lo ocupamos, ¿eh? Fue una ocupación. Además
fue una ocupación. Literal, él no nos dio permiso. Pero nuestro querido
compañero Rubén... Es decir, con los pueblos bárbaros. Él dijimos,
entramos allí a tu piso y es el espacio donde nosotros reflexionamos. ¿Y
por qué Holanda? Pues porque Holanda, usted que es doctor en historia lo
sabe, fue el único estado que dejaron fuera de la guerra de religiones. Yo
igual cuando llegué... Y Descartes decía... Es que para pensar uno no
tiene que estar pendiente si lo van a matar. Pues nosotros para pensar
necesitamos no estar pendientes de si tenemos que pagar la hipoteca, que
si... Esas cosas, ¿no? Me voy a afiliar a Amsterdam, me parece. O a
Holanda, no sé a dónde. De todas maneras hay todo un problema en Holanda
porque había libertad religiosa para las comunidades, pero no para los
sujetos. Es decir, que los sujetos no tenían libertad. No había libertad
religiosa individual, sino de las comunidades. De las comunidades. Por eso
fue expulsado, escomulado a Spinoza. Es decir, tenían miedo a nivel
individual. Las comunidades sí eran libres religiosamente. Lo digo por si
hay alguno que se queja, usted le puede bajar línea diciendo que la
comunidad no permite que piensen libremente. Lo digo para darte más poder.
Mire, lo está apuntando además. Lo está apuntando. Bueno, qué locura.
Empezar así esto es una locura. Yo nunca empecé. Yo soy más serio, que
sepan que soy más serio. Bueno, es simple. Lo que tenemos son... Tengo que
explicar. Dos mil trescientos... Dos mil trescientos años en una hora.
Esto es simple. Quiere decir que me voy a saltar siglos, voy a hablar...
Cuando salgan de aquí van a salir un poco confusos de lo que es la
cábala, pero yo voy a tratar de sintetizar lo máximo que pueda. Queda
claro que cuando uno sintetiza tanto, alguien va a levantar la mano al
final de la conferencia y va a decir, no dijo tal cosa. No voy a decir
muchas cosas, porque en realidad la idea es la síntesis. Y entramos en la
cábala. La cuestión central es que cuando uno dice en España cábala...
Es lo mismo que decir masonería. La gente sale corriendo. Porque en
realidad se mezcla el esoterismo y además del esoterismo todas las ideas
conspiranoicas. Ahí hay cabalistas conspirando, los masones conspirando.
Siempre alguien está conspirando. Por lo tanto es muy difícil explicar la
cábala en un país que realmente... Y en todo el mundo, yo diría. No pasa
solamente en España. El tema de la cábala es como muy complicado. Cuando
hablamos de cábala, hablamos de mística judía. Así que si alguien habla
de mística cristiana, habla de Santa Teresa de Jesús y de San Juan de la
Cruz. Cuando uno habla de mística islámica, habla del sufismo. Y cuando
uno habla de mística judía, habla de la cábala. Por lo tanto, podríamos
decir, y sin que se nos tiemble el pulso, que Jesús indudablemente era un
cabalista, era un místico judío. Y sobre todo porque la cábala nace uno
o dos siglos antes de la aparición de Jesús en Nazaret. Por lo tanto,
estaríamos hablando más o menos del siglo II a.C. Hay investigaciones, en
la actualidad del doctor Adolfo Reutemann, director y curador de los rollos
del mar muerto, donde en los rollos de Qumran, entre los esenios, se
encuentran ya las primeras ideas que se van a desarrollar luego en la
Kabbalah. ¿Cuáles son las ideas de la Kabbalah? La Kabbalah lo que busca
es el descubrimiento o la revelación de los secretos. Es decir, en
realidad podríamos decir que es ocultista. No digo esotérico porque en
España se entiende mal, pero si uno entendería esotérico en el verdadero
sentido de la palabra, realmente sería esotérico. ¿Qué quiere decir
oculto? Oculto es lo que los grandes sabios del pueblo de Israel decidieron
que pertenecían dos temas centrales del texto bíblico al mundo oculto, a
un nivel donde la feligresía o el pueblo no iban a tener acceso a estos
dos secretos. Dado que si alguien tiene acceso a estos secretos, su fe se
podría ver colapsada y sobre todo su psique. El problema que tiene la
Kabbalah, y lo digo cuando yo de alguna forma lo explico y la gente luego
en una primera conferencia me escucha, parece que es un chiste, una broma
lo que voy a decir, pero en realidad es en serio. ¿Cuándo se profundiza
en la Kabbalah? Se puede llegar a profundizar de tal nivel que uno puede
perder su estructura de equilibrio psíquico. Y esto lo estoy diciendo con
mucha sinceridad. Lo digo con mucha seriedad porque la mente a donde la
lleva la Kabbalah no alcanza a pasar algunos límites que los kabbalistas
lo pasaron. Lo que pasa es que pasar esos límites no solamente uno puede
quedar con un desequilibrio psíquico, sino que además uno podría morir a
destiempo. Porque indudablemente a donde se va a llegar o a donde el
kabbalista va a llegar es a la idea de bitul, la aniquilación del yo.
Básicamente el kabbalista llega a la conclusión de que nosotros no
existimos. Y a la gente le tiene mucho temor a eso, porque la gente quiere
existir. En consecuencia como la gente quiere existir, llegar a los
límites mentales de saber que no existimos representa para la mente un
desequilibrio muy alto. Lo digo porque es hasta donde se puede llegar. La
cuestión es, no voy a, porque tengo que sintetizar, resumir, tengo que
sintetizar toda la historia de la Kabbalah, pero la Kabbalah prácticamente
tenemos dos grandes temas en la Kabbalah. Un tema que podríamos llamarlo
cosmogónico. Y un tema psicológico. Los dos grandes secretos del texto
bíblico son el Masé Bereishit y el Masé Merkabah. El Masebre Yishid
quiere decir cómo nació el universo. Los cabalistas durante 2.300 años
se ocuparon en explicar cómo nació el universo, cómo se gestó nuestro
universo y qué sentido tiene el universo. Esa es la primera pregunta de la
Kabbalah. ¿Por qué y qué sentido tiene el universo? La segunda es que
cada uno de nosotros somos energías que provienen de un infinito, que
bajan aquí, que nos desarrollamos aquí y que tenemos una función. Es
decir, que la Kabbalah tiene una segunda pregunta y es ¿qué sentido tiene
tu alma y por qué vino tu alma a este mundo? Con lo cual, como verán,
tenemos dos preguntas fáciles de explicar. ¿Cómo nació el universo y
qué sentido tenemos nosotros aquí? De esto se ocupa la Kabbalah. No hay
más preguntas que estas dos. Y los cabalistas toda la vida entregaron toda
su vida para tratar de dilucidar estas dos preguntas y llegaron a
importantes conclusiones. Yo creo que llegaron a conclusiones que
realmente... Para mí son conclusiones fundamentadas desde un punto de
vista racional y desde un punto de vista de la experiencia personal. Dicho
esto, tenemos entonces en el texto bíblico básicamente dos capítulos que
son los que constituyen la matriz de los secretos. ¿Cuáles son las
matrices de los secretos? Masébre y Yit, capítulo primero de Génesis.
Masémer Kabbalah, capítulo primero de Ezequiel, del profeta Ezequiel.
Estos son los dos. Tenemos aquí, en cada uno de estos capítulos,
diferentes... ...apariciones de lo que nosotros vamos a llamar la
divinidad. Y en la Kabbalah uno podría llegar a la conclusión de que hay
dos dioses. ¿Por qué motivo? Porque en el primer capítulo de Génesis,
el dios del Génesis es el infinito que se contrae. Por lo tanto, ahí
vamos a explicar cómo se crea el universo para los cabalistas. Lo que
sucede luego, en el capítulo primero de Ezequiel, es que el dios de
Ezequiel es el dios antropomórfico de la Merkabah. Si alguien lo quiere
definir rápidamente, es un objeto volador identificado. No, no
identificado. Porque se identifica. Dice, yo soy dios. Así que no podemos
decir que no está identificado. Con lo cual, deberíamos hacer un
análisis en la Kabbalah que, por una parte, el dios de la Merkabah es un
dios antropomórfico... ...el dios del texto de la Torah es un dios
antropomórfico, pero es un dios antropomórfico que prohíbe hacerse
imágenes. Lo cual, prohibirse hacerse imágenes no quiere decir que no
tenga imagen. Prohibirse de hacerse imágenes es que lo prohíbe porque
tiene imágenes. Y ese es el dios antropomórfico de la Torah del pueblo de
Israel desde el capítulo segundo de Génesis en adelante, pero no desde el
capítulo primero. El capítulo primero de Génesis, que es el misterio de
la Merkabah, habla del infinito, habla de cómo se va a crear el universo,
y a esto pusieron, en esto, toda la energía los místicos del pueblo de
Israel durante siglos. Hay tres momentos en la historia fundamentales en el
desarrollo de la Kabbalah. El primer momento lo podríamos situar en el
siglo II, porque en el siglo II aparece Shimon Bar Yojai y todo un grupo
que en la tradición escriben el Zohar. Nadie lo cree que escribieron el
Zohar, porque después de las investigaciones de Gershom Scholem se sabe
que el Zohar se escribió entre Segovia y Guadalajara en el siglo XIII. Por
lo tanto el Zohar se escribió en España y no se escribió en Galilea.
Pero queda muy lindo decir que seguramente la tradición lo lleva al siglo
II. Es posible que esos grupos místicos del siglo... en el siglo II, como
Rabi Shimon Bar Yojai, hayan sido los primeros elementos místicos, porque
se está descubriendo, como ya dijimos, los esenios en Qumran, cuatro
siglos antes de la aparición de Rabi Shimon Bar Yojai. Así que, primer
momento en la historia de la Kabbalah, siglo II, Rabi Shimon Bar Yojai y su
grupo en Galilea, perseguidos por los romanos, porque habían apoyado la
rebelión de Rabia Kiva contra el imperio romano, y por lo tanto, dice la
tradición y la leyenda, que Rabi Shimon Bar Yojai se ocultó 14 años. Y
en esos 14 años, escribió el Zohar. Vuelvo a reiterar que esto no está
probado, pero la leyenda es muy bonita, 14 años escribiendo este libro. No
sé cómo hacían con la luz, la verdad, yo pago Endesa, pero ahí no sé
cómo lo organizaban. La cuestión es que el tipo no estaba en la cueva
porque quería. Adriano había decretado la pena de muerte, que sepáis. Y
ahí estaba también con el hijo. Hay una anécdota importante de Rabi
Shimon Bar Yojai en este punto que me gustaría rápidamente identificarla,
para que vean un punto de la mística hebrea fundamental. La mística
hebrea tiene que ver con la realidad de la materia, no tiene que ver con
subir a los universos superiores y no bajar. Es decir, que el reino de Dios
está en este mundo también, no es el reino de Dios que pertenece a otro
mundo. Por lo tanto, la mística hebrea lo que tiene es lo que se llama la
santificación de la materia. Si nos elevamos espiritualmente es para estar
mejor y vivir mejor en la materia, porque en la materia tenemos una
función que no podemos cumplir cuando nos vamos al otro lado. Es decir,
que cuando el alma pasa al otro lado, sabemos que del otro lado el alma no
puede progresar más. El alma se va porque el progreso lo podemos hacer en
la materia. Los ángeles, dice la Kabbalah, nos tienen mucha envidia porque
podemos disfrutar de la materia y además subir a mundos superiores que los
ángeles no pueden subir. Pero ¿qué pasó con Ravishimon Bar Yojai? Y
contar la anécdota para que entiendan la capacidad de imbricación, la
capacidad de unidad que tiene la mística hebrea con la materia. Ravishimon
Bar Yojai, dicen que salió de la cueva con su hijo y cuando salió de la
cueva con su hijo empezó a ver todo lo que construyeron los romanos. Los
caminos que construyeron los romanos, los puentes que construyeron los
romanos. Y dice la tradición que les salían llamas de fuego de los ojos,
¿ok? No las lenguas de fuego de los apóstoles, por favor. La gente
cristiana el fuego se lo... se marean con el fuego. No eran lenguas de
fuego, estos eran ojos de fuego. Siempre en la mística hay fuego por todos
lados. En la... en el Pistisofía, el bautismo de la luz, el bautismo del
fuego. También, bueno, la cuestión es que Ravishimon Bar Yojai dice, Roma
con la materia. La materia, esto es un desastre, los romanos no se elevan a
los mundos superiores y llamas de fuego. Y Dios viene y le dice, volvió a
la cueva un año hasta que entiendas el valor de la materia. Porque no
entendiste el valor de la materia tenés que estudiar un año más. Por lo
tanto la materia no es fundamental pero sí es necesaria para el desarrollo
del alma en este mundo porque somos almas encarnadas en la materia y
necesitamos la materia para cumplir la función del alma. Dicho esto, el
segundo momento del gran desafío... ...es el desarrollo de la cábala a
nivel histórico hacia España. Pero en realidad empezó en el sur de
Francia, empezó en Occitania, la Provence. Porque empezó seguramente
influenciado por el mundo Cátaro. Y la cábala se desarrolló en el 1020,
en el 1040, en el sur de Francia, baja hacia Gerona y empieza a bajar hacia
Cataluña. Pero hay otra cábala que nace en Aragón y otra cábala que
nace en Castilla. Así que hemos quedado bien con todas las comunidades.
Menos mal, menos mal que hay cábala por todos lados porque si no en este
país tengo problemas. En Cataluña, la escuela de Girona. En Aragón,
habrá Babilafia con la cábala profética y en Castilla, el Zohar, con lo
cual tenemos para todos. Galicia se puede quejar, alguno más se puede
quejar. Galicia están las brujas, así que no necesitaban los cabalistas,
la verdad. ¿Para qué nos querían los cabalistas si ya están las brujas,
no? Las meigas. Por lo tanto, el gran momento de la cábala en España es
el siglo XII y el siglo XIII. Ahí aparece el Sefer Bahir, el Sefer
Yetzirah y el Zohar. Los tres grandes, podríamos llamar, los grandes
monumentos de la investigación. Y finalmente, luego de la expulsión de
España, luego que los reyes católicos nos invitaron a partir de aquí
amablemente, terminamos algunos en Galilea y en Galilea otra vez en el
siglo XVI apareció la escuela de Zafed, Zfat, en Galilea con Moshe
Cordovero, Jaim Vital e Isaac Luria. Y a partir de ahí la cábala de
algún modo no es que desaparece, pero nunca llegó al nivel en que llegó
en Zafed. Así que la cábala en historia tiene tres partes, siglo II,
siglo XIII, siglo XII-XIII en España y luego siglo XVI en Zafed. Dicho
esto, y el que quiere información adicional de la historia de la cábala
puede ir al volumen de 600 páginas de Gershom Scholem, eso se lo lee y
después viene a la conferencia ya más o menos entrenado para saber cuál
es la historia de la cábala, pero yo no quiero la historia de la cábala,
yo quiero ir a la cábala. Entonces empecemos por cómo nació el universo.
Empecemos por la perspectiva. Primera pregunta. ¿Cómo nació el universo?
Isaac Luria dice, el Ein Sof, el infinito, se retiró de sí mismo porque
todo lo ocupaba el infinito. Es decir, en realidad empieza por el Big Bang.
Es decir, los que primero hablan del Big Bang son los cabalistas en el
Zohar en el siglo XII. Quiere decir que cuando el Big Bang aparece en la
ciencia del siglo XX, en la cábala ya conocíamos el Big Bang. Por
supuesto no hay llamado Big Bang, el concepto hebreo se llama Tzimtzum.
Tzimtzum quiere decir autocontracción. El infinito se retiró de sí
mismo, creando un espacio vacío donde en ese espacio vacío hay tiempo y
espacio. Quiere decir que el infinito es causa del tiempo y espacio.
Empezamos con un problema, porque el primer problema es qué es el
infinito. Claro, empezar a pensar qué es el infinito para nuestra mente,
donde está infinita en el tiempo y en el espacio, es realmente
impresionante. El último que le intentó explicarlo mandaron al manicomio,
que fue el señor Cantor. El señor Cantor, en matemática, que dijo,
entendí el infinito, lo entendiste al manicomio, porque no hay forma. No,
ahora todos los conjuntos que hacemos, ¿vieron? ¿Se acuerdan del colegio?
Son del señor Cantor que terminó en manicomio. ¿Por qué lo mandaron al
manicomio? Porque no lo entendían, porque no se entiende el infinito. Es
decir, el que puede llegar a entenderlo se vuelve loco, es muy difícil de
explicar. Ustedes entonces no van a tener la explicación del infinito, de
hecho creo que no sé si una mente humana podría llegar a explicarlo. Yo
trabajé el tema del infinito para presentarlo en Alicante, en la
universidad. Realmente los que estaban en el tribunal no entendieron qué
les decía yo, ni yo entendía las preguntas que me hicieron. Creo que me
dieron el doctorado por un acto de misericordia casi de Jesús de Nazaret,
porque si yo cuento ese momento yo explicando algo inexplicable y ellos
tratando de entender algo inexplicable que yo... Nadie entendía nada. Ya
me fui con el doctorado, la verdad les agradezco a la gente de Alicante,
pero les digo sinceramente que estamos en un tema que se nos escapa de la
cabeza. Porque cuando los pobres del tribunal quisieron tratar de indagar
el infinito de la cábala que yo les traía, ¿no? Querían entender el
infinito. Y cuando los pobres del tribunal quisieron tratar de indagar el
infinito desde Cantor, empezaron a pensar en números. Y yo les decía que
en el infinito no hay números. Y ahí se volvieron locos, claro. Un
matemático decirle que no hay números en el infinito. No les cuento
porque el infinito de la cábala es un infinito que tiene más que ver con
la física que con la matemática. Al final lo que uno se da cuenta es que
un físico cuántico a uno lo entiende más que en el terreno de la
matemática. Y por eso ahora ando atrás de un físico cuántico, que le
estoy volviendo loco, de la Universidad de Barcelona, que es David Howe,
pero que entiendo que me entiende. Quiere decir que estamos locos los dos y
estamos contentos de estar locos. Y que estamos locos los dos de
entendernos entre los dos, ¿no? Bueno, la cuestión es que este infinito,
del cual entendemos poco, pero lo que sí sabemos de este infinito, dicen
los cabalistas, es que hay energía infinita. Este nivel se llama Orenzoff.
Energía infinita. En el infinito hay energía infinita. Ahora, como hay
energía infinita, tenemos un problema. La energía infinita en el infinito
es superior a la velocidad de la luz. Por lo tanto, la energía infinita en
el infinito no se puede ver. Es pura oscuridad el infinito. Es pura
oscuridad porque la luz queda atrás. Para que la luz se pueda ver, tiene
que aparecer el espacio vacío. Porque en el infinito no se puede ver esa
energía. Por lo tanto, en hebreo decimos algo muy raro. Decimos Orenzoff.
Or que se traduce como luz, pero que en términos del infinito se traduce
como energía infinita. Porque en realidad ni la luz alcanza esa energía.
Por lo tanto, ahora tienen que empezar a pensar que el planteo es
totalmente más loco. En el infinito hay energía infinita, pero que
además no se puede ver. Entonces la pregunta es, bueno, si no se puede
ver, ¿cómo este tipo me está diciendo de que ahí saben que hay
energía? Ahí parece que no hay nada. ¿Sí? Hay algo. Porque esa energía
infinita, cuando se retira del espacio vacío por el SimSum, vuelve a
entrar al espacio vacío y ahí sí se puede ver. Y eso se llama el CAD,
eso se llama la línea de luz. Eso es lo que hace el infinito para crear,
es, se retira y vuelve a entrar. ¿Estamos de acuerdo? Se retira y vuelve a
entrar. En ese momento, que se retira y vuelve a entrar, sucede que además
de todo lo que les estoy contando, aparece algo muy importante. Que es lo
que dice el Zohar, el fundamento del universo. Y el fundamento del universo
es el deseo. Ustedes llevan al niño, pasa por una heladería y dice,
quiero helado. Ese es el fundamento del universo. La cosa es que el sistema
capitalista lo desvió a la materia. Claro, había que facturar y había
que estar desviado. Pero en realidad el deseo no va para ahí. El deseo va
para otro lado. El deseo va por el conocimiento. El deseo es que la
conciencia desea subir niveles de conciencia. Porque ¿cuántos zapatos te
vas a comprar? Porque ¿cuántos autos te vas a comprar? El problema que
tiene la materia es que los deseos son fáciles. Los deseos son infinitos
en la materia. Pero el deseo que te está mostrando la Cábala es un deseo
infinito. Porque el deseo de conocimiento no tiene límite. Y es el que te
conecta con el infinito. Por lo tanto aparece el deseo. ¿Y qué deseo
aparece? El universo activa el deseo de recibir. Porque el universo quiere
recibir la luz. El universo está en una situación anómala. No es normal
lo que está pasando en el universo. El universo es un espacio vacío en un
infinito. Lo anormal es el infinito. Lo anormal es lo finito. Por lo tanto,
esa anormalidad del infinito, pide energía. Por lo tanto, se activa la
potencia femenina. Cuando nosotros en Cábala hablamos de potencia
femenina, olvídense, no hablamos de género, no hablamos de la mujer,
hablamos de la capacidad de recibir. Y por lo tanto, ¿qué es un deseo? Es
una capacidad de recibir, un deseo de recibir. Pero ahí, cuando aparece lo
femenino, que es el deseo de recibir en el universo, se activa el deseo de
dar. ¿Por qué dice el Zohar entonces que no hay masculino que se active
si lo femenino no se mueve? Si lo femenino no se mueve, lo masculino no se
puede activar. Por lo tanto, ¿qué es lo masculino que se va a activar? Lo
que va a tratar de satisfacer al universo que se va a crear. Por lo tanto,
tenemos una retirada del infinito y una vuelta a la entrada otra vez de la
luz. Pero cuidado, porque el infinito ahora no puede entrar infinitamente.
Dado que si el infinito entra infinitamente, ¿qué pasa con el vacío?
Desaparece. ¿Estamos de acuerdo? Esto es como cuando uno va a una sesión
de terapia y aparece la mujer llorando o el hombre y se le di todo y se
fue. Por eso se fue. No se da todo. A ver si queda claro el problema. El
problema es que en Occidente tenemos un problema grave con el deseo.
Creemos que hay que satisfacerlo. No, no. El deseo hay que mantenerlo. No
hay que satisfacerlo. Hay que satisfacerlo parcialmente. Porque si uno lo
satisface totalmente, murió el deseo. Por lo tanto, para que alguien sea
feliz, siempre tiene que estar insatisfecho. Venga a estudiar cábala. Se
van a enterar de por qué apareció Sigmund Freud. Ahí van a entender el
judaísmo de Freud con la cábala. Bueno, tanto cosmogonía y después lo
bajamos rápido aquí. Bueno, volvamos a la cosmogonía para que el calor,
para que el aire acondicionado aquí siga operativo. Volvamos otra vez.
Entonces, hay en el universo deseo de dar, fuerza masculina y deseo de
recibir. Pero el deseo masculino siempre es superior al femenino. Es decir,
que en el infinito barre el espacio vacío. Y el espacio vacío no quiere
ser barrido porque si no, no puede crearse nada ahí. Por lo tanto, la
fuerza masculina se tiene que controlar. Si no se controla, barre con lo
femenino y desaparece el deseo. Por lo tanto, ¿qué hace el infinito? No
solamente hace simsum porque sale creando un espacio vacío, sino se
autorrestringe para poder entrar. ¿Por qué? Porque necesita seguir
entrando continuadamente. Porque si no, barre. Este, espacio vacío. ¿Me
van entendiendo? Son todos cabalistas aquí. Esto es lo que pasa en
España. En España, la gente no entiende lo que pasa en la materia en
España, pero de esto se entiende. La España es muy secreta, en serio.
Vamos subiendo y la gente entiende. Vamos bajando y la gente no entiende.
Es una cosa rara. Bueno, vamos subiendo, sigamos subiendo. Entonces, entra
la energía que proviene del infinito y va a crear algo. Pero al principio
entra a saco. Al principio entra a toda pastilla, diríamos. Entra como
loca. ¿Pero por qué entra? Porque se restringe al infinito, se restringe
al Einzof, pero no puede restringirse a la velocidad que tendría que
restringirse. Alguien dice, entonces Dios no entiende nada. Porque se
volvió loco. Si era Dios, tenía que haber entrado bien. No, no. Tenía
que haber entrado así. Porque al chocar contra lo finito, creó lo que
nosotros llamamos las clipot, las cáscaras del mal. El mal para la
Kabbalah, y oigan bien esto que es importante, entró dentro del sistema
antes en el momento de la creación del universo. Quiere decir que cuando
el ser humano ya apareció, o alguna inteligencia en otra parte del
universo ya apareció, porque no crean que somos nosotros, cuando alguna
inteligencia apareció en el universo, el mal ya preexistía. Para los
kabbalistas el mal nace en el momento del primer choque, nosotros en hebreo
lo llamamos Tzimtzum Aleph, el primer choque entre el infinito y el espacio
vacío. ¿Por qué motivo? Muy simple. Porque el infinito quería entrar de
modo masculino total y lo finito quería recibir de modo femenino total.
Masculino total es difícil, se tenía que restringir, femenino total es
difícil, tenía que haber alguna expansión para recibir la energía que
provenía del infinito. Dicho esto, se crearon cáscaras, es decir, unas
energías que quedaron mal posicionadas dentro del universo, y esa clipá,
esas cáscaras, son en realidad las impotencias que tenemos nosotros para
llegar a conocer la luz que existe dentro del universo. Se los voy a
traducir porque esto es la época medieval y se pueden marear. Para
traducirlo a nuestra época, existe conocimiento secreto dentro de nuestro
universo que el día que el hombre pueda adquirir ese tipo de conocimiento,
dentro del universo, podría entender mejor la luz que dejó el infinito en
el campo de la finitud. Es decir, hay energías, están diciendo los
cabalistas, en esta realidad que todavía no las podemos conocer y por lo
tanto no podemos controlarlas, que el día que las conozcamos y el día que
las podemos controlar va a cambiar absolutamente nuestra percepción de la
realidad. Porque nuestra percepción de la realidad está basada en las
clipot, en las cáscaras, en luces de conocimiento en los que nosotros
todavía no tenemos conocimiento. No tenemos acceso. Se entiende cuál es
el concepto. Pero cuando científicamente podamos acceder a esas luces, se
van a romper las cáscaras y vamos a ver una realidad en la materia que
jamás hemos visto. Y eso es el reino de Dios para los cabalistas. Luz
oculta dentro del sistema que científicamente algún día vamos a poder
tener acceso, pero vamos a tener acceso si nuestro nivel de ética va a
subir. Porque si no, no vamos a merecer ese tipo de conocimiento. Por lo
tanto, conocimiento... En cabalá tiene que ver con conciencia. Entonces se
retira esta fuerza infinita, vuelve a entrar y al volver a entrar entra de
un modo progresivo. Es lo que llamamos Simtsum Bet. Entra de otro modo,
entra más tranquila esta energía que viene del infinito. Entra en etapas,
va entrando lentamente, para nosotros yo digo lentamente. Entra con toda la
furia, pero en realidad va lentificando, va ralentizando su entrada y cada
periodo en el que la energía se va posicionando dentro del universo se
llama una dimensión, una sefirá. No sé si puedo ya utilizar, vamos a
hacer la gran prueba de la materia, vamos a pasar a la gran prueba
material. El señor José Luis. Si no lo quiere. No sé si llego yo con
esto o no, quizás lo necesito. Bueno, ustedes ya están viendo las
dificultades de la limitación de la materia. No, no, en serio, esto es una
buena cosa porque las limitaciones son los que... Ahora voy a explicar el
tema de la limitación. Dejo esto aquí. Hola, ¿me oyen? Ha cambiado de
voz. Ven la pizarra, bueno, acá hay una columna, le vamos a pedir al
alcalde que la derribe en la próxima conferencia nuestra. ¿Qué les
parece? Pero bueno, los que están en la columna se imaginarán la que
vamos a poner aquí. El tema es así entonces, se crea el espacio vacío,
Halal Panu y al hebreo, no digo las palabras en hebreo para no
confundirlos, entra por segunda vez esa energía dentro del espacio vacío
y este espacio vacío va teniendo energías que se van haciendo cada vez
más lentas. Es decir, para los cabalistas se van haciendo más lentas. En
química esto lo pueden entender rápido. Es la tabla periódica, se van
cada vez poniendo más pesados los materiales. Cuando empezó el universo
era hidrógeno la gran mayoría y es la letra Shin que nosotros tenemos en
el árbol de la vida. Ustedes tienen un árbol de la vida ahí, verán que
entre Hojama y Biná hay una letra Shin como canal. Ese es el hidrógeno.
Por lo tanto cuando los cabalistas están explicando las caídas de
energía hasta llegar a lo que nosotros llamamos aquí la materia, en
realidad lo que están diciendo es todo lo... las fusiones atómicas que
van creciendo a partir de toda la tabla periódica. Esto lo puede entender
un químico rápidamente de cómo se van formando los diversos elementos de
la tabla. Elementos que todavía no los conocemos, porque hay elementos
nuevos, no sé si han visto la nueva tabla, que aparecen en pocos segundos
en la tabla. Así que nuestra tabla del que estudiamos cuando éramos
pequeños ha cambiado porque aparecieron 10 elementos más. No es que
aparecieron, ya estaban en la naturaleza, es que nosotros no los
conocíamos. Todas estas entradas de energía se llaman sefirot,
dimensiones. Estas entradas de energía se llaman sefirot o dimensiones.
¿Qué es una sefirá? ¿Qué es una dimensión? Una dimensión se compone
de dos elementos. Un elemento que es la energía, nosotros le llamamos or
en hebreo, que es luz, y otro elemento que se llama kli. Kli lo que quiere
decir es recepción, un receptor. Entonces en toda la realidad hay un
receptor y energía. Vamos a poner un ejemplo rápido. Esta es la tiza y
esta es la mesa. Pongo la tiza, la mesa recibe la tiza. La mesa es kli, la
tiza es or. Esa energía. Energía que se ha posicionado arriba de la mesa.
El ejemplo es clarísimo. Todo en la realidad tiene or o tiene kli. Bueno,
ha desaparecido el kli y el or. Todo en la realidad tiene or y tiene kli.
Lo que pasa es que hay un problema. Hay keilim, esto es más complejo, pero
vamos a ver, vamos a tirar un poco de la cuerda a ver si me siguen. Hay
keilim, hay energías que nosotros creemos que son or, pero son kli de una
energía más potente que nosotros. ¿Me siguieron ahí o se perdieron?
¿Se entiende? Es decir, hay un nivel de energía muy alta que nosotros
solo la vemos cuando entra en un kli nuestro, pero esa energía a su vez es
un kli de otra energía que no vemos y como no la vemos creemos que no hay
kli de esa energía. El problema que hay en el infinito es que no hay or y
kli. Es todo or, es todo luz, porque nadie hay quien reciba. ¿Por qué?
Entonces, ¿quién recibe? ¿Cuál es el kli? El kli general es el
universo. Es el universo el que recibe todo el or del or en isof, no todo
el or en isof, pero el or que va a entrar dentro del universo. Por lo tanto
aquí va a haber 10 etapas en la caída de la contracción. Y esas 10
etapas en la caída de la contracción los cabalistas lo van a llamar etz
ajaim, el árbol de las vidas. El árbol de la vida es un mapa del primer
movimiento de todas las energías que entraron dentro del universo y es un
mapa o ADN del universo que cae como fractal en todos los fragmentos de
esta realidad. Es decir, ese árbol de la vida lo que hace todos los
elementos que tenemos nosotros aquí, incluidos nosotros como elementos,
todo sujeto, todo objeto, está en el ADN este árbol de la vida que
nosotros tenemos porque en el ADN de todo lo que existe, existe la copia de
todas las contracciones que se produjeron para todas las etapas de entrada.
¿Se entendió cómo estamos? ¿Salí algo corriendo de Villarreal ya o ya
el alcalde me va a echar y hago todo lo posible para que el alcalde me
eche? Y cada vez que estoy aquí el alcalde quiere que vuelva. Bueno, el
alcalde si nos está mirando, le enviamos un saludo. No creo que nos mire
porque tiene ahí una reunión. Tiene un contubernio, dijo, una reunión.
Bueno, ¿hasta aquí cómo estamos? ¿Estamos bien? Hay gente media allá,
ya veo gente. La gente en la última fila dice, yo ya estoy saliendo de
aquí rápidamente. Veo caras como diciendo, ¿cuál es el salvoconducto?
No sé si hay puerta atrás para que hay caras. Te digo, salen corriendo,
te digo. No sé si están por esas caras, ¿porque están aburridos o
porque no ven la pizarra? No sé de qué son esas caras, pero detecto 6 o 7
caras en este sentido. Yo te digo, para el grupo lambda, te digo después
cuáles son. Bueno, entonces, la sefirá una dimensión y esas dimensiones
caen en la persona. Para que ustedes puedan entender, ahora voy a borrar
esto y vamos a hacer el árbol de la vida, pero oigan bien lo que voy a
decir. El árbol de la vida que ustedes tienen no es el árbol de la vida
que ustedes tienen. que voy a explicar, porque hay dos árboles de la vida.
Un árbol de la vida que es el de todo el universo, que sería el árbol de
la vida cosmogónico, que es todo lo que yo expliqué aquí, donde se
explican los universos, y el árbol de la vida psicológico, que somos
nosotros, con nuestras dimensiones. A mí me encantaría, si hay tiempo,
llegar al psicológico, no para hacerles terapia a toda esta gente, es
demasiada, soy argentino pero es demasiada gente para atender. En
consecuencia, yo lo que diría es que vamos a hacer los universos. Para la
Cábala hay cinco universos. Entonces vamos a hacer un pequeño cuadro. de
los cinco universos en los que hay para la cábala. Voy a ir al revés,
¿saben lo que voy a empezar? Voy a ir por el más bajo porque es el que
más se entiende. Porque nosotros nacemos, somos, nacemos, encarnamos en un
cuerpo. Para la cábala existe la reencarnación. Así que casi todos los
que estamos aquí ya hemos venido en algún momento. ¿Ok? Espero que no me
reconozcan de quién soy. Si no, saco la espada y nos vamos para
Jerusalén. En consecuencia, ¿cuáles son los universos? Vamos a empezar
por el de la materia, el más bajo de los universos. El de la materia se
llama Asia, como el continente, Asia solamente con acento al final. Asia,
el universo de la materia. ¿Qué es el universo de la materia? Es muy
simple. Nosotros vivimos permanentemente en el universo de la materia y
participamos totalmente del universo de la materia. Nuestra biología está
basada, cuando vemos nuestro cuerpo, está en la materia. Así que el
universo de la materia es como muy fácil de entender porque nosotros
estamos en el universo de la materia. Asia se llama el universo de la
acción, pero en la cabalá, cuerpo no se llama cuerpo, se llama alma
animal. Por lo tanto nuestro nivel, llamado corporal, es el alma animal. Lo
que en hebreo llamamos no sé si alguien lo sabe nefesh okay.Nefesh es el
alma Distance No tiene que ver con el cuerpo de alguien que murió porque
cuando alguien murió ya no tiene nefesh Tiene guh. Guh es el cuerpo
inanimado Nefesh es el cuerpo animado Quiero decir que cuando yo veo No veo
a alguien en Cábala, no veo el cuerpo. Veo el alma animada, el alma animal
que corresponde al nivel de Asia, al nivel de la materia. ¿Este universo
quedó claro? ¿Vamos a subir de universo? Muy bien. Este universo de Asia,
la economía le encanta, la biología le encanta, los biólogos están
aquí, los economistas están aquí, etc. Vamos ahora a subir a Yetzirá.
Yetzirá es lo que se llama el universo de la formación. Lo estoy haciendo
al revés, porque en realidad el Einzof está aquí arriba y el Einzof
desplegó los universos así. Lo que pasa que, para que ustedes lo
entiendan, lo estoy haciendo al revés. Estoy yendo a los universos
superiores. Porque si empiezo en un universo superior es tan abstracto que
es muy difícil. Mejor vamos al inferior. Yetzirá, el universo de la
formación. ¿Qué es el universo de Yetzirá en la formación? En Yetzirá
están nuestros sentimientos, nuestros pensamientos. Entonces, si yo quiero
ver a alguien en el universo de Asiá, veo su cuerpo, veo su materia, lo
toco, lo abrazo, estoy en Asiá. Pero cuando yo digo quiero abrazar a
alguien, no estoy en el universo de Asiá, estoy en Yetzirá. Porque en
Yetzirá estoy pensando lo que quiero hacer, pensando la acción. Quiero
decir que en Yetzirá está lo que pienso, está lo que siento, está el
yo, está nuestro yo que ni el capitalismo ni el marxismo lo pueden
entender porque ¿qué hacemos con la amistad? La amistad no la podemos ni
comprar ni vender. Por lo tanto, ahí no funciona la materia. Ahí funciona
una situación interior de sentimientos y pensamientos. Y por eso en
Yetzirá funciona la psique, que nosotros en hebreo le llamamos Ruach.
Aquí está lo que nosotros llamamos Ruach. Pero en este Ruach de Yetzirá
están todos los condicionamientos de mi papá, de mi mamá, de la
religión, de la política, de todo. Es el condicionado. ¿Estamos de
acuerdo? Es mi personalidad condicionada. No es mi alma de raíz, sino es
el Ruach con todas las condiciones sociales, religiosas, etcétera, que me
han impuesto. Y que yo he aceptado porque es la educación. Por eso hay un
gran cabalista, Schlagg, que decía, para entender el alma habría que
borrar toda la educación, para saber qué es el alma. Porque está tan
condicionado por la educación el alma que en realidad no sabemos lo que
quiere el alma. Entonces esto sería Ruach. Ahora vamos a un universo
superior, que es el universo llamado de Briah. Briah quiere decir la
creación, el universo de la creación. En el universo de la creación,
ahí está nuestra alma, que es la que va a reencarnar, la Neshama. Esa es
el alma en serio, digamos, la Neshama. Entonces, como ustedes podrán ver,
acá hay un trípode. El alma animal, el Nefesh, lo que ustedes pueden ver
como cuerpo de mí, lo que yo siento y pienso por mi interior, que ya les
va a costar verlo porque ya queda en mi interior, el nivel de Ruach,
etcétera, y finalmente en Briah, mi Neshama. ¿Qué es la Neshama? La
Neshama es el sentido de la vida por lo que viene aquí. Que el sentido de
la vida por lo que viene aquí no tiene relación con cómo fui educado. Es
decir, que ahí empieza el conflicto para la Kábala. El primer conflicto
que tiene un ser humano para la Kábala es entre todo lo que fue
condicionado... Con lo que vino a ser su alma. Porque si su alma vino a
pintar en París y es el padre notario, abuelo notario, bisabuelo notario y
le dicen la notaría te espera, el tipo está en un problema. ¿Por qué?
Porque la Neyama quiere ir a pintar en París y él en el Ruach no quiere,
no puede ir a pintar a París, no sé si me entienden, porque está
condicionado. Entonces la Neyama sería el pensamiento, el sentimiento del
alma sin ninguna condición. ¿Estamos de acuerdo? Sin ninguna condición
de tipo familiar, de tipo tribal, de tipo nacional o del tipo que sea.
Sería sin condiciones. ¿Quién es feliz para la Kábala? El que accede al
nivel de Neyama. El que accede a saber lo que su alma quiere. Por eso
Cordovero va a decir, Moshe Cordovero en el siglo XVI, el privilegio más
alto de una persona en este mundo es saber cuál es el sentido de su vida.
Olvídese de lo demás, porque usted puede tener mil privilegios, pero si
su alma no sabe por qué vida, esto es terrible. Va a entrar una crisis y
toda la vida va a tener un problema. Por lo tanto, aquí estamos en la
clave. ¿Cuál es el sentido? Está aquí, en Bria. Pero podemos subir
más. ¿Cómo podemos subir más? Claro, en Bria se creó el universo. En
Yetzirá se formó y así apareció la materia. ¿Qué quiere decir subir
más? En el Zimzumbet, en la autocontracción segunda, apareció un
universo arriba de Bria. El universo que se llama Atzilut, la emanación.
Ahora piensen lo siguiente para que lo puedan entender. Imaginen que Hacía
es el periódico que ustedes leen todos los días. El periódico que leen
todos los días lo ven en la materia, lo tocan, es Hacía. Ahora imaginen
que es Yetzirá. Es el escritor, el periodista, que ha escrito el artículo
antes de que salga al periódico. Eso sería Yetzirá, no sé si me van
siguiendo. En Bria está el director del periódico. ¿Qué le dice a los
periodistas lo que tienen que escribir en el periódico? Porque el
periódico tiene una ideología. Por lo tanto, un periodista tiene que
seguir la línea editorial del periódico. Eso sería Bria. ¿Estamos de
acuerdo? Ahora imaginen lo que es Atzilut. Atzilut es el director del
periódico hablando con la esposa y la esposa diciéndole lo que tiene que
hacer. No sé por qué la gente se ríe cuando pongo este ejemplo. Yo la
verdad, en serio. Porque es la realidad. ¿Cómo es la realidad? Muy
machista este hombre, me lo voy a... A Tzilut es, le voy a poner otro
ejemplo, cuando hay, por ejemplo, una reunión de accionistas que le van a
decir al director del periódico lo que tienen que hacer. Cuando yo abro el
periódico a la mañana, yo no sé el grupo de accionistas lo que le dijo
el director. Eso está totalmente oculto, no sé si lo pueden ver. Está
absolutamente oculto. ¿Cómo voy a saber los accionistas lo que le dijeron
al director, el director, los periodistas, los periodistas escribieron?
Dijeron, para que a mí me llegue el periódico hay algo secreto atrás.
Hay un grupo de accionistas que está marcando las líneas editoriales y
que yo jamás voy a conocer. ¿Me siguen o no? Ahora, la cuestión es que
Tzilut es la emanación, la emanación quiere decir las energías que del
infinito pasaron a ser finitas. Las energías del primer fractal, por eso
hablamos de Tzimtzumbet, porque en algún momento las energías infinitas
del infinito pasaron a ser finitas. Las energías infinitas tuvieron que
frenar para poder llegar a la finitud. ¿Me están siguiendo esto? Y eso se
llama Tzilut. Y los cabalistas trataron de explicar Tzilut y lo explicaron
además. Explicaron la transición del infinito a lo finito. Esto es más
difícil todavía que entender el infinito, porque explicar que el infinito
pase a lo finito es realmente muy difícil de entender. Lo que sí pueden
nada más saber es que la transición del infinito a lo finito es un
acuerdo de la potencia masculina y femenina. Es la única forma de... Es la
única forma de que pueda haber transición. Es decir, ¿qué quiere decir?
Lo masculino toma potencia femenina y se frena, y lo femenino toma potencia
masculina y se expande. Quiere decir que cuando lo femenino tiene
conciencia masculina y cuando lo masculino tiene conciencia femenina, es
decir, cuando lo masculino no entra a saco sino se frena y lo femenino se
expande, entonces ahí es Tzilut. Tzilut sería el equilibrio entre lo
femenino y lo masculino pero un equilibrio asimétrico. ¿Qué quiere decir
asimétrico? Es un equilibrio asimétrico donde siempre lo masculino va a
tener más para dar. ¿Estamos de acuerdo? Siempre lo masculino va a tener
más para dar, lo que pasa es que luego rebota y vuelve. Lo que no sabemos
es dónde rebota. ¿Por qué decimos que rebota en la materia? Y todos los
físicos buscan dónde está el rebote, que es la constante de Planck. Es
decir, dónde la materia ya no puede perforarse más. Es decir, en un nivel
la materia ya no hay nada para que lo pueda dividir. Por lo tanto, en
física y en matemática tenemos un problema con la materia. Aunque
matemáticamente es divisible... Es divisible al infinito. La matemática,
como lo descubrió Leibniz con el número infinitesimal, donde la materia
se podría teóricamente dividir al infinito, en la física no se puede.
Parece ser que hay un nivel que la materia no se puede dividir más, y ahí
empieza la cuántica. Y por lo tanto, desde ahí tiene que rebotar energía
a través del infinito. ¿Me están siguiendo? Entonces, lo que se puede
teóricamente hacer en matemática parece que no se puede hacer en física.
Y los cabalistas no entendieron. ¿Por qué? Porque de así rebota la
energía para arriba. Y cuando la energía de así rebota para arriba,
quiere decir que mi acto influye sobre el infinito. Porque yo, lo que estoy
haciendo, lo estoy enviando a fuerza del infinito. Por eso Meir Ibn Gabay,
cabalista del siglo XVI de Estambul, va a decir, nosotros construimos a
Dios. Porque lo que nosotros hacemos aquí es devolver la energía que
bajó hacia arriba. Y un protestante diría, ¿y dónde está la gracia?
Tranquilo, le diría un protestante, tranquilo. Que también está la
gracia. Porque en la gracia está la energía que baja. Entonces tenemos
gracia, que es la energía que baja, y tenemos también obras, que es la
energía que sube. Así que es por gracia y por obras. No es solamente por
gracia, no porque Dios a mí me dio algo, sino con que ese algo, ¿cómo yo
lo voy a hacer subir? Es decir, si yo ese algo me lo merezco o no me lo
merezco. ¿Se entienden esto? En consecuencia, el nivel de axilut es la
emanación, la transición del infinito al infinito. Y en axilut hay un
nivel de transición. Hay un nivel de conciencia del alma que se llama
jayá. Pero este nivel de conciencia del alma, ahí no está el alma, ahí
está la raíz de nuestra alma. Porque en ese nivel las almas tenemos
raíces diferentes. Por lo tanto, cuando yo puedo ver a una persona con mi
misma raíz, me doy cuenta que la conozco. Y empiezo a vibrar del mismo
modo. Y digo, ¿cómo puede ser? Me cayó simpático. Pero ¿hablaste con
él? No. ¿Cenaste con él? No. Pasó algo muy raro. O entra una persona al
cumpleaños y dice, qué antipático este personaje. Y entró sonriendo,
además. Qué antipático. No vibras igual. ¿Por qué? Es buena la
persona. Es buenísima. Me cae mal. ¿Cómo te cae mal? Pero es bueno. Que
sea bueno no pasa nada, que es un tema de energía. No hay gente buena y
gente mala. Te puede caer un malo de tu misma energía. Aguantátela. ¡Ay,
me cae bien! No, este es el forajido. Ese es el forajido, pero víbora con
mi energía. ¿Estamos de acuerdo? Entonces, las energías de las almas
están en Jaiá, que son raíces de las almas. Y vamos a un nivel más
superior, que es el último universo, el más abstracto, el más difícil,
lo que nosotros llamamos Adam-Kadmon. ¿Qué es el Adam-Kadmon? Adam-Kadmon
quiere decir el hombre primordial, no tiene nada que ver con el Adam nueva
del texto de Génesis. Adam-Kadmon es, y oigan bien esto, y aquí
terminamos con esta primera explicación. Oigan, Adam-Kadmon es la
información dentro del infinito de la energía que se va a desplegar desde
que nació el universo hasta que el universo se termine aquí. Porque la
información en el universo se tarda y no tiene tiempo. Por lo tanto, en el
Adam-Kadmon está el futuro que nosotros todavía no vimos. A ver, vuelvo a
repetir. En el Adam-Kadmon está la información que va a entrar en nuestro
universo, o que ya entró en nuestro universo, pero que está esa
información eterna. Exactamente, desde que el universo se ha creado hasta
que el universo va a desaparecer. Pero cuando desaparezca el universo, esa
información no va a desaparecer porque eternamente va a estar dentro del
infinito. ¿Estamos de acuerdo? Así que si se suicida, no hace nada,
porque igual sigue como información usted. A los suicidas les traigo una
mala noticia. A mí cuando alguien me dice, me quiero suicidar, me siento
mal, suicidate, igual estás en el programa. No vas a poder hacer nada. No,
se lo digo en serio. Quieres suicidarte, suicidate, en el programa estás.
Estás perdido. Estás perdido porque estás ahí, estás en el programa.
El que está aquí está frito, estamos en el programa. El problema es
entender el programa. ¿Estamos de acuerdo? Ahora hay una cosa muy
interesante, porque el programador nos clonó. Dijo, son imágenes y
semejanza. Quiere decir que Abulafia que dijo, si hacemos un trabajo de
interiorización de nuestra alma, encontramos a Dios. Entonces algo el
programador, no nos se portó tan mal el programador. El programador dijo,
si estos tipos se dan cuenta que el programa lo tienen adentro, cada vez
que entren al programa adentro, van a entender el programa de fuera. Quiere
decir que pasa algo muy raro en Cábala. Cada vez que tú haces un
análisis del alma en tu interior, entiendes mejor la creación del
universo. Y cada vez que tú vas a entender mejor la creación del
universo, cada vez entiendes más tu alma en el interior. Hermes, todo lo
que hay arriba y abajo. El hermetismo. Con lo que es el Adam Carmon,
simple. Toda esa información que se va a revelar en el futuro, pero que
como nosotros estamos en el tiempo y en el espacio, no la podemos ver. Esto
es para que lo puedan entender, es como entrar en internet en un ordenador
en una pantalla y que yo les diga, ¿y las demás webs existen o no
existen? Existen. Entonces, no, para mí no existen porque yo estoy viendo
solamente la primera pantalla. ¿Cómo? Me diría, tonto, hay miles de
sitios webs simultáneos a lo que estás viendo. Así funciona el infinito.
Ahora imaginen lo que pasa en el infinito. En el infinito están todos los
sitios webs. Solamente que el problema en el universo es que podemos ver
solamente un plano de pantalla y que cuando aparece este plano de pantalla,
entonces mañana lo que les va a pasar está en el infinito. Lo que pasa es
que el problema es que no lo podemos ver ahora. Los cabalistas se adelantan
un poco, pueden ver un poco más la pantalla, pero tampoco crean demasiado.
Pueden ver un poco más adelante, un poco más atrás, pero no pueden ver
el infinito con todos los programas. ¿Estamos de acuerdo? ¿Cómo están
hasta aquí? ¿Nos quedamos toda la noche o qué te parece? ¿Qué dice la
ciudad de Amsterdam? ¿Amsterdam Anderes? ¿Todas las ciudades invitamos?
No, no sé, bueno, yo estoy invitando, no sé si estás de acuerdo. El
reino de Holanda acoge todo. Bueno, gente inteligente, la gente de Holanda
ha acogido una reina argentina, así que... Bueno, vamos entonces a seguir
con esto. ¿Esto se entendió o no se entendió nada? ¿Estamos perdidos o
no? Pero imagínense todo esto explicando. Los reyes católicos se cansaron
y dijeron, expulsamos a toda esta gente. Están todos locos, esta gente
está toda loca. Nos quedamos con el dinero y terminamos con esta locura.
Mira, están contentos, la gente se pone contenta, me preocupa aquí.
Bueno, ok, bueno, voy a tener que borrar esto, no sé si alguien puede
sacar, bueno, igual no se entiende mucho, yo no entiendo ni propia letra.
Entonces, ¿dónde estamos? Ahora sí vamos a ir al árbol de la vida que
tenéis vosotros ahí para poder analizarlo, porque no sé cuánto tiempo
tengo, 20 minutos, media hora, me queda poco tiempo. ¿Para tratar de
calcular media hora? Ok, un tema de debate. Ok, ok. Listo. Quiere decir que
tengo tres minutos por dimensión. Bueno. Si un cabalista resucita y me ve,
esto es un desastre. Lo que estoy haciendo es un desastre. Bueno, este es
el árbol de la vida. Fractal de nuestra alma del cosmos, ya lo vimos.
Fractal de nuestra alma del cosmos. El árbol de la vida se divide en diez
dimensiones. Alguien podría levantar la mano y decir, ¿por qué diez?
Porque el nombre de Dios es Yud-Hei-Bab-Hei. Es Jehová o Yahvé. Y la
primera letra del nombre de Dios es diez. Por lo tanto, la primera letra
del nombre de Dios nos marca la cantidad de energía que hay en el
infinito. Y es curioso, porque la teoría de las cuerdas, en física, dice
que hay diez cuerdas. Quiere decir que los físicos están diciendo lo
mismo que han dicho los cabalistas a la edad media. Que hay diez cuerdas en
el infinito. En la teoría de cuerdas que nació en mayo del 95. De 1995 en
Inglaterra. Quiere decir que en el Yud-Hei-Bab-Hei, en el sagrado nombre de
Dios, nombre inefable o en hebreo, Shema-Meforash, existe la primera letra
como el diez. Ahora, hay algo muy interesante, porque alguien diría,
bueno, pero la primera letra del hebreo lo más importante es la Aleph.
Porque al final la Aleph es el uno. La Aleph es posterior al diez. Así que
en cabala la cosa se complica. Porque el uno... ...aparece luego de que
apareció el diez. Entonces aquí ya tenemos que explicar de qué estamos
hablando. Si nosotros analizamos la letra Aleph, que la letra Aleph más o
menos se dibuja de este modo, vamos a ver en la letra Aleph que aquí hay
dos Yodim, hay dos diez. Quiere decir que la primera Yod de esta letra
pertenece al sagrado nombre de Dios, al Yud-Hei-Bab-Hei. Y esta Yod del
Yud-Hei-Bab-Hei... ...cuando entra al espacio, cuando entra al tiempo y al
espacio, se divide en dos, cinco y cinco. Por lo tanto tenemos cinco de
esta Hei y cinco de esta Hei. Tenemos una letra Hei que es cinco y otra
letra Hei que es cinco. Podríamos decir que el sagrado nombre de Dios es
diez, cinco más cinco. Pero ¿qué está en el secreto operando aquí? En
el secreto opera aquí que estas dos Hei, que son cinco y cinco, son la
división... dual que nosotros vemos entre femenino y masculino, cli y or,
o luz y oscuridad, en el mundo bet, bipolar, en el que nosotros vivimos. Y
eso es lo que nos enseña la yod inferior del aleph. Quiere decir que en el
aleph tenemos dos yodim, dos letras yod, dos diez. Este diez que proviene
del infinito, por lo tanto se mantiene como diez. Pero este diez, que en
realidad ya no pertenece al infinito porque entró en el espacio vacío,
por lo tanto este diez, al entrar en el espacio vacío, ya no lo podemos
ver como diez. Tenemos un problema, dirían los cabalistas. La aleph, que
es uno, se traduce en el nombre de Dios, que nos está mostrando una
dualidad femenino-masculino, que es la que nosotros vivimos en esta
realidad. ¿Bien? Hasta aquí como estamos. Dicho esto, esta es la
aplicación de por qué son diez. Hay más explicación, que es mucho más
larga. Y entonces tenemos las diez sefirots de la construcción del fractal
árbol de la vida para empezar a analizar. Así como los universos los he
analizado desde abajo, arriba, aunque está mal, porque desde el infinito
ustedes saben que era al revés exactamente, aquí voy a hacer exactamente
lo mismo. Vamos a empezar desde abajo de todo, en la sefirah de Malhut, en
el reino, para lentamente ir subiendo a Keter, porque como Keter es la más
abstracta, yo dejaría Keter para el final. Entonces, empezamos por Malhut,
porque Malhut, en realidad... No sé los rabinos qué van a hacer conmigo,
porque yo me la paso borrando nombres de Dios todo el día, y en realidad
está prohibido borrar nombres de Dios, pero bueno. Bueno, espero que sean
misericordiosos los rabinos conmigo y me permitan borrar tantas veces,
porque cada clase borro un nombre de Dios y me arrepiento. Por lo menos soy
consciente de lo que estoy haciendo, borrando nombres de Dios todo el
tiempo, y Dios me mantiene vivo a pesar de todo lo que estoy borrándole,
pobre. Bueno, quizás lo estoy autocontrayendo para que pueda entrar.
Bueno, entonces, me estoy justificando de algún modo, para que no me lleve
rápido. Entonces vamos a la Sefirah, vamos a la Sefirah la dimensión más
baja que es Malhut, ¿la tienen ahí todos? ¿No les desapareció Malhut?
Esta chica está sufriendo frío en Malhut, mirá. Hay gente que está
quedando congelada lentamente, ¿eh? ¿Yo? ¿Quieren que bajen un poquito?
¿Bajamos un poquito este? Yo por misericordia la bajaría, pero como acá
Holanda es así, yo, como esto es Holanda, están tomando la temperatura de
Holanda la gente. Es el clima holandés lo que están teniendo. Es que veo
a la mujer que se me está quedando como la esposa de Lot. No, en serio, la
mujer está como, en vez de estatua de sal, está quedando lentamente. La
veía azul en un momento y pensé que era el ángel Metatron que había
bajado. Cuando la veía azul a la mujer en la primera fila, dije Metatron
como mujer, en plan mujer el arcángel. La veo acá, pero usted está bien,
¿no? Pero con mucho frío. Pobre mujer, la verdad. No, no, menos mal que
lo hemos bajado. Yo por mí, como yo siempre tengo calor, no sé por qué
las mujeres tienen frío y los hombres tienen calor. Esto habría que
analizarlo. Otra tesis doctoral es esto. Pero en serio digo, esa mujer
estaba azul, me preocupó. Bueno, ok, ya salvada la mujer de... ...de
quedar congelada. Ahora pasemos al clima español, mal clima holanda. Vamos
a ver qué es Malhut. Malhut se traduce en hebreo como el reino. Viene de
melej, que quiere decir rey. El reino. Pero la cuestión es así. ¿Qué
dijimos en los universos? Dijimos que nosotros estamos en Yetzirá. Cuando
nosotros pensamos, cuando nosotros sentimos, estamos en Yetzirá. Quiere
decir que este árbol de la vida que ustedes tienen aquí es el árbol de
la vida del universo de Yetzirá. Porque debajo de Malhut está Asia, está
la materia. Entonces, ¿qué sucede en Malhut? En Malhut no está la
materia, porque la materia está en Asia. Y nosotros estamos hablando de un
árbol de la vida que está en Yetzirá. Por lo tanto, ¿qué tenemos en la
última dimensión, en la última dimensión de Malhut? Tenemos nuestra
percepción de la materia. Es la materia en sí misma. Es decir, a mí me
puede gustar la mesa y a él no le puede gustar la mesa. ¿Estamos de
acuerdo? Eso sería Malhut de Yetzirá. Es decir, mi relación con la
materia, pero no la materia en sí misma. Porque la mesa no le interesa que
a él o a mí le guste o no le guste la mesa. Es decir, la mesa sigue
siendo mesa. Entonces, la mesa está en el universo de Asia, en el universo
de la materia. Pero aquí estamos nosotros en este árbol. Por lo tanto, es
la percepción que él tiene de esta mesa y la percepción que yo tengo de
esta mesa. Y ahí no tenemos la misma percepción. A mí me gusta una
comida, al otro le gusta otra comida, a mí me gusta otra mesa, a este le
gusta otra mesa. Hay gente que le gusta, no sé, el arte abstracto y yo
creo que es un chiste que tiraron ahí un balde de pintura y el tipo se
escapó para cobrar. No sé, cada uno es muy respetable, estamos de
acuerdo, pero cada uno mira la materia de modo diferente. Entonces, ¿qué
pasa en Malhut? En Malhut hay un verbo que es el verbo tener. Es lo que
tengo. Eso es Malhut. ¿Pero qué tengo? Un auto está en Malhut. Tengo dos
autos. Un auto está en Malhut. Ahora, la pregunta es, ¿estás feliz en
Malhut? Eso es otra cosa. Porque no es lo que tengas sino tu percepción.
Entonces, tenés 15 castillos, estás infeliz, tenés una vaca en la India,
estás feliz. ¿Qué pasó ahí? Pasa algo muy raro. ¿Por qué es la
percepción? No es la cantidad. Entonces, en cada dimensión nosotros
tenemos un desequilibrio o un equilibrio. El desequilibrio, bueno, hay dos
desequilibrios en realidad, el desequilibrio se llama clipá. Ah, recuerdan
que hablamos de clipot, las cáscaras. ¿Cuál es el desequilibrio que
tenemos en la materia? El materialista. ¿Qué le sucede al materialista?
Quiere más materia. Pero quiere más materia, pero no es feliz, porque su
felicidad está basada en creer que puede juntar materia para ser feliz.
Por lo tanto, el primer desequilibrio que tenemos en esa dimensión es el
materialista y el segundo desequilibrio es el espiritualista radical. La
persona que dice, a mí la materia no me interesa, cuidado. Cuidado con
este, porque además es el hijo justo del banquero. No sé por qué motivo
el tipo con el taparrabo es el del hijo del banquero. No, no puede ser.
Aquí pasa algo muy raro. Se fue de un extremo a otro el tema. Entonces, a
ver, el materialista es un problema porque cree que va a ser feliz juntando
materia y junta materia y no es feliz. El espiritualista radical cree al
revés, que expulsando de la materia, es decir, hay gente en el mundo
espiritual que confunde mucho esto. Dice, no, no, yo no necesito materia.
Después te cortan la luz. ¿Cómo necesitas materia? Sí necesitas
materia. Lo que pasa es que no podés basar la felicidad en esta materia
que necesitas, pero necesitarla la necesitas. Por lo tanto, materialista
radical, espiritualista radical. tenemos al tipo que está en el medio. Y
el tipo que está en el medio, ¿quién es? El que dice el Pirkei Yavot, es
feliz quien se conforma con su parte. ¿Quién es el que se conforma con su
parte? El que está muy bien con lo que tiene, pero puede desear más, pero
su felicidad no está basada en lo que desea más. Sino que ya es feliz
ahora. A ver si me queda claro el problema. La Cábala no está diciendo
que no progreses. Progresá todo lo que quieras. Pero que esa felicidad no
la hipoteques para el futuro de lo que vas a tener. Tenés que ser feliz
con lo que ya tenés ahora. ¿Se entendió esto? Entonces, es feliz quien
se conforma con su parte. No me gusta la palabra conformar porque alguien
la puede entender como que se resigna. No, no hay que resignarse con su
parte. Hay que seguir trabajando para tener más. Pero no depender de ese
más la felicidad que uno tiene. ¿Se entendió la diferencia? Entonces,
esto es Malhut. ¿Cómo están en Malhut? ¿Ya desequilibrados algunos?
¿No? ¿Están equilibrados? Bueno, muy bien. No, porque si no, no sigo. Ya
hablamos de Malhut, nada más. Malhut. Vamos a pasar ahora a la Yesod.
¿Ven la Yesod ahí? Subimos. Vamos a ver si están equilibrados ahora en
Yesod. Vamos a probar en Yesod qué pasa. Yesod son las relaciones
sociales, la imagen social, la sexualidad, la familia, la cena navideña,
donde van tus primos que no ves a Ciudad, Yesod. Vino la moda. Todos de
amarillo. ¿Cómo todos de amarillo? ¿Aquí lo ponemos rojo? No, Yesod.
Yesod es la imagen. Todo lo que hacemos para mostrarnos a los demás es
Yesod. Por eso es la relación con los demás, con los otros. Es el yo con
los otros. Y aquí hay dos desequilibrios. Vivo para la imagen exterior a
los demás o no me relaciono con nadie. Y ahí hay dos extremos, no sé si
lo están viendo. El que dice yo no aguanto a nadie. La gente en la
espiritualidad tiene mucho de esto. No aguanto a nadie, me voy a ir al
monasterio de no sé qué y ya no veo a nadie más. Eso no es
espiritualidad. Dice Abraham Maimonides, el hijo de Maimonides, que la
máxima espiritualidad y concentración se alcanza en el medio de la
sociedad. Cuando te están atacando, cuando los primos te ven en la cena
navideña, ahí te quiero ver si vas a ser espiritual. Espiritual todos en
un retiro, todos bailando con el sol. Acá va la cena navideña. Vamos,
ahí, ahí quiero verte. Ahí quiero verte. Te robaron la plaza del
parking, ahí quiero verte. Plaza del parking te la robaron, amarás a tu
prójimo como a ti mismo, ahí te quiero ver. No, estamos todos en el
retiro, con el sol, no sabés qué bien que la pasé en el retiro. Claro,
cuando no conseguís el parking para estacionar querés matar a todo el
mundo. Ahí tenés que amar a todo el mundo. Este es el desafío de la
cabalá. En la cabalá se crece en el medio de la sociedad. Te meten al
reino, se tiene que casar. Todo cabalista tiene que estar en pareja,
obligado. Obligado porque tiene que tener el adversario. El adversario,
llaman a la pareja de los cabalistas. El adversario, pero fíjate, menos
romántico que esto no existe. ¿Cómo el adversario? El cabalista Isaac
Kaduri, con 94 años, quedó viudo. A los 96 se casó. Yo cuando lo veo por
internet me saco el sombrero. No soy ortodoxo, no puedo sacar el sombrero.
Me saco el sombrero. 96 años se casó por segunda vez. Murió a los 104,
105. ¿Por qué? El adversario. Quiero ver cómo me mira quien me tiene
cerca. El que me tiene lejos me idealiza. El que me tiene cerca te da con
todo. El adversario, Yesod. Yesod es la familia, la cena navideña, el
adversario, te robaron la plaza del parking, las relaciones sexuales, las
relaciones sociales. Si te querés escapar de la sociedad estás en una
clipa, Yesod. No te podés escapar. Pero si solamente vas a construir tu
identidad para mostrarte a los demás, estás falsificándote. ¿Por qué?
Porque estás solamente mostrándote a los demás. ¿Se entiende, Yesod?
¿Cómo estamos en Yesod? No pasamos ya allí. Dentro de tres años vuelvo
para seguir el árbol. ¿Qué te parece? Solo con Malchut y Yesod tiene que
trabajar acá tres años la gente. Bueno, seguimos para arriba. Acá la
sefirah tiene un color que le corresponde, tiene una energía que le
corresponde, tiene una vocal que le corresponde, tiene un arquetipo que le
corresponde. Todo esto no lo podemos ver aquí. Es imposible. Vamos a subir
ahora a Od. H-O-D. Tercera dimensión. Nosotros en Cábala nuestra alma
tiene diez dimensiones. Viene alguien a atenderse a mí como paciente y me
dice, me siento mal, tengo doble personalidad. Siento ese día y yo tengo
diez. Alguien con doble personalidad lo tiene facilísimo. Tiene que dos
personas y tiene que poner de acuerdo. Diez tenemos en Cábala. Tenemos
diez, pensalo que es diez personalidades, un parlamento dentro nuestro. Por
lo que siento, por lo que hago, por la prima, por el tío, por el sobrino,
me quiero matar, ¿qué? ¿Cuántos Marios tengo dentro mío? Entonces,
Ode, ¿qué pasa en Ode? En Ode pasa mi lenguaje, cómo me comunico con los
demás. Yo vivo ahí, claro, se da cuenta que estoy en Ode todo el día.
Ode es también peligroso, no crean. ¿Qué pasa en Ode? En Ode pasa que
podés mentir, podés malinterpretar, puede haber muchos problemas de
lenguaje. De hecho, la primera transgresión de Adán y Eva fue un problema
de lenguaje. No crean que fue la serpiente. Fue la confusión que metió
Adán. Adán fue el culpable de toda esta historia. Porque Adán le dijo,
no toques ni comas, no comas ni toques del árbol. Dios lo dijo, no toques
del árbol. Entonces la mujer dijo, bueno, tocó, después comió. Es decir
que hay un problema de comunicación. Entonces, ¿qué pasa en Ode? Ode es
cómo comunicar lo mejor posible. Tenemos un problema muy grave ahí. El
lenguaje limitado. Tenemos un lenguaje muy limitado. Es decir, traeme la
camisa blanca y de repente ves una camisa crema. ¿Qué te trajo el tipo?
No entiendes nada. Te dije blanca, esto es blanca. ¿Qué es blanca?
¿Quién sabe qué es blanca? Tenemos mucho problema de comunicación en
Ode. Podemos mentir, que sería la opción que tenemos en Ode, es decir,
dar vuelta, digamos, a realidad a partir del lenguaje esto es lo peligroso.
El arquetipo de Ode era Arón. A veces sirven los arquetipos muy bien,
porque en Cábala tenemos algo muy interesante ya con los arquetipos.
Nosotros en la Cábala tenemos los arquetipos más desequilibrados en la
dimensión. Es decir, no tenemos a los más equilibrados. Es decir, a
diferencia de la mitología griega, donde está el representante
arquetípico, en la Cábala tenemos el antiarquetipo, el más
desequilibrado de la dimensión. Por lo tanto, el más desequilibrado de
Malhut fue David, porque David siempre quería más, más, más, más,
más, tanto que al final, en su vida, luchaba contra sus propios hijos por
el reino de Israel. Una cosa de locos. Yesod es José, es Yosef, ¿eh?
Recuerden, porque en Yesod también está el Ego. En la Cábala el Ego es
muy importante. No se destruye como en la India. Van los indios a destruir
el Ego todo el día. Venga, el Ego, ¿no? En la Cábala el Ego es muy
importante hasta los 40 años. Porque el ego tiene un gran poder de
motivación. Por lo tanto, la humildad solamente se puede trabajar a partir
de los 40, pero no antes. Porque si tú vuelves humilde a alguien antes de
los 40, le estás bajando el nivel de motivación. Entonces, en la cábala
se trabaja la humildad luego de los 40 cuando tiene un guío fuerte y está
la persona muy motivada. ¿Se entiende lo que estoy diciendo? Más o menos.
Así que no primero humildad, sino primero motivación. Si por la
motivación el tipo se agrandó, no importa que se agrande un poco, porque
después la vida lo va a bajar a palazos. Así que mejor que sea grande.
Porque si se vuelve falso humilde y la vida le da palazos, estamos muy mal.
Entonces hay que tenerlo muy motivado, muy motivado. Y a los 40 decir,
hasta aquí llegamos. Ahora empezamos fase de humildad. ¿Ok? Que no hay
que explicarle fase de humildad porque ya recibió algún palazo antes de
los 40. Entonces SOD es el lenguaje, la comunicación, el lenguaje
exacerbado, el no decir nada, vender humo. Es decir, no explicar. El
lenguaje sin contenido, el lenguaje barroco, las malas interpretaciones, el
rumor, la difamación. ¿Utilizar el lenguaje para qué? Dice el texto
bíblico, la lengua es la herramienta, el arma más peligrosa. Ojo con los
rumores, ojo con las difamaciones. Los cabalistas inclusive prohíben
hablar bien del otro. ¿Para qué vas a hablar del otro? Estás hablando
bien, estás perdiendo el tiempo. No es ni hablar mal, es hablar del otro.
Porque ya hablar del otro es sospechoso. ¿Estamos de acuerdo? ¿Estamos de
acuerdo? Ya estás, ¿cómo hablando tanto del otro? ¿No tenés proyecto
personal para hablar de tu proyecto personal que tanto estamos hablando del
otro? Hay gente que vive hablando de los otros. Por lo tanto, estos son los
problemas que aparecen en ODO. Vamos a Netzach. Ustedes lo tienen ahí, la
cuarta dimensión. Netzach, la victoria. ¿Qué quiere decir Netzach? El
lenguaje simbólico. ¿Ok? El lenguaje simbólico implica que ahí es
quienes están, los músicos trabajan el lenguaje simbólico. El arte
trabaja el lenguaje simbólico. El lenguaje de tipo emocional. No lo que
dice, sino lo que usted ve. De repente yo puedo decir, estoy muy alegre,
estoy triste. Netzach está marcando lo que realmente le está pasando a la
persona y que uno lo puede captar de repente en su mirada, en su cuerpo, en
sus ojos, en su abrazo. Está mirando, ahí está la danza, ahí está la
música, ahí está la escultura, ahí están todos los elementos de
comunicación en un nivel muy alto que ya no se han visto en el mundo. De
alguna forma rompen los límites del lenguaje. En O tenemos límites del
lenguaje, aquí tenemos en Netzach... elementos simbólicos que se acercan
más a la realidad de lo que está pasando cuidado que en Netzach se puede
mentir ahí están los actores los actores son los genios de mentir en
Netzach por eso actúan tan bien ¿estamos de acuerdo? entonces en Netzach
lo que sucede es que se podrían las emociones también mentir pero son
más difíciles que otros es decir, son mucho más difíciles porque en
realidad están mostrando para la cábala una mayor cercanía a lo que
está sucediendo ¿ok? es decir, ¿por qué motivo? porque están en lo que
se llama la línea derecha del árbol que se llama intuitiva por acá pasan
las intuiciones y por acá pasa la razón por lo tanto lo que voy a decir
está controlada por la razón en cambio lo que yo estoy sintiendo el
lenguaje emocional que está saliendo a través de la música o el arte
tiene más un carácter mayormente intuitivo que la fuerza de la
racionalidad entre Odin y Netzach hay problemas de definición en algunas
disciplinas dentro de la materia los poetas no sabemos bien dónde ponerlos
porque los poetas los poetas por su lenguaje estarían en Om pero por su
sistema simbólico y metafórico podrían estar en Netzach para que vean
que a veces no se puede dividir claramente dónde se encuentra algo o
alguien en esta realidad porque se encuentran a veces en dimensiones ¿ok?
Netzach, ¿qué arquetipo tiene? el arquetipo de Moisés Moshe, lo que
nosotros en la tradición judía llamamos Moshe Rabbeinu que no era
Rabbeinu de nada porque nuestro maestro, sí pero no se enteró que era
rabino, el pobre Moshe, ¿ok? Moshe es el arquetipo de Netzach que es el
que más desequilibrios emocionales tenía no sé si ustedes recuerdan
cuando no se abrían las aguas del Mar Rojo ¿qué pasó? ¿qué hizo? le
pegó a la piedra Dios le dijo, eh, tranquilo todavía no hay Valium ¿qué
está pasando? el tipo rompía la piedra, quería que se abran las cosas
¡epa! tranquilo después cuando bajó con las tablas después de hacer las
tablas, ¿qué pasó con las tablas? volaron las tablas por el aire tipo
otro ataque emocional más no tengas el desequilibrio emocional de Moisés
de tirar las tablas por el aire no tire los platos en la casa no tengas
estos ataques emocionales Moisés es el arquetipo del desequilibrio
emocional ¿estamos de acuerdo? no hay que desequilibrarse como Moisés con
lo cual es nuestro arquetipo lo que tenemos que aprender de que él tenía
que aprender ¿Ok? Estas cuatro que hemos explicado son lo que se llaman
las dimensiones inferiores, porque se acercan a toda la exteriorización.
Es decir, lo que está exteriorizado se puede ver en estas cuatro. Ahora
vamos a entrar en las seis dimensiones interiores, que estas seis
dimensiones interiores ya no las puedo ver directamente en la persona.
¿Por qué? Porque las tres del medio son los sentimientos, lo que se llama
la tríada emocional, y las tres superiores son lo que se llama la tríada
intelectual. Estas no las veo, porque son los sentimientos de lo que siente
alguien, y si no la expresa no me doy cuenta. No sé de quién es amigo
quién aquí. Entonces, no sé lo que pasa en el interior. El centro,
ustedes podrán ver que es diferente, pero voy a hacer un análisis primero
de los laterales y luego voy a ir al centro. Este sería el sistema
emocional. Para la cábala, hay que explicar mucho más, pero para la
cábala el alma humana tiene tres cerebros, tiene tres centros. El
gastrointestinal, el cardíaco y el neurológico. Nosotros tenemos tres
básicos, que se ven en el árbol de la vida claramente. El que está en el
gastrointestinal es ovne, taj y ezod. El cardíaco es geser, gebura y
tiferet, que lo tienen ahí. Y el mental o el neurológico es keter, hojma
y vina. Por eso en la cábala se hablan de tres circuncisiones.
Circuncisión por la carne, circuncisión del corazón y circuncisión de
la lengua. Que se corresponde con una rectificación de cada una de estas
tríadas. ¿Me siguen o no? Están perdidos. La señora ya está tranquila.
Mirá, no es azul ahora la mujer. Ahora ya dejó de ser azul. Bueno, vamos
a la tríada intermedia. ¿Qué pasa en la tríada intermedia? Los
sentimientos. Es interesante los sentimientos porque cuando el pensamiento
baja, antes de que el pensamiento baje, los sentimientos lo agarran.
Entonces la persona puede estar haciendo lo que siente y no lo que piensa.
En el medio, como tenemos los sentimientos, la persona puede enviar una
orden para que se haga algo y en el medio dice, estoy haciendo otra cosa.
No, porque estás haciendo lo que sentí, no lo que pensás. Porque los
sentimientos te hacen de valla intermedia. Entonces el pensamiento le
envía una orden y acá termina haciendo cualquier cosa. Porque el
sentimiento está operativo aquí. En cábala, los sentimientos no se
sienten. Nosotros decimos que el corazón piensa. Los sentimientos no son
para la cábala sentimientos. Son pensamientos del corazón. Por lo tanto,
en la cábala tenemos dos tipos de pensamientos. Pensamientos mentales y
pensamientos emocionales. ¿Estamos de acuerdo? Pensamos con la razón y
pensamos con el corazón. Por lo tanto, no nos emocionamos. Cuando alguien
se emociona en la cábala es que el corazón está pensando. ¿Se entiende
lo que digo? Así que hay dos clases de pensamientos. Sentimientos,
bórrelo, lo explico porque es la forma de que ustedes lo entiendan.
Pensamiento, pensamiento. También lo gastrointestinal tiene su propio
pensamiento. Así que cuidado con la gastroenteritis. Vamos entonces al
sistema medio, la tríada intermedia. ¿Qué pasa en la tríada intermedia?
Lo vamos a hacer rápido porque si no de aquí nos van a echar. Geser,
geser quiere decir la misericordia. Explico rápidamente el arquetipo,
Abraham. Abraham es el arquetipo de Geser porque era el más desequilibrado
en la misericordia. Venían otros tipos, tres tipos, decían somos
ángeles. Bueno, pasaba, venía a comer. A mí me aparecen en mi casa tres
ángeles. Me dicen tipos que son tres ángeles, musculosos, que son raros.
Yo no los dejo pasar, ya voy a la guarda urbana. Bueno, Abraham, cada uno
que entraba decía era un ángel y el tipo lo dejaba pasar. Misericordia
absoluta. Era el desequilibrio de la misericordia. Y esto que implica decir
que sí a todo el mundo. Exacto. La persona que dice que sí a todo el
mundo tiene una clipan geser porque confunde el amor con la misericordia. Y
el amor tiene límites. Y la misericordia también tiene límites porque el
mandamiento de la misericordia es ser misericordioso con el prójimo como
contigo. Con lo cual, si yo soy más misericordioso con el otro que
conmigo, yo me estoy humillando porque le estoy dando más fuerza al otro
que a mí. Por lo tanto, eso no es misericordia, ese es el desequilibrio de
la misericordia. Y si yo me doy solo a mí y no al otro, estoy al revés.
Soy misericordioso conmigo, pero no soy misericordioso con el otro. Pueden
ver los dos desequilibrios que hay rápidamente en geser. Pero el que tiene
un desequilibrio en geser lo tiene directamente en geburah. Porque geburah
viene de gibor en hebreo, ser fuerte, y ser fuerte es saber ponerse
límites. Pero saber ponerse límites a uno y a los demás. Por lo tanto,
si yo me entrego totalmente al otro, no estoy poniendo límites. No estoy
poniendo un límite a mí. Pero si yo me doy todo a mí, no me estoy
tampoco poniendo un límite a mí. Entonces tengo que ponerme límites a
mí y a los demás. Pero la gente cuando pone límites se siente mal porque
parece que, no sé por qué motiva nuestra educación, el poner límites
parece algo malo. Entonces viene un amigo y te dice, ¿me podés ayudar a
hacer esto? Sí. Cortaste y dijiste, ¿cómo? ¿Le puedo ayudar a mi amigo?
No, le tengo que decir mañana que no. ¿Por qué no dijiste que no ahora?
No, porque tengo misericordia. ¿Cómo tengo misericordia? ¿Tenés
cobardía de no decirle que no directamente para que no se ilusione toda la
noche que no vas a poder ayudarlo? No, es que me dio cosa decirle que no.
Le digo que sí, que esta noche duerma tranquilo, mañana le digo que no a
las ocho de la mañana. Eso no es misericordia, eso es sadismo. Lo tenés
al tipo toda la noche ilusionado y al otro día lo matás. ¿Qué estás
haciendo? Todo por cobardía. Sádico y cobarde. Estamos todos ahí, ¿eh?
Ah, esto me gustó. Muchas caras de miedo hay acá, Holanda. Que sepas que
hay... Caras de miedo. Esto es Geburá. ¿Quién es el desequilibrado en
Geburá? El fanático religioso. El que dice muero por Dios. ¿Quién dijo?
Dios dijo que mueras por Dios. Estamos todos locos. El fanatismo religioso
es el problema de Geburá. Los dictadores son los que están en Geburá. El
color de Geburá es rojo. Por lo tanto, todas las banderas de los
dictadores son todas rojas. La de los nazis roja, la de los comunistas
roja. Cuando vean una bandera demasiado roja es un problema. El problema es
Geburá. ¿Ok? Que haya algo de blanco, que haya algo de verde, etc.
Geburá es rojo porque es el dios Marte, el dios de la guerra. Claro,
cuando un pone límite y al otro no le gusta, hay guerra. No hay problema.
Que haya guerra, diría la Cábala. Pero hay que poner límite. Porque si
no es peor. Porque si no va a haber peor guerra. ¿Estamos de acuerdo?
Entonces, acá se pone límite en Geburá. El anti-arquetipo que tenemos es
Isaac. Isaac, el hijo de Abraham. ¿Por qué? Porque cuando iba a hacer el
sacrificio de Isaac, que al final no lo fue, dice la tradición judía que
Isaac tenía 37 años. Y era grandecito. La gente cree que tenía 8. No.
Era grande Isaac. Y cuando Abraham lo llevaba, dice la tradición, ¿qué
ganas de morir por Dios? Es decir, Isaac es el primer fundamentalista
religioso que tenemos en la tradición. Y para nosotros está
desequilibrado. Porque no se puede morir por Dios. Porque ni por Dios se
puede morir. Y eso es lo que hay que cuidar en Geburá. Límites. Si un
religioso no tiene límites, si es fundamentalista, está en un problema.
Vamos a la dimensión central de las emociones, que es diferente. El amor.
Amarás a tu prójimo como a ti mismo. La estructura del yo, lo que yo
siento. Y entonces los cabalistas dicen algo muy interesante. Dicen, lo que
tú sientes es un secreto que muere contigo. Porque tú, aunque hables,
hables y hables, hay un sentimiento muy interior en tu alma que no puede
ser comunicado a nadie. Con lo cual cuando alguien viene a una sesión
conmigo y dice, nadie me entiende, claro, nadie te entiende. ¿Y cuál es
la sorpresa? No lo voy a poder arreglar, porque nadie te va a entender.
Entonces, si vas a una terapia y decís, nadie me entiende, no entiendo
qué hay que arreglar ahí. Es que no hay que entender, nadie te va a
entender. Porque la única cuestión es que te entiendas tú. Este es el
problema. Es decir, la Tiferet es un grado de interioridad. Por eso Nachman
de Bratzlaff, el gran cabalista del siglo XIX, dice, la verdad de uno muere
con uno. Olvídate que te entienda alguien en un nivel muy, muy profundo.
¿Estamos de acuerdo? En ese nivel, tu verdad muere con uno. Por ese motivo
el arquetipo es Jacob, que sería el equilibrio entre Abraham e Isaac.
¿Qué problema de desequilibrio puede tener el yo con el yo en sí mismo?
El problema del desequilibrio es la jactancia. Ahí está Narciso, el que
se enamora de sí mismo. Ese podría ser el problema del amor en el centro
del sentimiento. Es decir, no amar al prójimo, sino autoamarse como un
narcisista. Ese sería el punto, la autoseducción que podría provocar el
yo al mismo yo. Que sería terrible el yo al mismo yo. Con lo cual tenemos
también desequilibrio en la línea media. Vamos a la última, señores. Y
van a ir a cenar, así que estén contentos. Bueno, no sé. ¿Les damos de
comer a esta gente o no? ¿En Holanda hay recursos? A tanto no. Yo pensé
que ibas a multiplicar aquí los panes y los peces. No, no, no. ¿No? Un
paiporto. Bueno, vamos entonces a la tríada superior. Y después de la
tríada superior, el debate con los minutos que nos quedan. Para el debate.
¿Cinco minutos para el debate? No, cinco minutos para aquí. ¿Cinco
minutos para esto? Bueno, ok. Vamos a ver. Para mí un poquito. Es que si
no nos corta más la canción. No, no, está bien, está bien. No, yo no
digo nada. Vamos entonces a la tríada superior. La tríada superior se
divide en binar... Biná, Jojmá y finalmente arriba Keter. Voy a explicar
Biná. El arquetipo de Biná es Eva, la primera mujer en el texto de
Génesis, Eva. Hay un poeta mallorquín que hizo todo un análisis en el
siglo XX y tomó todos los arquetipos femeninos para todos los masculinos
que estoy explicando, porque si alguien al final me va a decir, hey, todos
son todos hombres los desequilibrados, no se quejan en general las mujeres
que sean todos hombres, pero un poeta mallorquín puso los arquetipos
desequilibrados femeninos del texto bíblico, no me puedo acordar el nombre
del poeta, pero si quieres en algún momento lo pasamos para que lo pasen
por la una. Biná, la mente racional, la seguridad, el útero, el orden, la
organización, el horario, la agenda, la seguridad de la inseguridad.
Porque esta vida no se que tiene de segura. Entonces, ¿qué decimos en
Kábala? La fantasía de la seguridad. La mujer representa la fantasía de
lo seguro, de lo que está controlado. ¿Qué le dice la madre al hijo? No
te va a pasar nada. Pero la madre sabe, se le puede caer la moto, le puede
pasar cualquier cosa. Le miente. La madre le miente. Para que un hijo salga
a la calle no le dice todo lo que le puede pasar. Le dice que se puede
caer, se puede enfermar, le pueden traicionar, le pueden robar. Una madre
no despide a su hijo así. Una madre dice, niño. No te pasará nada.
Mentira absoluta. Porque tú te puede pasar de todo. Quiere decir que toda
madre protectora miente por definición. Es decir, ¿por qué miente por
definición? Porque como ama tanto al hijo y no quiere que le pase nada.
Pero sabe que en el mundo puede pasar de todo. Es decir, envía a su hijo
al mundo que es enviarlo a no saber qué. Se puede caer la moto, le puede
cruzar algo, le puede caer un ladillo por la cabeza. Señores, hay un
problema que plantea la Kábala. La mente racional cree en la seguridad que
no existe. Por lo tanto aquí están los perfeccionistas. Los
perfeccionistas. Las mujeres que lavan y limpian todo el día porque
siempre está sucio. Los que quieren controlar al otro. Los que quieren
controlar a todos. Los que venden seguros de vida. Están aquí porque no
me van a vender un seguro de muerte. Entonces me tienen que... Yo cuando
compro un seguro de vida creo que voy a vivir eternamente. Seguro de vida.
Decime seguro de muerte. No, no te lo compra nadie. Entonces seguro de
vida. La mente racional... Nos autoengaña para sobrevivir. Es decir, nos
hacemos nuestra película en la mente racional por seguridad. Quiere decir
que por seguridad nos autoengañamos. La mente racional no busca la verdad.
La mente racional busca la seguridad. Y por la seguridad puede modificar la
verdad. ¿Estamos de acuerdo aquí o no? Y si pasamos a Josmá, que es la
sabiduría, la sabiduría quiere buscar la verdad, pero destroza la
seguridad. Es decir que, ¿la verdad os hará libres? Sí, la verdad os
hará libres, pero vamos a ocultar por las dudas en la mente racional para
que todo siga igual. Entonces, ¿qué es la Bina? La mente racional es
altamente conservadora. Lo que quiere la mente racional es mantener siempre
la misma estructura. Que no se caiga la estructura. La mente racional cree
en que controla. Es perfeccionista. Es autoexigente. La mente racional lo
que hace es que nunca te felicita. Siempre te exige más. Y te exige más,
y te exige más. Los frustrados son los perfeccionistas. Porque nunca
llegan al estándar máximo. Acá no existe 10. No hay felicitación de la
mente racional. Es lo que se debe hacer. ¿Estamos de acuerdo? Esto sería
como la clipa de la mente racional. Al servicio del desequilibrio. Pero la
mente intuitiva intuye que hay un flujo en la vida. Que hay una energía.
Que hay un vivir bien. Un vivir en paz. Que no tiene necesidad del control
de la mente. Por lo tanto, en occidente tenemos un problema con el saber.
Nosotros no queremos saber. Queremos controlar el saber. Controlar el saber
no es saber. Saber pertenece al campo intuitivo. A una conciencia
intuitiva. Controlar el saber a una conciencia racional de medición.
Nosotros tenemos preguntas racionales y tenemos preguntas intuitivas.
Cuando abrimos las preguntas intuitivas, en realidad son las reales
energías que mueven todo el sistema del árbol. Por eso, el inteligente
tiene muchas dificultades para entender la Kabbalah. Porque no se puede ser
inteligente para entender la Kabbalah. Lo que hay que hacer es sencillo. Es
humilde y es simplificar. El inteligente, el problema que tiene es que se
auto seduce de su propia inteligencia y no puede entender que hay un plan
del cual no puede controlar. Y por lo tanto el inteligente, para pasar a
ser sabio, tiene que cumplir con lo que dice la Kabbalah y el texto de la
Torah, y es, frente al insof, frente al infinito, soy polvo y cenizas. Si
soy polvo y cenizas mirando al infinito, y por eso eran astrólogos y
astrólogos los grandes sabios de la Edad Media, porque al contemplar el
universo decían que soy yo frente al universo, eran sabios por
definición, no era una humildad cultural, era una humildad estructural.
Veo lo que es el universo y tengo que ser humilde, yo no soy el centro de
este universo. Por lo tanto, entro a la hojma, la diferencia es que el
inteligente tiene respuestas, el sabio tiene preguntas. Y por lo tanto,
¿qué son las preguntas? Las preguntas son deseos insatisfechos, mientras
que las respuestas son deseos satisfechos, volvemos al origen del universo.
La satisfacción mata el deseo y por lo tanto el inteligente desea cada vez
menos, porque tiene bajo control. Las respuestas, por las respuestas trata
de responder todo. El sabio no quiere responder todo, el sabio lo que
quiere es abrir las preguntas, porque en las preguntas se encuentra cada
vez más luz, cada vez más posibilidades de llegar al infinito, se abre
Keter, que quiere decir la corona del vacío, sientes un vacío interior
por donde entra la luz divina que viene del infinito y entras en éxtasis.
¿Por qué? Porque ¿qué entendiste en Keter? Que la felicidad no es un
resultado, es un proceso. Muchas gracias. Muchas gracias a todos. El
arquetipo de Hojma es Adán y el arquetipo de Keter no hay, porque en Keter
es mi arquetipo, lo que voy a construir yo. Ahí ya no hay arquetipo.
Bueno, ¿alguna? Sí. Vale. Tengo un problema grave y les voy a contar
porque... Yo no he querido... Creo que ha sido muy interesante tener la
oportunidad de poder tenerlo y que nos haga una explicación. Yo entendía
que era imposible, ¿no? Pero tenemos un gran problema y es que estamos
conectados a través de en directo. Entonces, podemos hacer una ronda muy
rápida de preguntas, pero tiene que ser muy rápida y la respuesta casi
tiene que ser más rápida inclusive, sobre todo porque por justicia y para
no entrar en esa inteligencia, sino que también poder aspirar a conocer,
como nos decía, para poder que nos entre a luz y que entre a luz de ellos,
tiene que ser algo muy generoso por su parte, ¿vale? Entonces, por favor,
Gabriel, sí, me pide el… sí, tiene que ser con el micro porque si no,
no nos pueden oír nuestros amigos y amigas que están a través de
internet. Hola, bueno, yo quiero preguntarte… a veces el vacío juega al
escondite. Vale. Venga que me dijeron que tengo tiza. Menos mal que existe
el elemento femenino. Me muestran donde está la tiza. Perdón, perdón,
¿dónde estaba la cosa? Ah, disculpe. Perdón, perdón, estamos con la
tiza aquí. Ya. A veces el vacío juega al escondite. A ver, el que juega
al escondite es el infinito, no el vacío. El vacío es donde el infinito
se va a revelar. En consecuencia, lo que tenemos nosotros es un infinito
que se oculta. Hay un texto en el Zohar que dice Dios, me oculto para que
me desees. ¿Qué es? Porque lo que uno desea es lo que está oculto y no
conozco, y se tiene que revelar. Entonces, en definitiva, el infinito es
como el máximo deseo porque es el máximo ocultamiento. Y lo que se revela
está dentro del vacío. Entonces, el vacío realmente no es un juego al
escondite o al vacío. El vacío es tangencial. En realidad es un elemento
secundario del infinito. El infinito queda al vacío. Habría que explicar
más cosas, pero que son de una cábala mucho más alta y mucho más
complicada, lo que traté de hacer. Pero hay un elemento dentro del
infinito… …que es lo que se llama la potencia infinita de hacer
finitudes. Es decir, el infinito no ha creado solamente nuestro vacío.
Para los cabalistas tiene la posibilidad infinita de seguir creando vacíos
en otros lugares del infinito. No es que estamos hablando de que hay otras
inteligencias en nuestro universo. Es que parece ser infinitos universos en
otras partes del infinito. Olvidémonos ahora de nuestro universo. Estamos
hablando de algo superior aún. Es decir, que fuera de nuestro universo,
que está el infinito, dentro del infinito habría infinitas contracciones
dentro del infinito. Eso se denomina en hebreo Butzina di Cardinuta, la
lámpara de oscuridad, porque el vacío da luz porque es oscuro. Por eso en
la Cábala nosotros tenemos un pequeño problema, porque la gente cree que
los vamos a iluminar. No, no, los vamos a proteger de la luz. En realidad
el problema no es la iluminación. Hay gente que toma ayahuasca, el peyote,
yo qué sé, todas estas cosas, ahora el bufalvarius, ¿eh? Se ilumina. ¿Y
después qué? Están los gritos cuando tiene que aparcar. Entonces, aquí
el problema no es la iluminación, aquí el problema es la integración de
la iluminación, la integración de la luz. Entonces, en el vacío se puede
integrar la luz, no se puede integrar una luz infinita porque quedamos
aniquilados. Eso es imposible. El tema es largo, pero es muy interesante.
No. A ver, enhorabuena, dinero. Gracias. Y muchas cosas que preguntar, pero
bueno, podríamos estar con esto toda la noche y no terminaremos. Entonces,
de alguna manera has explicado lo del libro, el árbol de la vida. De
alguna manera yo a veces digo como que todo lo tenemos calculado, todo
está organizado, ¿no? Porque a veces incluso haces cosas que realmente
dentro de ti dices, tampoco lo necesito, tampoco lo quería hacer. Lo haces
y a veces piensas como que estás como que te llevan, ¿no? O algo así,
¿no? De alguna manera en la cábala te quiere decir que de alguna manera
todas las... Yo sí que entiendo que todas las acciones, tanto las buenas
como las malas, tienen unas consecuencias. Eso lo he entendido ahora cuando
tú también lo has... Siempre lo he dicho, pero no a lo mejor no lo decía
en esa dimensión tan como lo has dicho tú. Pero entonces, ¿todo lo
tenemos, de alguna manera las acciones las tenemos un poco definidas o
según la cábala calculadas todas? Como yo lo que yo digo, ¿está todo
calculado? Bueno, cuando usted dice está todo calculado, imagino que está
diciendo si está todo predeterminado. Algo así. Hasdai Kreskas, que fue
no cabalista, un filósofo judío de Aragón, creo que nació en Barcelona
y después se fue a Zaragoza. Hasdai Kreskas en su obra Hora Donai, La Luz
de Dios de 1390, dice... Visto desde el infinito, todo está predestinado.
Visto desde nosotros, operamos con la ilusión del libre albedrío. ¿Qué
hace el libre albedrío? Nosotros tenemos que pensar que tenemos libre
albedrío. Yo lo pienso. Determina el libre albedrío. Usted tiene libre
albedrío. Va a elegir. Pero en el EINSOF lo que usted va a elegir ya lo
sabe. Esto está predeterminado. De alguna manera el libre albedrío
también está calculado o también no está... En realidad, si usted sigue
por ahí, le voy a decir que nosotros no existimos. Porque somos fractales
del infinito. Entonces ya le saco el libre albedrío y la predestinación.
No, pero yo digo más que todo porque a veces hay personas que dicen, si
hubiera hecho esto, parece que el si hubiera hecho no existe realmente. No,
no existe realmente. Pero eso nos saca la responsabilidad. La
responsabilidad del libre albedrío. Sí, sí, sí. ¿Hay otra? Sí. Vale,
pues cerramos con ustedes dos, con las dos que hay pedidas, ¿no? Sí.
¿Pascual? Buenas noches. Que yo he venido y como usted ha dicho en un
momento, que en cierta universidad que usted no entendía al otro señor y
el otro señor no entendía a usted. Yo digo lo mismo. Yo no entiendo nada.
Voy a empezar casi por el final. Ha empezado a hablar del Sefirot y se lo
ha pasado de largo como si hubiera sido la primera página de una revista.
Luego, cuando me ve una hoja que hay 11, yo no lo entiendo. Bueno, yo
entiendo que no entienda. La cámara es muy difícil de entender. Tengo...
Es el que entendió realmente. Es decir, el que no entiende en cada la...
es el que entiende. Porque el no entender es un nivel muy alto. Yo entiendo
que no entienda. Realmente le felicito que no entienda. Porque ese es el
camino de la sabiduría. Este hombre entró en la sabiduría porque si
realmente entendió está en las respuestas. Que usted no lo haya
entendido, lo felicito. Señor Pascual se llama, ¿no? Señor Pascual lo
felicito. Usted está entrando en la sabiduría directa. Cada vez que
entienda menos, usted se acerca más a la INSOF. No tengo más que
felicitarlo. Eso es lo que se ha demostrado en Suiza. Entonces, ha habido
momentos que no sabía yo a qué atenerme. Bueno, sí, sí, yo lo entiendo.
Pobre hombre, yo lo entiendo. Ha hablado de la cábala y yo la cábala.
Algunos dicen, usted mismo ha dicho, primero, que si es del siglo durante
Cristo, luego resulta que... Luego resulta... Escribió, un momento que lo
tengo... Es que yo coincido con este hombre en todo lo que está diciendo.
No, lo coincido en serio. Necesita un seminario de dos días. Pero con
todas las preguntas que usted se hace, le digo, con todo el corazón se lo
digo, es que me la hice yo en algún momento. Es desesperante lo que le
está pasando. Pero eso es bueno. No se desespere, que es bueno, porque le
está estallando la vina. La vina... No, en serio le digo, es bueno lo que
le está pasando. No es malo. Tranquilícense que no es malo. No, yo estoy
tranquilo. Y si está tranquilo, es bueno lo que le digo. Entiendo que
usted no explique el tetragrammatón que se lo ha pasado así. No, pero...
Ni lo ha nombrado. Pero Pascual, ahí hay una cosa... Es que Pascual tiene
razón. Hay una cosa, pero hay una cosa que a ver... Tiene razón. En la
convocatoria que les envié, y como el profesor, que es... Me hubiera
gustado... Pero una cosa, Pascual, es que eso lo tengo que decir porque es
así. Esto no da para explicarlo. Es para un seminario. Era una
introducción, es una introducción... Está desesperado. Y además yo le
he puesto un tiempo para acotarlo. Es que... Esto, esto... No, en serio,
Pascual, míreme. Esto se necesita dos o tres días. Mire, en Colombia, en
Colombia hice un seminario que empezó a las ocho de la mañana y terminó
a las nueve de la noche. Comíamos mientras seguíamos hablando. Y lo que
intentamos hacer aquí es... tres días, que le digo que daron pregunta
tres días de 8 de la mañana a 9 que se debatió todo lo que usted está
diciendo por lo tanto usted está teniendo razón en todo es dramático lo
que está pasando aquí es decir, todo lo que usted dice tiene razón
porque la falta de tiempo que hemos tenido, el tetragramatón como usted
bien dice lleva un curso de 8 clases y yo lo pasé volando con lo cual acá
no hay nada más que coincidir con usted por la falta de tiempo la falta de
tiempo es terrible tengo aquí un libro de Mario Satch ah, un gran hombre,
¿lo conoce? yo los libros los compro para leerlos y anotarme las cosas, no
para tenerlos en las librerías de hecho están todos usados están todos
usados y luego también a judíos si Jesús era de la secta de los
nazarenos se ha demostrado en los documentos de Kunran que era nazareno y
la secta de los nazarenos no eran judíos bueno, ahí la cuenta me explota
con usted o sea que en medida que Jesús es judío que me va a decir que es
ario que nació en Berlín ¿qué me va a decir ahora? ahora sí, ahora sí
me he levantado me ha levantado hasta ahora estamos de acuerdo ¿qué me va
a decir? que García Lorca era marroquí ahora ¿qué me está diciendo?
que este Pascual ya aquí se fue Pascual acá, acá se lo puede acompañar
en su locura que dame ya que Jesús no era judío porque ahora me dice que
nació en tal barrio de Berlín el tipo, ¿no es loco? Jesús es ario ya
vamos ahí y será Dios mío la secta de los nazarenos de la judía no
¿quién está de acuerdo con eso? Pascual, usted solo pero Pascual ¿qué
me está diciendo? usted se escucha Pascual Pascual, usted se escucha lo
que dice yo no soy inventor no, pero Pascual decir que Jesús no era judío
Pascual es como es como que Don Pelayo era qué Don Pelayo era un alemán
era sudafricano gracias a todos venga bueno nada darles las gracias y
gracias también Pascual por abrir tanto el debate y bueno pero sí que es
verdad que tenemos el tema agotado yo nada darles las gracias de verdad
profesor porque Desde la ULA era una petición que llevábamos, sabe usted
muy bien que llevábamos un año esperando. Como usted me decía en algún
mensaje, todo llega, ha llegado. Y yo le tengo que agradecer porque
realmente ha sido, bueno, pues un éxtasis, como usted decía, el poder,
bueno, darnos con toda la generosidad, hacer ese esfuerzo que ha hecho de
síntesis para poder hacernos una introducción hacia la Cábala y, sobre
todo, a todos ustedes por haber permanecido con, bueno, y haber compartido
con su actitud, pues toda esta hora y media de exposición que no es tan
fácil. Y yo les doy las gracias por ello, pero sobre todo a usted por su
generosidad y gracias porque Dios le ha permitido estar aquí a usted.
Gracias. Hay una cosa, el profesor ha traído una serie de libros, si
alguien quiere adquirir algún libro, pues ahora mi compañero, pasen un
compañero y el doctor se lo firmará, el que lo traiga ya, pues. Gracias.