Bien. Bueno, pues ya está, eso es. Así está ya grabándose porque creo
que es bastante útil que esté a vuestra disposición en el repositorio de
contenidos digitales. Esta grabación corresponde a la clase de filosofía
del curso de acceso de la zona de Madrid Sur y, bueno, pues a las
explicaciones para el tema del empirismo. Y os estaba incitando un poco,
recomendando que os animarais a hacer comentarios de texto, por favor. Es
muy importante para vuestro entrenamiento. El comentario de texto es una
muy buena herramienta de comprensión intelectual, de acceso a la
filosofía y de desarrollo de las ideas filosóficas. No sé por dónde
empezar. ¿Me puedes mandar unos comentarios? A ver, pero ¿a qué te
refieres? ¿A qué te refieres, Adrián? Que no sabes. Te puedo mandar, si
me mandas tu correo, si es que no me lo has mandado, no recuerdo. Sí, te
puedo dar algún PDF en el que se explican, bueno, se dan algunas
recomendaciones para hacer comentarios de texto, ¿vale? Y si sigues un
poco esas instrucciones... Pues yo creo que podrás enfrentarte con cierta
tranquilidad a la parte del examen que corresponde al comentario de texto.
Mándame tu dirección, por favor. ¿Vale? Mándame un correo y yo te, a
vuelta del correo, pues te doy los PDFs a los que me refiero. Y luego,
¿qué comentarios puedes hacer? Pues estos que estábamos leyendo en
clase, ¿no? Por ejemplo, ahora ya directamente. Hemos terminado Descartes,
aunque no hemos dedicado un tiempo. Pues hay unos textos de Descartes
magníficos, extraordinarios, ¿no? Que se refieren a la duda metódica y
que yo he leído en clase con un cierto detenimiento, ¿no? Entonces, casi
cualquiera de los textos que tenéis en la exposición de Descartes podría
serviros, ¿no? Espera, Adrián, un momento. Entonces, dame nota. A ver,
que no se me olvide. Eres Adrián. Vale. Y tu correo. Si no te llega, pues
igual es que tomó mal nota, pero bueno, como va a quedar aquí grabado, te
das cuenta que va a quedar grabada tu dirección electrónica, ¿eh? Y que
esto lo voy a poner en la... ¿Qué va a quedar? Bueno, Adrián... Adrián,
22... Vale, punto com. Y si no, pues a vuelta... Si no te llega, pues me
mandas a mi correo y yo te lo contesto. ¿Vale? Bien, pues decía que hay
muchos textos, los que se refieren a la duda metódica, los que se refieren
al cógito, a la frase pienso no existo, la primera verdad, ¿no? En fin,
los textos que estamos leyendo. Pero es imprescindible que trabajéis,
¿no? Porque si no... No conviene que el primer comentario de texto que
hagáis... Bueno, y el segundo, porque os examinasteis en enero, ¿no? Pues
os lo encontréis ahí en el examen mismo. Puede ser, ¿no? Os tenéis que
entrenar. ¿Vale? Bueno, otra cosa más. A ver... Ya habéis visto que se
han movido las fechas de los exámenes, ¿no? Por el... Bueno, el asunto
del coronavirus. Igual que en selectividad, pues se hace en la primera
semana de julio. Los exámenes... En nuestro caso, el examen de filosofía,
muy bien, ya nos ha llegado. Lo tenemos. El 9 de julio. Fijaros. En pleno
San Fermín es que no van a ser. De mi tierra. No tendremos San Fermín y
va a haber más bien exámenes para la gente, ¿no? En fin. El principio es
esa fecha. El 9 de julio. ¿Esto qué quiere decir? Pues quiere decir
que... Por un lado algo... No sé si lo veréis como positivo o negativo.
Yo creo que puede ser positivo. Que tenéis más tiempo. Pues tenéis un
mes más para preparar el examen. Con lo cual, pues hay más facilidad para
aprender más, ¿no? Para reforzar lo que ya estéis aprendiendo y
sabiendo, ¿no? Para entrenaros más incluso con los comentarios de texto.
¿Vale? Y a mí también me va a dar la oportunidad de tener más clases
con vosotros, ¿no? En principio termino las clases el veintitantos de
mayo. Pero me gustaría poder ofreceros también como más clases, ¿no? Me
temo que no va a poder ser en la forma... De un día que damos vosotros y
yo. Porque de lunes a jueves tenéis clases. Tenéis todas las tardes
ocupadas, ¿no? Tendría que ser el viernes hasta el veintidós. Pero yo
los viernes tengo también unos asuntos. Y para mí es más complicado. Y
creo que después del veintidós... Si me dejaran después del veintidós
hacerlo en clase así, a esta misma hora. Pero me parece que por las
herramientas que hay... Bueno, cosas de la administración. Como que no
podría... No podría ser así. Entonces, yo había pensado grabar algunas
sesiones. Aunque esté yo solo, ¿no? Bueno, grabo la exposición. Y os lo
dejo en el repositorio de contenidos digitales a vuestra disposición. Como
las otras clases estarán a vuestra disposición. Porque las estoy grabando
como estáis viendo, ¿no? No sé si las miráis, pero os podría servir
para repasar otra vez, ¿no? Entonces... Como estamos justo de tiempo.
Entonces, podríamos hacer eso. Ahora comento lo que estás sugiriendo,
¿no? Ángela. Y luego la atención... La atención también a preguntas y
dudas que podríais tener. Pues podría ser por correo, por ejemplo. Me
mandáis los trabajos, por ejemplo. Estaría bien, ¿eh? Me mandáis
vuestros trabajos. Y yo los corrijo y os digo lo que me parecen a mí. Si
hay algún error garrafal, pues habrá que advertirlo. Que por ahora no
está siendo el caso, ¿no? Esa sería una posibilidad. Creo que lo voy a
hacer así. Ya he consultado... Bueno, estoy consultándolo aún. A ver de
qué manera la UNED me deja esta herramienta. Porque esta herramienta está
bastante bien para las grabaciones. Y luego subirlo ahí al repositorio,
¿no? Y también podríamos igual hacer esto que está diciendo también
Ángela. Y yo utilizo también otras herramientas. Microsoft Team, por
ejemplo. No sé si lo conoces. Y otra más, ¿no? Entonces igual podríamos
quedar alguna tarde también para seguir las exposiciones con esa
herramienta. Yo le informaría a los alumnos. La propia UNED está también
informándonos de esto. Ya se dijo que se podría utilizar ese recurso. Y
entonces tal vez podríamos emplearlo también. También nosotros, ¿no?
Porque tenemos un mes más. ¿Vale? Y me gustaría... Yo qué sé, ¿no?
Pues no sé. Dos, tres o cuatro. Ya veremos cuántos podemos necesitar. Tal
vez tres, ¿no? Sesiones y... No sé. Entonces estoy esperando que me
contesten. Para ver si yo puedo continuar las clases los lunes. Más allá
del 22. Porque si pudiera con esta herramienta pues estaría bien, ¿no?
Pero me temo que no va a ser el caso. De cualquier modo... Ya termino con
esto. De cualquier modo... Quería deciros... Es que sí daré alguna...
Bueno, grabaré alguna exposición más de Nietzsche, por ejemplo. De los
autores que nos puedan faltar. O de detalles que nos puedan servir. Y
podríamos tener tal vez un encuentro también virtual. Pues para dudas que
pueda haber, ¿no? Con esa herramienta de Microsoft Teams. ¿Vale? Que es
bastante potente, la verdad. ¿De acuerdo? Sí, sí, sí. Lo único,
Ángela, que tal vez los comentarios de texto... De junio yo no los podré
incorporar en el informe. Eso tengo que preguntar a ver si nos admiten
entregar los informes más tarde. Porque otros años, como el examen era en
mayo, finales de mayo... Nosotros, los profesores tutores, teníamos que
entregar el informe un poquito antes, ¿no? A mitad de mayo, por ejemplo,
¿no? ¿Vale? A partir de los comentarios de texto y otras intervenciones
de la gente, ¿no? De los alumnos. Pero ahora, como... Cuando vais a tener
el examen un mes más tarde, yo ya lo preguntaré. Ya lo preguntaré a los
profesores de la sede central. Entonces, igual, nos dejan a nosotros los
tutores enviar el informe un poco más tarde. Con lo cual, en ese caso,
Ángela, pues no solo... Bueno, no solo me manda los comentarios para que
yo te los corrija y te diga algo, sino para que además te sirva, ¿no? Te
sirva. ¿Vale? Hoy por hoy... ¿Cuándo mandas el informe? Pues si fuera
como otros años, lo tendría que mandar sobre el 20 de mayo. ¿Vale? Más
o menos. Pero como esto es tan excepcional... Y ahora tenéis la
prórroga... Vamos, la prórroga... No, no sé si es la palabra adecuada,
¿no? El aplazamiento, ¿no? El aplazamiento de los exámenes hasta el 9 de
julio... Pues entonces, igual, nosotros lo podemos entregar antes. Pero no
te lo puedo confirmar. No te lo puedo confirmar. ¿De acuerdo? Eso yo ya lo
preguntaré y os lo digo. O sea, pero aún además tenemos tiempo, ¿no?
Porque en el peor de los casos, pues sería sobre el 20 de mayo. ¿Vale? Y
en el mejor, pues igual... ¿El sistema del examen? Sí, sí, es igual. El
examen es lo mismo, al mismo estilo. ¿Vale? Un texto para hacer el
comentario y dos preguntas teóricas para elegir una. Por mandar yo alguno.
¡Claro! ¡Claro, claro! Adrián, tienes que mandarme no uno. Dices alguno
y suena a pocos. Entonces, por favor, no me mandes dos. Mándame cinco o
seis, ¿no? Como interés del texto. No todos de una vez, ¿no? Poco a
poco, porque... Pero ya puedes mandar de Maquiavelo, por ejemplo, ¿no? De
los que se han visto, autores que se han visto. Podría ser uno de
Maquiavelo. Un texto de Galileo que hay muy bonito que Ángel ha comentado
y algunos... Algunos han comentado de la matematización de la experiencia,
¿no? Es un texto de Galileo muy bonito, ¿no? Ese de la naturaleza es como
un... Bueno, el libro de la naturaleza solo se puede entender si saben
matemáticas. Tiene caracteres matemáticos, ¿no? Bueno, ya sabéis a
cuál me refiero. Y luego de Descartes, ¿no? Pues dos o tres textos
magníficos que podríais mandar. Ya os enviaré también una relación de
textos oportunos, pero son los que estamos leyendo en clase, como los que
vamos a leer ahora, decimos. ¿De acuerdo? Bueno, pues yo creo que tenemos
que avanzar porque si no... ¿Alguna pregunta? ¿Algo que queráis decir?
¿Vale? Pues por favor, todos los comentarios que podáis. ¿De acuerdo?
Bien. Pues después de lo que vimos el otro día, al final de la clase, que
era como la presentación del empirismo, ¿no? ¿Os acordáis del otro
esquema, del esquema anterior en donde estaba el racionalismo? El
racionalismo y el empirismo. Yo intenté que vierais las diferencias
principales entre las dos escuelas de psicología... Perdón, de
filosofía. Es que acabo de terminar la clase de psicología. Las dos
escuelas de filosofía que se dan en la Edad Moderna, las principales, pues
son el racionalismo y el empirismo. Luego está la ilustración y después
el idealismo, ¿no? Pero dos como muy, muy, muy importantes en la Edad
Moderna, pues son el racionalismo, que nosotros hemos desarrollado a partir
de la filosofía de Descartes, y el empirismo que desarrollamos con la
filosofía de Hume. Entonces, el otro día vimos características. Y ahora
estábamos, pues en este apartado. Yo estoy empleando mi esquema de Hume.
Tenéis también el resumen, ¿os acordáis? Podéis bajar de aquí. Si
alguien no puede acceder a esto, me lo dice, yo se lo mando por correo,
¿eh? Aunque ya envíe a todos los alumnos, pero... Si le dais aquí al
listado de documentos, veis aquí que podéis tener, que tenéis, bueno,
pues distintos PDFs que os mandé, ¿eh? Y tenéis un esquema de Hume, que
es el que estoy utilizando ahora, para esta parte. Y tenéis también un
resumen breve de la filosofía de Hume, ¿vale? Hume brevísimo, ¿de
acuerdo? Os lo podéis descargar. Pero para las clases, ahora, tal vez, en
este momento, quiero utilizar, luego pongo el brevísimo, este esquema,
porque es, es importante y nos puede ayudar, ¿vale? Bien. Pues os decía
el otro día que, por favor, intentáramos recordar esto que tenemos aquí
destacado, ¿no? Porque cuando tú estudias un filósofo, conviene que le
preguntes qué es... Una pregunta un poco gorda, ¿no? ¿Qué es para ti el
ser? Hazle esa pregunta. ¿Qué es para ti lo real? El ser de verdad, de
verdad. Por tanto, le haces una pregunta de ontología, ontología es la
parte de la filosofía que estudia el ser, ¿no? Porque dependiendo de la
respuesta que den a esa pregunta, así será la totalidad de su filosofía.
Porque la parte principal de la filosofía es seguramente la ontología y
sobre ella los filósofos ya desarrollan la ética, la antropología, la
teoría del conocimiento, ¿vale? Bueno, si le preguntas a Platón cuál es
el ser, ¿verdad?, pues te dirá el mundo inteligible, lo que está fuera
del tiempo y del espacio y es eterno e inmutable, ¿os acordáis, no? Si le
preguntas a Tomás, a Tomás de Aquino, que es el ser, te dirá, es lo
absoluto personal, trascendente y preocupado por el mundo de lo finito,
¿no? Eso es Dios, ¿no? Y así cada filósofo pues te va dando su oferta
ontológica. Si le preguntamos a Hume qué es el ser, pues Hume te va a
decir el conjunto de hechos. Es la realidad que está sometida al tiempo,
al espacio y a la contingencia. En el mundo hay hechos, ya vamos a ver que
no hay esencias ni sustancias, sino hechos que se relacionan unos con otros
de manera contingente. Ya veremos también qué significa eso. Bueno, ya lo
adelanto, aunque ya lo comentamos en el tema de Santo Tomás, ¿no? Lo
contingente se contrapone a lo necesario. En filosofía llamamos necesario
a lo que es así y no puede ser de otro modo. Cuidado, no llamamos
necesario a lo útil, como se entiende en el lenguaje corriente, ¿no?
¿Verdad? Entonces, en el sentido corriente este bolígrafo es necesario
para que yo pueda escribir. En el sentido filosófico, no. ¿Vale? Porque
en el sentido filosófico llamamos necesario a lo que es así y no puede
ser de otro modo. A lo que no puede cambiar. A lo que definitivamente es.
Pero este bolígrafo puede ser de otro modo, puede cambiar, está y puede
desaparecer, se acabará rompiendo. Es contingente. ¿Vale? Es contingente.
Lo contrario de necesario es lo contingente. Lo contingente es lo que es
así y puede ser de otro modo. ¿De acuerdo? Bien, pues es característico
del empirismo, aunque al principio no advertido por completo por ellos
mismos, ¿no? Pero ya está con una cierta claridad en Hume. Bueno, una
cierta no, está con total claridad, más bien. Habría que decirlo así,
en Hume. El considerar que en el mundo las cosas son contingentes. Son así
y pueden ser de otro modo. Esto es muy importante, ya lo veréis para ver
la crítica que Hume hace a la noción tradicional de causalidad. ¿Vale?
Entonces, en el mundo, diciéndolo de otro modo, para el empirismo no
existen esencias, no existen naturalezas de las cosas. Existen realidades
que son de este modo pero pueden ser de otro, que se vinculan de un modo
contingente entre ellas. Bueno, en el mundo como conjunto de hechos. ¿De
acuerdo? Y a la vez también es importante para entender a Hume la
referencia a este aspecto que he puesto con palabras en mayúscula, ¿no? A
la experiencia como el origen y el límite del conocimiento humano. Esto
era como muy distinto al racionalismo y lo vamos a desarrollar ahora, ¿no?
A la experiencia. ¿Vale? La piedra de toque de la verdad es la
experiencia. El contacto perceptual con el mundo. Experiencia es el
contacto perceptual con el mundo. ¿De acuerdo? El uso de la percepción.
Bien sea la percepción externa, ver, oír, tocar, ¿no? Bien sea lo que a
veces llamamos percepción interna que es el mirar por dentro. ¿Vale? El
mirar por fuera me sirve a mí para advertir que hay una jarra aquí en mi
mano. Yo tengo experiencia de la jarra porque estoy viendo y tocando este
objeto. ¿Vale? Al uso de los sentidos de este estilo, ver, oír, tocar,
probar, etc. Le damos el nombre de percepción externa y es experiencia.
Pero también tengo experiencia de mis estados mentales. No de los
vuestros, que están como fuera de mi experiencia, ¿no? Pero de los míos
sí. Y tengo también una capacidad de percibir por dentro. Me miro por
dentro, miro hacia adentro y entonces puedo ver que estoy pensando, o que
estoy recordando, o que estoy imaginando que tengo un deseo, o una
abolición, o acto de voluntad. Se llama aboliciones, ¿verdad? Que tengo
una determinada emoción, ¿verdad? Si os pregunto, por ejemplo, le
pregunto a Adrián, ¿qué tal? ¿Cómo estás? ¿Estás con nervios?
¿Estás con miedo para el examen de filosofía? Bien. ¿Y cómo sabes que
estás bien? ¿Porque te ves en el espejo? ¿Porque te ves en el espejo
sabes que estás bien? Nervios sí, miedo no. Vale. Y para decir esto, esta
frase, para contar esta frase, decir que esto es cierto, ¿cómo llegas a
ello? Pues no mirándote en el espejo, ¿no? Sino mirando hacia adentro. Lo
que hacía Descartes, fijaros, lo que hacía Descartes para llegar a la
frase, pienso, no existe. Es lo que ha hecho Adrián para contestar a la
pregunta, ¿qué tal estás? Y decir, no tengo miedo, pero sí nervios.
¿Vale? Entonces, eso, Adrián tiene experiencia de sí mismo, pero Ángela
no tiene experiencia directa, de verdad, de verdad, de los estados mentales
de Adrián. ¿Vale? Ni yo tampoco. ¿De acuerdo? Porque decimos, repito,
que tenemos experiencia cuando tenemos contacto perceptual con una
realidad. Bien sea a partir de la percepción externa que me pone en
contacto con los llamados objetos físicos, bien sea la percepción interna
que me pone en contacto con mi vida mental, mi propia vida mental. Y que me
permite decir, pues estoy bien, o estoy mal, o estoy nervioso, tengo miedo,
estoy enfadado o no estoy enfadado. ¿De acuerdo? Pero siempre la
experiencia es el origen y el límite del conocimiento. ¿Vale? Y límite,
como vamos a ver, y esto es muy importante, por favor, es muy importante.
Hume, como todos los empiristas, pero en particular él, más que, por
ejemplo, Locke, va a considerar que el conocimiento humano no es infinito
para nada, ¿no? No somos omnipotentes, ¿no? Sino que tiene un límite. Lo
que está más allá de la experiencia no se puede conocer. ¿Vale? ¿Hasta
qué punto una percepción es una verdadera realidad? A ver, David, estás
diciendo hasta qué punto la percepción o el objeto de la percepción. O
el objeto de la percepción. Porque aquí depende, ¿no? La percepción sí
es una realidad, una realidad psíquica, ¿no? Yo ahora estoy percibiendo
la sensación de uno mismo sobre algo, ¿no? Entonces, la sensación es
también real, ¿no? Pero tu interpretación, de que sea esa sensación,
sin embargo, puede que ahí ya sí te puedas equivocar. Y si hablamos así,
ya nos estaríamos metiendo un poco con Descartes, ¿eh? Porque Descartes
casi creía que la mente era transparente para sí misma. Y desde luego,
sobre todo, la llamada psicología profunda, la psicología de Freud, el
psicoanálisis y otras formas de psicología del siglo XX nos muestran más
bien que nos podemos equivocar, ¿no?, en cuanto a qué es lo que estamos
realmente sintiendo, ¿no? Que esa mirada interior, la llamada
introspección, inspección interior, no es, en todos los casos y siempre,
totalmente fidedigna, ¿no? Y entonces, ¿por qué? Porque incluso, esto
sabe el psicoanálisis mucho, nos podemos engañar a nosotros mismos. Y
entonces, pues puede ser, ¿verdad?, que Adrián ha dicho antes que no
tiene miedo, pero puede ser que esconda su miedo ¿a quién? A sí mismo y
no sólo a los demás, ¿no? Sino que además también, también a sí
mismo, ¿no? Porque, por ejemplo, estoy fabulando una historia posible,
¿no? Está ahí en casa con sus hijos y su pareja, o incluso tal vez hasta
gente mayor y entonces considera no, no es nada, me dice Adrián. Bueno, me
voy a meter un poco contigo si te parece. Bueno, inventando esta
posibilidad, ¿no?, que alguien conviva en este momento que estamos todos
confinados con niños pequeños, por ejemplo, o con gente frágil y no
quiera expresar el miedo, no quiera que se manifieste el miedo, y quiera
incluso mostrarse como muy valiente y quiera mostrarse tan profundamente
muy valiente tan profundamente muy valiente que incluso a sí mismo se
niega el tener miedo. Puede uno reprimir esa emoción. Igual, ¿no?, que
uno puede reprimir el enfado, por ejemplo, ¿no? La psicología Gestalt,
que es una psicología del siglo XX muy importante, suele decir que debajo
de la tristeza está escondido más bien el enfado. Esto se puede discutir,
no quiero que nos alarguemos mucho, ¿eh?, pero bueno, merece un poco la
pena señalarlo, ¿verdad? Y entonces a uno le preguntan ¿qué tal está?,
puede decir estoy triste, pero ahí si va a un psicólogo Gestalt, a
terapia, por ejemplo, Gestalt, pues el psicólogo puede rascar y puede tal
vez hacerle ver a esa persona que en realidad más que estar triste, está
enfadado, pero no acepta el enfado que tiene dentro de él, ¿eh?, y ese
enfado, ¿verdad?, reobra sobre sí mismo y se convierte, ¿verdad?, en
tristeza. O buscar la valentía, seguir a pesar del miedo, claro, eso es,
¿no?, ¿eh?, es verdad. Entonces uno puede tener miedo y a pesar de todo
enfrentarse al riesgo y ser valiente. Bueno, era simplemente un comentario
por la pregunta que había salido antes, ¿no?, de David, me parece que
era, ¿no?, ¿sí?, ¿verdad? Es decir que a veces nos podemos confundir,
igual que nos podemos confundir cuando miramos al mundo exterior y
confundir un bolígrafo con una pluma, por ejemplo, tal vez, o con un
lápiz o con un rotulador, yo una persona con otra, cuando miras hacia
adentro, pues igual también te puedes confundir un poquito en cuanto a
cuáles son tus deseos, ¿no?, o tus sensaciones o tus percepciones,
¿vale? Pero, según Hume, el era de toque de lo que te lleva a decidir
qué es cierto o no, pues es la experiencia. ¿Vale? Lo que está más
allá de la experiencia no puede ser objeto de investigación humana, de la
ciencia humana. Puede ser objeto de la fe, por ejemplo, si sería el caso
de Dios, que está más allá de la experiencia, o del alma, que está más
allá de la experiencia. Entonces uno puede tener fe para referirse a eso,
pero no propiamente en conocimiento en sentido estricto. Vamos a ver el
punto de partida porque hay un texto que quiero que leamos, ¿no? A ver.
Pero primero lo cuento a partir de aquí y enseguida vamos al texto, para
que pueda servir para vuestro comentario de texto. Punto de partida de la
filosofía de Hume. En cierto modo se parece al punto de partida de
Descartes. Es bastante característico del pensamiento moderno. Un afán
por fundamentar casi desde cero el conocimiento. Un afán por encontrar un
método que te permita el descubrimiento de la verdad. Es lo que hizo
Galileo, ¿no?, y en su caso con bastante... con bastante éxito porque
propuso el método que ahora llamamos con algunas modificaciones, pero
método hipotético-deductivo. El método científico actual, ¿no? Es lo
que intentó hacer Descartes con la duda metódica, ¿verdad? Superar la
crisis de la filosofía que había en ese momento, ¿no? Descartes
recordáis que era muy consciente de cómo la filosofía que le había
enseñado pues no valía gran cosa comparada con la matemática o con la
física emergente en su momento y había que fundarla desde cero, ¿no? Eso
es lo que él intenta hacer con el cogito. No voy a insistir porque eso ya
lo hemos visto en las sesiones anteriores, en las otras clases, ¿no? Pues
ahora Hume va a hacer algo parecido. ¿Por qué? Tampoco está muy contento
con la filosofía de la época. ¿Eh? Porque piensa él que hay prejuicios.
Se asumen ciertas verdades sin haberlas comprobado de modo cabal. Como
corresponde a una actitud crítica, ¿verdad? Además también los sistemas
filosóficos pues más bien parecen incoherentes, ¿no? Y poco evidentes,
¿no? Entonces hay que superar esto. ¿Y cómo superar la crisis de la
filosofía? No se trata de renunciar a la filosofía, ¿eh? Como por cierto
ahora hará otra forma de empirismo que es en el siglo XX el
neopositivismo, ¿no? Ya cuando hablemos de Wittgenstein en el siglo XX ya
lo comentaremos un poco, ¿no? Pero este empirismo en el siglo XVIII siglo
XVII y siglo XVIII pues no va a renunciar a la filosofía, ¿no? Nos va a
decir que la filosofía es muy importante solo que hay que cambiar el
enfoque de la filosofía y fundamentarla en algo mucho más firme, ¿no?
¿En qué? Pues en el estudio de la naturaleza humana. Este es un... ¡Ay!
Perdona, un momento que no sé por qué se ha colado ahí este señalador
que no sé aquello que quería utilizar. Quiero utilizar el subrayador,
¿no? ¿Eh? El estudio de la naturaleza humana. Todo esto se explica en el
libro, en la página 202 203 tenéis esta referencia a lo que estoy
comentando ahora, ¿no? Además, fijaros, lo que está en negrita en el
libro, imprescindible. Yo me estoy refiriendo ahora a lo que está en
negrita en el libro ¿no? Que es muy importante. La naturaleza humana es lo
que tenemos que investigar si queremos fundamentar la filosofía. ¿Por
qué? Porque en realidad piensa Hume, todos los saberes humanos descansan
en la naturaleza humana, en lo que nosotros somos. Los saberes humanos son
cosas que nosotros hacemos. Son logros de lo que nosotros hacemos. Son
logros de nuestra naturaleza. Igual que la pintura es un logro de la
naturaleza humana y la escultura y la arquitectura, ¿no? Y la pintura, la
escultura y la arquitectura dependen de la constitución de nuestra
naturaleza. Tienen que ver con disposiciones ¿eh? Bueno, incluso de
nuestro propio cuerpo, ¿no? De los ojos, tal como nosotros percibimos y
vemos, de los oídos, etcétera, etcétera, ¿no? Entonces, en la medida en
que los saberes humanos son una consecuencia de nuestro ser, de nuestra
naturaleza, será muy importante investigar cómo es nuestra naturaleza
para comprender cómo tiene que ser el conocimiento y cuál es el alcance
también del conocimiento humano. ¿Hasta dónde puede llegar el
conocimiento humano? Porque tal vez hemos sido demasiado ingenuos en cuanto
a las posibilidades del conocimiento humano y tal vez, ¿no? Las facultades
humanas, por ejemplo, no lleguen hasta el conocimiento pleno e infinito y
absolutamente evidente, ¿no? Como tal vez pensaban los racionalistas. ¿De
acuerdo? Entonces tenemos que mirar a nuestro interior ¿eh? A cómo es
nuestro auténtico ser. Y en este afán de investigar la naturaleza humana,
sobre todo hay dos tareas que tenemos que llevar adelante. ¿No? Que sacar
adelante. Las tareas principales. Porque el ser humano tiene en realidad
como dos dimensiones. Hay dos aspectos del ser humano, incluso podríamos
decir de la vida humana, como muy fundamentales y a tener en cuenta. Somos,
por un lado, seres que conocen, claro, y de un modo mucho más extremo y
radical y iba a decir casi completo, más elaborado, más desarrollado que
los animales, completo, ¿no? Pero más desarrollado que el mundo animal.
Somos seres que conocen, ¿verdad? Y el conocimiento además es
fundamental, ¿no? Para nosotros mucho más que para el resto de animales.
Pero además somos seres de acción, ¿no? Somos seres que hacemos, ¿no?
Somos entidades que hacen cosas, ¿no? Que fabrican utensilios para
manejarse con el mundo y en particular que interactúan unos con otros,
¿no? Ya Aristóteles había dicho que, y Platón también, que somos
animales sociales por naturaleza, ¿no? Y eso es fundamental, ¿no? Fijaros
ahora lo que nos está pasando, ¿no? Es que no somos como otros animales.
Un oso polar puede vivir casi solo y no le pasa nada, pero nosotros el
aislamiento lo llevamos muy mal, muy mal. La soledad la llevamos muy mal y
con razón, porque somos seres sociales por naturaleza. Y ahora por suerte
y gracias a la tecnología a pesar de estar confinados, buscamos medios
como hacemos nosotros ahora. Nos estamos comunicando gracias a la
tecnología, ¿no? Entonces para nosotros el trato con el otro con otro
individuo de la misma especie y con otro ser humano es fundamental, ¿vale?
Y puede ocurrir que el trato con el otro lo hagamos bien o lo hagamos mal,
¿no? Antes Ángela ha manifestado un poquito de preocupación o bastante,
no sé, ¿no? Por lo que puede ocurrir porque no hacemos muy bien esto de
salir con nuestros hijos a que pasen, ¿verdad? Y nos hemos excedido, o se
han excedido, algunas personas se han excedido, ¿no? Podemos llevar bien o
llevar mal el trato con el otro. Podemos robar, incluso matar de modo
totalmente injustificado y egoísta, o podemos, como mucha gente ahora,
manifestar compasión, bondad, ¿no? Afán de cuidado del otro, ¿no?
Pensarse en los sanitarios, por supuesto, ¿no? Están hasta dando su vida
por los demás, ¿no? A ese ámbito, al ámbito del trato con el otro,
correcto o incorrecto, damos el nombre de vida moral. ¿Vale? Entonces, la
propuesta de Hume es investigar estas dos posibilidades del ser humano, el
conocimiento y la moralidad, ¿no? Por eso hay como dos grandes secciones,
hay más, ¿no? Pero como dos grandes secciones en la filosofía de Hume.
Por un lado, la teoría del conocimiento recibe el nombre de gnosiología o
también de epistemología. Parte de la filosofía, que tiene muchísimo
peso en Hume, la teoría del conocimiento, ¿verdad? Y luego, tiene
también muchísimo peso la ética, que como sabéis, pues es la parte de
la filosofía que reflexiona sobre la vida moral. ¿Vale? Sobre la vida
moral. ¿Me estoy explicando? ¿Me seguís? Creo que se puede entender
bastante bien, ¿no? Por supuesto que también hay ¿no? Hay también
filosofía política y hay estética, ¿no? Bueno, hay otros asuntos, ¿no?
Otras partes de la filosofía. Pero las dos más importantes pues serían
la teoría del conocimiento y la ética. Y luego, como de fondo de fondo,
pues también tenemos, como he dicho antes, ideas ontológicas, ¿no? Que
son como la base no siempre del todo explícita y consciente que va a
manejar la filosofía de Hume. ¿Vale? No. Se estudia el hombre. Pero
claro, a ver, esto merece la pena un poco señalarlo también, ¿no? Se
estudia el hombre, pero ¿qué parte del hombre? Porque eso es aún como
bastante vago. También la medicina estudia al hombre. Se estudia el
cuerpo. La fisiología. Eso es lo que nos está pidiendo Hume. Que
estudiemos la fisiología, la biología y el cuerpo humano para entender el
conocimiento. No es exactamente eso. Él más bien va a proponer el estudio
de lo que llamaríamos ahora la mente, de lo psicológico, ¿no? ¿Qué
tipo de estructuras o mejor de procesos y mecanismos experimentamos
nosotros, están en nosotros, en nuestra mente, que nos permiten el
conocimiento y que nos permiten la vida moral? ¿Vale? Hay que investigar
eso. Están a la base de la, a ver si este título os parece comprensible,
experiencia cognoscitiva. La experiencia cognoscitiva es la experiencia de
conocimiento. Por favor, haceros con la terminología un poquito técnica
también. La teoría del conocimiento es lo cognoscitivo es lo relativo al
conocimiento. Entonces, para entender el conocimiento, investigamos qué
maneja nuestra mente en el conocimiento. Veréis, por ejemplo, que aquí,
ya veréis, le va a dar muchísima importancia a las sensaciones. Él les
llamará, llamará a las sensaciones impresiones, a las impresiones que
vienen a ser lo que nosotros, como veremos enseguida, llamamos más bien
sensaciones. ¿Vale? Sensaciones. Mientras que en la experiencia moral,
veremos también que habrá un equivalente a las sensaciones y que servirá
también de fundamento para la vida moral y le dará el nombre de
sentimientos. Los sentimientos muy distinto al intelectualismo moral de
Sócrates y también de Platón, para Hume, los sentimientos serán la
base, las emociones en definitiva, la vida afectiva será la base de la
vida moral. Eso también obtendremos oportunidad de ver. Pero sobre todo lo
que se desarrolla más en el libro, pues es casi la parte de la teoría del
conocimiento. ¿Vale? Esta parte, la experiencia de conocimiento. Y el
método que tenemos que utilizar para estudiar la mente, por eso, por
cierto, esto en el libro no está este título, pero es adecuado. Su
enfoque, por tanto, será psicologista. El psicologismo reduce los
distintos ámbitos de objetividad a lo psicológico. Y ya lo encontramos
aquí. Sobre todo se da en el siglo XIX, pero lo encontramos también
aquí. Reducir el conocimiento a los procesos psicológicos que nos
permiten el conocimiento. Reducir la vida moral a los procesos
psicológicos que nos ponen en contacto con lo moral. ¿Vale? Y el método,
pues es la experiencia, la observación. ¿De acuerdo? La experiencia y la
observación. Experiencia, la percepción, lo que decía antes, percepción
externa, los cinco sentidos que nos ponen en contacto con el mundo físico,
y la percepción interna que nos pone en contacto con el mundo psíquico. Y
esto es el empirismo. La reivindicación de la experiencia como fundamento
del conocimiento. ¿Vale? Bien, pues vamos ahora al texto. Por favor. Al
texto. El texto que voy a leer ahora, para el que sirve todo lo que he
dicho, ¿no? Lo tenemos en la página 203. ¿Vale? 203. Está tomado,
fijaros, ¿lo tenéis todos delante? ¿El libro? Bueno, si no, bueno, como
lo voy a leer yo, iba a decir que de cierto modo da un poco igual, pero si
tenéis el libro delante, pues lo podéis utilizar, ¿no? Ya sabéis
también que en vuestro comentario hay que referirse si es posible a
cuestiones formales, la forma del texto, el estilo, la estructura, y
también a veces podemos referirnos a al título, por ejemplo, ¿no? En el
caso de Platón, el que emplee diálogos, ya dijimos que era como
importante, Ortega tiene una manera de hablar y de escribir que son más
bien ensayos, ¿no? Santo Tomás escribía sumas, suma teológica, y había
que decirlo así en su momento. En el caso de Descartes, desmeditaciones,
fijaros el título, pues se trata de un enfoque como reflexivo y demás,
¿no? Bueno, y este texto está tomado del tratado de la naturaleza humana,
¿vale? Tratado de la naturaleza humana. Entonces ya en vuestro comentario
podríais referiros un poco al título. Para decir que, pues lo que estaba
comentando aquí, ¿no? Esto que hemos visto aquí, que la propuesta de
Hume, claro, el título es muy significativo, nos lo muestra ya muy bien el
enfoque que él va a seguir, ¿no? La propuesta es estudiar la naturaleza
humana. Vamos a hacer eso. Fijaros que esto no era así en el caso del
mundo antiguo. El mundo antiguo, Platón y Aristóteles, lo que querían
era estudiar lo que estaba afuera, el cosmos, ¿no? Estudiar el mundo. Se
trataba de estudiar el mundo. En el caso del pensamiento medieval, ¿no? Se
trataba de estudiar lo absoluto, principalmente eso, lo absoluto. Por eso,
la parte de la filosofía más importante era la teología. ¿Vale? Y la
obra principal de Santo Tomás se llama así, Suma Teológica. Muy distinto
a esto. Mientras que en la Edad Moderna, recordaréis que habíamos dicho
ya esto, ¿no? En el pensamiento moderno. Que en la Edad Moderna se produce
como un giro, ¿no? Hacia la subjetividad. No sé si recordáis estas
afirmaciones que creo que dije en otras ocasiones, ¿no? Incluso la frase
de Ortega. Igual recordáis la frase de Ortega. El mundo antiguo era
cosmocéntrico, el mundo medieval era teocéntrico y el mundo moderno es
antropocéntrico. ¿Os acordáis, no? Aquella frase. Pues es muy oportuno.
Porque esto es lo que pasa en la Edad Moderna, ¿no? Que la filosofía, la
mirada del filósofo se vuelve hacia el propio filósofo, hacia el sujeto
que filosofa, ¿no? Que es el hombre. No el hombre concreto, Fiume en
concreto, Descartes en concreto, sino el hombre en general. Se concreta en
la figura de David Fiume o de Renato Descartes. ¿Vale? Entonces, el
título, por favor, merece a veces también que pongáis alguna frase. Yo
me estoy alargando tal vez, pero alguna frase, ¿no? Y en este punto para
decir, pues claro, es que es significativo, ¿no? Se llama así una de las
obras principales, uno de los textos principales de los escritos de los
libros más importantes de Fiume. Tratado de la naturaleza humana. Porque
él va a creer que es necesario referirse a la naturaleza humana. Como lo
vamos a ver aquí. Aquí se encuentra, pues, el único expediente en que
podemos confiar para tener éxito en nuestras investigaciones filosóficas.
Abandonando así el lento... No, incluso voy más arriba, ¿no? Perdonad,
hay dos textos. Los dos no sirven, ¿no? Los dos no sirven. Y los dos son
del tratado de la naturaleza humana. Pero casi me voy al de arriba.
Cualquiera de los dos lo podéis utilizar. Y lo que he dicho para el
título vale para los dos. Porque están tomados de la misma obra. Y
fijaros lo que dice. Es evidente en el texto de arriba, de la página 203,
que es del tratado de la naturaleza humana. Es evidente que todas las
ciencias se relacionan en mayor o menor grado con la naturaleza humana. Y
que, aunque algunas parezcan desenvolverse a gran distancia de ésta,
regresan finalmente a ella por una u otra vía. Esto ya lo he comentado
antes, ¿verdad? Porque... Claro, como decía antes, las ciencias son
actividades cognoscitivas de conocimiento. Son logros de la naturaleza
humana. Más exactamente, de la mente humana. Son logros de la mente
humana. Y de un modo u otro, pues están relacionados con nuestras
facultades, con el estilo, mecanismos y formas. Como os decía antes, ¿no?
De la misma manera que el que haya una escultura, como la escultura es un
objeto físico, pues también depende de las características físicas del
que nos construye. Seres humanos. Las esculturas que hacemos, pues no son
exactamente milimétricas, ¿no? Porque el escultor no puede manejarse con
ellas, ¿no? Bueno, a veces hay filigranas también, ¿no? Pero tienen un
tamaño adecuado porque, bueno, a nuestro cuerpo. Está en relación a las
características físicas de nuestro cuerpo. En mayor o menor medida. Y ya
también lo considerado estético en la escultura que se esculpe, ¿no? O
la pintura que se pinta, o la música que se bueno, compone, pues tiene que
ver también con las peculiaridades, ¿no? De la mente humana. Y así
también con el conocimiento. ¿Por qué no pensarlo así? Parece bastante
insensato, ¿no? Luego ya veremos igual que hay problemas para esto, ¿no?
Pero en principio parece bastante insensato, ¿no? Las ciencias dependen de
la mente que las ha creado. Entonces, si queremos comprender mejor las
ciencias, sobre todo en cuanto a su límite, en cuanto a sus posibilidades,
¿no? Pues tenemos que ver el funcionamiento del psiquismo, ¿no? De la
mente humana, ¿verdad? ¿Eh? Y aunque parezcan algunas desenvolverse a
gran distancia de ellas, regresan finalmente a ella por una u otra vía.
Incluso las matemáticas, dije. Esto es bastante arriesgado decirlo, ¿eh?
No sé si dan ganas de hacer algún comentario, pero a ver, sólo a modo de
pregunta. ¿Podríamos decir que de verdad, de verdad, las matemáticas
dependen de la mente humana? Ha sido algo alcanzado por la mente humana.
Bien. Pero de verdad, de verdad, de verdad, dependen de la mente humana. Si
contestarais que sí, entonces aquí fácilmente tenemos ya lo que
llamábamos en otros temas el relativismo. ¿Y qué tanto criticó Platón?
Porque entonces podríamos decir que una matemática es la nuestra, que
depende de nuestra mente, y otra es la de los marcianos que, si existen,
pues es muy posible que tengan una mente distinta, ¿no? Una mente muy
distinta. ¿Vale? Era la posibilidad que se planteaba con la hipótesis del
genio maligno de Descartes, si lo recordáis, ¿no? Y entonces habría
distintas matemáticas porque son distintas las mentes, que piensan las
matemáticas. Bueno, no me voy a extender sobre eso, ¿no? Pero sería una
posibilidad. Las matemáticas, la filosofía natural y la religión natural
dependen de algún modo de la ciencia del hombre. Hay una ciencia que es la
principal. Una ciencia que es la principal, la ciencia del hombre. Porque
de ella, de lo que diga ella, será así el alcance hasta de la
matemática. ¿Vale? Pues están bajo la comprensión de los hombres y son
juzgadas, según las capacidades y facultades de estos. ¿De acuerdo?
Claro, no le da un título a esa ciencia del hombre. Nosotros igual ahora
le daríamos el título de psicología, también de antropología y
sociología, que son las ciencias humanas. Lo que hacen ahora muchos
investigadores es defender esta consideración y creer que no hay sólo una
ciencia de la naturaleza humana, sino que hay varias dependiendo qué
aspecto de la naturaleza te fijas. Respecto social, respecto cultural, el
aspecto psicológico. ¿Vale? Aquí más bien el planteamiento que tenemos
es el planteamiento de una especie de psicología del ser humano. Se
estudia la mente del ser humano, no exactamente su cuerpo. Ni siquiera
tampoco los componentes sociales. Que luego la sociología va a tener como
mucho más en cuenta. Por ejemplo, incluso la filosofía de Carlos Marx
tendrá más en cuenta. ¿Vale? Es la ciencia más importante de todas. Es
imposible predecir qué cambios y progresos podríamos hacer en la ciencia
si conociéramos por entero la extensión y fuerzas del entendimiento
humano. Claro. Entonces, en el caso de la experiencia cognitiva,
cognoscitiva, para esta primera parte habrá que estudiar el entendimiento
humano, que es la capacidad de entender, de comprender, de manejarse con lo
intelectual. Sin embargo, para el mundo moral, pues igual no es exactamente
el entendimiento, sino que habrá que referirse más bien a la
sensibilidad. ¿Vale? Pero siempre a las facultades de la mente,
capacidades de la mente, por decirlo así con esa palabra bastante cómoda.
¿Vale? Fuerzas del entendimiento humano. Y si pudiéramos explicar la
naturaleza de las ideas que empleamos, así como las de las operaciones que
realizamos al argumentar. ¿De acuerdo? Se trata de descubrir los elementos
y operaciones, mecanismos, procedimientos que siguen nuestra mente cuando
pensamos y cuando conocemos. Esto es lo que va a hacer a continuación Kim,
como vamos a ver. Primero tratará de descubrir la estructura de la mente
en sus componentes y veremos que habrá que hablar de percepciones, de
impresiones e ideas, ¿verdad? Ya veremos qué es eso. Y luego referirse a
los mecanismos, ¿no? A las leyes que gobiernan los procesos, ¿no? Las
leyes de la asociación que se quitan también a continuación. ¿Vale?
Naturaleza de las ideas. Hay que investigar cuál es la naturaleza de la
cognición, diríamos ahora en psicología. De lo cognitivo. De los
procesos mentales que tienen que ver con el conocimiento. ¿Verdad? Y las
operaciones mentales que están involucradas. ¿De acuerdo? Y vamos al
segundo texto. Aquí se encuentra, pues, el único expediente en que
podemos confiar para tener éxito nuestras investigaciones filosóficas,
¿no? Lo que decía antes, ¿no? Podemos superar la crisis de la filosofía
haciendo una investigación de la naturaleza humana. Abandonando así el
lento y tedioso método que hasta ahora hemos seguido. Es decir, que la
filosofía ha fracasado tanto, pues, porque no ha tenido en cuenta la
naturaleza humana. En vez de conquistar de cuando en cuando un castillo o
una aldea en la frontera, marcharemos directamente hacia la capital o
centro de estas ciencias. Y claro, ¿cuál es en el fondo la capital o
centro de las ciencias? ¿Puedo decirlo así? No sé, es una manera un poco
metafórica de hablar. Casi hasta literaria, como estáis viendo, ¿no?
Está tratando de decirnos, como dice esta manera literaria, es que hay que
ir a los mecanismos clave, casi secretos, ¿no? Que están ahí funcionando
en nuestra mente. Y que están a la base del conocimiento. Me viene ahora,
aunque no lo estaba explicitando, pero al contarlo esto así, me viene la
filosofía de Kant. Porque Kant también va a hacer eso. También Kant va a
investigar. No le dará el nombre de psiquismo, ¿no? Y tampoco exactamente
de la naturaleza humana, ¿no? Le dará el nombre de sujeto cognoscente. Y
en el caso de Kant, pues ya ahí, igual lo vemos un poco en su momento, él
hablará de la sensibilidad, del entendimiento de la razón y de los
mecanismos que cada una de ellas van, bueno, ofreciendo para en
colaboración dar lugar al conocimiento. Pues ese enfoque de Kant es muy
parecido al que tenemos aquí. Descubrir la fábrica del conocimiento. Los
mecanismos que están en la fábrica del conocimiento. Están en nuestra
mente. Ya que, una vez dueños de esta, podremos esperar una fácil
victoria en todas partes. Desde ese puesto nos será posible extender
nuestras conquistas, sobre todo a las ciencias, que más de cerca
conciernen a la vida del hombre. Y además, con calma, podremos pasar a
descubrir más plenamente las disciplinas que son objeto de pura
curiosidad. A partir de ese enfoque psicologista, por decirlo así, pues
podremos, como fundamental, disciplinas muy importantes, ¿no? Como la
teoría del conocimiento y como la ética. Y luego, tal vez, algunas
disciplinas un poco menores, ¿no? Estoy pensando, por ejemplo, aunque
tiene mucha importancia, pero puede ser menor a la ética, la estética,
¿no? Entender la experiencia de lo bueno, perdón, de lo bello, en qué
consiste la experiencia de lo bello. Para comprender la experiencia de lo
bello, también hay que referirse a los mecanismos internos que están en
nuestra mente y que nos llevan a la apreciación estética, ¿no? No hay
problema de importancia cuya decisión no esté comprendida la ciencia del
hombre. Y nada puede decirse con certeza antes de que nos hayamos
familiarizado con dicha ciencia. Por eso, al intentar explicar los
principios de la naturaleza humana, proponemos, de hecho, un sistema
edificado sobre un fundamento casi enteramente nuevo y el único sobre el
que las ciencias pueden basarse con seguridad, ¿vale? Investigar el
entendimiento humano, en este caso, para comprender el conocimiento humano,
la experiencia cognoscitiva, ¿de acuerdo? Bueno, pues vamos a ver qué nos
dice aquí sobre esto. Esta parte nos sobraría un poquito, la referencia a
Locke y a Berkeley. Esta referencia a Locke también, ¿no? Nos sobra. Y
también la de Berkeley, podemos quedarnos con esta. En el brevísimo que
yo os he puesto, perdonad un momentito para que veáis cómo es, ¿no? En
el brevísimo, que es un resumen muy, muy breve, de la filosofía de los
autores. Un momento, para que lo veáis. Pues ahí ya tenéis la referencia
exactamente solo a Hume, ¿no? Yo en el esquema también me he referido un
poco a Locke y a Berkeley y a otros autores, pero bueno, podéis
utilizarlo. Y en el esquema, y también aquí podéis ver que en la teoría
del conocimiento, fijaros, ¿no? Como lo he dividido aquí, teoría del
conocimiento y luego ética. Los dos grandes capítulos de la filosofía.
La filosofía de Hume, ¿vale? Y ahora estamos aquí. Hemos comentado este
párrafo un poco largo, ¿no? Pues ahora tocaría la teoría del
conocimiento. Y investiga qué hay en la mente, ¿vale? Y a todo lo que hay
en la mente le da el nombre de percepción. Voy a volver otra vez al otro
esquema, pero vosotros también podréis emplear este. ¿Vale? A todo lo
que hay en la mente le da el nombre de percepción. Tal vez la palabra no
es como muy adecuada. ¿Vale? Pero es lo que él emplea, ¿no? Si miramos
hacia adentro, dentro de nosotros, ¿qué encontramos? ¿Qué nombre le
daríamos? Si miramos hacia adentro, ¿qué es lo que encuentro? Si yo miro
hacia adentro de mí, encuentro cosas como el deseo, el recuerdo, el
pensamiento, la percepción en sentido estricto, porque estoy viendo esto,
¿no? Bien. Tanto bueno como malo. Sí, sí, por un lado sí, ¿no?
Encuentro por un lado, es verdad, saldrían cosas, emociones malas,
emociones buenas, pero no me refería al aspecto moral, ¿no? Sino
simplemente a una especie de catálogo de cosas. Si yo miro al mundo
exterior, ¿qué encuentro en el mundo exterior? Encuentro, pues, un gato,
encuentro un perro, encuentro un manzano, encuentro una lechuga, encuentro
un río, encuentro una piedra. Y yo puedo hacer un catálogo de cosas
exteriores, cosas físicas, y organizar las cosas físicas en grupos,
¿verdad? ¿No? Y al final puedo obtener una palabra que englobe a las
lechugas, a los tigres, a los leones, a los manzanos, a las montañas, y
puedo emplear la palabra cosa física, por ejemplo. ¿Vale? Cosa física,
para referirme a todo lo que está ahí fuera. Pero ahora miro hacia
adentro, ¿y qué encuentro cuando miro hacia adentro? Repito, pues
encuentro recuerdos, fantasías, pensamientos, actos de la imaginación,
actos de la voluntad o voliciones, deseos, emociones, sentimientos. ¿Qué
palabra genérica podríamos utilizar para englobar todo eso? Igual que la
palabra cosa física engloba los tigres, los leones, los gatos, las
plantas, los ríos y las piedras, todos son cosas físicas. ¿Qué cosa
podemos, qué palabra podemos encontrar para referirnos a todo lo que hay
dentro de nuestra mente? ¿Qué palabra? Bueno, por ejemplo, en castellano
tenemos una que nos propone Ortega Gasset. No, porque, memoria no, porque
no todo es un acto de memoria. Un deseo no es memoria. Un recuerdo es
memoria, es algo de la memoria. Podría ser idea, aunque igual una emoción
no sería idea, ¿no? Bueno, ahora Ortega Gasset llamaría vivencias. Son
vivencias, ¿no? ¿Vale? ¿Vale? Conocimiento no del todo, porque además
de conocer deseamos y también sentimos, ¿no? Ahora empleamos muy bien
reflexión, experiencia, en parte, ¿no? El nombre que le da a Hume es
percepción. No es muy adecuado, no es muy bueno este título. Otros
propondrán el título de fenómenos psíquicos. Contenidos mentales
podría servir. Son contenidos mentales. El recuerdo es un contenido
mental. El conocimiento también. El deseo también. La memoria también,
¿no? Son contenidos mentales, ¿vale? Ahora les llamaríamos fenómenos
psíquicos, pero él le da el nombre de percepción. ¿De acuerdo? No es
muy adecuado, pero por favor lo tenéis que memorizar. En fin, el que él
emplea. Llama percepción a todo lo que encuentras cuando miras hacia
dentro de ti. ¿Vale? Y encuentra que se pueden clasificar en encuentra que
se pueden clasificar de distintas maneras la percepción. Y como vamos a
ver, la clasificación principal es esta, ¿no? Los tipos de percepciones
se dividen en impresiones e ideas. ¿Vale? Impresiones e ideas. Nos queda
un... Bien, media hora. Casi me pasa como el otro día. Ángel Ángel
también, ¿te acuerdas? Que pensaba que habíamos acabado, pero tenemos
hasta el cuarto, ¿no? Eso es. Hasta el cuarto. Vale, vale. Pues que voy a
intentar ir tan rápido que en fin, me pierdo un poco. Bueno, pues vamos a
ver. Vamos a ver esto, este cuadro. Repito, primero la noción de
percepción. No es muy adecuada, pero es la que él emplea para referirse a
todo lo que encuentras cuando miras hacia dentro. Sería el equivalente a
fenómeno psíquico. ¿Vale? Bien. Y las percepciones pueden ser de
distintos tipos. Claro, igual que cuando hablas de animales, pues te
encuentras a tigres y a perros, ¿no? Por ejemplo. Y hay más, ¿no? Puedes
clasificarlo de distintas maneras. Se trata de hacer una especie de
taxonomía, ¿no? Igual que los zoologos y los botánicos hacen taxonomías
de seres vivos, ahora aquí tendríamos que hacer un poquito de taxonomía,
de clasificación de la vida psíquica, ¿no? Del mundo interior. Y ofrece
distintas clasificaciones, ¿vale? Y, a ver, atendiendo, vamos, me voy a
referir a las dos. La principal es esta, ¿eh? Me he atascado un poco
porque no sabía si contarnos bien esta, pero la principal es esta. Vamos a
ir a ella, ¿no? Porque además está en el texto que tenéis en la página
205, que también podríais utilizar para vuestros comentarios de texto. Es
un texto breve, ¿no? Pero podría servir. De nuevo, este texto, no sé si
estáis todos delante, tenéis el libro, es de la página 205, ¿vale? 205.
Y pertenece, otra vez, al Tratado de la Naturaleza Humana. Yo no lo voy a
repetir, pero en vuestro comentario de texto podríais decir respecto del
título lo que ya he dicho antes de los otros dos textos, ¿vale? Es la
obra principal de Hume, el título es significativo porque el enfoque suyo
es investigar la naturaleza humana, etcétera, etcétera. Y aquí dice el
texto. Bueno, es un fragmento de un texto más largo, podría haberlo
puesto un poquito más completo, pero bueno, es lo que tenemos, ¿no? A las
percepciones que entran con mayor fuerza y violencia, las podemos denominar
impresiones. E incluyo bajo este nombre todas nuestras sensaciones,
pasiones y emociones tal como hacen su primera aparición en el alma. Por
ideas entiendo las imágenes débiles de las impresiones, cuando pensamos y
razonamos. Es un texto breve. Bueno, varias cosas. Bueno, veis que aquí
emplea, la palabra alma. Cuidado un poco con esto, ¿no? Porque podría
parecer que está hablando en términos cristianos y como hablaba también
Santo Tomás, está utilizando la misma idea filosófica y que él cree en
las almas, por ejemplo, uno podría pensar, es que entonces ya, si emplea
la palabra alma, cree en las almas, ¿no? Incluso en otras traducciones no
aparece exactamente la palabra alma, ¿no? Pero no es así, ¿eh? No se
trata de que él crea en el alma, es una palabra un poco cómoda para
referirse a la vida interior. Nosotros emplearíamos la palabra mente. Y en
otros textos, en las traducciones, pues más bien tenemos ahí la palabra
mente. ¿Vale? Por favor, entonces, aquí primer detalle. No se trata de
que esté refiriéndose a una concepción religiosa, incluso metafísica,
de la subjetividad, ¿no? Es un término un poquito cómodo, porque si le
entendía al hablar así la gente le entendía, para referirse a lo que
está ahí dentro como soporte de los deseos, de los pensamientos,
etcétera, etcétera. Sí, sí, sí, claro, claro, lo pondrías en el
comentario, ¿no? Ángela, porque recuerda que tienes que comentar todas
las ideas principales que encuentres ahí, las palabras que se refieren a
asuntos principales, pues las tendrías que comentar, ¿no? Tendrías que
decir, pues esto tiene este uso, para que se vea que entiendes el texto,
¿de acuerdo? Bien. Y vamos a la primera palabra, a las percepciones.
Entonces aquí tendríais que, en vuestro comentario, tendríais que decir
qué significa ese concepto. Teníais que explicar qué significan los
conceptos fundamentales que salen en el texto. Y entonces aquí tendríais
que explicar qué es percepción. A ver, ¿alguno de vosotros podría
decir, yo ya lo he comentado, lo he dicho un poco, pero a ver, ¿podríais,
si os pido que defináis qué son las percepciones? No miréis al esquema.
¿Qué son las percepciones en geó? Bien, el mundo interior. Bien. Muy
bien, el mundo interior. Todo de dentro, el mundo interior, aquello que
ocurre en la mente. Muy bien, ¿vale? Y fijaros lo que está dentro de uno
mismo. En cierto modo, inadecuado de esa palabra porque el uso más
correcto es un poco como el habitual, el sentido común casi, ¿no? El que
emplea a la gente y, desde luego, el que emplea a los psicólogos no es
ese, ¿no? Los psicólogos y nosotros llamamos percepción al conocimiento
directo o inmediato de algo utilizando los sentidos. ¿Vale? Sobre todo si
hablamos de percepción externa, ¿no? Entonces yo puedo decir que tengo un
acto de percepción visual. Tengo sensaciones visuales de esto y un acto de
percepción. La percepción es el conocimiento de la realidad circundante
utilizando los sentidos. De la realidad que me rodea, utilizando mis
sentidos. ¿Vale? En nosotros no diríamos, por ejemplo, que al llegar a la
demostración de los agujeros negros o a la prueba de la existencia de los
agujeros negros, a eso no le llamaríamos percepción. Un científico no
dirías que percibe los agujeros negros cuando te habla de los agujeros
negros. Un astrofísico que habla de los agujeros negros no está
percibiendo los agujeros negros. Y la vivencia de conocimiento, el estado
mental que tiene cuando comprende que existen los agujeros negros no es un
acto de percepción. ¿Vale? Tampoco llamaríamos un acto de percepción al
deleite al ver un cuadro. El ver un cuadro sí, ¿no? Es percibir. Pero al
deleite mismo no. Al pensar no le llamamos percibir. Llamar percibir al
pensar, eso es... Bueno, suena un poco fuerte decirlo así, pero en cierto
modo una barbaridad, ¿no? Nosotros distinguimos cualquier mirada un
poquito, no sé, cuidadosa de la mente, pues te lleva a distinguir
distintos tipos de actividades mentales, ¿no? La actividad del percibir,
la actividad del desear, la actividad del recordar. Un recuerdo no es
tampoco una percepción exactamente. ¿Vale? Pero bueno, más allá de las
dificultades terminológicas, pues bueno, porque hay que aprender aquí,
¿no? Que el hyun es el término que él empleaba para lo que se encuentra
en la mente. ¿Vale? Y dice, si miramos lo que hay en la mente, hay en la
mente cosas que entran con fuerza y violencia. Y a esas cosas, por decirlo
así, con esa palabra tan torpe, ¿no? Y bueno, aproximada y bueno, pero
que se puede entender. Hay algunas cosas que entran en mi mente, con fuerza
y violencia. Y a esas las denominamos impresiones. Impresiones. Dice él,
porque le podemos decir, bueno, pon algún ejemplo, venga, hyun, pon algún
ejemplo de impresiones, de esas cosas que entran con fuerza. Y dice, todas
nuestras sensaciones, pasiones y emociones. ¿Vale? Tal como hace su
primera aparición dentro de mí, en el alma, dentro de mí. Vamos a esto,
¿no? Entonces, claro. Entonces, mirad, por ejemplo, vosotros ahora habéis
tenido la sensación de la taza. La sensación de la taza entra en
vosotros, ¿verdad? A partir de la vista y entra, en cierto modo, dice él,
con fuerza y vivacidad, ¿verdad? Violencia, en otros textos pone
vivacidad. Cuando encontramos dentro de nosotros un contenido de
conocimiento que nos informa del mundo, que entra con fuerza y vivacidad,
decimos que tenemos una sensación. ¿Vale? Aquí la palabra sí es más
adecuada. Entonces yo podría decir que tengo la sensación de taza. Estoy
viendo la taza. La tengo. Y en cierto modo no lo puedo remediar. ¿Por qué
se dice que entra con fuerza? Porque en cierto modo no depende de mí.
Hombre, si cierro los ojos no la veo, ¿no? Pero está ahí y yo no puedo
cambiar esos contenidos sensoriales, ¿no? Que estoy teniendo, ¿verdad?
Parece que esos contenidos sensoriales son una consecuencia de algo
exterior, de la taza que está fuera de mí. Yo veo la taza porque la taza
está fuera, afecta a mis ojos, a mi retina y provoca las sensaciones
visuales que tengo. ¿Vale? Las sensaciones de mano, las sensaciones
sonoras que tenéis entran con fuerza si grito mucho más aún, pero aunque
no grite, entran también con fuerza y con vivacidad. ¿Vale? Y excepto que
os tapéis los oídos o desconectéis ahí el altavoz, pues, ¿verdad? No
dependen de vosotros. Eso es lo que significa en parte al menos esto de
fuerza y violencia. Que me invaden, me llegan, abro los ojos y ¡plof! Me
entra el mundo. Me llena de contenidos sensoriales, ¿no? La mente, ¿no?
Voy dentro de unas semanas, saldré por fin a los jardines míos de aquí,
¿no? Bueno, míos, de mi madre quiero decir. De esa la villa y entonces
entrarán en mi mente las formas y colores, ¿no? Tendré sensaciones,
¿verdad? ¿Vale? Y son una forma de percepción, claro. Y que reciben el
nombre de impresiones. Un tipo de impresión del mundo. ¿Verdad? El mundo
imprime sobre mí esos contenidos sensoriales. ¿De acuerdo? Pero también
se llaman impresiones a las pasiones. Una pasión determinada. ¿Qué
podríamos poner ahí? Por ejemplo, igual el enamoramiento, ¿no? Pues
claro, ¿no? Cuando uno está enamorado, pues hay algo como muy fuerte, un
contenido muy fuerte en su mente y al que le llama también impresión.
Fijaros que está diciendo que también es percepción, ¿eh? Pues las
impresiones son tipos de percepción. Y aquí veis lo raro un poco de esta
denominación, ¿no? Llamar al enamoramiento, el enamoramiento,
percepción, pues es un tanto incorrecto. Pero bueno, como es el título
genérico, pues ya está, ¿no? Entonces, cuando tenemos el enamoramiento,
esa pasión, pues es una impresión. O una emoción, ¿no? La del miedo que
decíamos antes, ¿no? La del miedo que no tenía Adrián, ¿verdad?
¿Verdad? Decimos. Pues eso también es una emoción. ¿Vale? Bueno. Ese es
un nivel de la experiencia. Como dice él, es como el nivel primero, el
nivel básico va a ser ese, ¿eh? Eso va a ser muy importante como lo
veremos un poquito más adelante, ¿no? Cuando veamos cuál es el
fundamento del conocimiento, las críticas, yo lo voy a decir enseguida,
pero ya lo veremos un poquito más adelante con cuidado. ¿Verdad? Pero ya
lo quiero señalar. Ya lo quiero señalar ahora. El nivel de la experiencia
más importante para Hume es el que corresponde a esto, el que corresponde
a las impresiones. ¿Vale? Porque es un poco como, casi incluso la parte
como más corporal, en cierto modo. ¿Vale? Es el contacto primero con el
mundo. El mundo entra en nosotros y nos provoca cambios en la sensibilidad,
provocándonos sensaciones, y en la vida afectiva provocándonos
sentimientos y emociones. ¿Vale? Y luego, nos dice aquí, que hay otro
tipo de percepciones. Es este. Lo que él llama ideas. Ideas, ¿no? Que se
presentan como teniendo menos fuerza y vivacidad. Por ideas entiendo las
imágenes débiles de las impresiones. Cuando pensamos o razonamos. ¿Vale?
Cuando pensamos o razonamos. Bueno. Vamos a poner ejemplos y luego, si
queréis, nos metemos un poco con esta consideración de Hume. Que es tal
vez un tanto... Bueno, suena un poco atrevido de decirlo, pero un tanto
incorrecta. A ver. Ejemplos de ideas. Antes decía, yo miro esto y entonces
tengo la sensación de taza. De transparencia, por ejemplo. Sensaciones
visuales. Tengo sensaciones auditivas porque estoy escuchando una voz, etc.
Pero puedo tener también el concepto de taza. Cuando yo pienso la taza,
cuando recuerdo la taza, el pensamiento y el recuerdo, ¿qué es? ¿Una
impresión o una idea? ¿Qué diríais? Eso es. Una idea. En la jerga de
Hume es una idea. Los conceptos son ideas. Los recuerdos son ideas. Las
imaginaciones son también ideas. ¿Vale? ¿Y qué característica tienen?
¿Por qué decimos que son ideas? Porque, dice él, se experimentan con
menos fuerza y vivacidad. Son débiles. Las imágenes débiles de las
impresiones. ¿Vale? Cuando pensamos y razonamos. Aquí vamos a fijarnos en
ese nivel. Sobre todo, los contenidos del pensamiento. Vamos a fijarnos en
eso. Para Hume, los contenidos del pensamiento más básicos, que llamamos
conceptos, por ejemplo, y sobre todo los conceptos, ¿vale? Como el
concepto de taza, pues no son otra cosa que ideas, que no son más que
copias de las impresiones. Y se presentan, con menos fuerza y vivacidad.
Vamos a alguna crítica, a comentario, porque esto podríais ponerlo
también en vuestros comentarios. Ahí, con cuidado, lo que yo voy a decir
lo podríais poner, pero con un tanto cuidado, ¿eh? Porque eso de criticar
a los filósofos parece algo bastante tiento, ¿no? Podríamos decir, ¿no?
Pero un poco también lo podríais decir, podríais sugerir, y además hay
otros autores que lo han criticado, ya filósofos importantes, ¿no? En el
siglo XX la fenomenología de Husserl, ¿no? Y, en cierto modo, los autores
racionales racionalistas lo van a criticar, claramente, ¿no? Bueno, a ver,
entonces, según esta clasificación, si un contenido entra con fuerza,
está con mucha fuerza dentro de nosotros, es una impresión. Y si no tiene
fuerza y vivacidad, no es una impresión, sino una idea. Objeción. Bueno,
a veces tenemos contenidos sensoriales que se presentan de modo casi
imperceptible, por ejemplo. Si yo hablo, será un poco ridículo, casi,
pero si yo hablo en susurros y digo las cosas que casi, así, no se oyen,
no se me oyen. ¿Me estáis escuchando? ¿Me habéis escuchado? ¿Me
habéis entendido? ¿Ah, sí? No sé. Como no os tengo delante, no sé muy
bien cómo la va. ¿Me habéis escuchado ahora? Claro. Sin embargo, ha
llegado alguna sensación, alguna sensación casi imperceptible. Bueno,
diciéndolo de otro modo. Uno puede, eso es, puede hablar a una persona en
susurros. Eso es. Puedes hablar a una persona en susurros y esos susurros
son sensaciones. Según este criterio de Hume, como tienen poca vivacidad y
fuerza, tendrían que ser ideas, según este criterio, ¿eh? Tendrían que
ser ideas. Pero no es el caso. Son sensaciones, siguen siendo sensaciones,
¿no? Y Hume, ¿no? He pasado a toda velocidad, esto. ¿Habéis tenido
también sensaciones? Pero claro, no habéis podido distinguir quién es
este objeto, ¿no? Entonces, el criterio de la fuerza no es como muy bueno
y, de hecho, incluso puede haber ideas que se presenten en la mente de uno
de una forma muy intensa. Por ejemplo, lo que tiene que ver con la
enfermedad mental. Los pensamientos obsesivos. Todos lo sabemos además,
¿no? Que a veces se te mete una idea en la cabeza y como que no se te
quita, ¿no? Se te puede meter ahí una convicción, una idea, una idea
fija y no te la quitas. Y esa idea fija que se presenta con mucha fuerza y
vivacidad, entonces, según este criterio, sería una impresión. Pero no
es una impresión. Es una idea, un concepto, un pensamiento que tienes
sobre algo. Es que tienes el pensamiento de que vas a enfermar. Vas a
enfermar, vas a enfermar, vas a enfermar, vas a enfermar. Tienes ese
pensamiento. ¿No? Más allá del contenido emocional, que también es una
emoción, ¿eh? Pero más allá del contenido emocional, que así sería
una impresión en el sentido Humeano, de Hume, ¿verdad? Pues es un
pensamiento que lo tienes ahí en la cabeza, ¿no? Entonces es necesaria
hasta la atención psicológica. El psicólogo, de hecho, hay una
psicología clínica se llama terapia cognitiva, ¿no?
Cognitivo-conductual, pues que haría un poco eso. Te ayudaría a quitarte
de la cabeza de tu mente los pensamientos obsesivos, los pensamientos
enfermizos, los pensamientos parásitos que te inundan y que no te los
puedes quitar, ¿verdad? Entonces este criterio no es como muy bueno. Pero
bueno, es el que tenemos que recordar. ¿Vale? Y luego nos tenemos que
preguntar una cosa. Una cosa muy importante. Muy, muy, muy importante. A
ver. Un poco ya lo he sugerido antes, ¿no? ¿Qué tiene más importancia?
¿Las impresiones o las ideas en relación al conocimiento? Pues en
relación al conocimiento va a decir Hume que las impresiones, las
sensaciones sobre todo, si nos referimos al conocimiento, de todos estos
contenidos que se citan en el libro, dice él, incluye bajo el título
impresiones las sensaciones, las pasiones y las emociones. De esos tres
contenidos psíquicos mentales, de esos tres tipos de impresiones,
sensaciones, pasiones y emociones, en relación al conocimiento los más
fundamentales son las sensaciones. ¿Vale? ¿Por qué? Porque las
sensaciones son como los cimientos del conocimiento. Son los elementos que
están en nuestra mente que de alguna manera vendrían a ser como una copia
del mundo. Luego eso ya lo matizaremos porque en Hume es un poquito más
complicado, ¿no? Pero si es que nosotros tenemos un contacto cognoscitivo
con el mundo, con el mundo que me rodea, por ejemplo, si yo tengo un
contacto cognoscitivo, un contacto de conocimiento, quiero decir, con el
mundo que me rodea, lo tengo porque tengo sensaciones visuales, auditivas,
táctiles, estoy tocando las cosas del mundo. ¿Vale? Es verdad que luego
necesito también emocionarme con el mundo para comprenderlo, desear el
mundo para comprenderlo. Bueno, pero los elementos básicos de descripción
del mundo están en relación con las sensaciones. ¿Vale? Bueno, pues
ahora volvemos a la pregunta que hacía. ¿Qué son más importantes, las
ideas o las impresiones? Pues para Hume, las impresiones de sensación, las
sensaciones. De tal manera que, por ejemplo, como lo veremos, si tú te
preguntaras, a ver, ¿existe esta entidad en el mundo? ¿Las sirenas, por
ejemplo? ¿Existen las sirenas en el mundo? Tenemos la idea de sirena,
¿vale? Claro que la tenemos, ¿no? El concepto de sirena, incluso la
imagen de sirena. Pero para tener la seguridad de que existen sirenas,
¿qué tendríamos? ¿Qué tendríamos que tener? A ver, ¿qué
contestaríais? Y en la terminología de Hume, ¿qué tendríamos que
tener? No, no, no. Cuidado. Para tener un conocimiento de verdad de las
sirenas, nos basta con tener la idea de sirena, que de hecho la tenemos.
Claro, la gente no cree que las sirenas existen. ¿No? Eso es, deberíamos
tener sensaciones de sirena. ¿Verdad? Si no tenemos sensaciones de sirena,
no tenemos derecho a decir existen sirenas. Si no tenemos impresiones de
sirena en la forma de sensación, no podremos decir que existen las
sirenas. Traduciéndolo esto en términos un poco más sencillos, para que
tú puedas decir que existen las sirenas, ¿eh? Entonces tienes que poder
ver sirenas, tocar sirenas, oler sirenas, ¿no? Si no se da esa experiencia
perceptual de las sirenas, no puedes decir que existen las sirenas. ¿Vale?
¿Por qué? Porque el criterio fundamental, como tendremos ocasión de
comentarlo, va a ser eso, pedir que haya una impresión. Hablaremos, y esto
va a ser muy, muy, muy importante, ¿no? Del criterio empirista del
conocimiento. Criterio empirista del conocimiento. Un criterio que te
permita distinguir lo que puede ser conocimiento de lo que no puede ser.
¿Por qué no podemos hacer ciencias de sirenas? Porque sólo se puede
hacer ciencia de lo que tenemos en sensación. Sí. Claro, ¿no? Eso es,
¿no? Dentro de ti, tampoco es que exista dentro de uno el que cree en las
sirenas. No es que tenga una mujer y un ser que es parte mujer y parte pez
dentro de él, ¿no? Tiene la imagen de las sirenas, ¿no? Pero no tiene
las sirenas dentro, ¿no? Y esa persona, si cree que hay sirenas, pues
algunos dicen, está loco, ¿no? Porque sólo podemos, dentro de un
empirista extremo lo diría, ¿no? Sólo podemos conocer lo que se puede
percibir. Este va a ser el criterio empirista del conocimiento. ¿Vale? Es
decir, de aquello que se tengan impresiones. ¿Vale? Todas las ideas
simples, este es el origen de las ideas. ¿Verdad? El origen de las ideas.
Todas las ideas simples en su primera aparición, dice él, se derivan de
impresiones simples. A las que corresponden exactamente. ¿Vale? Si son
ideas legítimas, habría que decir, ¿eh? Porque puede haber que haya
ideas que no son legítimas, es decir, que no sirven para el conocimiento y
que no tengan a su base una impresión simple. ¿Vale? Entonces hay gente
que aunque no ha visto de verdad, de verdad sirenas, sin embargo cree las
sirenas. Y no tenemos de verdad, de verdad, de verdad, parece que no hay
impresiones de sirenas posibles. ¿Vale? Bien. Entonces, por favor, es muy,
muy, muy importante es muy importante esto. Lo tenéis también en el
libro, ¿no? En la página 205, después de este texto, pues tenéis ahí
en negrita estas ideas que ahora estaba comentando, ¿no? La impresión es
originaria, la idea dependiente y derivada, todas las ideas provienen
provienen en último término, inmediata o inmediatamente de sus
correspondientes impresiones. ¿Vale? De sus correspondientes impresiones.
Y luego teníais esta otra clasificación, las ideas simples y incomplejas.
La idea simple es la que no... Bueno, o la percepción simple, tanto
impresión como idea, sería la que no admite ya división más básica,
¿no? Y las percepciones complejas, las impresiones o ideas complejas
serían aquellas que se pueden dividir en más básicas, ¿no? Por ejemplo,
como os he puesto aquí, son ejemplos del propio Jung, ¿no? La idea de
Rosa es una idea compleja. ¿Por qué? Porque es una idea que consta de la
idea de color, de la idea del tallo, de la idea de las hojitas, ¿verdad?
Costa de varias ideas. Y como consta de varias ideas, es una idea compleja.
Es una idea más compleja que la idea de color. Que no consta de otras
ideas, ¿vale? Bueno, pero esta clasificación en este momento tiene menos
importancia. La principal, por favor, la que tenéis que recordar, esto lo
tenéis que recordar, noción de percepción, y la que tenéis que recordar
es esto, y luego por supuesto lo del origen de las ideas, ¿no? ¿Vale?
Porque ahí se señala que lo principal, pues, viene a ser justo la
impresión, porque es el fundamento legítimo de las ideas que luego
podemos utilizar en el conocimiento. ¿Vale? ¿Avanzamos un poco más? Yo
aquí, el orden es un poco distinto al del libro, ¿no? En el libro esto
que yo he puesto por aquí, cuestiones de hecho, relaciones entre ideas, es
el apartado siguiente, en la página 207, y ahora, en la página 206, ¿no?
205 y 206 tenéis esta referencia a las leyes de la asociación, ¿vale?
Que se refieren a la siguiente cuestión. Bueno, las ideas están en
nuestra mente y las ideas se organizan de alguna manera o en nuestra mente
se van sucediendo unas ideas a otras de un modo totalmente caótico y
desordenado. ¿Hay algún tipo de tendencia en nuestra mente a unir una
idea con otra? ¿Sí o no? ¿Qué contestaríais? ¿Terminamos? Un poco
más ya para terminar con esto. ¿Qué contestaríais? Van sucediendo, se
van sucediendo unas ideas a otras, pero esa sucesión, Ángela, de una idea
tras otra, ¿es una sucesión caótica o hay unas ciertas regularidades en
la sucesión de las ideas en nuestra mente? De tal manera que tras unas
vienen otras. Están ordenadas, eso es. No ocurre de modo caótico, ¿no?
Entonces, si os pregunto por ejemplo, a ver, decidme lo primero que se os
ocurra, tras esta palabra que voy a decir ahora, ¿no? Día. Ah, bueno,
sol. Más, ¿otro que podría decir? Además de sol, día, luz, y además
de luz, hay otra que también puede aparecer, que aparece mucho, día.
Bien, bien. ¿Qué compras también? Claro, pero no os ha salido una que
suele salir mucho, noche, ¿no? Dices día, dices noche, dices vida, dices
muerte, ¿no? Pero también todas estas ideas, ¿verdad? Bien, es decir, y
esto les pasa a muchísima gente, le pasa a mucha gente que cuando piensan
en día, piensan sol, cuando piensan en día, piensan luz, o piensan
compras, porque también, ¿no? Entonces, se trata, y esta es la tarea para
el próximo día, se trata de descubrir cuáles son los mecanismos que nos
llevan a nuestra mente a si alguien dice día, que diga a continuación
sol, o que diga noche. Bueno, ya os adelanto que esas serán las leyes de
la asociación, ¿vale? ¿Eh? Que comentaremos el próximo día, y que
tenéis en el texto de la página 206, que es el texto que vamos a leer el
próximo día, ¿vale? Es un texto muy importante, es un texto un poco
largo, pero es el texto en el que se presentan las leyes de la asociación,
que el autor, bueno, un poquito antes había explicado en el libro y que yo
desarrollaré ya el próximo día. ¿De acuerdo? Bueno, pues ahora ya sí
tenemos la hora y lo dejamos aquí. Bueno, un poco rápido todo esto, pero
es que tenemos tantas cosas que ver. Espero que más o menos se haya
entendido, ¿eh? Ahora en casa, por favor, pues no digo ahora mismo, ¿no?
Pero estos días, pues miráis el libro para afianzar un poquito más todo
esto, mi esquema y el resumen que os he puesto también a vuestra
disposición, y si podéis como os decía, trabajar un poco con los textos,
pues será magnífico. ¿Vale? Bueno, pues lo dejamos aquí, ¿de acuerdo?
Pues nos vemos la semana que viene. ¡Feliz semana! Y después del gozo de
salir ahí a correr, a andar en bicicleta, a pasear, a disfrutar de la
naturaleza, de la gente aún no tanto. Pero bueno, ya llegará también.
¿Vale? Y si podéis meter un poquito de filosofía en vuestra vida, un
poco de filosofía, pues estupendo. ¿Vale? Pues un saludo y voy a apagar
entonces la conexión. Y cuidaros y filosofar.