A ver si va cargando el vídeo y empezamos ya, bien iniciada
correctamente, sí. Pues empezamos aquí hoy la tutoría de Historia de las
Ideas Políticas, tanto uno como Historia de las Ideas Políticas en
general. Y hoy ya sí nos vamos a meter un poco en materia, después de esa
pequeña introducción sobre la asignatura y un poco sobre el contexto
griego y el contexto de la policía, creo que vamos a entrar un poco ya
directamente en materia, como digo. Vamos a entrar hoy, esperemos que nos
dé tiempo a explicar todo Platón y la próxima tutoría, ya después de
los festivos, pues entraremos, espero que con Aristóteles. Bueno, os pongo
aquí esta pequeña imagen de estos tres personajes que nos van a ocupar en
estas dos tutorías porque básicamente son un poco los que definen,
triangulan un poco la cuestión las cuestiones que vamos a ver en estos
momentos. Por un lado tenemos aquí a la derecha a Sócrates, al maestro
que hará escuela, que dividirá un poco, que hará una cesura en la
filosofía griega, que se divide entre pre-socráticos y lo posterior a
Sócrates, que empieza con Platón, Aristóteles y todas las corrientes
posteriores, el estoicismo, el epicureísmo, pero con esa cesura que supone
Sócrates y esa influencia directa que va a tener Sócrates. Y su
discípulo que tenéis aquí abajo en el centro, que es Platón, que a su
vez será el maestro y del cual será discípulo Aristóteles. Cada uno de
ellos con su visión particular. La de Sócrates es un poco una visión que
queda un poco más en la sombra porque Sócrates fundamentalmente lo que
tenemos de Sócrates es el Sócrates que nos muestra Platón. Platón, en
cierta forma, como sabéis, pues coge a Sócrates como personaje principal
de sus diálogos platónicos, como protagonista. A veces casi único.
Entonces, por lo tanto, el Sócrates, la versión que tenemos de Sócrates,
es una versión pasada en cierta forma por el tamiz de Platón. Y a su vez
Platón dejará su impronta también en Aristóteles, pero Aristóteles
planteará una forma muy distinta de ver la filosofía y de ver, sobre todo
en lo que nos atañe, de forma de ver el sistema político y la
organización de las ciudades griegas. Veremos que hay una...
contraposición bastante clara cuando veamos también Aristóteles entre la
forma de analizar que tiene Aristóteles, la polis, que es en cierta forma
un poco más analítica y también el estilo un poco más literario y a
veces también más alambicado de exposición que tiene Platón. Platón se
moverá en una teoría bastante exacta, teoría de las ideas, y en cambio
Aristóteles será un poco más empírico, irá directamente a las formas
políticas que hay y prácticamente podríamos decir que hace una
disección de los modos políticos, de los modos políticos realmente
existentes en su época y extrae de ello las consecuencias. En cambio
Platón, en cierta forma, intenta acomodar su estudio de la política a una
serie de moldes filosóficos preconcebidos que son esa teoría de las ideas
que veremos un poco ahora de pasada. Y ahora ya vamos a entrar un poco en
el contexto que define un poco a Platón. Platón, como veis, es un autor
que hay que situarlo cronológicamente entre mediados del siglo V y I.
Inicios del siglo IV. Es por lo tanto un autor que ve directamente, es
testigo y es protagonista de el ocaso, el fracaso, la decadencia del
sistema democrático ateniense. Platón va a vivir la época de esplendor
de la democracia ateniense, la época de Pericles, pero también va a ver
el gran enfrentamiento entre Atenas y Esparta y contemplará la derrota
final de Atenas y la decadencia como potencia hegemónica hasta esos
momentos de Atenas. También verá la deriva que va a acoger la democracia
ateniense, en parte ya anunciada por Pericles, pero sobre todo después de
la derrota ante los esportanos, la deriva que va a acoger la democracia
ateniense. Es después de la guerra del Peloponeso, de esa guerra
prácticamente pangriega entre el bando espartano, los aliados de Esparta y
sus aliados, y los aliados de Pericles. de Atenas, Atenas y sus aliados la
que va a ese periodo posterior en que Atenas ya queda muy tocada, aunque
también quedará tocada la vencedora Esparta, es que ese periodo posterior
en el que la democracia se coge un giro hacia formas más radicales. Es la
época que se llama de la democracia radical. En la que van a aparecer unas
figuras definidas con un término que nos suenan hasta el día de hoy los
famosos demagogos. Esas figuras que en cierta forma por oportunismo
político se presentarán delante del pueblo como defensores de la causa
popular defensores de los intereses del pueblo pero realmente para defender
fundamentalmente lo que son intereses políticos individuales y a veces con
un concepto bastante maquiavélico de lo que es la política. Figuras como
por ejemplo la de Alcibiades que pasará indistintamente de un bando u otro
de la política ateniense será el ejemplo perfecto de político
ecuatoriense de esa época que cambia de chaqueta sin ningún problema y
traiciona a sus antiguos compañeros pues van a ser un poco sintomáticas
de ese periodo en el que la demagogia empieza ya a coger ese matiz
peyorativo. Demagogo significa el que lucha por el pueblo el que lucha por
los intereses del pueblo pero obviamente estos que se presentaban como
luchadores como defensores de los intereses del pueblo obviamente van a
defender antes que nada sus primeros intereses intentando manipular al
pueblo empieza a coger ese sentido por lo tanto el término demagogo que
tiene hasta prácticamente la actualidad como digo Platón va a ver esta
época, va a ver una época de decadencia política, militar y económica
también en parte de Atenas que perderá gran parte de su área de
influencia comercial todas sus antiguas colonias sus socios en la liga
delicoática y al mismo tiempo Platón se sitúa en una línea muy
determinada Platón es un miembro de la alta aristocracia ateniense esos
aristoi que proceden de rancios linajes de sangre y por lo tanto tiene una
cierta tendencia a defender intereses de ese bando de tipo aristocrático
la otra gran facción que protagonizará un poco la vida de este periodo
fundamentalmente la muerte de Pericles será la de la familia de los
Salmeónidas que también son parte de la gran nobleza ateniense de esa
nobleza de sangre pero que en cierta forma por una serie de cuestiones que
la habían marginado un poco entre el contexto de sus pares nobles como el
hecho de haber incurrido un antepasado de los Salmeónidas en una impiedad
religiosa pues habían quedado un poco marginados y se plantearon como
defensores de los intereses populares de sus intereses vinculados a las
élites comerciales y económicas por lo tanto los Salmeónidas Clístenes
será el Almeónida Pericles será el Almeónida por excelencia el gran
representante de este linaje y por otro lado otras familias de la rancia
nobleza ateniense que también van a competir por los cargos públicos por
las magistraturas con ellas espero que se mueven en ese bando que está a
favor de los intereses de esa nobleza tradicional no como los Salmeónidas
al mismo tiempo Platón va a tener incluso contactos familiares y de
parentesco con algunos miembros muy destacados de este bando aristocrático
en concreto algunos de los que formarán el gobierno de los 30 tirados los
30 tirados fue una especie de gobierno de una especie de gerusía una
especie de consejo nobiliar restricto que fue impuesto por los espartanos
después de la derrota ateniense y que durante unos cuantos años impone un
sistema en cierta forma dictatorial en la polis ateniense Platón estaba
vinculado familiarmente a uno de los miembros de este grupo pero declinó
la oferta de colaborar en la vida política y con este bando de los 30
tirados finalmente los 30 tirados se han expulsado y en cierta forma
volverá el sistema democrático anterior como digo con esa deriva hacia
una democracia más radical ser pro aristocrático en Atenas y ser miembro
de una familia noble significaba también en estos momentos aunque pueda
parecer un poco paradójico porque Atenas había estado en guerra con
Esparta ser admirador del estado aristocrático en teoría por antonomasia
que es Esparta ser filoespartano y ese filoespartanismo va a estar muy
claro cuando veamos toda la teoría política de Platón sobre todo en la
república pero también en las leyes donde hay unos ciertos ecos del
sistema político que hemos visto de esa retraspartana solo que
llevándolos en cierta forma exagerando tendencias que ya estaban en ese
sistema espartano la constitución espartana en la retra por lo tanto
vinculación a un bando nobiliar antidemocrático sufre y cierta forma ve
críticamente y alarmado esa deriva radical que tiene la democracia
teniense en manos de estos demagogos que lo que van a hacer es poner al
pueblo contra determinados miembros de ese bando nobiliar no para
defenderse del pueblo realmente como digo sino para defender sus intereses
políticos actuales y por otro lado también está el impacto de la condena
de su maestro su gran maestro Sócrates una persona porque es la que él
sentía una admiración que hará que se convierta como digo en personaje
prácticamente de casi toda la obra posterior de Platón casi protagonista
podríamos decir que casi único menos en las obras más tardías en la que
empieza a dejar un poco ese papel de personaje guía pues Sócrates es
condenado precisamente por sectores favorables a la democracia por lo tanto
puestos al bando nobiliar y es condenado por una condena en principio por
un motivo bastante peculiar que es el de impiedad Sócrates es acusado de
que sus enseñanzas filosóficas contradicen y van contra la religión
tradicional la religión tradicional griega la creencia en los dioses
incluso le acusan no solo que no creen los dioses tradicionales sino que no
creen sino incluso de introducir nuevos dioses porque constantemente
Sócrates está hablando de que hay un daimon una divinidad menor que de
cierta forma le exhorta para que busque la sabiduría no está demasiado
claro los intereses políticos el contexto político en que sitúa la
condena de Sócrates y tanto Platón en su apología de Sócrates que es su
primer texto como otros discípulos de Sócrates como puede ser Geofonte no
dejan demasiado claro cuál era la filiación política si es que la
tuviera Sócrates era partidario de esas corrientes pro aristocráticas
como luego será Platón o como también no será Geofonte o tenía una
posición más neutra de hecho como digo Alcibiades que será uno de los
partidarios de esta democracia radical curiosamente también será
discípulo de Sócrates pero como digo esa condena por una polis
democrático por un cargo que no se queda demasiado claro que incluso
resulta una condena injusta o arbitraria y es que despoleada por sectores
partidarios de una democracia radical en concreto Sócrates cita algunos
casos con nombre como puede ser del comediógrafo Aristófanes entre las
personas que habían calumniado en cierta forma a Sócrates y de hecho en
alguna comedia de Aristófanes como Las nubes se ridiculiza el personaje de
Sócrates como una especie de sofista un poco alejado de la realidad pero
bueno volvamos a esto entonces tres elementos el impacto de la condena de
Sócrates lo cual muestra casi palmariamente a Platón que el sistema
democrático no es el sistema adecuado y que de cierta forma es el sistema
en el que los peores gobiernan a los mejores cuando hablamos de los peores
y los mejores en el sentido platónico en el sentido de todos los griegos
tenemos que entender que ese mejor es el término original es aristos es
decir los mejores son los aristócratas hay una gran cantidad de
aristócratas casi una casi superioridad por sangre de los que son por
linaje nobles bueno pues dejemos un poco estas cuestiones otra cuestión
que hay que tener en cuenta la forma en que está estructurada la obra
platónica que es la forma del diálogo la forma del diálogo tiene varios
problemas entre ellos lo complicado que nos resulta a veces entender cuando
leemos los textos platónicos la argumentación de fondo porque en los
diálogos funcionan como funciona cualquier discusión de viva voz
funcionan con digresiones momentos en que la discusión se va hacia vías
muertas a veces no quedan claras las conclusiones y se pasa ya a analizar
otro ejemplo u otra o otra paradoja sin que quede muy claro y en cierta
forma es una forma de expresión que nuestro gusto actual que está en
cierta forma muy claro incondicionado por formas más bien estructuradas a
manera de tratado como luego serán los tratados aristotélicos con un nudo
comienzo una serie de puntos una serie de temas que se van desarrollando
linealmente pues nos resulta a veces difícil entender las argumentaciones
platónicas con estas digresiones idas de un lado para otro vueltas y
retornos a un tema anterior es a veces un poco complicado también hay que
entender que esta forma dialogada esta forma dialógica está reflejando
también en cierta forma la forma de discutir que había en la vida
pública en el agora en la plaza pública y en la política ateniense la
política ateniense obviamente estaba planteada una discusión en pública
ante una asamblea la eclesía y cada uno de los que defendían una
determinada postura una determinada medida pues tenían que argumentar o
contra argumentar contra sus apersarios esto fue también la base de la
política de la llamada escuela sofística la sofística es una especie de
filósofos y pedagogos que enseñaban la dialéctica el arte de discutir
una postura u otra en base a unas reglas tanto retóricas como lógicas
pero los sofistas eran fundamentalmente unos profesionales que enseñaban
una técnica un método para ganar una discusión no se planteaban a
mayores porque por lo menos en principio y por lo menos esa es la visión
que da Platón de ellos que es un poco despectiva no se planteaban en
principio utilizar este método dialéctico este método de tesis
antítesis síntesis para llegar a unas conclusiones ciertas sino
simplemente para defender una postura independientemente de la veracidad de
esta de hecho uno de los fundadores de la sofística se cita que era capaz
de argumentar perfectamente un discurso defendiendo una postura y acto
seguido argumentar igual de manera perfectamente articulada la contraria
sin que quedara ningún rescoldo de que atacar en ese discurso en cierta
forma el método sofístico es el método dialéctico va a ser también
tomado por Sócrates pero Sócrates en vez de utilizarlo como una forma de
ganar esas discusiones en la plaza pública lo va a orientar con una
función cognoscitiva a través de la contraposición y de ideas del
enfrentamiento entre distintos pareceres se llega a una síntesis en la
cual unos quedan pueden ser contradichos o incluso puede llegar a
soluciones nuevas esa idea tan típica de la dialéctica una tesis una
antítesis y se puede llegar a una síntesis que bien reflejará una otra o
planteará una nueva solución por lo tanto esa nueva dimensión que le da
al método dialéctico ese método que inicialmente es planteado en la
arena pública va a influir en Sócrates y va también a influir en esa
estructura de diálogo que tienen los textos platónicos en el cual siempre
hay una serie de personajes que defienden posturas distintas a veces uno
dos varios tres o una multiplicidad de personajes que van a través de ese
casi método de preguntas y respuestas que en cierta forma ya atribuye
Platón desde la apología de Sócrates a su maestro pues van llegando al
final a una serie de conclusiones como digo a veces por vías bastante
tortuosas y con digresiones por medio que a veces nos hacen perder un poco
el hilo temas recurrentes poco ya hemos comentado el modelo de diálogo
platónico pero cuáles van a ser los temas recurrentes en Platón y los
cuales van a estar reflejados también en su conceptualización de la
teoría política por un lado ha de estar constantemente presente la
contraposición entre el mito y el logos es decir entre el pensamiento
filosófico científico y por otro lado el pensamiento mitológico
religioso en cierta forma entre lo racional y lo irracional Platón critica
al mito al mito tradicional los mitos que venían desde tiempos
inmemoriales porque según él transmiten mensajes éticos y morales
equivocados pero al mismo tiempo entiende que el mito la forma esa forma de
explicar una cuestión a veces muy abstracta a través de imágenes
mitológicas a través de cuentos de leyendas puede ser muy útil para
explicar determinados conceptos que si no serían demasiado arduos de
explicar de hecho Platón va a estar constantemente poniendo esta serie de
ejemplos contando esta especie de cuentecillos de estos mitos mito no
significa más que en griego que lo que se cuenta por lo tanto tiene la
misma etimología que nuestra palabra cuento pero va a oponer estos mitos
que tienen un contenido creados por él ex novo por ejemplo el mito de la
Atlántida el mito de la caverna el mito de Haydn una serie de mitos que va
a inventar el ex novo y que tienen un contenido filosófico moral
determinado con el contenido que tienen los mitos tradicionales en el cual
hay dioses que tienen conductas inmorales suceden a continuación
acontecimientos totalmente irracionales y que por lo tanto él cree que
deben de ser descartados por lo menos para el grupo de los filósofos eso
por un lado contraposición mitos-logos y por otro lado la idea la teoría
de las ideas la doctrina de las ideas que se basa en una contraposición
muy fuerte entre lo que es mutable lo que cambia lo que está
constantemente variando y lo que es inmutable ese es un problema que ya se
plantean desde un inicio los filósofos y científicos griegos si el mundo
está constantemente cambiando si una mesa puede destruirse arder y cambiar
totalmente verse reducida cenizas porque sin embargo sigue existiendo mesas
y no desaparece el concepto porque aunque las aguas de un río como decía
Heráclito están totalmente fluyendo y por lo tanto no podemos bañarnos
dos veces en las mismas aguas sigue existiendo una unidad sigue existiendo
un río que con todo sigue fluyendo por el mismo cauce esa idea esa
contraposición entre el carácter mutable del mundo y elementos del mundo
que permanecen fijos inmutables que va a obsesionar a los filósofos
griegos también está detrás de esta idea de las ideas Platón va a
orientar esto en una contraposición entre un mundo material en el cual
todo es cambio todo es agitación todo es devenir y un mundo ideal
abstracto llamado las ideas que aporta continuidad a ese mundo material el
mundo material nunca queda totalmente aquietado por esa idea esa forma que
le da un cierto estado durante un tiempo pero constantemente siguen
existiendo esas formas ideales que van subsistiendo aunque yo coja la mesa
en la que estoy sentado le prenda fuego y se convierta en cenizas no
destruyo por ello el concepto la idea de mesa que sigue existiendo y puede
haber otras mesas en un futuro independientemente que la mesa individual
sea destruible mutable y transitoria y eso mismo se traslada al contexto al
contexto político ¿cómo se traslada al contexto político? pues a
través del problema de la estasis el problema del conflicto civil Platón
y en esto claro va a verse muy influenciado por ese contexto tan convulso
en el que va a vivir intenta plantear una solución para esa ese carácter
conflictivo que ya tenía la polis desde inicio y va a plantear la idea de
buscar un sistema de gobierno que responda responda a esa naturaleza ideal
de base de las sociedades humanas habrá un gobierno que es natural la idea
otra vez que os comenté el primer día de Fisis la Fisis que es la
naturaleza es la esencia de las cosas y en este caso es lo inmutable que es
y lo mutable que no responde a esa Fisis sino a la naturaleza sino que
responde al cambio del mundo material pues Platón intentará buscar un
modelo de ciudad ideal o por lo menos una forma de organizar la ciudad de
una manera que esta permanezca de cierta forma inmutable permanente que no
haya ese conflicto constante entre los elementos que forman la ciudad que
lleva a esa destrucción a ese desmembramiento interno que supone la
estasis esa crisis civil esa enfrentamiento entre los que forman la polis
ese enfrentamiento civil va a ser algo que va a obsesionar constantemente y
va a estar detrás de toda la obra política de Platón bueno alguna duda
queda esto claro y ahora ya pasamos a las tres obras en las que nos vamos a
centrar por un lado la república en el texto original politeya ya
explicamos un poco las primeras clases el sentido que tiene el término
politeya que presenta puede transcribirse tanto como forma de gobierno
gobierno o sea república como tenéis aquí o bien incluso especulación
sobre las formas de gobierno el propio texto de Aristóteles que
transcribimos como la política se denomina también en el griego original
politeya se titula también en el griego original politeya es decir el
mismo título que Platón pero ya que Platón lo que plantea es una forma
ideal de gobierno una república ideal y lo que plantea en cambio
Aristóteles es una taxonomía y un análisis de las formas de gobierno
pues se ha preferido históricamente por una convención traducir el el
término politeya en el caso de este tratado de este diálogo platónico
como república y no como política como podíamos ser traducido
literalmente en la política se plantea el problema de la ciudad ideal de
la ciudad ideal y del gobierno justo que ciudad organizada de una
determinada manera produce una forma social política y de gobierno que sea
justa el político en cambio se centra en la figura del gobernante intenta
un poco delimitar si existe algo que defina al gobernante si existe alguna
doctrina alguna ciencia política para la paradoja estamos aquí tanto
alumnos de ciencias políticas como de sociología pues lo que plantea en
el político platón en primer lugar es si hay una ciencia que nos explique
cómo gobernar si hay una ciencia de la política y cuáles son las
características que debe tener el gobernante cómo actúa y cómo cómo
funciona el poder de un gobernante funciona como el poder que tiene un
padre de familia sobre su casa funciona como el poder que tiene un pastor
sobre su rebaño hay una serie de analogías que va a explotar a través de
este método casi de parábolas platón y finalmente tenemos las leyes las
leyes que es posiblemente la obra más tardía de platón el diálogo más
tardío que casi más que diálogo podemos decir que es un monólogo en que
solo hay dos personajes y bueno solo hay tres personajes pero uno que
fundamentalmente es el que habla todo el rato y prácticamente se hace un
monólogo con pequeñas alusiones al resto de los presentes y que por
primera vez no es Sócrates por primera vez Sócrates ni siquiera está
entre los participantes en ese diálogo en el político Sócrates que ha
relegado a un segundo plano y hay otro personaje un joven Sócrates por la
caracterización que se ve en el propio texto presentado como no muy
inteligente que adquiere ese papel de sparring del otro contrincante
político que no es Sócrates sino otro otro personaje las leyes va a ser
un cambio en cierta forma en la obra platónica va a abandonar algunos de
esos elementos de la ciudad ideal que había planteado en la república y
va a retomar otros pero sobre todo va a mostrar la decisión que tiene
Platón con respecto a las posibilidades de llegar a un sistema político
justo tal y como es el mundo humano y el mundo material y sobre todo el
mundo político y lo que va a dar es una visión un poco más podemos decir
autoritaria en que lo que se presenta Platón básicamente es una versión
muy endurecida del imperio de la ley es decir lo único que garantiza la
supervivencia de la polis es el acatamiento de las leyes y todo debe
enfocarse a que los ciudadanos acaten rígidamente las leyes sean cuales
sean discusiones sobre si el sistema legal es justo o no justo si la
diferencia entre justicia y ética que vamos a encontrar por ejemplo en la
república aquí en las leyes ya van a estar totalmente ausentes y
sobrepasados por cierta forma por la descripción que tiene el propio
Platón con respecto incluso a alguna de sus ideas pasadas por lo tanto
como digo primacía de las leyes como base de la vida política
prácticamente la visión que podemos sacar leyendo el texto de las leyes
es que no hay otra base de la vida política que el acatamiento y la
aceptación del sistema legal de las leyes de cierta forma una imagen un
poco reduccionista pero que se enmarca en ese pesimismo y en la decepción
que tuvo el propio Platón ante varios intentos de reforma política sobre
todo en el caso siciliano el contacto de Platón con los tiranos de Sicilia
fue bastante peculiar y le llevó muchas veces a terminar incluso de una
forma bastante penosa incluso convertido en esclavo y vendido como esclavo
y teniendo que ser rescatado por algunos de sus discípulos que compraron
su libertad o bien encarcelado en su segunda visita a Sicilia que también
se llevará un ligero chasco con el heredero de Dioniso y Siracusa y vamos
allá al primer texto la república la politella la república se organiza
fundamentalmente en dos partes hay una primera parte en que hay una
discusión sobre la esencia de la justicia que es la justicia y ante esta
discusión sobre en qué consiste la justicia va a haber distintas posturas
la postura que va a defender Trasímaco que es podríamos decir una postura
casi maquiavélica para Trasímaco que además entra como un elefante en
una cacharrería casi injuriando a Sócrates acusándolo de ser un
manipulador sofístico pues para Trasímaco la justicia no es más ni menos
que la voluntad del que tiene el poder el que tiene el poder define lo que
son las leyes define lo que en esos momentos es considerado como justo y
por lo tanto más allá de esta arbitrariedad de lo justo establecida
porque en esos momentos tiene el poder por el sistema legal jurídico y
político que hay establecido en ese momento no hay nada que pueda
entenderse como algo justo es decir según la visión de Trasímaco la idea
de justicia es una media intelequia que apenas está adornando una realidad
de una real política bastante más brutal como digo pues en cierta forma
es un precedente ya es un protomaquiavelo este personaje Sócrates intenta
hacer incurrir como suele hacer con este sistema de preguntas trampa que
hace a su adversario que le obliga a responder cosas que le hacen entrar a
su vez en contradicciones que inmediatamente son denunciadas por Sócrates
Sócrates va minando un poco la postura de Trasímaco hasta que Trasímaco
empieza incluso a darle un poco la razón en algunos puntos a Sócrates
pero en ese momento cuando Sócrates parece que tiene la discusión ganada
aparece Glaucón y Glaucón no tiene una postura tan radicalmente
maquiavélica como la de Trasímaco sino que considera por el contrario que
la justicia es una convención útil es una visión en cierta forma
utilitarista Trasímaco perdón Glaucón entiende que las personas no
actúan por imperativos éticos porque piensen en ser ellos justo sino más
bien si actúan justamente es porque hay una convención social hay una
presión social hay una vergüenza de verse observado por sus conciudadanos
que reprochen que reprendan esa conducta no ética o injusta que por lo
tanto esa coacción exterior tanto coacción física es decir obviamente si
no se puede si cometemos un delito pues vamos a sufrir obviamente un
castigo policial y jurídico pero también hay una coacción moral una
coacción moral que afecta en cierta forma si hacemos cosas injustas o
hacemos cosas reprobadas por el sistema en el que vivimos pues afecta a
nuestra propia estima y valoración pública hay que entender que el
concepto de la polis en el concepto político de la polis es una vida
política planteada hacia el exterior hacia un ámbito abierto como es en
el ágora en la que los hombres grandes de la política ateniense se ven
constantemente enfrentados al parecer cambiante del pueblo ateniense por lo
tanto la convención y esa presión de la opinión pública afecta a que
realmente se adopten medidas justas no se adoptan por propia comisión
interna sino por esa convención y por otro lado segundo elemento de este
carácter convencional de la justicia es que la justicia es algo que se
establece por utilidad y aquí entramos casi en una argumentación que
podríamos comparar con las argumentaciones contractualistas como puede ser
la de Rousseau o como puede ser más claramente la de Locke por un lado lo
justo lo que se trabece como justo es útil porque en cierta forma evita el
enfrentamiento de unos contra otros si no hubiera leyes podríamos estar
enfrentándonos unos contra otros por nuestros intereses particulares y no
había nada no había ningún elemento como es la ley como es la justicia
que nos impidiera y impidiera a la comunidad de sangrarse internamente
hasta su práctica extinción pero al mismo tiempo también los individuos
que forman una comunidad buscan una serie de fines desde un punto
particular pero que al final terminan convergiendo lo que empieza como
intereses particulares de los individuos al final parte de los individuos o
gran parte de los individuos que forman la comunidad coinciden en esos
intereses lo que beneficia a uno a varios por separado da la casualidad que
también beneficia en conjunto a toda esa comunidad por lo tanto es un
argumento un poco más positivo sobre esa utilidad convencional que llevó
al establecimiento en cierta forma de las leyes de lo legal de lo justo por
lo tanto lo justo según Glaucon es una convención que es en el cual pesa
el reproche social pero también es una convención en la que está
presente la utilidad frente a esto la posición de Sócrates es la de
defender y así lo va a argumentar contra esa posición un poco más
intermedia de Glaucon es la existencia de unos principios esenciales
inmanentes innatos de lo que es justo y volvemos a esa idea de las ideas de
lo justo de la fisis de lo que es natural cuando constantemente veamos en
el texto platónico que algo es por naturaleza que es natural
inmediatamente eso está refiriendo en el texto original a la idea de fisis
de naturaleza tanto naturaleza en el sentido físico como incluso
naturaleza de las sociedades humanas las sociedades humanas según esta
argumentación también tienen unos elementos que son naturales que son
constituidos de cualquier sociedad humana simplemente por el hecho de ser y
en este sentido y luego y basándose en esa teoría de las ideas Sócrates
argumenta aquí a través de esa ventriloquía que hace Platón que le hace
exponer sus propias ideas sobre esta cuestión plantea que existe una base
ética mínima que está presente en la justicia pero no coincide
exactamente con la justicia por lo tanto Sócrates incide en que las leyes
no siempre son justas hay una diferencia entre lo que es justo y lo que es
legal como veis un debate siempre muy actual o sea actualmente tenemos
siempre también esa discusión entre si acatar la ley cuando la ley no es
justa o si bien si bien deprimar ese imperio de la ley pues esta cuestión
en cierta forma ya está planteada aquí por Platón a través de la figura
de Sócrates por lo tanto diferencia entre lo ético y lo legal entre lo
justo y la justicia expresada a través de leyes y eso nos lleva a toda una
serie de discusiones sobre esta cuestión de la esencia del justo la
discusión queda un poco cerrada así en media res no queda muy claro y
entre esas dudas y esa ambigüedad en la que queda cerrada un poco esta
parte de la discusión Sócrates opta por a través del método analógico
a esclarecer un poco esta idea y lo que se plantea es que ya que es
difícil establecer así en abstracto que es la justicia mejor establecer
lo que es la justicia a través de lo que en casos concretos es justo y en
concreto el personaje de Sócrates habla de dos cuestiones lo que es justo
para el individuo y lo que es justo para la polis y aquí en este contexto
es donde introduce Sócrates la idea de cuál es la polis ideal el gobierno
ideal el gobierno justo y plantea ante los ante el resto de sus contextos
tertulios una especie de experimento mental empiezan a reconstruir casi a
manera de esos juegos de ordenador que nos permiten crear una civilización
de arriba abajo empieza a reconstruir todos los elementos cuánta gente es
necesaria para fundar una polis qué oficios debe tener la polis cómo debe
estar organizada la sociedad y así progresivamente y en cierta forma yendo
de lo más básico a lo más específico de lo más general a lo más
específico termina llegando a definir cuál debe de ser el sistema
económico político y cómo debe estar organizada la sociedad de esa polis
ideal y entra por tanto en el problema de la constitución de esa ciudad
ideal que por naturaleza será justa y cómo define Platón a través de su
maestro Sócrates esta ciudad ideal pues a través de una serie de
cuestiones que pueden parecer ciertamente bastante utópicas pero que
explicaremos ahora el sentido que tienen dentro del pensamiento platónico
en primer lugar supresión de la propiedad privada supresión de la familia
el propio vínculo familiar entre padre e hijo debe desaparecer los padres
los hijos no deben que criarse ni siquiera con sus madres sino con unas
nodrizas financiadas por el Estado los hijos no deben de saber quién es su
padre hay una paternidad colectiva y por lo tanto todos los miembros de la
misma generación de un individuo son considerados por los miembros de la
generación siguiente como padres posibles y de facto de ellos y por otro
lado supresión de la propia riqueza entonces por lo tanto supresión de la
propiedad privada la única propiedad que habrá será una propiedad
comunal en manos del Estado que la cede a individuos que no trabajan en la
tierra sino que mandan a otros trabajar esto recuerda mucho al sistema
espartano recuerda mucho al sistema espartano o que una forma un poco más
llevada al extremo claro todo esto en que se inscribe porque suprimir la
propiedad privada porque suprimir la familia el linaje la riqueza la propia
filiación pues básicamente lo que intenta eliminar de raíz Platón a
través de estas medidas tan extrañas incluso para sus contemporáneos es
toda aquella serie de intereses particulares que le entiende que en las
polis griegas son precisamente el origen de ese conflicto social y que
llevan a la estasis y que llevan a la disolución y al enfrentamiento
interno dentro de las polis es decir la solidaridad entre linajes el
enfrentamiento entre unos linajes nobles y otros el enfrentamiento por
motivo de seguridad social entre ricos y pobres si en la ciudad no hay
propiedad privada no hay riqueza y por lo tanto todo es común obviamente
no hay desigualdad social al no haber riqueza por lo tanto ese factor que
está presente en Atenas por ejemplo del enfrentamiento entre los ricos esa
clase más baja los cetes los jornaleros que sirven en los barcos y tanto
los comerciantes enriquecidos como la nobleza desaparece de repente porque
eso ya deja de existir y también como digo conflicto entre ricos y pobres
entre nobles y no nobles entre grupos nobles toda esa serie de cuestiones
que están constantemente desde prácticamente la formación de la polis
tirando un poco de la dinámica social y del conflicto social dentro de la
polis Platón entiende que la única solución es eliminarlos eliminarlos
hacerlos desaparecer totalmente y en ello como digo pues el modelo en
cierta forma es Esparta pero obviamente lo que hemos descrito el anterior
día de esa constitución espartana se queda un poco por debajo de los
estándares que da a esta constitución de la ciudad ideal Platón aquí
vemos un texto entre sacado de la república libro quinto 462 en el que
tenemos ahí precisamente eso los niños privados de su linaje obviamente
olvidan cualquier interés por pertenecer a un linaje determinado bien sea
los filaidas o bien sea los almeónidas y como se han criado criados por el
estado sin lazos familiares obviamente su único padre y su única madre
pues son el propio estado de esa ciudad ideal en cierta forma es una idea
que como digo pues está radicalizando algunos conceptos de el sistema
espartano como comenté después de que la madre alimentaba durante los
primeros años al niño era separado de su madre recluido de una serie de
cuarteles donde iba siendo educado para ser guerrero y ciudadano espartano
y todo esto como veis pues en este texto pues según Platón todos estos
intereses privados de familias de linajes de grupos de clases sociales pues
son las que crean ese conflicto esa amenaza constante y disolución de la
pobreza y que por tanto según él tienen que ser borrados radicalmente es
una de las críticas que hará por ejemplo Aristóteles que argumentará
que obviamente ese sistema ideal que está planteando Platón no es
aplicable no se pueden eliminar lazos tan básicos en una situación como
es la familia porque iría incluso contra las bases un poco de la
naturaleza del ser humano como animal social la base un poco más
primigenia de toda la organización social de cualquier sociedad humana
siempre es el grupo familiar pero bueno eso ya lo veremos un poco más
adelante cuando hablemos de Aristóteles ¿qué pretende Platón? pues
crear eso eliminar todas las divisiones y por lo tanto favorecer una unidad
radical de la polis y de todos sus miembros ¿qué pretende Platón? y en
este sentido la polis queda casi configurada y a veces de forma bastante
explícita en el texto platónico como una especie de macro familia macro
casa común no ya metafóricamente sino casi directamente de todos los
ciudadanos de esa comunidad por otro lado esto plantea un pequeño problema
porque desde luego Platón obviamente es un aristócrata obviamente es
filoespartano y no cree en la igualdad radical de todos los seres humanos y
como dijimos también pues es un antagonista claro de esa democracia que le
entiende que es un sistema corrupto y desbocado que lleva un poco al caos y
a la anarquía palabra que no utiliza Platón pero que casi podemos
traducirla un poco directamente de sus sentires a este respecto por lo
tanto Platón no cree en la igualdad de todos los seres humanos él piensa
que hay seres humanos que tienen unas capacidades para algo unas cosas y
otros para otras por lo tanto existe el problema de aunar esa unidad
perdón de enlazar esa unidad esencial de la polis con la diversidad
natural de nuevo por naturaleza por fisis de los seres humanos él
argumenta muy claramente hay seres humanos que tienen habilidades para una
determinada tarea por ejemplo la artesanía el carpintero tiene para tiene
habilidades habilidad para la dinastería el ceramista para esto el
guerrero tiene habilidad para las armas pero el ceramista no tiene por qué
tener igualmente habilidad para las armas como un guerrero por lo tanto hay
que hacer una división de la sociedad que refleje a pesar de la unidad de
esa macro unidad en el que se configura la polis en este constitución
ideal hay que reflejar por otro lado esa diversidad del ser humano y ello
se conseguiría según Platón dividiendo a los distintos ciudadanos desde
su más tierna infancia cuando empezaran a mostrar tendencias de tener una
cierta predisposición a una serie de actividades o a otras dividiéndolo
en clases que no son ni económicas ni generalógicas sino que son clases
establecidas por los magistrados en base a aquellas habilidades funcionales
podríamos decir que muestran aquellas predisposiciones naturales que
muestran los ciudadanos cuando son todavía niños la particularidad de los
hombres de edad aquí este texto podéis leerlo un poco después y cuáles
van a ser estas clases funcionales pues van a ser por un lado básicamente
va a haber una división en tres una división en tres que parte de una
división radical de la sociedad en dos por un lado los llamados guardianes
los que protegen a la comunidad con las armas y prácticamente no se ocupan
más que de esa actividad militar un poco a la imagen de los espartiatas
espartanos y por otro lado los llamados productores que se ocupan de las
actividades productivas artesanales económicas y que en cierta forma
sostienen económicamente a través de sus contribuciones a través de sus
impuestos podríamos decir a través de la renta que generan las tierras
que trabajan a través de la contribución que hacen vía impuestos al
estado mantienen a esa clase ociosa que únicamente se dedica a la guerra
de los guardianes y sobre estas tres estas dos clases básicas que
podíamos comparar un poco por esa división en cierta forma pero de tipo
genealógico tipo por linaje que teníamos en Esparta entre espartiatas que
son la fedemonios y ciudadanos y por otro lado periecos que son la
fedemonios pero no son ciudadanos en el sentido de tener derechos
políticos aunque si se consideran étnicamente como también miembros de
esa comunidad la fedemonia étnica bueno dejando un poco esto comparando un
poco en cierta forma ese esquema un poco variado por Platón de esa
sociedad basada un poco en ese ejemplo espartano hay una tercera clase hay
una tercera clase por encima de estas que es la clase de los gobernantes
filósofos y os preguntaréis y si dividimos la población entre guerreros
por un lado y productores por otro ¿de dónde salen los gobernantes
filósofos? pues obviamente también salen de su predisposición natural a
conocer a sus actividades intelectuales y a ocuparse de la actividad del
gobierno pero obviamente según la argumentación pro aristocrática de
Platón los gobernantes filósofos no son extraídos de la clase de los
productores los productores obviamente se ocupan de cuestiones materiales
poco abstractas y poco intelectuales por lo tanto sólo pueden ser
extraídos de una minoría entre la clase de los guardianes de los
guerreros que a su vez también tengan unas ciertas actitudes intelectuales
y de ellas se sacaría esa clase en cierta forma de intelectuales pero
también extraídos de entre los guerreros que tendrían la función de
gobernar es un poco el carácter un poco utópico de este sistema de
gobierno en el que tienen el poder pues son los filósofos los que se
dedican a pensar es algo que actualmente no resulta todavía más
paradójico y todavía más utópico y de hecho puede que en cierta forma
la decepción que se muestra por ejemplo las leyes tenga mucho que ver
precisamente con los intentos fallidos en el caso de Siracusa en Sicilia de
Platón de asesorar y de crear una especie de gobernante filósofo en la
figura de esos tiranos de Siracusa primero de Dionisio de Siracusa y luego
después en la figura de su hijo en la cual se llevará un chasco bastante
grande entramos terminamos con esto como digo hay muchas cosas en esta
constitución de la ciudad ideal que Platón nos muestra en la república y
que nos recuerdan a esa red traspartana pero llevados todavía más allá
casi podemos decir que radicalizados y llevados a un extremo que nunca se
plantearían por ejemplo los propios espartanos ni sus padres fundadores en
este caso Licurco otras cuestiones otra cuestión importante y ahora si nos
deja cambiar de positiva os la explicaré la población se divide en estas
tres clases funcionales según las actitudes pero y esto es muy innovador
Platón plantea el hecho de que los seres humanos tienen esas actitudes
indistintamente de su sexo él plantea la idea de que hombres y mujeres son
por naturaleza por esencia radicalmente iguales aun con estas divisiones si
una mujer tiene ciertas habilidades para el ámbito bélico obviamente su
naturaleza es la de un guardi es la de una guardiana la de una guerrera
obviamente si una mujer tiene determinadas propensiones para una
determinada actividad artesanal obviamente su naturaleza básica es la de
una productora y si una mujer tiene determinadas actitudes intelectuales
que Platón no niega a diferencia que Aristóteles que considera que las
mujeres no tienen igual naturaleza ni capacidad que los hombres al
contrario que Platón que dice que no hay una diferencia entre una mujer
intelectual y un hombre intelectual lo único que dice Platón es que esta
diferencia no es una diferencia de naturaleza sino una diferencia de grado
es decir una mujer que se ocupe y tenga propensión por las actividades
bélicas obviamente va a tener por su físico por su constitución física
menos fuerza menos velocidad y una serie de condiciones físicas que van a
hacer que su grado de habilidad para esa actividad para la que por
naturaleza está predispuesta no sea igual al de un varón pero la
capacidad y la naturaleza guerrera productora o gobernante de uno y otro no
queda menoscabado por esa diferencia de grado que Platón considera
anecdótica por lo tanto dice que una mujer que sea forme parte por
naturaleza de ese grupo de los guardianes va a tener independientemente que
sea inferior en fuerza a un hombre que forma parte de ese grupo de los
guardianes siempre será superior para esa actividad a por ejemplo un
hombre o una mujer del grupo de los productores que no están capacitados
por naturaleza para esa actividad ello es algo que a los contemporáneos de
Platón chocaba profundamente y de hecho cuando Platón argumenta este
texto se va inmediatamente a una serie de detalles que ahora nos pueden
parecer un poco extraños habla por ejemplo de que las mujeres necesitan
las mujeres tienen que prepararse para la guerra como los hombres tienen
que realizar el mismo tipo de actividades que los hombres utilizan para
preparar su cuerpo para la guerra y cuáles son las actividades que
preparaba para la guerra el deporte el atletismo la carrera el pugilato
todas las actividades deportivas que conocemos ahora a través de esa idea
de los juegos olímpicos los juegos píticos estas competiciones deportivas
panhelénicas estaban planteadas en la formación en la educación de los
griegos y más no digamos ya en la de los herpartanos como una preparación
física del sujeto para la guerra entonces por lo tanto las mujeres
tendrían que hacer actividades deportivas atléticas pero las actividades
deportivas y atléticas en el mundo griego se realizaban desnudas por lo
tanto Platón dice intenta argumentar que obviamente aunque esto pueda
parecer indecoroso indecente a sus contemporáneos tienen que entender que
otras costumbres pues podían haber parecido indecentes anteriormente y
más por ejemplo cuando los griegos empezaron a hacer ejercicio con el
cuerpo desnudo es obviamente posiblemente a sus contemporáneos también
debió parecer indecente por lo tanto intenta quitar un poco estas ideas
curiosamente esto también es otro elemento que evoca un poco ese mundo
espartano las jóvenes espartanas se ejercitaban atléticamente junto a los
varones espartanos las mujeres espartanas hacían ejercicio físico hasta
la edad de casarse prácticamente hacían el mismo tipo de ejercicio
físico obviamente no se preparaban para la guerra que era una actividad
que no iban a realizar pero sí realizaban actividades atléticas no se
ejercitaban con las armas con el escudo con la lanza pero sí realizaban
carreras pugilato y otras actividades académicas de hecho esto era algo
que extrañaba profundamente a los griegos y los griegos incluso hay la
anécdota que si no recuerdo mal está en Heródoto que un griego preguntó
una vez a una mujer a un espartano por qué las mujeres espartanas tenían
tanta libertad hasta el extremo de llegar a hacer deporte y ese espartano
le contestó ni corto ni perezoso porque solo las mujeres espartanas paren
hombres de verdad es decir una mujer dura ejercitada en el ejercicio
físico es también una mujer que va a dar mejores hijos es el argumento
que ofrecían los espartanos a esta idea y aquí tenéis este cuadro de
Degas cuadro expresionista titulado jóvenes espartanas ejercitándose o
otro de los títulos alternativos que tiene este cuadro es o jóvenes
espartanas desafiando a los muchachos en el que aparece esa idea tan
paradójica pero que era real en Esparta de que las mujeres realizaran
ejercicio físico en igualdad de condiciones que los otros aunque en el
contexto espartano no hubiera luego esa igualdad política y de roles que
si planteaba Platón pero como digo pues de nuevo otra de esas evocaciones
filoespartanas que hay en la obra platónica si todo esto no fuera ya
importante para mantener esa unidad de la polis Platón entiende que aún
hay que dar otro paso más hay que formar el carácter hay que formar la
conciencia del ciudadano y para someterse a ese interés común de su
patria y por eso y aunque parezca un poco extraño en nuestro día actual
pues Platón da tanta importancia a la educación la educación además
como se entendía en Grecia fundada básicamente en por un lado la gimnasia
y por otro lado la música y a este respecto Platón hace una especie de
censura censura un poco estricta entre los poetas y músicos por un lado
entiende que ese estado esa ciudad tiene que controlar los mensajes que
están en las composiciones poéticas y por otro lado también entiende que
debe limitar el tipo de estilos musicales que se deben escuchar y que deben
de participar en la educación de los jóvenes porque entiende que cada uno
de esos estilos musicales cada uno de esos modos musicales tienen unos
efectos casi podríamos decir psicológicos o psicosomáticos en la mente
incluso en la disposición y en las actitudes que van a desarrollar los
jóvenes cuando las escuchan es un poco una idea que casi podemos llevar
casi a las modernas teorías de la educación de los niños que inciden en
que determinados tipos de música pueden tener un efecto positivo o bien
negativo en su desarrollo bueno eso ya está planteado de cierta forma por
el propio Platón de una manera un poco subgéneris y una educación como
sucedía también en el caso espartano aunque no con ese componente tan
militar planteada para inculcar esa unidad cívica esa idea de la unidad
indivisible de la polis y de todos los que forman la polis en los que pasan
por esta educación educación que en este caso se va a definir únicamente
para el grupo de los guardianes no se define como es la educación en
ninguna parte de la república de los productores ni otro tipo de hombres
se define la de los guardianes que van a formar ese grupo de guerreros y al
mismo tiempo también después de gobernantes de filósofos gobernantes
bueno aquí estos varios elementos sobre la cuestión femenina en la
república de Platón y ahora que no es de tiempo hablaremos un poco del
político finalmente que se conseguiría a través de esta educación pues
una supeditación total del individuo al interés de la patria eso es algo
que también estaba en cierta forma en la mentalidad espartana espartana
pero que de cierta forma como digo pues Platón también coja aquí y
radicaliza el individuo debe ser educado de tal forma que cuando sea un
hombre adulto cuando sea un ciudadano prime siempre siempre los intereses
el bien común el bien de la patria a sus propios intereses particulares
que le han sido de cierta forma amputados a través de esa negación de la
propiedad de los vínculos familiares y de otra serie de solidaridades
particulares que son anuladas en en favor de esa solidaridad del grupo de
la patria en general de la polis y pasamos a la segunda obra que es el
político que como digo pues está fundamentada está centrada en la figura
del gobernante el político es un discurso de cierta forma extraño pieza
in media res porque en cierta forma estaba formando parte con otros dos
discursos en el sofista en el discurso que va en la edición de las obras
platónicas anteriormente se habla de que iba a haber una discusión entre
Sócrates y sus contertulios sobre tres cuestiones la figura del sofista
que es la que ocupa ese diálogo titulado el sofista la figura del
político que es la que ocupa del gobernante la que ocupa este este
diálogo y posteriormente habría otro diálogo sobre la figura del
filósofo ese último diálogo hipotético que no sabemos si no llega a
cumplir o ponerse o directamente se perdió en la transmisión de las obras
platónicas no ha llegado a la actualidad por lo tanto tenemos el sofista y
a continuación tenemos el político por lo tanto los personajes cuando
empieza el político están saliendo de esa discusión sobre la figura del
sofista y están entrando en esta discusión sobre el político y en estos
momentos Sócrates el Sócrates real el Sócrates típico y tópico de la
obra platónica abandona la discusión y dice que él en cierta forma deja
un poco ocuparse un poco y tomar la voz a otros que no han tenido un papel
tan activo en esta discusión ¿y quiénes van a ser esos? pues van a ser
un ateniense denominado así el ateniense casi podemos ver como un trasunto
del propio Platón y otro personaje llamado Sócrates pero más joven que
muchas veces se ve citado en el diálogo como Sócrates el joven que va a
servir básicamente de interlocutor pero casi podríamos decir que de
sparring de la discusión de los ataques y las precundas trampa que le va a
hacer el ateniense que va a hacer un poco ese papel que hace Sócrates que
siempre va envolviendo a sus contrincantes en esas preguntas que obligan a
responder y que en cierta forma va llevándolos hacia donde él los quiere
llevar pero ese Sócrates joven se nos va a presentar a lo largo de todo el
diálogo como un personaje bastante posiblemente por su juventud bastante
torpe e incluso bastante poco inteligente podemos decir que hay casi un
toque satírico en llamar Sócrates a un personaje que carece de las
virtudes intelectuales y de la agudeza que tiene el propio Sócrates que
queda en esos momentos en segundo plano pero bueno esto ya es un detalle
podemos decir que anecdótico y lo que se plantea en este caso concreto
estos dos personajes es si existe cuál es la naturaleza del gobierno qué
distingue al gobernante del no gobernante y en qué consiste la actividad
del gobernante si hay una técnica que permita gobernar una ciudad es decir
si hay una ciencia del gobierno y para ello Platón a través de estos dos
personajes va desgranando una serie de posibilidades la primera posibilidad
es que efectivamente exista una ciencia una técnica y aquí el término
técnica no es superfluo cuando Platón habla de técnica está
estableciendo una relación directa con la ciudad entre saberes como por
ejemplo el de un artesano que también es un saber caracterizado como una
técnica utilitaria y que no tiene implicaciones teóricas o abstractas
mayores filosóficas por lo tanto se plantea si hay una ciencia del
gobierno y por lo tanto el gobierno debe estar en manos de aquellos que
tienen el dominio de esta técnica podemos decir que si el gobierno puede
estar en manos de un tecnócrata alguien que domine este contexto algo que
en nuestro contexto actual por ejemplo en el caso italiano que durante un
cierto tiempo Italia tuvo un presidente prácticamente puesto a dedo que
era no un primer ministro prácticamente puesto a dedo que era simplemente
un economista que cumplía esa función de tecnócrata pues puede en cierta
forma tener ciertas evocaciones en este caso poco abuela pluma poco abuela
pluma y a lo mejor un poco eh poco buscadas por los peros pero bueno
dejemos esto eh Platón niega que la el gobierno la ciencia del gobierno
sea un tipo de saber técnico en este sentido que lo equipara a una media
actividad pragmática a la manera de un artesano y entiende que el gobierno
esta ciencia del gobierno tendría que ser parte de la filosofía pero al
mismo tiempo entiende que no es un saber puramente filosófico en este
sentido introduce una distinción muy teórica muy casi ya eh podríamos
decir que entra en el plano de la epistemología a veces con eh
distinciones muy muy sutiles y muy eh muy complicadas incluso a veces
difíciles de traducir a al contexto actual y hace una distinción entre un
saber crítico eh podemos entenderlo claramente y por otro lado un saber
más pragmático aunque también astralo también con unos principios eh de
pensamiento filosóficos detrás que sería de tipo directivo y plantea que
el que ejerce este saber crítico o fundamentalmente crítico actúa como
un espectador de la realidad hace una crítica de lo que ve establece un
diagnóstico de la realidad pero no actúa no actúa esa dicotomía entre
el intelectual que analiza la realidad y el político que no es capaz de
analizar la realidad de manera tan teórica porque en cierta forma ya
también se ve imbuido en ella por lo tanto el espectador que actúa como
crítico que ve la realidad de una forma crítica y por otro lado el actor
que está imbuido en ese juego político y que responde a este saber un
poco más abstracto pero más directivo más enfocado hacia la actividad
práctica más pragmática del gobierno acto seguido y después de esta
discusión teórica como digo casi de epistemología Platón pasa a
describir los tres sistemas que en estos momentos considera básicos de
gobierno la monarquía la aristocracia y la democracia que luego en las
leyes simplificada simplemente a dos la monarquía por un lado y la
democracia entendiendo que todos los demás sistemas intermedios pues son
combinaciones varias de ambos una idea que cogerá luego Aristóteles como
veremos y luego a continuación definir cuál es el estatus ontológico
epistemológico de la ciencia del gobierno con respecto a otras actividades
intelectuales o técnicas y definir cuáles son las formas de gobierno pasa
a plantearse cómo es la naturaleza del propio de la propia actividad de
gobernar que realiza el gobernante valga la repetición y para ello y de
una forma tal vez un poco oscura Platón va tirando de distintas analogías
utiliza un razonamiento analógico va comparando la actividad del gobierno
con distintos saberes distintos campos que de forma metafórica se van
comparando plantea primero la analogía de la actividad del gobierno con
algunas actividades artesanales algunas actividades técnicas pero que
tienen un componente intelectual él dice por ejemplo pone como ejemplo al
arquitecto el arquitecto no realiza las mismas actividades prácticas que
un albañil que un cantero sino que tiene una actividad intelectual que
lleva a dirigir a todos esos oficios más artesanales hay una actividad
abstracta que luego se lleva y también directiva que le lleva a poder
enfrentarse a la ejecución de un edificio no sé si queda clara la imagen
el ejemplo del arquitecto el ejemplo de un timonero un timonero de una nave
no está realizando las mismas actividades que todos los marineros que
están levantando las velas arriendo las velas remando pero es el que
dirige el rumbo la dirección de esa nave de acuerdo con los conocimientos
que tiene sobre navegación por lo tanto esos saberes de cierta forma
prácticos artesanales pero que tienen una función también intelectual
basada en un conocimiento intelectual y también que tiene una función
directiva sobre otras actividades más materiales podríamos decir y
también hay una analogía que va a tirar de la cual va a tirar Platón que
es una analogía entre el gobierno de la ciudad y el gobierno de la casa
volviendo un poco a esa idea de que la ciudad ideal que presentaba en la
república tiene que ser como una especie de macro casa de casa común y de
cierta forma plantea Platón la posibilidad de que haya una distinción
entre la forma de gobierno de un padre de un amo sobre sus esclavos dentro
de la casa y la actividad del gobierno del gobernante sobre sus súbditos
obviamente también plantea los problemas que tiene esto con respecto a la
familia el padre teóricamente gobierna a su hijo y a su mujer por su
propio bien pero con respecto a los esclavos pues obviamente el que está
detrás de ese gobierno sobre los esclavos es el propio interés del amo y
no obviamente de los esclavos aunque puede incluso ser como argumenta
Platón beneficioso para el esclavo si tiene un buen amo y por último otra
imagen que presenta es la figura del gobernante como pastor y de sus de sus
gobernados como rebaño que en cierta forma es guiado benevolentemente por
este pastor esta es una metáfora tradicional que está en el mundo griego
desde Homero y que realmente es una herencia del mundo próximo oriental el
mundo próximo oriental es muy típico que los grandes gobernantes de los
grandes imperios se presenten ideológicamente en sus inscripciones como
pastores de su pueblo como gobernantes que dirigen a su pueblo como si
fuera un rebaño pero obviamente Platón analiza que obviamente el
gobernante de una polis no actúa como un pastor actúa con su rebaño
porque al final el pastor esquila sus ovejas o incluso se las come por lo
tanto está siempre el interés particular del pastor y no mira por el
interés público el interés de los ciudadanos al contrario que un
gobernante de una polis por lo tanto va mostrando un poco los problemas que
tiene cada una de estas imágenes comparaciones analógicas y finalmente el
último punto que desarrolla es el papel de las leyes el papel de las leyes
él entiende finalmente que realmente no existe un saber propiamente
específico del gobierno no existe realmente algo que podamos delimitar
como ciencia política y que de hecho el gobernante aprende a gobernar en
el ejercicio del propio gobierno pero entiende que este gobierno no puede
dejarse al arbitrio y a la improvisación del gobernante tiene que haber
algo que modere que regule que equilibre ese poder del gobernante y esto
según Platón son las leyes las leyes moderan al gobernante y también si
el gobernante en cierta forma guía a su pueblo el gobernante es guiado por
las leyes tanto por la forma de la ley como por la letra de la ley como por
el propio espíritu de las leyes que le va en cierta forma aconsejando como
debe de y coartando su propia capacidad de acción por lo tanto como digo
ya introduce ese papel un poco en este caso todavía directivo todavía de
guía del gobernante las leyes que luego se verá radicalizado
fundamentalmente como digo en su última obra que serán las leyes como ya
nos hemos pasado diez minutos de la hora vamos a dejar las leyes para la
próxima tutoría en la próxima tutoría veremos rápidamente las leyes y
entraremos ya en Aristóteles y veremos también un poco la crítica que
Aristóteles va a hacer alguna de las ideas platónicas sobre todo
referidas en la república no tanto en las leyes y como incluso va a tener
tomar algunos elementos de de la argumentación platónica que por ejemplo
mete tanto en la república como sobre todo en el político pero eso ya
hablaremos el próximo día muchas gracias y el próximo día acabaremos
con Platón y empezaremos ya con Aristóteles y cerramos ya aquí el vídeo
buena semana y y conservaros saludablemente