Buenos días, espero que se me esté escuchando bien. Hoy vamos a hablar
del texto del antropólogo Antonio Pérez, El indigenismo internacional
ante las nuevas identidades étnicas. Uno de los textos a mi entender más
interesantes del curso por su complejidad, por su identidad y también por
su ironía. Un texto abierto que se puede releer una y otra vez y que no
intenta dar muchas conclusiones, sino sobre todo problematizar este
contexto internacional donde lo nacional y lo étnico se mezclan y
confunden. Un texto donde el autor quiere dejar claro constantemente que
cuando hablamos de indígenas no hablamos de personas normales. Porque son
un pueblo, no son individuos y porque no son normativizados bajo una
concepción occidental. Hace énfasis también una y otra vez en las
cuestiones que tienen que ver con entender que los indígenas son víctimas
de Occidente y como víctimas hay que pensarlas. Para no olvidar que en
ocasiones el neondigenismo, que es otro concepto que aparece
transversalmente, en todo el texto, como decía, para no olvidar que en
ocasiones el neondigenismo, en el neondigenismo los grupos indígenas que
aparecen o reaparecen en el mundo contemporáneo aparecen, pues esa
aparición tiene que ver también con cierta supervivencia. Por eso habla
de esta relación e entender finalmente que los indígenas padecen o han
padecido la violencia occidental, no hay que olvidar nunca eso. El texto
resuma constantemente algo que hemos explicado a lo largo de otras
tutorías y es cómo los conflictos políticos median los movimientos
indígenas. Vamos a ir viendo parte por parte algunas de las funciones más
interesantes del texto a ver referencia a algunos... A ver referencia a
algunos libros y quizás algún documental. En la introducción, el autor,
Antonio, plantea algunos matices y complejidades que se dan en las
realidades étnicas y nacionales para las que el autor dice, decide dejar
fuera a la hora de problematizar, a la hora de problematizar los conceptos
de etnia-nación, o de neoindigenismo, dice que prefiere dejar fuera,
aunque luego los va a ir tocando tangencialmente cuestiones como la
utilización bélica contra los indígenas, las múltiples facetas del
humanitarismo, así como algunos procesos de reivindicación que él
ejemplifica en tres casos. La fiesta Inti-Raini en Ecuador, donde desde
2005 se suprime, en las tradicionales diversiones y concursos, y se
sustituyen por ceremonias incaicas. El 12 de octubre, por otro lado, del
2001, los campesinos del suroriente guatemalteco se sublivan como
indígenas en una región que siempre haya sido considerada como ladina, es
decir, como mestiza. O el hallazgo en Baracoa, que es la zona más oriental
de Cuba, en febrero del 2003, de un esqueleto de los auténticos
indígenas. Y, por último, los restos del cacique Huama y de cómo los
medios de comunicación sintieron eco de eso. Estas cuestiones nos indican
la transversalidad del renacimiento indígena en las sociedades
latinoamericanas, algo que incide en la subestructura indígena, en las
relaciones interclasistas e interétnicas, y en simbolismos de la identidad
nacional. Más allá de esto, el texto trata sobre dos nuevas identidades
con las que hay que lidiar o con las que lidia el indigenismo
contemporáneo, que es la identidad nacional-étnica. Ya hemos hablado en
algunas tutorías sobre esta diferencia, cuando hablábamos de la
diferencia entre los pueblos y el estado de los pueblos indígenas. Eso por
un lado y, por otro lado, la identidad neoétnica. Estas dos cuestiones
inciden en cuál es la identidad nacional y qué es la identidad
nacional-indígena, y cuáles son las características del indigenismo
contemporáneo. La mediación con saberse subordinados en una relación
desigual con Occidente, como comentaba anteriormente. La emergencia
indígena, como hemos comentado en otras tutorías. La confusión de lo
nacional con lo étnico o los restos de una identidad étnica que hace que
surjan nuevos grupos indígenas abiertos a un cuestionamiento por la
oficialidad para quien el valor de las entidades colectivas diráse al
final del texto Antonio Pérez, es un vaso que está medio vacío de
realidad. Habrá que definir bien qué es esa realidad de la oficialidad,
dice él, pero que para otros actores sociales esta cuestión puede ser un
vaso medio lleno. Esto lo veremos ya más hacia el final del texto. El
texto tiene varias partes, además de la introducción vamos a pasar ahora
de la introducción a la cuestión del indigenismo interno. Después
veremos el otro apartado, que es el que hace referencia a nación versus
etnia. El siguiente es los indígenas resistentes, que hará un pequeño
repaso por algunas etnias amerindias desaparecidas que reclaman espacio
público. Hace un repaso somero por algunas y se detiene en Brasil. Una
atención especial sobre el tema de la identidad. Sobre todo por la
cantidad de literatura que ha generado este país. Y luego terminaremos con
una especie de conclusiones, vamos a seguir un poco el relato y los
epígrafes del texto para ir indicando en cada caso qué es lo que a mi
parte me resulta más interesante. . 2. Los indígenas son pueblos
normales. Con esta consideración caemos en un error doble, porque no son
personas sino pueblos. Y segundo, porque no son normales occidentalmente
hablando y porque padecen y no perpetran el genocidio. Hay que tener
siempre presente, y esto es muy importante, ¿no?, y es que los indígenas
son víctimas, son gente que ha padecido el genocidio. Y hay que insistir
en el factor víctimo lógico, remarcando una relación desigual. Un factor
que adquiere más matices cuando introducimos, por ejemplo, el tema de la
ocupación o del poder militar. Son los militares los que conquistan y muy
especialmente los que reclutan, los que sustituyen a la policía
encargándose del orden público y quienes invaden las regiones de
refugios, como algunos ya apuntáis o apuntaréis en vuestras PECs. Es
interesante en este sentido las soluciones que hace el autor a los
antropólogos que justifican las invasiones militares al mismo tiempo que
parecen estar preocupados. Por la diversidad cultural. Y aquí nos interesa
esta cuestión, seguir la pista por aquí. Ya Antonio señala algunos
autores como Simons u otros que están más del lado de este tipo de
invasiones. En un punto. Después volveremos a eso. Si los indígenas
están dominados por el poder militar, por otro lado están dominadas por
el patriarcado. Por el paternalismo y por la corrección política. Los
indígenas de hoy son etnocentristas, como no podía ser de otra manera.
Pero son poco etnocentristas porque no pueden dejar de conocer que existe
otra sociedad que les asfixia. De hecho, lo son en menor medida que la
cultura occidental. Esa que se dedica en exclusiva a la contemplación y la
propaganda de su propia cultura. Y que cree ser cosmopolita simplemente
porque está viajada. Y es poliglota, ¿no? Dice irónicamente Antonio
Pérez. El primer indigenismo, el de México, nace en un contexto en el que
no se sabía qué hacer con los indígenas. Responsables del triunfo de la
revolución, pero también del fracaso de la modernización que la heredó.
Recordar que esto lo vimos en otros textos sobre la campesinización del
indígena. Sobre la definición del indígena en función de la clase
social. Es decir, como campesino. Y planteábamos otras maneras de definir,
en este caso a través de la diferencia, lo que yo llamaría indígena. Y
lo hacía en aquella tutoría haciendo referencia al texto Diferentes,
desiguales y desconectados de Néstor García Cantlín. En función de
dónde pones el acento en la definición, si en la clase o en la
diferencia. También la desconexión, pero ese es otro tema aparte. Néstor
García Cantlín problematizaba estas cuestiones. Muy interesante ese libro
como complemento. Aquí el nacionalismo con el que surge la revolución.
Los indígenas eran más campesinos que indígenas en un punto. Se tradujo
en misiones culturales para convertir, digamos, para modernizar, para
difundir formas de convivencia. A los indígenas. Hoy ya no pensamos en
convertir. Las misiones se han sustituido en unos casos por el
multiculturalismo y en otros por el relativismo cultural. Para el cual
puede haber intercambio cultural, pero nunca misionalización. De hecho
ahora se supone que la convivencia indígena es un espejo donde lo
occidental puede mirarse. Y esto es muy interesante. Es un giro como de 180
grados sobre el indigenismo, pero solo de superficie en algunos casos, no
de fondo. Es decir, la subordinación de los pueblos continúa, pues
continúan las violaciones de los derechos humanos contra los pueblos
indígenas por más observadores internacionales que haya presente.
Contexto internacional si pensamos en Brasil, por ejemplo. Es evidente. Y
hablando de ONG, de observadores y de relatores, el autor incide en que los
informes de observadores que pueden leer cosas de esos informes, como por
ejemplo, era frecuente encontrar la afirmación de que la pobreza material
indígena contrasta con su riqueza cultural. Esto, en mi caso, es fruto
evidente de la mala conciencia occidental. No tiene otra función que
tranquilizarse. Tranquilizar esa mala conciencia y engordar los turismos
étnicos. La pobreza material señala la subordinación o el sojuzgamiento.
Un contexto en el que los indígenas, lo menos que quieren es culturizarse,
pues tienen bastante con poder sobrevivir. Es muy interesante. Digamos
también la forma en la que Antonio... Como ustedes, expresa estas
cuestiones. Incisivo, sugerente e irónico. Es cierto que las visitas de
los relatores especiales para indígenas suelen ser efectivos en la
eliminación de algunos abusos. Pero donde la ONU, por ejemplo, hace agua
por todos lados, en el papel indigenista, es ante situaciones más agudas
de confrontación militar. Y aquí Antonio Pérez hace adusión a Somalia.
Frente a la desinformación de los medios, antropólogos como Lewis en
crítica a la ONU ha mantenido que la única manera de restaurar allí
Somalia la paz era respetar a los ancianos de los clanes, de restaurar el
tradicional sistema político. Y Somalia sirve de ejemplo para cuestiones
propias del indigenismo internacional. Algo que vemos si comparamos el
posicionamiento de antropólogos. En este caso, por ejemplo, como Lewis,
frente a otros como la ya mencionada... ...de Simons, una persona que
defiende, defendía el posicionamiento de Estados Unidos en una especie de
contraindigenismo feroz. No se muerde la lengua Antonio Pérez cuando
señala... La humanidad actual gusta de grandes construcciones teóricas o
materiales, grandes bloques, grandes titulares, grandes culpables, grandes
inocentes. La ONU... ...es una manifestación más de esa tendencia. Aunque
a las instancias políticas mundializadas, la ONU u otras ONG les guste
figurar en primera plana del indigenismo, en realidad... ...cabe corroborar
que en muchos de los casos sólo están de meros palmeros, ¿no? El juego
real siempre está en otra parte, en los militares que ocupan o en las
iglesias que simplifican o unifican en un dios... ...la diversidad
religiosa indígena. ¿O por qué si no ahora nos encontramos con que en
Brasil el nuevo director... ...o por qué si no nos encontramos con que en
Brasil el nuevo director de la CUNAI como organismo oficial indígena...
...que está dirigido por un misionero evangelista, ¿no? Pues el juego
real está en otra parte. En los militares y en los dioses, dice Antonio
Pérez. En el siguiente apartado, Naciones versus Etnias, nos encontramos
algo que aparece y reaparece en algunos de nuestros textos. ¿No? Etnia y
Nación. Etnia y Nación no son términos sinónimos, pero los movimientos
nacionalistas están sociológica, histórica y estilísticamente próximos
a los movimientos étnicos. En realidad, al contrario, no ocurre. Ambos
comparten conciencia de su infrarrepresentación política frente al
Estado. Estas proximidades pueden llevar a la confusión... ...una
confusión que se manifiesta en el lenguaje, utilizando indistintamente el
mío-nación... ...y que continúa con la forma de las reivindicaciones
elementales como son la tierra y el reconocimiento. En ese sentido es
común toparse con una noticia que hable sobre una disputa nacionalista,
pero cuya relación está plagada de alusiones a lo étnico. Yo me acuerdo
de una vez con una amiga... ...yo tenía 20 años, que me enseñaba...
...una amiga vasca, que me enseñaba un calendario donde distintos grupos
indígenas sujetaban a modo de reivindicación una icurriña. Bueno, la
imagen no dice todo, ¿no? Bueno, y en una de las primeras tutorías
hablamos de que una de las cuestiones que las diferencian, digamos... ...a
los pueblos sin Estado, de los pueblos indígenas, tiene que ver con la
auto-identificación, ¿no? La reivindicación como pueblo indígena es
algo que iremos viendo. Esta diferencia es clara. Señala Antonio Pérez
que las reticencias ante la proliferación de los nacionalismos... ...no se
refieren al nacionalismo mismo, puesto que no hay que confundir a qué hay
que buscar. Hay que librarse de un centralismo, más o menos imperialista,
con otro que busca la proliferación de otros estados. Es decir, un
independentismo frente a un poliestatismo. La reticencia ante estos dos
tipos de nacionalismos no están suscitadas por sus teorías políticas...
...sino por la confusión que generan cuando incluyen a los movimientos
étnicos como aliados. Interesante, de nuevo, como hace a lo largo de todo
el texto, es preguntarse en este punto... ...por lo que ocurre cuando la
geopolítica entra a formar parte de la visibilización de minorías
nacionales... ...en las que se mezclan cuestiones étnicas como forma de
desestabilizar una zona por determinados intereses. Pone varios ejemplos
que podéis ver en el texto. En el oriente de Bolivia, por ejemplo, los
cambas... ...de los nacionalistas autonomistas, pero con ínfulas
étnicas... ...aunque los únicos indígenas que haya en sus casas sean sus
sirvientes. Vemos, por tanto, problemáticas nacionalistas como reacciones
mezcladas con temáticas indígenas... ...que complican o generan
confusión entre nacionalistas e indigenistas. Por otro lado, el siguiente
epígrafe, Antonio Pérez nos va a hablar ahora de... ...los indígenas
resistentes. Y qué interesante es el párrafo con el que comienza este
epígrafe y en el que hace una comparativa... ...yo creo que es muy
acertada, muy ilustrativa, entre neandertales y cromañones por un lado...
...y indígenas y occidentales por otro. Dice, tal puede ser la sensación
experimentada por algunos pueblos amerindios cuando aprendieron en carne
propia... ...que occidente eran más mejor armados y que desconocían la
piedad. Desde los años 1950, la caridad occidental comenzó a ser tan
espectacular que casi parecía piedad. Convencidos los amerindios de que
había pasado la violencia, decidieron reaparecer como indígenas
resistentes... ...pero sin oposición frontal, como el que aparece después
de que le hayan apaleado... ...y aparece como puede. Es muy interesante
esto, es decir, que primero han sido aniquilados. Por eso insiste una y
otra vez Antonio Pérez que hay una relación desigual siempre... ...porque
han pasado por la violencia, han sido aniquilados en un punto. Entonces la
reaparición va a ser siempre sin oposición frontal. Es decir, que sus
reivindicaciones son culturales, identitarias. Y en aquellas territoriales
que en un punto se podría pensar que son unas de las más importantes o
profundas... ...se limitan a peticiones vinculadas a reformas sagráticas.
Es muy interesante esta cuestión, ¿no? De dónde se parte, ¿no? Y es
interesante las demandas, algunas de estas demandas territoriales... ...que
están fundamentadas precisamente en un documento colonial, ¿no? Cuando
hace referencia a que muchas de estas demandas se consolidan alrededor de
un símbolo... ...que suele ser un título colonial de propiedad colectiva
de la tierra. Como que es el punto donde se puede instaurar un origen,
¿no? Sin embargo, pese a que esos documentos son muy útiles, son quizás
en algunos casos... ...los tesoros más preciados de un pueblo indígena
que va a reivindicar una determinada serie de cuestiones... ...pues no hay
muchas investigaciones encaminadas a recuperar estos títulos, ¿no? Algo
que sería interesante y bueno que se diera más, ¿no? Y para ver un poco,
digamos, una secuencia temporal a modo de ejemplo... ...de esa relación
entre la historia y el indigenismo... ...es muy interesante esta secuencia
temporal que hace con los Tupiaba en Nicaragua, ¿no? El pueblo indígena
Tupiaba aparece en la historia occidental en 1528. En 1907, Lehmann
entrevista a una anciana que todavía habla maridio, Tupiaba. Después, el
erudito local Alfonso Valle envía a Lehmann un gran acervo lingüístico
de esta lengua. En 1974 se decide que el maridio Tupiaba pertenece a la
familia lingüística...