Vamos a grabar. Bienvenidos a la tutoría de hoy de Historia de las Ideas
Políticas II, de Grado de Ciencias Políticas, y vamos a continuar con el
siguiente bloque del tema. El otro día terminamos con esa parte de la
introducción hablando de la teoría política del absolutismo y hoy ya nos
metemos ya a finales del siglo XVII y empezamos, damos introducción a la
teoría política de la Ilustración, con un personaje que va a estar, al
igual que habíamos comentado de Bodín, a medio camino entre un siglo y
otro, a medio camino entre el periodo anterior y el siguiente, que es el de
la Ilustración, en el siglo XVIII, que va a ser John Locke. John Locke va
a ser importante porque, como comentamos ya también el anterior día, va a
recoger parte de la teoría de Hobbes, pero al mismo tiempo va a plantear,
y esto es lo fundamental, va a plantear, incluso partiendo de elementos
recogidos de Hobbes, una visión alternativa a la de Hobbes y a su teoría
de cómo surge el gobierno político y a su fundamentación del poder
político que será de signo totalmente contrario a la de Hobbes. Mientras
que Hobbes tiene como intención justificar y dar carta naturaleza al poder
absoluto del monarca frente, en ese contexto, a la guerra civil, a ese
bando parlamentario, Locke se va a situar, ya en un periodo posterior, a
finales del siglo XVII, en el bando exactamente contrario. Se va a situar a
favor de los partidarios de un mayor poder del parlamento y, en cambio, una
limitación de ese poder real que se vería mermado y dejaría de ser no
solo absoluto, sino incluso efectivo. Sería más bien un poder casi
representativo, reducido al mínimo dentro de lo posible. Por lo tanto,
tenemos dos autores que parten de elementos comunes, pero que van a
desarrollar teorías distintas y con finalidades diametralmente opuestas. Y
que, como comento siempre, cualquier autor de la teoría política va a
recoger inmediatamente elementos de la tradición, de la tradición
filosófica. En caso de Locke, al igual que sucedía con Hobbes, va incluso
a recoger elementos que vienen de la teoría política medieval, aparte de
la teoría política de la antigüedad, como por ejemplo cosas que están
en Aristóteles, en menor medida en Platón, pero sobre todo va a ser hijo
de su tiempo y de su contexto. Si el contexto de Hobbes es la primera
guerra civil británica, con la decapitación del rey Estuardo Carlos I y
después la posterior restauración de la monarquía de los Estuardos, el
contexto de Locke va a ser el de la crisis de esa monarquía de los
Estuardos. La crisis de la monarquía de los Estuardos y de una
revolución, la llamada Revolución Gloriosa, que va a liquidar y dar lugar
a un nuevo orden de cosas. Que es el de ese gobierno de monarquía
parlamentaria que servirá a las bases no solo del posterior sistema
británico, sino incluso se convertirá en modelo a partir del cual se
desarrollarán posteriormente los distintos gobiernos parlamentarios del
mundo europeo e incluso americano. Y con una revolución natural dan lugar
a las democracias en el sentido que las concebimos actualmente. Con todo,
el contexto de la época de Locke no es todavía el de una democracia, sino
de una monarquía parlamentaria con un poder que reside mayoritariamente en
el parlamento, con un fuerte desarrollo de la política parlamentaria,
incluso la creación y el desarrollo de partidos políticos como actores
principales de la política. Pero sigue siendo todavía un sistema de tipo
limitado y no democrático. No hay una democracia en el sentido de un
hombre o un voto, sino que hay una democracia en la que... Hay un derecho
exclusivo de los que tienen una cierta renta, lo que se llama
participación censitaria a votar y a ser elegidos en las elecciones. Por
lo tanto, no hay un sufragio universal, hay un sufragio limitado de tipo
censitario, de tipo motivado por la cantidad, una cantidad de renta a
partir de unos niveles de renta y excluyendo a una buena cantidad de la
población que no cumple esos niveles de riqueza. Por lo tanto, y volviendo
un poco al tema, Hobbes y Locke son dos pensadores que van a ser
representativos de su época y el cambio que se da entre la teoría de
Hobbes y la de Locke, aún teniendo elementos comunes, va a ser
fundamentalmente representativo del cambio político y social que se va a
dar en esos 50 años que existen aproximadamente entre los tratados. Estos
son los principales de estos dos autores, Leviathan por un lado y el
segundo tratado sobre el gobierno civil de Locke. Por lo tanto, vamos a
hacer ahora una pequeña introducción al pensamiento político de Locke.
El pensamiento político de Locke es bastante complejo, aunque se expresa
de una manera aparentemente sencilla, con unas expresiones literarias
desprovistas de artificios retóricos y que da una impresión de un
pensamiento, una filosofía prácticamente del sentido común, en la cual
se plantean casi verdades de perogrullo, pero cuando se analiza un poco
más detalladamente las bases de esta teoría de Locke, se ve que hay otros
elementos más complejos que en cierta forma están presentados mediante
esta retórica de la simplicidad casi, podríamos decir, que del sentido
común. ¿Dónde se sitúa contextualmente Locke? En la Revolución Amada,
Revolución Gloriosa. La Revolución Gloriosa que va a acabar con la
dinastía de los Estuardo y va a acabar con... con cualquier intento de
asomo, de fortalecimiento del poder monárquico. Cualquier asomo de que la
monarquía inglesa, en la cual el monarca desde época medieval siempre
había tenido un papel muy limitado, controlado por instituciones como era
el Parlamento y los parlamentos, tanto el Parlamento propiamente dicho, la
Cámara de los Comunes, como la Cámara de los Héroes que representaba a
la aristocracia. Pero, en estos momentos, se va a dar el paso definitivo
para eliminar cualquier tentación de que el monarca se convierta en un
monarca absoluto a la medida de lo que soñaba y deseaba Hobbes. Al mismo
tiempo, este conflicto político que va a suponer este cambio de dinastía,
esta rebelión contra Estuardo y la llegada de un nuevo monarca, que es
Guillermo Grange, el primero y el último de su dinastía, después
sucederán otros monarcas de origen centroeuropeo, los Hanover. Va a
suponer no solo un conflicto político, no solo una guerra civil, sino
también un conflicto religioso, que se dirime en la revuelta contra los
Estuardo, contra el último de Estuardo, Jacobo II. No está no solo el
último asomo de intentar implantar una monarquía absoluta en Gran
Bretaña, sino también la posibilidad de que el catolicismo vuelva a tener
una presencia en Britania. Y que deje de ser una religión perseguida y
marginada, porque Jacobo II es un monarca que se ha convertido oficialmente
al catolicismo. Por lo tanto, plantea el problema de un monarca que es
cabeza de la iglesia protestante oficial en Inglaterra, la iglesia
anglicana, pero que se ha convertido personalmente antes de llegar al trono
al catolicismo. Por lo tanto, va a generar una serie de descontentos con
sectores no solo políticos, sino también religiosos desde ese momento.
Además, en este momento los partidos políticos que hay en el parlamento
están no solo entremezclados por esos intereses políticos, por esos
bandos políticos, sino también por sus intereses religiosos. Los tories,
que son los llamados conservadores, son partidarios de un reforzamiento del
poder del monarca, una línea un poco más absolutista y conservadora.
Representan, aunque obviamente no todos sus miembros son aristócratas, los
intereses de esa vieja aristocracia de sangre. Y son fundamentalistas.
Fundamentalmente también fervorosos, en su mayoría anglicanos, e incluso
están a favor de una política de represión contra otras corrientes del
protestantismo, como puede ser el puritanismo, o incluso corrientes
pacifistas como pueden ser los cuáqueros. En cambio, los Whigs, que luego
serán denominados liberales, aunque en estos momentos el término liberal
ni siquiera es acuñado, son partidarios de un predominio del parlamento y
una restricción todavía mayor del poder etnomonarca, y están a favor de
una conciliación religiosa, una tolerancia religiosa, de ahí el ensayo
sobre la tolerancia religiosa de Locke, con las distintas corrientes
protestantes. Aunque, buena parte de los Whigs son también anglicanos,
aunque también participan puritanos y otras corrientes religiosas, están
a favor de una cierta tolerancia sin tocar el hecho de que la religión
oficial del Estado es la religión anglicana. Contra lo que no están de
acuerdo es reconocer una tolerancia con la religión católica, y eso va a
ser uno de los motivos que va a hacer que incluso el bando tori que apoya
en principio al monarca se desligue de Jacobo. Porque Jacobo II, al
intentar, de cierta forma, dar nueva carta de naturaleza al catolicismo en
Inglaterra, va a unir a esos dos bandos antitéticos que van a ser los
tories y los Whigs, y va a provocar que ambos se unan para derrocarle. Con
lo cual va a perder todo tipo de apoyos que tenía. Por lo tanto, como
podemos ver siempre, conflictos religiosos mezclados con conflictos
políticos. Política y religión, en estos momentos todavía, aunque
empiezan a marcarse las líneas de separación entre Estado y religión,
todavía están bastante entretenidas. Entremezclados, como suele ser
típico de la teoría política de la Edad Moderna, está fundamentalmente
el siglo XVII. Y, como resultado de esta revolución gloriosa, llega una
nueva dinastía y a su vez después seguirá otra dinastía, los de
Hanover. Se eliminan los estuardos de la asociación dinástica y se da el
paso a una monarquía parlamentaria de carácter pleno. Que, como digo, no
es un sistema de sufragio universal. En el que cualquier hombre puede, por
el hecho de ser ciudadano inglés, súbdito inglés, votar y elegir su
respetante. Sino que ese derecho al voto está todavía limitado a las
clases más acomodadas que pueden justificar unos determinados ingresos. Un
sufragio censitario. Pero, con todo, marcará la evolución de ese
parlamentarismo pleno que poco a poco irá desembocando en un sistema
propiamente democrático de sufragio universal. De sufragio universal.
Locke está próximo a este partido de los WIC, de los liberales. De hecho
será médico personal y secretario de uno de los fundadores del partido
WIC y compartirá en ese juego de intrigas políticas, de conflictos
políticos entre el monarca y el parlamento el exilio que su protector va a
sufrir en Francia por conspiraciones para derrocar a los Estuardo. Y cuando
vuelva y cuando se ha derrocado a los Estuardo y llegue Guillermo Durán,
Locke va a desembarcar en Inglaterra de nuevo y va a dar su apoyo en cierta
forma con su segundo tratado sobre el gobierno civil. Aunque esta obra se
empezó a elaborar antes, cuando llegue y sucede esta revolución gloriosa,
Locke la reformará y la pondrá como justificación teórica, como
teoría. Viene a dar su referendo a este cambio de régimen que va a
suponer la revolución gloriosa, también llamada Revolución Incluenta.
Porque fue una revolución en que, claro, como los dos bandos políticos y
religiosos se dieron la mano contra el monarca y esa minoría católica,
pues no llegó a haber en la propia Inglaterra conflictos armados. Aunque
sí los hubo en otras zonas periféricas como, por ejemplo, Escocia, donde
hubo ciertas revueltas. O, por ejemplo, también Irlanda, que va a ser de
población mayoritariamente católica. Y Católica se va a poner de parte
de los estuartos. Por tanto, ha escrito ese corriente política que luego
se denominará como liberal y que, en cierta forma, supone los inicios de
ese primer liberalismo político que luego se va a desarrollar en la
teoría política inglesa hasta llegar prácticamente al XIX, incluso a la
actualidad. Todo ese liberalismo político y todas esas corrientes, tanto
en lo económico como en lo político, con esas visiones liberales que
parten, de este momento, de este partido Will, y al cual Locke va a aportar
su teoría política que va a servir de base al posterior liberalismo
político y a su continuación también, que es el liberalismo económico.
De hecho, Locke también se ocupará de temas relacionados con la economía
y prestará una especial importancia al problema de la propiedad que es
otro de los elementos recurrentes en todo el liberalismo, tanto en su
vertiente política como económica. Por otro lado, Locke es un empirista,
es un hombre con formación científica, formado como médico pero también
como filósofo y aunque hay elementos racionalistas en su pensamiento,
fundamentalmente se va a escribir a la corriente empirista. Esa corriente
que basa las teorías no en presuposiciones a priori sino básicamente en
la observación de hechos observables en la realidad empírica. Aunque en
su teoría política habrá algunos elementos que serán obviamente
extraídos y colocados axiomáticamente como premisas que no necesitan ser
demostradas, por ejemplo, la idea de los derechos individuales. Por lo
tanto, ha escrito esas corrientes científicas marcado por ese pensamiento
científico. Una de las principales obras de Locke va a ser el ensayo sobre
el entendimiento humano, pone un poco las bases del pensamiento empirista
posterior. Pero al mismo tiempo, ¿qué es? Un científico profundamente
empirista también es un fervoroso hombre de fe anglicano, profundamente
religioso. De hecho, aparte de estudiar medicina y filosofía, estudiará
también en Oxford teología. Por lo tanto, tiene una base teológica muy
importante que se está constantemente mostrando en su obra y especialmente
en el segundo tratado sobre el gobierno civil en que aparecen
constantemente citas bíblicas, citas al nuevo y sobre todo al Antiguo
Testamento. Constantemente, precisamente como resultado de esa formación
teológica. Profundamente religioso, partidario de la tolerancia religiosa,
como era también, como comentamos, la corriente Wynne, que era partidario
de la tolerancia religiosa hacia distintas corrientes no oficiales del
protestantismo, puritanos, cuáqueros, calvinistas, presbiterianos, pero
era radicalmente intolerante y contrario a cualquier tipo de tolerancia con
los calvinistas. Y eso va a ser uno de los elementos paradójicos, es un
ensayo de la tolerancia. Es un ensayo de la tolerancia que justifica la
tolerancia hacia esos que llama él fanáticos, que son las corrientes
protestantes no oficiales, no anglicanas. Pero, va a justificar la
tolerancia a estos disidentes protestantes que él llama fanáticos,
literalmente, pero va a decir que es imposible cualquier tipo de tolerancia
con los católicos, que llama a papistas, porque la propia religión
católica, al reconocer la autoridad religiosa del papa, contraría las
bases del sistema político y religioso inglés, que es que el monarca es
la única autoridad suprema, tanto civil como religiosa. Por lo tanto,
entiende que van contra los propios intereses y contra las propias bases
constitucionales de la monarquía y del sistema político inglés. Por lo
tanto, será una obra que defenderá la tolerancia hacia otras corrientes
protestantes, pero la intolerancia ante cualquier tipo de componente con
los católicos, como intentarán los estuarios. Y por otro lado, otro
elemento importante es que, junto a esta formación científica, junto a
este carácter puramente cristiano, de voto y se ha influenciado la
teología en Locke, Locke es un hijo de su época y de la clase en la que
nace y a la cual va a pertenecer, que es la burguesía. La burguesía que
en estos momentos, a finales del siglo XVII, se está convirtiendo en la
clase emergente, que está empezando a desplazar a la nobleza como
protagonista de la vida social, económica y política. Hobbes era también
un miembro salido de esta burguesía media. Pero, al contrario, que en la
época de Locke, en esa burguesía, se veía con capacidad incluso de
asumir el liderazgo político de la nación inglesa, en la época de
Hobbes, la burguesía tenía un papel supeditado a la monarquía y sobre
todo a la antigua nobleza terrateniente. Por lo tanto, esos dos contextos
diferenciales y ese cambio social que se va a dar aproximadamente entre los
50 años que median entre los tratados de estos dos teóricos, van a estar
marcados. Y las ideas que están contenidas en las obras de Locke van
precisamente a reflejar la mentalidad de esa burguesía, esa burguesía
vinculada al comercio, a los negocios. También a la política, cada vez
más, y que va a poner un poco las bases que luego él analíticamente
definirá en ese tratado del gobierno civil. Esa mentalidad burguesa que va
a tener su expresión teórica y política en esa teoría liberal del cual
va a poner las bases, los fundamentos Locke. Obras importantes, pues ya lo
comentamos. Cartas sobre la tolerancia, más importante todavía el ensayo
sobre la tolerancia, un poco posterior. Y el primer y el segundo tratado
sobre el gobierno civil. El primer tratado no interesa demasiado porque es
una refutación de un autor anterior, Filmer, que lo que intentaba John
Filmer en su obra El Patriarca era defender la teoría tradicional del
absolutismo como poder derivado de la gracia divina. El monarca tenía el
poder porque había descendido de su cabeza directamente por confesión de
Dios. Incluso comparado... Comparaba el poder de los monarcas con el poder
que tiene un padre dentro de la familia. El monarca sería algo así como
el padre de la nación y tendría mismo poder paternal y paternalista,
nunca mejor dicho esto, sobre su pueblo que tendría que prestarle
obediencia al igual que los hijos prestan obediencia al padre. Bueno, Locke
va a criticar esto en este primer tratado. Va puntualmente en el segundo
tratado a criticar también estas ideas en algunos capítulos, como por
ejemplo lo que dedica a... Distinguir entre el poder civil, la sociedad
civil y la sociedad familiar, el poder en grupo doméstico. Pero
fundamentalmente lo interesante y lo importante de este segundo tratado
sobre el gobierno civil es que va a poner las bases de su teoría
política. Va a plantear cuál es el origen del Estado, cuál es el origen
de la sociedad política y cuáles son los fundamentos en que se basa el
poder, la sociedad civil, el derecho... Fundamentalmente también incluso
explicará la forma que deben de organizarse los distintos estados. Ya lo
vamos a ver un poco más en detalle dentro de un rato. ¿Cuál es la...?
Bueno... El contexto que os comentaba antes. Por un lado, Jacobo II, el
último estuardo, y Guillermo de Oránz, que fruto de esa revolución
gloriosa lo sucederá. Guillermo de Oránz accede al trono porque está
casada con una de las hijas menores del hermano de Jacobo I, Carlos II, que
había sido anteriormente rey. Y su mujer se ha convertido, es una
fervorosa protestante y, por lo tanto, como Guillermo de Oránz también es
protestante, se elimina cualquier posibilidad de que el catolicismo vuelva
a aparecer en las Islas Británicas a través de este Jacobo I y de su
descendiente, su príncipe heredero, que acaba de nacer en el sur. Temas
recurrentes desde el segundo tratado del gobierno civil. Los temas
fundamentales. Por un lado, la definición que da el locket del estado de
naturaleza. ¿Y cómo se relaciona esto con el tema? El tema de los
derechos individuales, que va a ser uno de los elementos que va a heredar
el liberalismo posterior de esta obra de Locke. Y también este tema del
estado de naturaleza y, en concreto, la contraposición que va a hacer
Locke entre estado de naturaleza y estado de guerra va a marcar un poco las
diferencias, aún partiendo de unas mismas premisas con respecto a la
teoría política de Locke. Otro tema muy importante, casi central, casi
fundamental, casi obsesivamente presente en este segundo tratado. ¿Qué va
a hacer el gobierno civil? La propiedad. La propiedad va a ser un tema
fundamental, como veremos en la teoría política de Locke. Y también lo
será, posteriormente, el liberalismo político. Tema del origen de la
sociedad política. ¿Por qué se crea la sociedad política? ¿Y qué
funciones tiene el gobierno, el Estado, en una sociedad política? ¿Y
cuáles deben ser, asimismo, los límites que tenga este Estado derivados,
precisamente, de los fines que le han dado origen? Por tanto... el tema de
la función del Estado derivado de esto de estas funciones que debe tener
el Estado de este sentido que tiene la propia institución del Estado va a
estar su crítica al poder absoluto con la cual va a plantear una
alternativa que da que va a invertir los argumentos de Locke y va partiendo
de las mismas premisas, de esa necesidad del Estado, del poder soberano
para que garantiza la supervivencia, no solo del individuo sino de la
comunidad, le va a dar la vuelta y va a dar un argumento que justifica
precisamente que el poder absoluto atenta, va contra esta premisa de la
supervivencia del individuo y del grupo. Y asociado a esta crítica al
poder absoluto va a estar su teoría de la soberanía popular y derivado de
esto y de esa crítica al poder absoluto que por lo tanto recordamos las
características que tenía el poder absoluto en Bodín o Hobbes, ilimitado
y no se podía dividir y al mismo tiempo estaba al margen de la ley. Pues
una de las consecuencias que van a derivar de la crítica al poder absoluto
será su teoría de la división de los poderes. ¿Qué? Que tiene una
fundamentación, como veremos, en ese estado de naturaleza y cómo se
origina la sociedad civil, pero sobre todo tiene la función precisamente
de limitar e impedir la posibilidad de que ningún poder del Estado se
convierta en absoluto e ilimitado. Y ahora vamos a ver un poco más en
detalle esta teoría política de Locke. Vamos a partir, como hicimos ya un
poco con Hobbes, del fundamento que va a ser su teoría. ¿Sobre cómo?
¿Cómo es el ser humano? ¿Cómo es la naturaleza humana? ¿Y cómo eso se
refleja en ese estado de naturaleza resultado de dejar simplemente al
hombre según su naturaleza innata en el mundo, sin crear instituciones
políticas posteriores, sin crear una sociedad civil? Locke tiene una
visión muy distinta de Hobbes. Hobbes parte igualmente, como Hobbes, de un
individualismo egoísta. El hombre, el ser humano, es por definición
egoísta e individualista. Hobbes busca satisfacer sus necesidades
individuales, pero al contrario que Hobbes, que veía al ser humano como un
animal casi dañino y que estaba motivado por toda una serie de pasiones e
instintos negativos, de conseguir poder, de la avaricia, la ambición,
todos esos elementos que creaban una imagen muy negativa del ser humano, va
a contrastar con la imagen que tiene Locke del ser humano. Es una visión
profundamente positiva. Locke considera, al contrario que Hobbes, que sí
existe en el ser humano, en la propia naturaleza humana, una tendencia
innata a la sociabilidad. Hobbes consideraba, por el contrario, que el ser
humano no tenía ninguna propensión a socializar con el resto de los
individuos y de hecho le desagradaría ese contacto con estos individuos
porque iría contra sus propias pulsiones egoístas. En cambio, Locke
recupera esa idea aristotélica de que existe una sociabilidad innata al
ser humano que incluso si no tuviera motivos utilitaristas, motivos
prácticos para crear una sociedad, le obligaría a crear sociedades
comunidades formadas por varios individuos. También considera Locke que en
el ser humano existe una serie de valores innatos, hay una serie de valores
morales, hay una idea de justicia que cualquier hombre, por su propia
naturaleza, tiene ya de por sí. En cambio, Hobbes consideraba que esto era
algo construido socialmente a partir del surgimiento de la sociedad civil,
en cual se creaba esa idea de justicia pero también la idea de moral. Por
el contrario, Locke vuelve a ese idea de just naturalista, ya de origen
platónico, de que hay una serie de valores morales, una idea de bien que
está de forma prácticamente implícita en la propia naturaleza del
hombre. Y por otro lado, Locke, y esto es de nuevo un contraste que va a
marcar... ...a pesar de partir de esa caracterización del hombre como ser
egoísta e individualista, va a partir de un mayor peso de la razón. Locke
considera que lo que prima en la conducta humana es la racionalidad. Y, de
hecho, considera que la evolución que se va a dar en la sociedad, en el
derecho, en todos los elementos que van a dar lugar a la sociedad civil...
...son un producto de aplicar la racionalidad humana a las relaciones entre
individuos. Por el contrario, lo recordamos el anterior día... Hobbes
consideraba que la razón estaba ahí, marcaba líneas de acción, posibles
estrategias, posibles líneas, pero lo que pesaba más eran esos elementos
irracionales formados por el temperamento, los instintos, todas las
ambiciones humanas que hacía que la razón no tuviera fuerza para obligar,
para motivar la conducta del individuo. En cambio, Locke va a tener una
visión de la conducta del individuo como motivada por circunstancias
racionales, por un cálculo, podemos decir casi haciendo una analogía con
lo que luego desarrollarán los liberales en su pensamiento tanto
económico como político, que el ser humano se guiaría por un cierto
cálculo racional a la hora de actuar, a la hora de actuar junto con otros
individuos o a la hora de actuar en sociedad cuando se forme la sociedad
civil. Por lo tanto, es una visión totalmente distinta y muy positiva del
ser humano con respecto a la que tenía Hobbes partiendo de unas premisas
muy similares, o sea, carácter individualista y egoísta fundamentalmente
del que parte el ser humano y del cual no puede renunciar. Esto definía,
al igual que sucedía con Hobbes, un estado de naturaleza en el cual si
dejamos al hombre tal y como cual es por su naturaleza se produce una
situación y esta situación es ese estado de naturaleza. Pero al contrario
que lo que ocurre con Hobbes, igualmente la visión que tiene Locke de ese
estado de naturaleza es positiva. Mientras Locke consideraba que en esta
naturaleza los individuos no eran capaces de relacionarse entre ellos y
estaban constantemente en conflicto, en guerra de todos contra todos, de lo
cual hacía muy necesario la aparición de la sociedad política, en cambio
Locke consideraba, ya que existían unos valores innatos morales, una
conducta potencialmente social en el ser humano, consideraba que el estado
de naturaleza de por sí podría ser... ...tranquilamente un estado de
cooperación armónica entre individuos guiada precisamente por esa
racionalidad de la conducta, esa conducta racional y atender a valores
racionales y no a elementos irracionales como el temperamento, las
ambiciones, toda una serie de elementos instintivos e irracionales, por
contra lo que consideraba Hobbes. Por lo tanto, al definir así el estado
de naturaleza, Locke va a distinguir claramente el estado de naturaleza del
estado de guerra. El estado de naturaleza no se equipara, como sucedía en
Hobbes, con el estado de guerra. El estado de naturaleza no es por
definición un estado de guerra, puede ser un estado, como digo, casi
paradisiaco de cooperación entre los individuos. ¿En qué consiste, por
lo tanto, el estado de guerra? Pues el estado de guerra, fundamentalmente,
consiste en que, a pesar de esa cooperación nacional, pueden surgir
conflictos entre los individuos. Algo que ya también veía Hobbes, que
cuando dos individuos pugnan por los mismos bienes o cuando hay un
conflicto por esas cuestiones, sobre todo el tema de la propiedad, pues
obviamente pueden surgir conflictos y esos conflictos pueden llevar a
violencia. Pero, en el caso de Locke, esta violencia es una violencia no
endémica, no permanente, sino ocasional, que ocurre en determinados
momentos. Y, además, incluso en el propio estado de naturaleza habría
mecanismos para regular estos conflictos entre individuos. ¿Cuál va a ser
la forma en que los individuos, en un estado de naturaleza, en la cual no
hay jueces, no hay tribunales, no hay policía, pueden regular los
conflictos, las querellas que surjan con otros individuos? Por ejemplo, si
dos quieren la misma cosa, la misma propiedad, y se enfrentan entre ellos,
¿qué va? ¿Qué va a hacer que se cese ese conflicto? Pues, básicamente,
la capacidad, un derecho, que según Locke está ya en la propia naturaleza
humana, que tiene todo sujeto, por un lado, a protegerse. Hay partes, hay
ideas de Hobbes, que el derecho a la supervivencia, garantizar la
supervivencia, es un derecho básico, un derecho esencial. Uno de los pocos
elementos que, en el esquema de Locke, podían ser considerados como base
de una teoría sobre la que se fundara un derecho natural. Por lo tanto,
ahí está. El derecho a sobrevivir y, por lo tanto, en una situación de
conflicto, reflejado en dos cuestiones. Por un lado, la autoprotección, el
derecho de defensa ante la agresión del que quiere quitarme algo, pero al
mismo tiempo, el derecho a castigar al que me crea un agravio, al que me
injuria, al que me ataca, al que me hace algún tipo de daño. Esto,
básicamente, en esta situación, el sujeto dotado de estas dos
capacidades, la capacidad de autodefensa y la capacidad de castigo de otro
sujeto, actúa como juez de sí mismo. Pero esto supone que el sujeto está
actuando como juez y parte. Por lo tanto, está definiendo él mismo lo que
es justicia. No hay un criterio, como veía Hobbes, objetivo, no
arbitrario, no subjetivo, no parcial de justicia. Porque el propio que
decide que ha sido agraviado, el propio que decide que se está defendiendo
y no agrediendo, es el propio sujeto que jece esos derechos. Por lo tanto,
si bien esto es un mecanismo que evitaría ese estado de guerra, al mismo
tiempo también es un mecanismo que puede generar unos conflictos que dan
lugar de nuevo al resurgir del estado de guerra. Es más, te podemos poner
el ejemplo del caso del derecho de venganza privada. En sociedades... En
sociedades del pasado en las que no existía un sistema policial y judicial
que protegiera al individuo ante agresiones, se le daba al individuo, por
ejemplo en sociedades medievales como la islandesa, el derecho de vengarse
de esas ofensas, de vengarse e incluso aplicar la venganza de sangre. Por
lo tanto, se le daba capacidad de ejercer él mismo la violencia y de
actuar de juez de sus propios agravios, dentro de un cierto orden, no
ilimitado. Pero esto a su vez podía generar conflictos. Si tú te vengabas
de un agresor, podías a su vez generar la venganza de sus familiares, de
sus parientes y podías generar todo ese ciclo de vendetas tan típico de
muchas sociedades anteriores a la aparición del estado. Por lo tanto,
había una posibilidad de generar, por motivos incluso mínimos y mínimos,
una escalada de conflictos que obviamente sería irracional y que
atentaría contra esa finalidad de garantizar la propia subterránea. La
supervivencia y el propio bienestar. Por lo cual ya estamos un poco en ese
estado que definía Hobbes como estado de guerra. Pero que, en el caso de
Locke, no es un estado constante y que define el propio estado de
naturaleza, sino una posibilidad que, no obstante, se puede dar con mucha
frecuencia. El resultado, para evitar esto, y eso nos recuerda también
mucho a la teoría de Hobbes, es un pacto social en el que se debe crear
una estancia imparcial entre las dos partes contendientes para juzgar ese
caso. Y los sujetos deben de renunciar a su capacidad para protegerse y
también para perseguir y castigar al agresor. Por lo tanto, supone la
aparición de la sociedad política. La sociedad en cual instinto unas
instituciones políticas que actúan como jueces, como árbitros en esos
conflictos. Esta es una teoría que obviamente bebe de la de Hobbes, pero
que parte de unas bases y unas premisas un poco y sensiblemente distintas.
Y de estos dos derechos que tenía el individuo en el estado de la
naturaleza, el derecho de ser juez de sí mismo y el derecho de castigar,
ese derecho de ser autopolicía de sí mismo, van a derivar los poderes
políticos. Y digo poderes políticos en plural. Porque de hecho, según
Locke, los dos poderes políticos principales del estado, el poder
legislativo y el poder ejecutivo, precisamente van a cumplir cada una de
estas dos funciones. El derecho de ser juez y también de determinar por
qué criterio se debe juzgar, en determinadas leyes va a ser el poder
legislativo. Resultado de ceder ese poder de ser juez de sí mismo. El
sujeto a la comunidad, a la comunidad política. Pero el derecho de
castigar, el derecho de ser policía, de aplicar las leyes, llegando
incluso a utilizar la violencia, es donde procede precisamente esa
autoridad pública que tiene el poder ejecutivo. El poder de garantizar las
leyes y castigar al que no cumple con esas leyes. Las leyes, que al igual
que sucedía en Hobbes, son una serie de acuerdos, de pactos, de contratos,
que se establecen entre los individuos, siempre entre los individuos,
porque partimos de esa base profundamente individualista, la forma de
entender al hombre, que dan lugar a esa aparición de esas normas, de esos
acuerdos que tienen precisamente como función arbitrar estos conflictos.
Servir un poco de referencia, recetario para arbitrar esas disputas. La
ley, por lo tanto, y los que la ejercen, tienen que ser imparciales, no
casarse con ninguno de los dos. bandos que están en conflicto, pero al
mismo tiempo deben juzgar a ambos con el mismo criterio. No pueden juzgar a
unos con unos criterios y a otros con otros. Cualquier tipo de asimetría
en la aplicación de la ley, dependiendo de la riqueza, la posición
social, el estatus político, los orígenes, incluso familiares del sujeto,
va contra esa esencia de las leyes, que es que sean imparciales y por eso
precisamente equitativas, que traten a todos por igual y aplicando esa
igualdad legal a todos los sujetos. Incluso a los que tienen ese poder
político. Incluso los que ocupan esos cargos políticos y tienen la
función de garantizar estos derechos, tienen que estar sometidos a las
leyes, como veremos posteriormente. Por lo tanto, se crea así la sociedad
política resultado de ese pacto en el cual se separan esos poderes que
pertenecen en el estado de naturaleza al individuo y que son atribuidos a
la comunidad. Y el resultado de eso es ese acuerdo que da lugar a la
sociedad y a las leyes que fundamentan un poco esas buenas relaciones en la
sociedad. Pero los derechos que existían, esos derechos que se habían
definido en el estado de naturaleza, permanecen en la sociedad política.
Esos derechos prepolíticos que están en el estado de naturaleza y que son
el origen, la motivación de que se cree la sociedad política, van a
permanecer precisamente porque son el armazón, el fundamento, podemos
decir la base en la que se va a construir y por la que es necesaria
construir una sociedad política. ¿Cuáles van a ser esos derechos?
Fundamentalmente, asociados a esa idea que estaba en Hawkes de que lo
principal es la supervivencia del individuo, garantizar la propia
supervivencia y garantizar los medios que permiten esa supervivencia e
incluso no sólo conservar la vida, sino que la vida sea buena,
confortable, cómoda y no haya escasez. ¿Cuáles son estos elementos? La
vida, el derecho a la vida, el derecho a la libertad, que va a ser un
elemento que va a enfatizar mucho Locke y el tercer elemento que es la
propiedad, la propiedad que veremos que no sólo nos define únicamente a
la propiedad privada aunque es definido muy, muy enfáticamente con los
caracteres de la propiedad. Por lo tanto, esos tres elementos. El derecho a
la vida, la propia supervivencia, la capacidad del individuo de actuar, la
libertad y, resultado, para mantener esa vida y como resultado, como
veremos, de su capacidad de actuar, la posibilidad de tener una propiedad y
de conservarla. El derecho a conservar esa propiedad, que es uno de los
fundamentos, tanto en Locke como en Hobbes, de la creación de la sociedad
civil. Aunque en Hobbes tendrá más importancia ese derecho de
supervivencia, ese mantener la seguridad, incluso por encima de la
cuestión de la propiedad. Por lo tanto, este orden de cosas, la
separación de una serie de poderes que se sustraen al individuo, que el
individuo cede a la comunidad y que a través de una serie de
representantes van a ser ejercidos. Y unas leyes que definen las normas por
las cuales deben de ser ejercidos esos poderes especiales, va a definir
todo el andamiaje de la sociedad política y, por lo tanto, del Estado. El
Estado, cuya función en la teoría de Locke, va a ser fundamentalmente la
de proteger la propiedad. Y, enfáticamente, proteger la propiedad. Y
veremos ahora, dentro de un rato, qué entendía Locke por propiedad y
cuáles son los elementos originales de este concepto. El concepto de
Locke, de propiedad, que procede precisamente de su ambiente burgués del
que procede y de ese auge de esos valores de la burguesía como clase que
está tomando el protagonismo en la sociedad inglesa. ¿Cuál entiende
Locke es el origen de la propiedad? Si recordamos un poco lo que decía
Hobbes, Hobbes entendía que en esta naturaleza todo el mundo tenía la
capacidad de apropiarse de los bienes que estaban y nadie tenía ningún
privilegio mayor que otro de distribuirlo. Y eso, de hecho, era el motivo
del conflicto. Que todos tenían igual derecho a todas las cosas que
estaban disponibles en el Estado de la naturaleza. Bueno, pues Locke va a
intentar establecer un elemento que incluso en el Estado de la naturaleza
permita dar derechos a determinados individuos, a determinados sujetos
sobre bienes que formaban parte de ese estado de naturaleza y que se van a
convertir incluso en el estado de naturaleza sin la necesidad de que
aparezca una sociedad civil, una sociedad política, se conviertan en
propiedad privada de ese sujeto. ¿Cómo consigue justificar esto?
Habíamos visto, como contábamos antes, en Hobbes la propiedad no existía
propiamente hasta que se formaba la sociedad. No podía, según Hobbes,
existir antes de que existiera una sociedad en el cual se diera ese pacto
por el cual los sujetos renunciaban a ese derecho universal de apropiarse
de lo que había para que unos pocos pudieran apropiarse de forma privada
de determinado bien. Por lo tanto, la propiedad en el esquema de Hobbes era
resultado de un pacto. Lo que puede incidir mucho es que la propiedad en el
estado de naturaleza no surge, no puede surgir porque de hecho no se ha
dado todavía ese pacto social de ese pacto y de hecho no surge del
consentimiento de toda la comunidad. Esto va a ser muy importante, sino que
surge precisamente de la capacidad del individuo a través de una serie de
derechos individuales, vida y libertad fundamentalmente, de apropiarse. de
apropiarse de unos bienes que en principio estarían a disponibilidad de
todos. Serían bienes comunales. Ahora vamos a explicar un poco. ¿Cuál es
el artificio que permite a Locke crear esa idea de propiedad privada
incluso en ese estado de naturaleza anterior al pacto social? Pues va a ser
el trabajo. El trabajo es, según Locke, el resultado de una propiedad que
es la única propiedad inherentemente privada del individuo. El individuo
tiene la propiedad inherentemente privada del individuo. La propiedad sobre
sí mismo, sobre su propio cuerpo y lo que hace con su propio cuerpo. Lo
que hace con sus propias manos. Y lo que hace con sus propias manos se
define como su trabajo. Por lo tanto, el cuerpo del individuo, el propio
individuo y lo que hace a través de sus manos trabajando es obviamente,
por definición, por derecho natural, propiedad suya. Claro, Locke explica
que cuando el individuo trabaja, cuando el individuo por ejemplo trabaja a
tierra, cuando un indio caza a un animal, está aplicando esa capacidad de
acción, ese dominio sobre su propio cuerpo y de actuar con su propio
cuerpo a través del trabajo, lo está aplicando a un bien que está
potencialmente disponible comunalmente en el estado de naturaleza. Existe
una disponibilidad de ciervos que cualquier cazador puede cazar, pero un
cazador coge un arco, una flecha, le dispara y lo caza. Por lo tanto, eso,
gracias a ese trabajo de cazar animal, se convierte en su propiedad, porque
lo ha convertido en un animal que está vivo, un animal que está muerto y
disponible para que él lo consuma. Al mismo tiempo, un agricultor, la
tierra, una tierra que está dejada a monte, cuando un agricultor corta los
árboles, la trabaja, la lava... ...la siembra y obtiene una cosecha,
obviamente esa cosecha le pertenece porque ha invertido un trabajo que ha
transformado el estado de esa tierra inculta, no productiva, en una tierra
productiva. Y por lo tanto, el producto que produce esa tierra le
pertenece. Por lo tanto, a través del trabajo se crea un derecho del
individuo al uso privado de elementos que están en principio disponibles
en ese estado de naturaleza para todos. Volto para atrás. Hops incluso da
esto una explicación teológica. Dice que en la creación, cuando Dios
creó a Danieva, le dio la creación entera, le dio comunalmente a los
padres del género humano y al género humano todo lo que estaba disponible
en la naturaleza. Pero Hops argumenta que a través del esfuerzo, que a
través del trabajo, que a través de lo que el hombre hace con su propio
cuerpo y con su propia capacidad de actuar, eso le confiere a sí mismo un
derecho de apropiarse privadamente... ...de esos bienes. Sería paradójico
que un cazador cazara a un animal, llegara otro cazador y le quitara el
animal y dijera, no, no es tuyo porque está en el estado de naturaleza y
me pertenece a mí, a pesar de que tú te has esforzado, has corrido, has
disparado y te has perdido una serie de calorías en matar a ese animal.
sería bastante peculiar y obviamente el individuo que se viera en esa
situación se sentiría agraviado como si un campesino cultiva una tierra y
después llega un bandolero, saquea, se queda con su grano y le dice no,
no, es que no tienes derecho porque yo he venido aquí, esto estaba aquí
cultivado y está en el estado de naturaleza no, yo lo he cultivado yo
tengo derecho, tú no tienes derecho porque no has hecho nada para cubrir
esta cosecha ese es el argumento poco de sentido común esta retórica de
sentido común de Locke por lo tanto, incluso en el estado de naturaleza
hay una justificación de cómo puede surgir una propiedad privada y
además Locke incide en que el trabajo que se aplica sobre un bien que
está en estado de naturaleza y que se transforma a través de ese esfuerzo
del trabajo da un valor a ese bien una tierra que no está cultivada no
tiene ningún valor una tierra que ha sido cultivada, mejorada, fertilizada
y tratada para conseguir unas cosechas excelentes pues sí que tiene un
valor que no tenía cuando era un molte prácticamente selvático y eso
todo daría al individuo propiedad, el derecho de poseer eso sustrayéndolo
al derecho de los otros individuos por de apropiarse de ese bien que
estaría antes en estado comunal y estado natural bueno, aquí tenemos un
texto que implica esto, no voy a centrarme mucho en los textos porque
tenemos un tiempo bastante limitado pero bueno, cuando leáis en casa la
presentación podéis ver claramente como esto está definido en múltiples
partes del tratado de Locke e incluso repetido en distintos capítulos de
su obra por lo tanto el trabajo da la capacidad de apropiarse de esos
bienes comunes en estado natural da valor a esos bienes los transforma, les
da valor y da al individuo derecho sobre él porque a fin de cuentas ha
invertido su esfuerzo a través del trabajo Y, según esto, el trabajo
define la distinción entre lo que es común y lo que es privado. Lo que no
pertenece a nadie puede pertenecer a priori a todos y lo que solo pertenece
a uno. Bueno, ¿cuál es el contexto de esta teoría de la apropiación a
través del trabajo de la propiedad? Lo que incluso algunos autores han
definido como individualismo apropiatorio de Locke. Pues, obviamente, está
de nuevo la mentalidad de la época. La teoría de la apropiación al
trabajo debe mucho de la mentalidad burlesa. Una mentalidad que exalta el
trabajo, exalta la industriosidad, exalta el esfuerzo del empresario por
obtener una serie de beneficios. Y esos beneficios los presentan como
resultado, precisamente, de ese esfuerzo empresarial, artesanal, industrial
de ese emprendedor. Esa figura de emprendedor que ya empieza a aparecer un
poco aquí asomando la patita. Pero, a mí me parece que es un poco así.
Al mismo tiempo que Locke estaba vinculado a un pensamiento político,
también estaba vinculado a un pensamiento religioso, en esta teoría de la
propiedad, en esta teoría que en principio podría parecer meramente
económica, meramente de economía política, también hay un sustrato
religioso. Lo que Max Weber llamó la ética protestante. La ética
protestante que, al contrario que la ética tradicional cristiana que
había visto el enriquecimiento y la propiedad... ...con un aspecto
negativo, eso iba contra, de cierta forma, el orden divino y la cualquier
propiedad era un robo y los prestamistas eran usureros y cualquier rico
entraría, cualquiera entraría, hasta el más pobre entraría más
fácilmente en el reino de los cielos que un rico. Sería más fácil, como
decía esa parábola del Nuevo Testamento, que un camello atravesara el ojo
de una aguja que un rico, con todas sus riquezas, entrara en el cielo. Pues
la ética protestante, esa ética que se va a desarrollar, sobre todo en
algunas corrientes protestantes como el calvinismo, que incide mucho en la
idea de predestinación, que hay gente que está predestinada a salvarse,
pero al mismo tiempo hay gente que está predestinada a condenarse y por lo
tanto... va a reformular en base a esto la propia ética del trabajo y va a
decir que el trabajo, en cierta forma y el éxito en el trabajo el
enriquecimiento es una manifestación de la gracia de Dios, de que ese
sujeto que se ha enriquecido, pues es querido por Dios forma parte de los
que se van a salvar y por lo tanto invierte el orden de valores del
cristianismo dando una visión positiva e incluso una justificación
cristiana a esa necesidad de enriquecerse, a esa necesidad de trabajar el
trabajo se convierte así en fuente de valores morales y como resultado del
premio a esta moralidad que supone comparar el ascetismo con la austeridad
del ahorrador comparar el esfuerzo del que trabaja con un esfuerzo casi
ascético como resultado de esto tiene el premio del enriquecimiento que al
mismo tiempo al ser un premio de Dios también es un signo que muestra que
ese sujeto forma parte de los justos forma parte de los que se van a salvar
y forma parte de esos moralmente actos considerados por Dios prácticamente
desde el origen de los tiempos una visión positiva del trabajo y el que se
enriquece, pero al mismo tiempo una visión negativa del que no consigue
enriquecerse, el pobre es pobre por su propia conducta pecaminosa,
irracional por su no contención y por una serie de efectos morales que le
impiden, al contrario que el rico, hacerse con esa riqueza precisamente
aplicando este ascetismo capitalista que promueve esta ética protestante
eso está muy marcadamente y en relación con esta mentalidad burguesa
también muchos burgueses van a ser al mismo tiempo también fervientes
creyentes o bien calvinistas o bien anglicanos, pero recibiendo estas ideas
que son desanquilados y muchos van a ser de la corriente que va a llevar un
poco esto más al extremo que es el puritanismo, que es uno de esos
movimientos religiosos que lo definía como fanáticos en Inglaterra, pero
que están muy presentes en la vida política inglesa, de hecho el
puritanismo había sido una de las corrientes principales que había estado
en esa época de la Commonwealth, de la República Inglesa y sobre todo en
la época del gobierno de Cromwell que era de ascripción puritana Por lo
tanto, hay un valor moral de trabajo y por lo tanto hay una justificación
moral de la propiedad. La propiedad es moralmente justa. Por lo tanto, la
propiedad, al contrario que lo que argumentarán posteriormente los
marxistas y los anarquistas, precisamente contra la argumentación del
liberalismo, nunca puede ser entendida común. Y esto lo plantea el propio
Locke incluso en términos teológicos. Él dice que la intención de Dios,
lo dice literalmente, cuando dio el mundo en su conjunto a los hombres fue
que aquellos hombres más industriosos, más racionales, en el sentido de
cálculo racional, de obtener el mayor beneficio y el mayor producto
posible de un bien, aplicando al trabajo, para que se beneficiaran de ello
y estos consiguieran enriquecerse. Por lo tanto, es un mandato de Dios
cuando... ...entrego la tierra al género humano, que el género humano se
la apropiara privadamente. Por lo tanto, la propiedad privada, incluso en
esta justificación teológica de Locke, tendría, sería el cumplir nada
más y nada menos que el mandato implícito de Dios cuando entrega la
creación al ser humano a través de Adán y Eva. Con lo cual, vemos
inmediatamente de qué pie escogea política y religiosamente esta idea tan
peculiar de la apropiación de la propiedad a través del... ...trabajo. Y
al mismo tiempo, hay en Locke, constantemente, en esta teoría de la
apropiación privada a través del trabajo, una contraposición constante y
machacona, muy reiterativa, entre los comunales, los bienes que están en
común y los bienes que son propiedad privada. ¿Cuál es el contexto de
esto? ¿Por qué sucede esto? Y básicamente está respondiendo a ese clima
social e intelectual de la época. ¿A qué responde? ¿Cuáles son los
elementos que están detrás de esta idea, de esta contraposición entre lo
comunal y la propiedad privada, tan antitéticas y tan marcadas? Por un
lado está que en el siglo XVII se está produciendo por parte de
Inglaterra la colonización de Norteamérica, lo que serán las futuras
trece colonias que luego le dan lugar a Estados Unidos, y que van a
sustraer territorio a las comunidades indias. Las comunidades indias de
cazadores-recolectores, muchos de los ejemplos que ponen en ese estado de
naturaleza, Locke, aluden a indios que cazan animales o se aprovechan de
cosas que están en el medio natural. Por lo tanto es un estadio primitivo
deportivo. Por lo tanto, inferior a esa propiedad desarrollada que surge
con la comunidad política. Y además se entendía que estas tierras
americanas tradicionalmente, aunque estaban en posesión de esas
comunidades indígenas, eran tierras de nadie, eran resnulius. ¿Por qué?
O bien los indios, como eran cazadores-recolectores, no las cultivaban,
entonces los granjeros consideraban que esas tierras estaban
desaprovechadas y que por tanto podían apropiarse de ellas para
cultivarlas. O bien... Por ser un tipo de agricultura más orientada a su
existencia, pequeños agricultores, estas comunidades indias, los colonos
consideraban que esas tierras estaban desaprovechadas y que no cumplían
esos estándares de racionalidad y de obtener el mayor beneficio posible,
el mayor producto posible, el mayor rendimiento posible dentro de esa
racionalidad económica de esas tierras. Por tanto, también sería un
objeto de considerar las tierras abandonadas, resnulius, o territorio...
...de nadie, o al menos parcialmente como desaprovechado. Obviamente,
detrás de esto está la mentalidad capitalista que está empezando a
primar en esta época, fruto de esa burguesía industrial, financiera y
comercial. Y que defiende una visión de la propiedad como únicamente
propiedad privada y orientada al beneficio. Si tú tienes la propiedad de
algo, tu fin con esa propiedad es obtener el mayor rendimiento posible
explotando esa propiedad. No se contempla, por tanto... propiedades en
estatuto comunal que tienen varios dueños, como eran muchas formas de
aprovechamiento agrícola tradicional hasta esos momentos la Europa
moderna, pero tampoco se contempla como racional, como económicamente
racional una economía agraria a pequeña escala orientada únicamente a la
subsistencia, al autoabastecimiento del grupo familiar esa agricultura de
sustancia que era característica y muchas veces relacionada precisamente
con esas propiedades comunales de las pequeñas comunidades agrícolas en
el contexto de la Europa moderna. Por lo tanto esta idea era
antitéticamente contrapuesta a esas ideas tradicionales, esa economía de
tipo campesino tradicional y ello va a tener su reflejo en un conflicto que
va a llegar, prácticamente va a ocupar todo la moderna Inglaterra que es
la problemática de los cercamientos, en la que terratenientes de la
nobleza y ya en el XVII y XVIII también de la alta burguesía van a
apropiarse de terrenos comunales de terrenos explotados comunalmente por
comunidades agrícolas y los van a convertir en tierras de propiedad
privada, es decir, única de un único posesor y no de varios. Mediante el
argumento, muy similar a los que da Hobbes, de los que da Lox de que esa
tierra obviamente tiene que orientarse a dar un beneficio y hay un
argumento muy reiterado en el argumento de Lox que es una contraposición a
Hobbes pero que también se inscribe en este contexto, que es esa idea de
que cuando un individuo en ese estado de naturaleza incluso posteriormente
en estado ya de sociedad se apropia de esos bienes comunales no requiere la
autorización de los que son titulares en ese estado comunal de ese bien
aunque en algún momento Lox intenta salvar un poco el posible argumento
que se le podría aducir en estos momentos, que esos terrenos comunales
ingleses de las comunidades campesinas inglesas no son realmente un terreno
en estado de naturaleza sino que tienen un propietario múltiple De hecho,
Locke dice que obviamente esto se hace por institución, pero no
desarrolla. Deja, en cierta forma, esto en una ambigüedad y pasa muy de
pasada sobre esta cuestión. Aunque dice que sí, tendrían que tener estas
apropiaciones de estos terrenos comunales en Inglaterra, una autorización
de los comuneros, pues no va a desarrollar más el tema. No va a
desarrollar de qué forma, a pesar de eso, podría apropiarse o de qué
forma se darían autorización los comuneros de estas tierras para que un
propietario individual se asistiera con el control de ellas. Y, de hecho,
en el contexto de la Revolución Gloriosa, posteriormente a este cambio de
régimen, a este gobierno... ...con primacidad del Parlamento, se van a
aprobar toda una serie de leyes que van a legalizar precisamente ese
proceso de cercamiento, ese proceso de inclusores de antiguas tierras
comunales. Con la justificación muy similar a la que da Locke de que esas
tierras son improductivas, son tierras que no se explotan racionalmente y
que deben de destinarse a un aprovechamiento más racional y con una
propiedad plena y no esta figura un poco extraña. Para esa mentalidad
burguesa de la propiedad comunal. Por lo tanto, aunque Locke no se moja en
esto, en cierta forma está dando un poco la justificación teórica a
estas cuestiones. Y, de hecho, podemos entender que esto actúa, en cierta
forma, como una parte de ese arsenal de argumentos que luego en el
Parlamento va a servir para aprobar todas estas leyes... ...que van a
desposeer a los pequeños propietarios agrícolas, de buena parte. De sus
tierras y los van a encaminar a las ciudades donde se convertirán,
posteriormente, a finales del XVIII, en ese gran proletariado urbano que va
a nutrir la industria. Por lo tanto, vemos en qué se encardina
contextualmente esta teoría tan peculiar de la apropiación de la
generación de la propiedad privada a través del trabajo. Ese contexto
social que lo explica tanto en sus bases ideológicas, conceptuales, como
en su realidad material. Problemas que tenía esta teoría. Algunos de los
ejemplos que da Locke lo muestran ya claramente. El derecho que tiene un
indio sobre el ciervo que caza es un derecho simplemente de consumir lo que
ha ganado a través de ese trabajo de caza. Por lo tanto, es un mero
derecho de uso. Partimos de nuevo de la distinción aristotélica entre
valor de uso y otros valores que no son de uso, apropiamente entendidos
como valor económico. Por lo tanto, ese derecho de apropiación privada es
un mero derecho de uso sobre un bien. Por lo tanto, no tiene por qué ser
un derecho de propiedad fijo e inalterable. Puede un individuo cazar un
animal ocasionalmente, pero eso no le da propiedad sobre todo al resto de
los animales. Puede cultivar una tierra durante una cosecha, pero eso no le
da al año siguiente la propiedad fija sobre esa tierra. Y por otro lado,
muchos de los resultados de esta actividad de trabajo, de esta
transformación de esos bienes, son de la propiedad fija sobre esa tierra.
Nos vemos aquí. No sé si se ha desactivado el vídeo. Seguimos grabando.
Perdón por este error. Se ha ido la conexión durante estos minutos.
Bueno, lo que decíamos, ¿qué es lo que impide, qué es lo que salva
estas limitaciones que tiene esa primitiva propiedad privada que se da en
el estado de naturaleza? Pues, fundamentalmente, lo que salva esto es la
aparición de dos elementos. El crecimiento de las comunidades, de la
sociedad, la formación de la sociedad civil, la sociedad política, con la
creación, según el ejemplo que pone Locke, de las ciudades. Las ciudades
que empiezan a definir los territorios, las parcelas de cada grupo
familiar. Volvemos un poco a la teoría aristotélica de cómo aparece la
ciudad y de la importancia de la familia en la constitución de la ciudad.
Pero aquí, dada la vuelta, es importante la ciudad para garantizar los
derechos de cada una de esas familias, ese gobierno político de la ciudad,
para garantizar los derechos de cada una de las familias a su propiedad
familiar privada. Eso por un lado. El otro elemento nuevo que va a
solventar, por otro lado, el hecho de que la propiedad sea fundamentalmente
sobre bienes perecederos, algo que permite acumular sin, salvando estas
ideas. En esta situación, que es el dinero. El dinero va a ser un medio de
intercambio, va a permitir intercambiar, por ejemplo, un elemento que no
tiene ningún valor a priori, como puede ser el oro, como puede ser la
plata, como puede ser cualquier otro elemento que se utilice y al que se le
dé un valor abstractamente, conceptualmente, para canjear por otro. Va a
poder ser canjeado por productos perecederos que son resultado de esa
propiedad en uso, resultado del trabajo. Por lo tanto, puedes comprar carne
de una vaca. Con una moneda de oro. O puedes comprar productos agrícolas,
como por ejemplo, grano para alimentarte tú. Por lo tanto, va a permitir
establecer algo que permite la acumulación y que permite el intercambio
por esos productos. Por lo tanto, va a ser medio de intercambio. Lo que
comentábamos antes, espero que os haya ido el vídeo, problemas técnicos.
Bueno, medida de valor. Se establece una equivalencia entre ese valor
abstracto por convención que se da al metal precioso, al dinero, y el
valor que adquiere un bien por el trabajo. El bien adquiría valor por el
trabajo y ahora se va a equiparar ese valor que se adquiría a través del
esfuerzo, del trabajo, de la acción del hombre industrioso sobre ese bien
que lo transforma, se va a equiparar al oro. Y va a permitir esa
convertibilidad entre esos dos elementos, entre el dinero y las propiedades
que realmente se utilizan y se gastan para vivir. Y por último, esto todo
va a permitir que a través de la acumulación de dinero se pueda acumular
riqueza. Y que de hecho, al ser canjeable el dinero por las tierras, el
equivalente al valor de la tierra al valor del dinero, se pueda comprar
tierras más allá de ese derecho de apropiación para las necesidades del
individuo. Por lo tanto va a permitir un crecimiento de esa propiedad.
Obviamente esto genera una cuestión en la cual no va a parárselo, que es
desigualdad. Hay los que tienen mucha riqueza y acumulan tierras, acumulan
dinero, acumulan riquezas y hay los que no tienen tantas riquezas. Por lo
tanto, en este estadio de aparición de la sociedad, esa propiedad
primitiva se va a convertir en foco, a través de esta transformación que
genera la sociedad política en ella, se va a convertir en foco de
desigualdades sociales y económicas. Y ahí va a ser donde se va a centrar
la divergencia posterior entre el liberalismo y las corrientes de tipo
socialista o anarquista, que van a definir este nuevo valor que adquiere la
propiedad y esa desigualdad que establece como un robo a ese derecho
natural de propiedad. Por lo tanto, los liberales partirán, se mantendrán
en la ortodoxia lociana y desarrollarán justificaciones que no aducen. Lo
que dice Locke, deja un poco en ambigüedad, no intenta meterse en este
berenjenal sabiendo lo que puede pasar. Y los corrientes de tipo socialista
y anarquista van a desarrollar argumentaciones partiendo precisamente de
ese estadio de propiedad que ellos van a vincular al estadio comunal
primitivo por oposición a ese estadio de propiedad en sociedad que ellos
entienden que, respondiendo a la pregunta que hacía... Lo que dice Locke
en uno de sus textos es, ¿es acaso la apropiación de un bien común por
un individuo un robo? Pues Bacuni, obviamente, dirá, pues sí, la
propiedad es un robo. Y lo mismo pensará Marx. Por lo tanto, vemos aquí
ya ideas posteriores que van a entrar en juego y en conflicto que parten de
esta teoría de Locke, entre los seguidores y los críticos de Locke. Como
sucedía con Hobbes, Locke va a plantear cosas que parten de Hobbes, pero
contradiciendo y planteando... Alternativas, contraponiendo sus teorías a
las del propio Locke. Y lo mismo va a suceder con las corrientes liberales
que van a plantear alternativas a estas teorías liberales que parten, en
cierta forma, de este primer autor seminal que es Locke. Bueno, lo dejamos
aquí. Aquí vemos un poco un texto que aluda a esta teoría sociológica
de cómo va apareciendo la propiedad, cómo al crecer la sociedad hay mayor
demografía y por lo tanto empieza a escasear la tierra y cómo al mismo
tiempo también se mete por ahí en medio el dinero y genera esa
posibilidad de apropiarse de más de la tierra con la que puede apropiarse
un individuo con su propio trabajo.