lo tenemos aquí grabando entonces vale, muy bien ahí va, te da fallo a
partir del minuto 40 pues que fastidio no sé por qué razón ya lo
comprobaré a ver, pero bueno, no podremos hacer gran cosa sale imagen
doble nada menos, que raro pues es extraño, porque estaba bueno, yo veía
bien la imagen, me veo, porque ahora me estoy viendo yo también, la parte
inferior derecha me veo yo y estaba igual que ahora la imagen parece que
era adecuada no sé, ya lo miraré a ver, si está mal pues consultaré a
ver si se puede remediar para que esté también a vuestra disposición
vale bueno, yo creo que ya podemos dar por terminada la propuesta
filosófica de Descartes en todo caso a modo casi como de resumen sobre una
cuestión muy fundamental yo ahora, para poder incluso unirlo con el autor
siguiente, que es Hume os recordaría lo siguiente vamos a ver Descartes es
el creador del racionalismo moderno en el siglo XVII y va a emplear la
razón para la fundamentación extrema del conocimiento radical del
conocimiento a él le pareció que en los conocimientos humanos padecían
de una fragilidad insoportable y que había que cambiar esa situación para
ello se propone examinar todas sus creencias todas las ideas que tenía
acerca de la realidad para ver si había alguna que pudiera resistir los
embates de la duda y en ella hacer que descansara a modo de axioma al
estilo de los axiomas matemáticos el conjunto de la filosofía emplea la
duda metódica con ese propósito en cuestión la legitimidad de los
sentidos incluso pone en cuestión la legitimidad de la razón si
recordáis de los sentidos porque todo tal vez sea un sueño de la razón
porque igual nos ha creado un genio maligno nos ha creado la naturaleza o
una entidad imperfecta que ha hecho o que ha podido hacer que nosotros nos
equivoquemos sistemáticamente a pesar de estas hipótesis escépticas, él
no cae en el escepticismo estoy resumiendo porque advierte que hay algo
incuestionable incluso aunque hayamos sido creados mal por una especie de
genio maligno lo que resulta incuestionable es la propia existencia cuando
uno está pensando y justo este hecho del darse cuenta de que uno existe en
la medida en que está pensando le sirve para presentar la frase que
tenéis en esa página que os decía la página 187 de vuestro manual en el
famoso texto del descubrimiento del cogito y que se expresaba la frase
pienso o insisto De esa manera, ya sabe él que hay una primera verdad, el
cogito, esa frase, y una primera realidad, una realidad plena, totalmente
indudable, que sirve de soporte a esa frase, que es él mismo en la medida
en que es una mente autoconsciente. El cogito es también la mente
autoconsciente. Pero claro, no puede limitarse a afirmar que existe él
mismo, quiere salir de sí mismo para recuperar el mundo perdido por la
duda, y ello lo hace observando que dentro de él hay un contenido
cognoscitivo muy especial, una idea muy especial, que es la idea de
infinito. La comprensión de esa idea extraordinaria, de la idea de
infinito, le lleva a concluir que tiene que existir Dios, con varios
argumentos como vimos el otro día. Porque sólo Dios puede ser el garante
de la existencia en mí de una idea tan perfecta como la idea de infinito.
Por tanto, concluirá él. Ya sé que... Existo yo y sé que existe Dios.
Pero como además resulta que Dios es bueno y me ha creado, entonces no
puede ocurrir que sea correcta la hipótesis del genio maligno o que todo
sea un sueño. No puede ocurrir que de modo radical y extremo yo esté tan
mal hecho que llegue a creer que es algo cierto, algo cierto fundamental y
que sin embargo no es cierto y no existe. Tienen que existir los otros
cuerpos. Es verdad que tiene que ser... Es legítima también la
matemática, el ejercicio de la razón. Como vimos también el otro día.
Repito que estoy ahora contándolo de manera como muy rápida, muy rápida.
Dios se convierte en garantía de todos los conocimientos humanos, excepto
los que tienen que ver con el cogito, que no necesitan ni siquiera de su
existencia para ser ciertos. Pero el resto, las matemáticas, la física,
la legitimidad de los sentidos... Sólo si existe Dios es razonable pensar
que van bien y que nos muestran el mundo de verdad. Aunque luego en el
detalle nos podamos equivocar. Entonces ya recupera el mundo. Con lo cual
ya tiene que existe él, que existen los cuerpos, que existe también su
propio cuerpo, que existen las otras personas, que son válidas las
ciencias y también las matemáticas. Pero también él, analizándose con
más cuidado, se pregunta qué es lo que es, qué es lo que él es. Y
contesta que él no es... Exactamente cuerpo. Él tiene cuerpo, pero no es
exactamente cuerpo. Él es fundamentalmente una mente autoconsciente. Un
alma, pero no entendida como principio vital, al modo de Aristóteles, sino
entendida como autoconsciencia. Es mente entendida como autoconsciencia.
Que está en contacto muy estrecho con el cuerpo, es verdad. Al hecho de
que el alma conecta con el cuerpo a través de la glándula pineal, de la
que se habla también en el libro. Al final del tema, no voy a leer el
texto porque no es tan importante, pero podéis ver también en la página
195-196, pues ahí se habla de la glándula pineal en ese texto. Que es la
parte para él muy principal en donde entraba en conexión el alma con el
cuerpo. Porque Descartes defiende un dualismo antropológico radical. Ese
dualismo antropológico que le lleva a considerar que nosotros somos
fundamentalmente mente, una mente unida de modo bastante íntimo con el
cuerpo pero que es distinto al cuerpo, es justo esa diferencia radical
entre alma y cuerpo lo que le permite después defender la inmortalidad del
alma y la existencia. De tal modo que incluso si luego nos preguntamos
cómo es el mundo, cómo es la realidad, pues tenemos res cogita, sustancia
pensante, que es Dios puramente, pero también la mente del hombre.
También nosotros somos res cogitas en lo que corresponde a nuestra mente.
Y después está la resistencia en donde vemos los seres inertes como las
piedras, las plantas y los animales que son pura corporidad. Y nada más
que corporidad. Nosotros tenemos mente aunque también en contacto íntimo
con el cuerpo. ¿Vale? Bien. Para aquellos seres que disfrutan de mente,
Dios y nosotros, hay que emplear explicaciones mentalistas que hablen de
propósitos, de metas y de conducta libre. Pero para aquellos seres que son
pura corporidad, decíamos el otro día, aunque esto lo conté un poco
rápido, pero bueno, conviene recordarlo. Para aquellos seres que son pura
corporidad. No valen las explicaciones mentalistas, justo que carecen de
mente. Valen las explicaciones puramente mecanicistas. Que es una forma de
explicación que renuncia a la causalidad final, que propone la causalidad
eficiente y muy típica de la ciencia de la edad moderna. De la ciencia de
Galileo, de la ciencia de Newton, que tenía una visión mecanicista y
determinista del mundo natural. Descartes va a estar de acuerdo con estos
autores. Newton y Galileo, en lo que respecta a los cuerpos, al mundo
propiamente físico, que es como una máquina, como un mecanismo. Incluso
nuestro propio cuerpo humano, eso lo dice también en el texto que no estoy
leyendo, no lo voy a leer, que lo podéis leer en vuestra casa también,
que es un texto, repito, de la página 196. Ahí se habla del cuerpo como
una máquina, porque él entendía el cuerpo de los seres vivos, no de las
piedras exactamente, pero sí de los seres vivos como máquinas, que
aparentemente pueden tener conducta final, pero en realidad se mueven como
consecuencia del contacto de una parte con otra, etc. Valen para los puros
cuerpos las explicaciones deterministas que hacen imposible la defensa de
la libertad. Esto quiere decir que cuando una piedra cae, no puede dejar de
caer más que como cae, siguiendo las leyes de la física. Y cuando una
planta crece, lo mismo, sigue las leyes de la biología y ya no tiene libre
albedrío. Para ir hacia donde quiere y echar las raíces para donde le dé
la gana o algo de ese estilo. Y tampoco le ocurre al perro, le ocurre a los
animales que disfruten del libre albedrío. No tienen libertad porque es
una consecuencia de los mecanismos internos que determina su
comportamiento. Automatismo, reflejos, instintos, etc. Sin embargo, cuando
ya llegamos al ser humano, esto no es así. Los seres humanos, como somos
algo más que cuerpos, entonces disfrutamos de libertad, del libre
albedrío. En nosotros está el alma, también he empleado esta palabra, o
si queremos, la mente autoconsciente. ¿De acuerdo? Bien, pues lo dejamos
aquí, descartes, ¿vale? Luego hay alguna cosa más y la moral provisional
que se cita en el libro, pero tiene menos importancia. Y como andamos
justos de tiempo, yo quiero pasar ya a Hume. Excepto Pedro y Abraham, que
tengáis alguna duda o queréis, no sé, decir algo o hacer algún
comentario. Porque si no, paso ya inmediatamente a Hume. ¿Puedo pasar a
Hume? ¿Sí? ¿Me decís, por favor? Bueno, pues no sé, si está bien. Ah,
vale, vale. Bien. Abraham. Voy a... Abraham, estaba apuntando el aviso que
me habías dado de que parece que el vídeo de la semana pasada iba mal,
porque lo voy a comprobar. Y si está bien, pues ya te mando un correo para
indicarte que va bien. Y si no, pues intentaré ponerme en contacto con el
servicio técnico. Para ver si ya se puede arreglar. ¿Vale? Bien. Bueno,
pues vamos entonces, como decía, a Hume. Tenéis también aquí el
esquema, vamos a ponernos en él, a ver, bien, bien, ya hemos dicho que
Hume pertenece, casi voy a poner una cosa del tema anterior para hablar del
empirismo porque en el libro lo primero que se presenta de Hume pues es
claro su pertenencia a la corriente empirista ¿no? Entonces en esa medida,
como habla la página 200 y 201 de las características generales del
empirismo, disculpadme porque voy a volver otra vez a tomar el esquema de
Descartes porque aquí tal vez lo recordáis, en este esquema, en la
primera página, yo os había puesto un pequeño esquema con las tesis
principales del empirismo comparándolas con las de Hume. Entonces en el
libro, en la página 200-201 pues también se hace un poco esta
presentación, bueno, contado de otra manera ¿no? pero en lo fundamental
existe. Por tanto me toca volver un poco a repetirlo ¿no? para que veamos
de qué estamos hablando ¿de acuerdo? Bueno, nos encontramos con la
segunda gran corriente filosófica de la edad moderna. En este caso ya
estamos en el siglo XIX. En la edad moderna, os recuerdo también que
tenemos varias corrientes filosóficas de envergadura muy importantes que
son el racionalismo, el empirismo, la ilustración y luego como síntesis
de todo ello, síntesis creativa, como unión creativa de todo ello, la
filosofía de Kant, en lo que se llamará el idealismo trascendental.
Bueno, pues ya hemos hablado del racionalismo y ahora nos toca entrar en un
poco de... ...de detalle sobre esta segunda gran corriente del pensamiento
moderno que llamamos empirismo ¿no? Y yo quisiera que mirarais este
esquema porque así nos va a permitir conectar el empirismo con el
racionalismo, ver el contraste que hay entre estas dos escuelas
filosóficas ¿verdad? Que por cierto, estas dos teorías, el racionalismo
y el empirismo, no son exclusivas del pensamiento moderno ¿eh? Por favor,
esto es muy importante. Por ejemplo, en el mundo antiguo, entre los
griegos... ...teníamos autores muy racionalistas y algún autor más bien
empirista. Platón, Sevilla y Parménides, muy racionalistas y
Aristóteles, aunque no es empirista en sentido estricto, tiende un tanto
al empirismo ¿vale? Entonces no es exclusivo de la edad moderna, ni el
racionalismo y el empirismo, pero en la edad moderna aparecen como escuela
filosófica con nombre propio, podríamos decir. Y si le preguntamos a los
empiristas, oye... De las facultades de conocimiento cognoscitivas que
nosotros tenemos, ¿cuáles son las más importantes o cuál es la más
importante? Y ahí tendríamos la memoria, la imaginación, la razón, la
percepción. Los racionalistas dicen la razón, ya lo vimos, pero los
empiristas te van a decir los sentidos. ¿Vale? El ver, el oír, el tocar,
los órganos sensoriales, los sentidos, son la facultad que nos pone en
contacto con el mundo, que nos pone en contacto con la realidad y son la
fuente del conocimiento. Por eso, si nos preguntamos qué contenido
cognoscitivo es el más importante, para los racionalistas serán las
ideas, exactamente las ideas innatas. Mientras que para los empiristas es
el contenido que se incluye en la percepción. Yo estoy mirando ahora la
pared de mi casa, ¿verdad? Y entonces el color, el mundo afecta mi retina.
Yo estoy percibiendo la pared y percibo que es blanca la pared, ¿no?
Entonces ese ingrediente que hay en mi percepción, la sensación de
blanco, o la sensación de un tono determinado, o la sensación táctil que
tengo yo ahora, o la sensación sonora, etcétera, etcétera, ¿verdad? De
temperatura. Son los ingredientes básicos, algo así como los cimientos
del conocimiento. Sensaciones quiere decir aquí ingrediente de la
percepción, un elemento que se encuentra en la percepción, ¿vale? Luego
ya veremos la terminología que emplea Hume, que es un poco distinta. Le
dará el nombre de, ya lo adelanto, dará el nombre de impresiones a lo que
aquí llamamos sensaciones, ¿vale? Pero en psicología y en teoría del
conocimiento en general se le suele dar el nombre de... ...de sensación,
como el ingrediente de la perfección que viene a ser como una especie de
espejo de los contenidos sensoriales del mundo. Ahí está el color blanco,
miro la pared y entonces tengo yo sensación de blanco, ¿de acuerdo? Estos
son como los cimientos del conocimiento. Y a partir de las sensaciones y
por un proceso inductivo, nuestra mente puede pasar de lo concreto a lo
general. Y entonces yo veo un cuerpo y luego otro y luego otro y establezco
algunas consecuencias generales... ...acerca del comportamiento de los
cuerpos que son de esa clase, de ese tipo, de ese grupo, inducción. Bien,
en cuanto a la existencia de Dios, los racionalistas creen que es posible
demostrar la existencia de Dios. Como ya vimos en Descartes, incluso con el
argumento más típicamente racionalista, que era el argumento ontológico.
Mientras que los empiristas son un poco reacios a creer que se pueda
demostrar la existencia de Dios. En todo caso, el primer empirista
importante, que es Locke, ¿no? Bueno, la mayoría son... ... De las islas
británicas, anglosajones. Los británicos tienen como los anglosajones en
general, porque luego les va a pasar a los estadounidenses, parece que
tienen bastante tendencia al empirismo. Frente a los alemanes que tienden
al racionalismo, ¿verdad? Pues los anglosajones tienden más bien darle
importancia al cuerpo, a lo sensorial, al contacto sensorial con el mundo,
¿no? Al empirismo, por tanto. Bien, pues el primer empirista de la
filosofía moderna es Locke, y él sí creía que se podía demostrar la
existencia de Dios, pero con argumento un poco al estilo de Santo Tomás,
basado en la causalidad. Mirando el mundo tú puedes remontarte a Dios como
su causa. Esto ya estaba en Santo Tomás. Sin embargo, el autor que nos
interesa, que es el que en el libro se explica en representación del
empirismo, es Hume, ¿no? Pues más bien va a pensar que no, ¿no? Nosotros
no podemos demostrar la existencia. No podemos demostrar la existencia de
Dios. En todo caso, valdría la fe para ello, pero con la razón o el
conocimiento de verdad no se puede llegar a la demostración de la
existencia de Dios. Por tanto, parece que lo que corresponde es el
agnosticismo, ¿vale? Bien, en cuanto a la ciencia ideal, la ciencia a
imitar, podríamos decir, ¿no? Pues la ciencia ideal viene a ser para los
racionalistas la matemática, mientras que para los empiristas pues son las
ciencias naturales. Y es esto como... Muy lógico, ¿no? Porque las
ciencias naturales son las que se basan en el uso de los sentidos. En la
experiencia. La experiencia es el contacto perceptual con el mundo, ¿vale?
Mientras que la matemática pues es una ciencia eminentemente racional y
será como muy querida por los racionalistas, ¿vale? Entonces también
convendría que nos fijáramos aquí. En cuanto a este concepto, ¿eh? El
concepto de experiencia, que es fundamental en las llamadas ciencias
empíricas, aquí lo tenemos que manejar muchísimo. Es muy, muy, muy
importante y no tiene aquí, en principio, mucha complicación. Llamamos
experiencia al contacto perceptual con el mundo, ¿de acuerdo? Abraham,
contacto perceptual con el mundo. Yo ahora tengo experiencia de la casa del
campo, porque la estoy viendo. No tengo en este momento experiencia de
Marte, no estoy viendo Marte, ¿no? Estoy viendo, tengo delante la casa del
campo, tengo delante la pantalla del ordenador, tengo delante mi mano, mi
cuerpo, tengo... Y yo tengo experiencia. Es lo vivido mediante la
percepción, ¿de acuerdo? Bien, pues es justo eso lo que va a servir de
límite al conocimiento. Si preguntamos si hay límite en el conocimiento,
y esto Abraham es muy importante, los racionalistas piensan que no hay
límites y que todo aquello que existe, en la medida en que es racional,
por eso existe, pues se podrá en principio conocer. Una mente racional
podrá conocer todo lo existente ya que lo existente es racional. Mientras
que para los empiristas si hay un límite en el conocimiento, y ese límite
es la experiencia. Todo aquello que esté más allá de la experiencia es
incognoscible. Y esta será la tesis fundamentalmente de Hume. Cuidado,
Hume no es que niegue lo que está más allá de la experiencia, por
ejemplo, y sobre todo lo metafísico, no es que niegue la existencia del
alma, la existencia de Dios. Del alma no tenemos experiencia, de Dios
tampoco. Y para Hume... Hume, eso querrá decir que no vamos a poder hacer
una ciencia del alma o no vamos a poder hacer una ciencia de Dios. ¿De
acuerdo? No lo va a negar. Habrá empiristas en el siglo XX más radicales
que Hume. Ya en el siglo XX, los neopositivistas, por ejemplo, ya
hablaremos al final del curso de ellos, que esos autores ya sí, claramente
dirán, que no sólo no se pueden conocer esas entidades, sino que además
no existen. Esas entidades. Y que incluso el hablar sobre esas entidades es
un hablar sin sentido, como ya veremos en su momento. Esto no lo va a
afirmar tanto así Hume, ¿vale? Simplemente dirá que no se puede alcanzar
un conocimiento de lo metafísico. ¿De acuerdo? Aunque hay algún texto de
Hume muy interesante y muy extremo y muy radical que acerca muchísimo Hume
a las posiciones más extremas del empirismo del siglo XX, casi declarando
absurdo el hablar acerca de lo metafísico. Ya lo veremos. Pero en
principio no se expresaría de ese modo tan tajante, declarando que es
absurdo el hablar de lo metafísico, del mundo de lo religioso. Pero sí
diría que no se puede hacer ciencia de ello, porque sólo se puede conocer
lo que se puede percibir, en definitiva, o lo que está ligado a la
percepción. ¿Vale? Es, por tanto, la experiencia también el límite del
conocimiento. ¿De acuerdo? Bien, Abraham, pues entonces ahora vamos a
pasar ya, a este otro esquema de Fion, para continuar. Y eso es lo que
tenéis en la página 200-201. ¿Vale? Bien. Pues entonces vamos a pasar
aquí y veamos en este esquema también algunas tesis como muy principales,
¿no? Muy principales que se comentan también en la página 201 y
siguientes. Página 201 y siguientes. Yo enseguida también voy a leer
textos. Bien, vamos a ver. La tesis principal que me gustaría que
utilizarais como guía, ¿no? Tesis principal, guía de estudio quiero
decir. Pues su tesis viene a ser lo que he dicho antes, una tesis que tiene
que ver con el problema del conocimiento, con el asunto de qué es lo que
se puede conocer. Que como recordaréis, pues será uno de los asuntos
principales de la filosofía moderna, de la edad moderna, ¿no? La
investigación de los límites del conocimiento, de cómo es el
conocimiento humano, sus estructuras, elementos y funcionamiento. Esto
también le interesa a la acción, ¿verdad? Y en ese asunto, como ya he
señalado antes, pues va a considerar él que es justo la experiencia, es
decir, el vivir desde la percepción, lo que se ofrece a la percepción, el
origen y el límite del conocimiento humano. Entonces esa tesis tan
esencialmente, tan fundamentalmente... ...empirista es la que tenemos que
recordar. Y junto con ello, como tesis principal, por favor, y esto es ya
como muy distinto a todo lo anterior, esta segunda afirmación que yo he
puesto aquí, ya en minúscula, es también muy importante, ¿eh? Muy, muy,
muy importante y va a salir, como veréis, a lo largo de la explicación.
Pero ahora la voy a citar, ¿no? Para el empirismo, para Hume en
particular, Locke tal vez no tanto, pero desde luego para Hume... ...si le
preguntamos de qué consta la realidad, cómo es la realidad, él va a
afirmar que la realidad y el mundo constan de hechos. Mirad esta palabra,
hechos. Llamamos hecho a todo lo que se da en el tiempo, todo lo que
aparece en el tiempo, no necesariamente en el espacio. Habrá hechos
físicos como la Filomena, por ejemplo, ¿verdad? La nevada cristiana. O
como ahora, el hecho de que hace buen tiempo en Madrid, o el hecho de que
yo tengo una taza en mi mano. Esto es un hecho, ¿verdad? Todo aquello que
se da en el tiempo y en este caso además también en el espacio, como
ocurre con los hechos físicos. Luego podemos hablar tal vez de otros
hechos que se dan solo en el tiempo, como son los que tenemos en la mente.
Si yo estoy recordando, eso es un hecho, porque se da en el tiempo, aunque
tal vez no habría que decir que en el espacio, ¿verdad? Si yo pienso,
también se da en el tiempo, pero no en el espacio. ¿Vale? Aunque ahí la
cosa es un poco controvertida, parece que podemos hablar de los hechos
psíquicos, hechos de la mente, como aquellos que se dan en el tiempo
aunque no en el espacio. Pero siempre, si es un hecho, se trata de sucesos,
de acontecimientos que se dan en el tiempo. Y solo existe eso, eso quiere
decir que no existen las sustancias, él va a negar, ya veréis, las
sustancias y las esencias, y esto es muy muy muy importante. Y lo veremos
con cuidado después, ¿no? Solo existen hechos y, fijaros en esto,
relaciones contingentes entre hechos. Nada más, relaciones contingentes
entre hechos y nada más. ¿Esto qué quiere decir? Pues que no encuentra
aquí Hume nada que tenga que ver con las afirmaciones de Aristóteles, las
afirmaciones de Platón, las afirmaciones de Santo Tomás, de la existencia
de realidades necesarias, en el sentido filosófico. Lo necesario es lo que
es así y no puede ser de otro modo, y lo contingente es lo que es así y
puede cambiar. Entonces, en la comprensión del mundo que encontramos
aquí, pues tenemos la afirmación de que solo hay hechos que se vinculan
entre ellos, pues de modo contingente. De tal manera que pueden ser así y
pueden ser de otro modo, ¿vale? Ya lo veremos. Es contingente en que la
taza esté en mi mano, está en mi mano pero puede no estar perfectamente y
no pasa nada. Es contingente el color que tiene la taza, puede tener otro.
Y así pasa con todas las propiedades del mundo, ¿vale? Esto es muy
importante porque cambia ya la consideración de la metafísica del mundo.
Aquí ya no tenemos solo teoría del conocimiento, sino además y
fundamentalmente comprensión de la realidad, ontología podríamos decir,
¿vale? Por darle este nombre clásico. ¿Punto de partida de la filosofía
Humeano? Bueno, pues el punto de partida es un poco parecido al de
Descartes, porque Descartes también parte del lamento por... En fin, por
la situación de la filosofía de su época. Descartes no estaba de acuerdo
con cómo estaba la filosofía, le pareció que estaba en crisis y él
intentó superarla. A Hume le va a parecer lo mismo, le va a parecer que
Descartes fracasó en ese empeño y que hay una crisis en la filosofía,
¿verdad? En contraste con otras disciplinas como las ciencias, pues le
pasa a la filosofía que no hay coherencia, no hay evidencia. En la
filosofía, los filósofos aceptan ciertos principios sin haberlos
demostrado. La situación es lamentable, piensa Hume. Y hay que superar esa
situación lamentable de la filosofía, ¿no? ¿Y cómo lo vamos a hacer?
Como vamos a ver ahora, ¿no? Pues yendo al estudio de la naturaleza
humana, hay que estudiar al hombre. Si queremos fundamentar el
conocimiento, de modo extremo y radical, entonces tenemos que investigar al
ser humano, la naturaleza humana. ¿Por qué hay que investigar la
naturaleza humana? Porque todos los saberes humanos, de modo directo o
indirecto, descansan en nosotros. Todos los saberes humanos parece que son
una consecuencia de las capacidades humanas. Esto parece como muy obvio,
¿no? Bien sea el saber perceptual o bien sea el saber intelectual, tienen
que ver con las peculiaridades que tenemos en nuestra naturaleza, en
nuestra mente diríamos y más en general en la naturaleza humana.
Entonces, en esta medida, en la medida en que todo parece depender del
conocimiento, parece depender de cómo es el hombre, entonces será muy
importante estudiarlo. Estudiar cómo es el hombre, investigar la
naturaleza humana. ¿Para qué? Para averiguar hasta dónde nosotros
podemos ir en el conocimiento. Porque igual resulta que tenemos ambiciones
de conocimiento que no podemos cumplir. Que no podemos cumplir. Pasaría un
poco como si nos empeñáramos en correr una maratón, yo qué sé, de 30
kilómetros o algo así, ¿no? Hacer una carrera de 30 kilómetros. La
hacemos con nuestro... Nuestro cuerpo, pero igual nuestro cuerpo no está
preparado para esa carrera. Sobre todo si queremos ir muy rápido. Si no
queremos ir muy rápido lo podríamos hacer. Pero si queremos correr muy
rápido, competir, pues igual por nuestra edad o nuestras condiciones
físicas no lo vamos a poder hacer, ¿no? Y por tanto sería muy bueno
antes de ponerte a correr, ¿verdad? Pues que examines tus capacidades
físicas para ver si puedes lograr ese empeño físico en el que estás,
¿no? Bueno, pues algo parecido también ocurre respecto del conocimiento.
Igual para saber hasta dónde puede llegar el conocimiento humano
tendríamos que hacer una investigación sobre nuestras capacidades. Una
investigación sobre el funcionamiento de nuestra mente cognoscitiva, de
nuestras facultades de conocimiento, ¿verdad? Y ver hasta dónde podemos
ir con ellas. ¿De acuerdo? Esto lo vamos a ver ahora también con algunos
textos, ¿no? Bien. Hay dos tareas principales. Dos tareas principales que
tenemos que desarrollar. O sea, que se explican también en el libro, ¿eh?
Están en el libro las dos tareas que voy a comentar. ¿Por qué dos tareas
principales? O dos áreas de cuestiones, dos tipos de cuestiones. Pues
porque en primer lugar nosotros, claro, somos un ser de conocimiento. El
ser humano puede conocer. ¿Por qué? Esto parece como bastante obvio,
¿no? Tenemos conocimiento perceptual, luego tenemos física, biología,
matemáticas, filosofía, es decir, conocimiento intelectual. Y como es un
ser de conocimiento, una tarea será establecer el origen y los límites
del conocimiento humano. Ver hasta dónde podemos llegar. Hasta dónde
podemos llegar en el conocimiento, como he dicho antes. Esto ya lo he
comentado antes. Pero resulta que nosotros, además de tener conocimiento,
somos también seres que tienen comportamiento, que quiere ser, por
ejemplo, moral. Somos un ser de acción, somos seres de acción. Actuamos.
Para nosotros es fundamental intervenir en la realidad, cambiarla,
acomodarla a nuestros intereses. En muchos sentidos principales, nosotros
somos seres que hacen cosas técnicas para sobrevivir, como una casa o un
coche, o que hacen cosas morales. Salvar la vida a alguien, o inmorales,
matar a alguien por aprovecharnos de su riqueza, por ejemplo. Esta
capacidad que tiene el hombre del hacer, tanto el hacer técnico como el
hacer moral, es muy muy importante, más que en el resto de animales. Y
también tiene que ser investigada. Hasta dónde podemos llegar en las
pretensiones, por ejemplo, del trato con el otro. Cómo es la vida moral,
cuáles son los fundamentos de la vida moral. Y todo esto también... Lo va
a investigar Hume, ¿verdad? De tal manera entonces que tenemos como dos
grandes asuntos. Uno que tiene que ver con la teoría del conocimiento, que
es establecer el origen y los límites del conocimiento. Y otro que tiene
que ver con la ética, la reflexión sobre la vida moral, ¿vale? Ya
veréis que en el libro, pues naturalmente, también se plantea esta
cuestión. Y nosotros lo vamos a ver, es muy muy importante. Esta segunda
cuestión lo tenéis a partir de la página 223, ¿no? Y le daremos el
nombre de emotivismo moral. Sentimentalismo moral, dice en el libro.
¿Vale? Pero bueno, otro título suele ser emotivismo moral. ¿De acuerdo?
Estas son las dos grandes empresas principales que nosotros vamos a ver.
Bien. Y yo he puesto aquí algo que en el libro no se cita, pero igual
podríais señalarlo, ¿no? Porque, bueno, en primer lugar, resulta que
este enfoque... Es como muy característico de la Edad Moderna. Este
enfoque de mirar al sujeto es característico de la Edad Moderna. Y ya lo
señalábamos un poco con Descartes, ¿verdad? Porque lo que ocurre en la
Edad Moderna es que la filosofía pasa de mirar al mundo fuera de uno, del
sujeto... ...del sujeto... Así ocurría en el mundo antiguo y en el mundo
medieval que se miraba fuera del sujeto, bien sea al mundo de la naturaleza
o a Dios, pero se miraba fuera del sujeto que conocen. En la edad moderna
la atención se presta al sujeto. Hay una especie de descubrimiento de la
subjetividad, casi podríamos decirlo así. Esto en Descartes está muy
claro porque justo pone en el cógito, en algo que tiene que ver con el
sujeto, el fundamento del conocimiento. Recordar lo de perder el mundo, de
mirar hacia adentro. Bueno, pues en el empirismo tenemos también el mismo
enfoque. Vamos a mirarnos a nosotros mismos para ver hasta dónde podemos
llegar. Hasta dónde podemos llegar en el tema del conocimiento y hasta
dónde podemos comprender la experiencia moral. Y en parte también se
encuentra en Kant. No se explica Kant en el libro, pero bueno, igual yo
comentaré también algo de ese autor importantísimo de la edad moderna. Y
esto, como os estaba comentando, pues parece que va a ser un elemento
característico del pensamiento de la modernidad. Ese afán por indagar en
el propio sujeto para ponerlo como fundamento del conocimiento y de la
experiencia moral. Y cuando investiga al hombre, ¿qué parte de
investigación? Pues no va a investigar su cuerpo. Eso sería asunto de la
biología. Va a investigar más bien los procesos psicológicos, la mente,
diríamos ahora. La mente. Quiere saber cómo funciona la mente humana en
la parte cognoscitiva y la parte moral. Por eso podríamos decir que su
enfoque es psicologista. Repito que esto no está en el libro, este
título, pero la verdad que también estaría un poco bien que lo
utilizarais. Hay un enfoque psicologista en los planteamientos. Porque se
van a reducir todas las experiencias cognoscitivas y morales a mecanismos
psicológicos. Los mecanismos psicológicos se ponen como fundamento de
todo. ¿Y qué método tenemos que emplear? Pues el método de la
experiencia de la observación. La experiencia de la observación como lo
fundamental. Bien, pues vamos a leer algún texto ya, inmediatamente. Por
ejemplo... Lo que tiene que ver con los que están en la página 203.
¿Vale? En el apartado 3331 se os explica pues la ciencia del hombre y la
naturaleza humana. Lo que yo he comentado. Lo que he comentado, lo que
tenemos aquí, ¿verdad? La referencia al punto de partida, el estudio de
la naturaleza humana, todo esto. Y vamos a ver cómo lo dice él. Los
textos que voy a leer ahora pertenecen... A una de sus obras fundamentales.
Y aquí, otra vez, por favor, estaría bien que recordarais este título.
Se llama Tratado de la naturaleza humana. ¿Vale? Convendría que para cada
uno de los autores que aparecen por aquí recordarais un par de obras, una,
al menos una, y si es mejor dos, pues mejor, si recordáis dos, mejor.
¿Vale? Bueno, en el caso de Fion, aquí tenemos ya una, muy importante,
que se llama así, Tratado de la naturaleza humana. Ya podríais hacer
algún comentario con el título. Si cayera el texto que voy a leer ahora y
el siguiente, voy a leer dos, pues podríais empezar comentando lo que yo
voy a decir ahora, ¿no?, lo que he dicho antes más bien, ¿no?, que justo
este libro nos está ofreciendo la idea, la tesis de que es necesaria la
investigación de cómo es el ser humano, de cuál es nuestra naturaleza, y
tendréis que explicar por qué hace eso Fion, lo que he dicho antes,
¿verdad? Tendrías que decir, bueno, pues es que resulta que Fion se
encuentra en una época de crisis filosófica, así él lo interpreta, cree
necesaria para superar la crisis de la filosofía, hacer una nueva
fundamentación de la filosofía, nueva fundamentación de la filosofía,
¿no? La filosofía ha fracasado, incluso la racionalista, ¿vale?,
Descartes, ha fracasado y es necesaria. Y para la creación de nuevo, una
filosofía como conocimiento firme, pues ¿dónde hay que mirar? Entonces
Fion pensará que hay que mirar en la naturaleza humana, lo que he dicho
antes, ¿verdad?, en la naturaleza humana en relación a estas dos cosas
que tenéis aquí, el conocimiento en la vida moral, el enfoque
psicologista. Todo lo que he dicho antes no lo voy a repetir ahora, ¿no?,
para no cansaros, pero lo podríais decir con ocasión del título. ¿Vale?
Si cae un texto de esta obra, Tratado de la naturaleza humana, siempre
podríais introducir un párrafo, al menos un párrafo, contando estas
cosas que yo he dicho. ¿De acuerdo? Y dice, es evidente en el primero de
la página 203, ¿vale?, en el texto de la página 203. Bien, dice, es
evidente que todas las ciencias se relacionan en mayor o menor grado con la
naturaleza humana, ¿vale? ¿Vale? Y aquí podríais continuar vuestra
explicación, ¿no? Y que, aunque algunas parezcan desenvolverse a gran
distancia de ésta, regresan finalmente a ella por una u otra vía. Claro,
como las ciencias, podríamos, si preguntamos por qué dice esto lo que he
contado antes, ¿no?, como las ciencias son una construcción humana, No
las han hecho los perros, ni los árboles. Las han hecho los seres humanos.
La biología la han hecho los seres humanos. La física también. La
matemática incluso, que parece más lejana tal vez ahí en el mundo de las
ideas de Platón o algo así, también tarde o temprano habría que
reconocer, si uno investiga bien las cosas, que es una construcción
también de nuestra mente. De la peculiar razón que nosotros tenemos. Este
es el planteamiento, que viene a decirnos que como lo hemos hecho nosotros,
entonces depende de nosotros. Si nosotros resulta que hemos hecho un coche,
las peculiaridades del coche tendrán que ver con nuestras capacidades
constructivas. No sólo con nuestras necesidades, que también, por
supuesto, sino con las peculiaridades de nuestra capacidad para construir
objetos. Y si resulta que no había plástico, pues entonces teníamos que
emplear hierro, porque eso sí lo manejábamos en metal. Entonces, todo
aquello que nosotros hacemos tiene que ver de un modo u otro con nuestras
capacidades. De tal manera que incluso podríamos pensar que eso mismo,
pero hecho por otro ser, pues podría ser también realmente muy distinto.
Este es el enfoque que él va a emplear. Y como he dicho antes, aquí,
¿qué parte de la naturaleza? La naturaleza va a estudiar, pues no el
cuerpo, sino lo psicológico, los mecanismos y procesos mentales. Dice a
continuación, incluso las matemáticas, la filosofía natural y la
religión natural, incluso hasta la religión, dependen de algún modo de
la ciencia del hombre, pues están bajo la comprensión de los hombres y
son juzgadas según las capacidades y facultades de estos, hasta la
religión. Entonces podríamos pensar que, por ejemplo... Claro, ciertas,
al menos ciertas peculiaridades de las religiones vigentes, pues tienen que
ver con peculiaridades del ser humano. Por ejemplo, ¿por qué pensamos a
Dios con barba? Pues que piensan a Dios con barba. A veces hay muchas
representaciones del Dios cristiano con barba. O lo pensamos como siendo un
hombre, o nos lo representamos como siendo blanco en vez de negro. Pues eso
parece que es una proyección de la mente humana, una especie de
antropomorfismo. Como nosotros tenemos estos rasgos... Hay un mecanismo
psicológico muy elemental que tiende a la proyección. Tendemos a
proyectar fuera de nosotros cosas nuestras. Esta tendencia proyectiva a
poner fuera de nosotros cosas nuestras, pues puede ser una de las claves
para entender la religión. Por ejemplo, se podría pensar así. De un modo
u otro, como la religión, la filosofía, la matemática y las ciencias son
construcciones humanas, vamos a entendernos a nosotros mismos, vamos a
entender cómo nosotros somos para ver cuáles son los límites de lo que
podemos conocer. Es imposible predecir qué cambios y progresos podríamos
hacer en las ciencias si conociéramos por entero la extensión y fuerzas
del entendimiento humano y si pudiéramos explicar la naturaleza de las
ideas que empleamos, así como la de las operaciones que realizamos al
argumentar. Entonces, para ver hasta dónde puede llegar el ser humano,
tendríamos que conocer nuestras capacidades, como he dicho antes.
Entonces, si imaginamos que un ser humano puede correr 35 kilómetros en
media hora, igual nos proponemos llegar a eso, y alguien puede estar
entrenándose para hacer eso. Pero claro, un biólogo y un médico le
diría, pues no. No, no, mire, hemos examinado la naturaleza humana en su
parte física, hemos examinado cómo son los cuerpos humanos, usted
pertenece a la especie humana, y entonces, pues no, por mucho que se
empeñe, pues no va a poder, no digo dentro de un mes, sino dentro de 10
años, por mucho que se empeñe con la dieta y el entrenamiento, hacer 35
kilómetros en media hora. Eso es ajeno a la naturaleza humana. Pero claro,
para llegar a esa conclusión sobre las posibilidades, del ser humano,
tenemos que investigar cómo es él. Y, segundo texto, vamos a pasar al
segundo texto. Un momentito, segundo texto, segundo texto de la página
203. ¿Vale? Dice así este segundo texto. Un momento, allá. Sí, dice,
aquí se encuentra, pues, en la investigación del entendimiento humano. En
la investigación, bueno, del entendimiento. En otro texto, hay otro texto
que se llama así, investigación sobre el entendimiento humano. Porque la
parte de la mente que más va a estudiar, más va a investigar, es lo que
llamará él entendimiento. ¿Vale? Bien, pues aquí se encuentra la
investigación de la naturaleza humana. Se encuentra el único expediente
en que podemos confiar para tener éxito en nuestras investigaciones
filosóficas. abandonando así el leto y tedioso método que hasta ahora
hemos seguido. En vez de conquistar de cuando en cuando un castillo o una
aldea en la frontera, marcharemos directamente hacia la capital o centro de
estas ciencias. ¿Cuál es el centro de las ciencias? Podríamos preguntar
y contestar, Hume, hacia la naturaleza humana misma, de nuevo, otra vez, la
naturaleza humana. Ya que, una vez dueños de ésta, podremos esperar una
fácil victoria en todas partes. Desde ese puesto nos será posible
extender nuestras conquistas sobre todas las ciencias que más de cerca
conciernen a la vida del hombre. Y además, con calma, podremos pasar a
descubrir más plenamente las disciplinas que son objeto de pura
curiosidad. Bueno, con esto quiero decir que, claro, esa investigación de
la naturaleza humana también al final nos va a permitir distinguir qué
ciencias son las fundamentales y qué no. Y qué otras ciencias son un
poco, pues, para entretenerse, como una especie de ocio intelectual, ¿no?
O algo que puede tener más dignidad, pero no, no, no, absolutamente
fundamental. No hay problema de importancia cuya decisión no esté
comprendida en la ciencia del hombre, que es la que él quiere fundamentar,
¿eh? Ciencia del hombre. Y nada puede decidirse con certeza antes de que
nos hayamos familiarizado con dicha ciencia. Por eso, al intentar explicar
los principios de la naturaleza humana, proponemos, de hecho, un sistema
edificado sobre un fundamento casi enteramente nuevo y el único sobre el
que las ciencias pueden basarse con seguridad. ¿Vale? Bueno, pues aquí,
entonces, repito que tenemos una empresa muy semejante a la de Descartes.
Esto convendría que lo comentarais también aquí, ¿eh? Cuando, si
utilizáis este texto para vuestros comentarios, pues lo tendríais que
comentar también así, ¿no? Diciendo aquí, en realidad, Hume no está
planteando una novedad en cuanto a qué es lo que quiere hacer y qué es lo
que es necesario hacer, porque también Descartes creía que era necesario
superar la crisis de la filosofía y lo que quería Descartes era la
fundamentación de la filosofía. Lo mismo quiere hacer Hume, ¿vale?
Porque ha considerado que Descartes había fracasado, ¿eh? Claro, la
manera de hacerlo es distinta, se va a basar en la experiencia, no en la
introspección y el descubrimiento de la mente propia autoconstantemente.
¿No? Eso no va a ser así, ya lo vamos a ver, ¿no? El planteamiento es
un... Bueno, más que el planteamiento, el desarrollo es algo distinto y
las conclusiones son también muy, muy distintas, ¿eh? Como vamos a ver,
las conclusiones son muy distintas. Él va a concluir en las tesis
principales del empirismo que ya he citado antes. ¿De acuerdo? Bien.
Bueno, pues vamos a empezar ahora con la primera de estas grandes
cuestiones, ¿verdad?, que tiene que ver con la teoría del conocimiento.
Lo que en el libro se explica a partir de la página 204 tiene que ver con
la teoría del conocimiento, la gnosiología, por decirlo también así, el
conocimiento. Bien, pues vamos a fijarnos en este esquema. Un místico le
podría decir a Hume que él no se parece a los que creen en Dios mediante
actos de fe, a la mayoría de los mortales, ¿no?, de las personas
cristianas, por ejemplo, que creen en Dios pues porque tienen fe, ¿no?,
porque creen también en lo que pone la Biblia pero también a partir de
actos de fe. Un místico diría que no es así como él afirma la
existencia de Dios, que también igual se puede apoyar en la fe, pero la
diferencia entre el místico y el que no lo es, en el buen sentido de la
palabra, místico, es que el místico tiene experiencia de Dios, contacto
con Dios. Esto suena raro, ¿verdad?, pero Santa Teresa, San Juan de la
Cruz o en el misticismo hindú, por ejemplo, pues bueno, se cree posible
tener experiencia de lo divino, hablar de lo divino porque estás en
contacto con él y no en el otro mundo, sino en este, la experiencia
mística, que se basa en un órgano de percepción distinto al de la vista.
¿Verdad? Se basaría en un órgano de percepción espiritual, el espíritu
también tiene ojos para captar lo divino. Bien, claro, eso es también
hablar de la experiencia, pero muy distinta a la que estamos refiriéndonos
aquí, ¿vale?, porque sería una experiencia espiritual basada en un
supuesto órgano perceptual del espíritu, órgano del ver del espíritu,
¿vale? Cuando aquí hablamos de experiencia nos estamos refiriendo al
divino. Es decir, una realidad a partir de la percepción, percepción,
¿vale? Utilizamos los sentidos. Y los sentidos nos muestran un mundo, es
el mundo de la experiencia. Aquí también podéis poner mundo empírico,
¿vale?, mundo empírico. Voy a ponerlo aquí también para que no se nos
pase porque estaría bien recordarlo, un momentito. mundo empírico
emperinía es la palabra griega que se traduce en castellano como
experiencia experiencia conjunto de percepciones posibles ¿vale? bien, por
tanto el fundamento es la percepción solo que aquí también habría que
aclarar algo vamos a ver un momentito voy a poner el subrayador habría que
aclarar algo porque cuando hablamos de percepción podemos hablar bien de
la percepción externa los famosos cinco sentidos vista, oído, olfato,
gusto y tacto que nos ponen en contacto con el mundo físico con el mundo
empírico físico pero podemos hablar también de la percepción interna
¿eh? de esa percepción que yo tengo y que me permite saber en qué estoy
pensando si me preguntáis qué tal estás pues yo miro hacia adentro pero
si me pregunto si percibo mi estado anímico me doy cuenta mediante un acto
de percepción interna de mi estado anímico y contesto pues estoy contento
o estoy un poco así, así, regular o si me preguntan ¿en qué estás
pensando? pues miro hacia adentro y digo pues mira, estoy pensando en el
viaje que voy a hacer el próximo puente sin salir de Madrid por ejemplo
¿vale? eso es la percepción interna que nos pone en contacto con otra
parte empírica de la realidad que es el mundo psíquico ¿vale? pero tanto
el físico como el psíquico es el mundo empírico no es el alma aquí no
estamos hablando del alma ¿eh? es el cuerpo o la mente cuerpo o mente se
ofrecen a la percepción los cuerpos la percepción externa y la mente
propia la percepción interna ¿de acuerdo? ¿eh? entonces se tratará de
utilizar este recurso el recurso de la experiencia como fundamento del
conocimiento vamos a pasar de página bien aquí tenéis alguna referencia
a otros autores ¿no? que podéis leer no está en el libro la referencia a
Locke tampoco está la referencia a Berkeley ¿no? pero bueno si me
gustaría que recordarais este punto ¿no? por favor y es que un asunto que
separa clarísimamente el empirismo del racionalismo bien, por ejemplo a
Hume de Descartes es que los racionalistas creían en la insistencia de
ideas innatas esto lo hemos visto en Descartes como la idea de infinito
decía él que era innata mientras que para los empiristas empezando ya por
Locke Empezando por loco. Pues no va a ser así. Ellos rechazan con
distintos argumentos, aquí os he puesto algunos de los argumentos, en
contra de las ideas innatas, lo podíais leer, pero bueno, ahora me
interesa más bien la conclusión. Van a decir estos autores que todas las
ideas, por tanto contenidos mentales cognoscitivos, todos los contenidos
mentales cognoscitivos, sensaciones, imágenes, conceptos o pensamientos,
¿verdad?, o bien son una consecuencia de la influencia del mundo, las
llamadas ideas advecticias por parte de Descartes, ¿verdad?, o bien son
una consecuencia del poder de nuestra mente, son productos de nuestra
fantasía. Las fantasías. Las fantasías que Descartes llamaba ideas
advecticias, pero siempre algo que tiene un origen empírico. No hay en
nosotros nada que esté desde siempre en nuestra mente. Recordaréis que
las ideas innatas eran las ideas con las que ya nacemos, ideas que están
desde siempre en nuestra mente, desde siempre en nuestra mente, ¿verdad?
Los racionalistas creen que existen ese tipo de contenidos cognoscitivos
que nos acompañan desde nuestro nacimiento, que están como de serie,
podríamos decir, vienen de fábrica en nuestra mente. Y repito, ¿qué
parte de la naturaleza humana? Pues no la mano, no las manos, las piernas,
ni siquiera el cerebro tampoco. No estamos en biología. Vamos a investigar
la mente. Con lo cual, esto quiere decir también que este planteamiento se
acerca mucho a la psicología. De ahí el título que he puesto antes de
psicologismo, ¿no? Vamos a examinar la mente para ver cómo colabora la
mente en el conocimiento y qué elementos y estructuras hay en nuestra
mente. En cuanto a los elementos, bueno. Pues si miramos hacia adentro, con
un acto de percepción interna, diríamos de introspección, miramos hacia
adentro y que encontramos contenidos cognoscitivos, al que les da el nombre
Fium de Percepción. Con un título igual como no muy afortunado, ¿no?
Pero vamos a recordarlo. Todo esto lo tenéis también en negrita, a partir
de la página, repito, 204, ¿verdad? ¿Verdad? Percepción, a esta
palabra, para designar a todo lo que se encuentra en la mente. Todo lo que
se encuentra en la mente. Le da este nombre, fijaros, es un poco, perdonad,
casi es un juicio, bueno, sí, casi, es un poco torpe decir la
denominación, llamar percepción a los deseos y a los razonamientos, por
ejemplo, incluso a los razonamientos, me engaña un poco. Bien, es casi lo
que llamaba Descartes ideas, a eso que Descartes llamaba ideas, llama Hume
percepción, tal vez correspondería mejor poner otro título, Ortega y
Gasset, por ejemplo, le daría el nombre de vivencia, otros autores
hablarían de fenómenos psíquicos, Kant estaría más bien prefiriendo la
expresión fenómenos psíquicos o estados mentales también, ¿no? Bueno,
hay otros títulos para referirse a todo lo que hay en el interior de
nuestra mente y Hume, pues, prefiere el título de percepción, sobre todo
referido a lo que hay en nuestra mente con carácter cognoscitivo, ¿vale?
Si queréis, podríamos quitarlo de los deseos y los apetitos y fijarnos
únicamente en la mente cognoscitiva, la mente que conoce, esa sería la
mente que conoce, ¿vale? Mente que conoce. Bueno. Y todo lo que tiene que
ver con la mente que conoce, que está en nuestro interior, en el interior
de nuestra mente recibe el nombre de percepción. Bueno, pues ahí nos
encontramos con muchas cosas. Es casi como decir que cuando miramos al
mundo y nos preguntan qué es lo que hay, pues dijéramos cosas. Dime qué
estás viendo ahora cuando miras por la ventana. Y yo dijera cosas, claro,
eso es muy vago, ¿no? Es así como nada preciso. Entonces, lo que tenemos
que hacer es distinguir, en este caso, pues tipos de cosas. Pues hay
árboles, hay animales, hay personas, cuerpos de personas, hay bancos,
¿no? Yo estoy ahí especificando qué cosas hay. Bueno, pues le podemos
también pedir a Hume que haga lo mismo, que nos diga tipos de percepciones
y nos ofrece varias clasificaciones, ¿vale? Bien. Una clasificación
distingue las percepciones en simples y en complejas. Las percepciones
simples son las que no se pueden dividir más. Algo así como los átomos
de la vida psíquica, podríamos decir. Y las percepciones complejas son
las que están compuestas de percepciones más simples, ¿no? Entonces,
bueno, por poner aquí alguna que señala también la percepción de rosa o
la percepción de pino. Yo estoy ahora viendo un pino y entonces, claro,
esa percepción consta, es compleja porque consta de sensaciones de verde,
sensaciones de extensión, sensación de quietud porque no se está
moviendo, ¿no? Lo que está parado en el árbol, pues no hay ahora viento
que mueva sus ramas, ¿verdad? Etcétera, etcétera. Entonces, en la medida
en que la percepción pino está compuesta de elementos más básicos de
las sensaciones correspondientes, la percepción pino es más compleja,
¿vale? Bueno, entonces aquí tendríamos una primera distinción. En este
momento no nos interesa, en el libro tampoco se retiene mucho la
explicación sobre esta distinción. Porque la distinción fundamental, la
clasificación fundamental es la que divide las percepciones en impresiones
e ideas, ¿vale? Y a este me voy a dedicar un poquito más. Percepciones e
ideas. Impresiones, perdón, impresiones e ideas. Son los dos géneros de
las percepciones. Bien, vamos al texto de la página 205. Bien, en este
texto, que también es del Tratado... ...de la naturaleza humana, otra vez,
con todo lo que se puede decir sobre este título, ya él está yendo
directamente al asunto de qué es lo que hay en nuestra mente cognoscitiva.
Encuentra que hay percepciones y nos va a ofrecer esta primera
clasificación. Dice, ...como hacen su primera aparición en el alma. Por
ideas entiendo las imágenes débiles de las impresiones, cuando pensamos y
razonamos. Fijaros, qué clasificación, ¿no? Qué clasificación.
Disculpad si me queda el tono así un poco bueno, ¿no? Pero es que, no
sé, lo que decíamos antes, fijaros, ¿no? Es que dice, hay algunas
percepciones, bueno, que se pueden llamar impresiones, ...y ahí incluimos
las pasiones y las emociones. Entonces, lo que os decía antes, ya no sólo
de la mente cognoscitiva, ¿eh? Entonces, el estar, por ejemplo, enfadado.
El enfado es una percepción, le dan nombre de percepción. Cierto tipo de
percepción. Si yo me enfado ahora porque me llega un mensaje ofensivo, por
ejemplo, lo leo y me pongo así, ¿eh? Como entra esa percepción, esa
vivencia, vamos a decir que percepción es lo mismo que vivencia, estado
mental. Como ese estado mental emocional del enfado aparece en mí con
fuerza y violencia, recibe el nombre de impresión, ¿vale? Impresión.
Igual que las pasiones, una pasión desbordada, la pasión del
enamoramiento, por ejemplo, el estar enamorado. Sería también una
percepción. ¿Pero qué tipo de percepción? Una impresión, ¿vale?
Porque aparece con fuerza y violencia. O ahora que estoy mirando la
pantalla y veo ahí, pues, letras, ¿no? Tengo también el blanco de la
imagen, se ve una gran parte de la pantalla está blanca, ¿verdad? La
hoja, todo esto que tenemos por aquí, ¿no? Entonces, a la sensación de
blanco que yo tengo, le damos también el nombre de percepción, pero
exactamente impresión. ¿Vale? Entonces, repito, percepción viene a ser
todo lo que hay en nuestra mente. Fundamentalmente de tipo cognoscitivo,
pero como veis aquí, también de tipo afectivo y de tipo desiderativo. Es
decir, todo lo que hay en nuestra mente recibe esta denominación.
Bastante, en fin, ¿no? Me está saliendo bien un poco la crítica, en fin,
a los autores, ¿no? A este autor en particular, ¿no? Es que, repito,
llamar a un deseo, percepción. Tiene, casi iba a decir, tiene narices,
¿no? El asunto, ¿verdad? Percepción, ¿no? Bueno. Pero, así es la
terminología de Hume, ¿eh? Contenido cognoscitivo o no cognoscitivo, todo
lo que hay en la mente. Y podemos distinguir en las percepciones, las
impresiones, ideas. ¿Cuáles son las impresiones? ¿A qué llama Hume
impresiones? Fijaros qué criterio utiliza. ¿Qué criterio utiliza? La
fuerza y la vivacidad. Fuerza y vivacidad. Entonces, aquel estado mental
que yo experimento con fuerza, y como siendo muy así intenso y vivaz,
¿no? Ahí, que domina mi mente, entonces se le dará el nombre de
impresión. ¿De acuerdo? Se le dará el nombre de impresión. Y viene a
decir también él, pues es la vivencia cuando aparece por primera vez,
pero sobre todo el criterio es este, la fuerza y la vivacidad. Entonces, es
verdad que si yo leo un mensaje y lo interpreto como ofensivo y me enfado,
pues aparece ahí tal vez con fuerza el enfado y entonces tiene fuerza y
vivacidad, luego se dio una impresión. Impresión. Si alguien grita y yo
tengo la sensación auditiva que entra en mí o que está en mí, ese ruido
entra en mí y se traduce en una sensación intensa y vivaz, sonora, pues
entonces es impresión, ¿vale? Aquí estarían las sensaciones.
Impresiones de sensación, de sensación, ¿vale? O pueden ser de
reflexión porque está ya ahí como más metido el propio sujeto, la
experiencia del sujeto, ¿verdad? ¿Verdad? Quiero decir que si leo el
mensaje y me enfado es porque yo hago una interpretación del mensaje en
términos de ofensa. Entonces, en esa medida, pues es una consecuencia
también del darme cuenta de mí mismo, ¿no? Un acto como de reflexión.
Bueno, no importa aquí ahora mucho este título de reflexión, pero sí
esta idea, esta tesis, ¿eh?, por favor, esta tesis de que es la fuerza y
la vivacidad el criterio principal a la hora de establecer si algo es una
impresión o una idea. ¿Vale? Pero, claro, también puedo recordar que
ayer me enfadé y el recuerdo, no estoy ahora enfadado, recuerdo el enfado
de ayer, ya se me ha pasado, si es que me enfadé, ya se me ha pasado, pero
recuerdo que hasta tenía cara como de mal genio o algo así, ¿no? ¿No?
Ese recuerdo, bueno, ese tipo de vivencia, mejor, ese tipo de vivencia de
percepción, ya no tiene mucha vivacidad. Tiene mucha fuerza. Y, por tanto,
recibirá el nombre de ideas. Son las copias de las impresiones. En
realidad aquí el criterio es distinto, ¿eh?, si os fijáis. Una cosa es
que algo se presente con fuerza y vivacidad y otra cosa es que un contenido
psíquico sea una copia de otro. ¿Vale? Son dos cosas distintas. ¿Por
qué? Y vamos ahora a modo un poco de crítica. Porque en vuestro
comentario, si cayera este que acabo de leer, que he leído antes... ...de
la página 205, también podríais, bueno, pues decir algún razonamiento
que diga... ...pues esto realmente es un poco extraño esta distinción que
hace él porque también hay sensaciones suaves. Alguien me puede hablar en
susurros, por ejemplo. ¿Vale? El hecho de que alguien me hable en
susurros, ¿hace que eso que yo estoy sintiendo sea una idea? Pues no.
Sigue siendo también una impresión. Contenidos sensoriales, es que es un
sonido que yo oigo, es una sensación, ¿verdad? Solo que no es intensa ni
vivaz, ¿no? Es más bien tenue, ¿verdad? Pero sigue siendo una
sensación. Si yo me acerco a un objeto iluminado, pues se puede presentar
con... hasta me puede hacer daño, ¿no? La luz de esa linterna por la
noche, si me acerco mucho, ¿no? Y ahí es que claramente diría que eso es
una impresión. Pero si me alejo de esa linterna y estoy a 100 metros, es
que ya no tiene como mucha fuerza y vivacidad, ¿no? Es verdad que se me
impone, de alguna manera sí, bueno, tiene fuerza porque se me impone,
¿no? Pero es como muy tenue, ¿no? ¿No? Entonces este criterio es un poco
dudoso, ¿no? Pero bueno, es el que presenta Hume. Otra cosa es que sea
copia o no. Desde luego en el sentido más estricto aquí parece que Hume
nos va a decir que llama ideas, por ejemplo, a los conceptos. Si yo tengo
el concepto de enfado, a diferencia del enfado vivido tras una ofensa, el
enfado sería una impresión y el concepto de enfado una idea. O el
recuerdo del enfado una idea. O el pensar que mañana me voy a enfadar,
pues eso es también una idea. No estoy enfadado, pero pienso mañana me
voy a enfadar, ¿no? Y ahí tengo también una idea, ¿vale? Y las ideas
son copias, descansan en las impresiones. Aquí tenemos algo como muy, muy
importante, esta última afirmación. Fijaros, voy a leerla de nuevo, la
página 205, ¿no? Esta última afirmación. Dice, por ideas entiendo las
imágenes débiles de las impresiones cuando pensamos y razonamos. ¿Vale?
Aquí ya tenemos una teoría del conocimiento claramente empirista. Si
preguntamos, ¿de dónde vienen nuestros conceptos? Están aquí los
conceptos. Hume va a decir de las impresiones, directa o indirectamente de
las impresiones. Esto lo vamos a utilizar enseguida después porque va a
ser el criterio empirista del conocimiento, como veremos enseguida. Pero
aquellos pensamientos, desde luego los pensamientos que sean legítimos,
los conceptos que sean legítimos y no simples construcciones fantásticas
de nuestra mente, serán aquellos que descansan en impresiones, que derivan
de impresiones. Y son sus imágenes, la parte, imágenes débiles,
vivencias débiles. Y otra vez, ¿no? Este calificativo, este adjetivo de
débiles, pues otra vez, ¿no? También habría que decirle, oye, pues no,
no tanto. ¿Por qué? Uno puede pensar... Un pensamiento que se vive con
muchísima intensidad. con mucha intensidad, con mucha fuerza, mucha
fuerza, un pensamiento apasionado que entre en ti. Tanto porque, por
ejemplo, estás apasionado por la filosofía o por la ciencia y no te
puedes quitar de la cabeza una idea científico-filosófica que estás
desarrollando y se te presenta con mucha fuerza y no es una impresión, es
un pensamiento, no es una sensación, es un pensamiento, como incluso en
aquellos casos de enfermedades mentales o dificultades mentales que tenemos
pensamientos reiterativos, obsesivos, una especie de parásitos que se
pueden quedar en nuestra mente. El rumiar una idea o un concepto. Cuando
uno rumia, si le pasa eso, una idea o un concepto, eso que está rumiando
sigue siendo una idea, no es una sensación, pero se presenta con fuerza y
vacidad. Quiero decir que, de nuevo aquí, el criterio no es muy bueno,
pero me interesa, insisto, señalar que en esta última frase de este texto
de la página 205 tenemos una tesis claramente empirista porque es la tesis
que reduce el entendimiento a la sensibilidad. La sensibilidad es la
capacidad para sentir, para tener sensaciones. Entonces, lo que hace el
empirismo es coger las facultades cognoscitivas que están aquí arriba,
como es la razón y el entendimiento. La razón sería la capacidad para
argumentar y el entendimiento para tener conceptos y bajarla, reducirla a
su base como más, incluso en cierto modo, corpórea, porque los sentidos
dependen del cuerpo. Los sentidos dependen del cuerpo, ¿no? Más
sensorial. Para el empirismo tiene más importancia la sensibilidad que el
entendimiento. ¿De acuerdo? En este sentido de sensibilidad como capacidad
para tener sensaciones. ¿Vale? Entonces, fijaros. ¿No? ¿Qué texto tan
importante, no? Bien. Tenemos entonces que aquí ya nos está declarando
Hume que lo fundamental son las impresiones. Habría que marcar muy fuerte
esto, ¿no? Las impresiones. Y en el conocimiento, las sensaciones. Que dan
lugar al final a copias de ellas en el entendimiento que serán las ideas.
Origen de las ideas. Todas las ideas simples en su primera aparición.
Derivan de impresiones simples. Esto es un texto literal, una frase literal
de Hume. ¿Vale? A las que corresponden y representan exactamente. Como
que, bueno, tenemos la afirmación que he señalado antes, ¿verdad? La
primacía de lo sensorial. Bien. Después en el libro se os explica, se
explica cómo, claro, nos cuenta Hume cómo se organizan las ideas. Con
frecuencia las ideas se someten a nuestro interés y voluntad, por ejemplo,
de comprensión de las cosas y razonamos. Tenemos un concepto unido a otro
para formar una frase y esta otra y hacemos un argumento, un razonamiento.
Pero ocurre también que sin que aparezca nuestra voluntad, las ideas
parece que se combinan unas con otras de manera espontánea, de manera
natural. Hay ciertas combinaciones de unas ideas con otras, porque hay
ciertas fuerzas que determinan la manera de mezclarse unas ideas con otras.
Bien, a las fuerzas que determinan cómo unas ideas se combinan con otras y
estén como pegadas unas a otras, les da el nombre de leyes de la
asociación, o fuerzas mejor. Fuerzas naturales. Fuerzas asociativas.
Fuerzas de asociación de ideas. Y a las leyes que determinan ese tipo de
atracciones, podríamos decir, porque unas ideas atraen a otras, les da el
nombre de leyes de la asociación. Por favor, este concepto es muy, muy,
muy fundamental. Leyes de la asociación. ¿De acuerdo? Las leyes de la
asociación, repito, describen... Las fuerzas que llevan a una idea a
pegarse a otra. Que llevan a, que se unan de manera espontánea unas ideas
con otras. Por ejemplo, si yo digo día, tal vez digáis noche. O si digo
verano, tal vez de manera natural y espontánea digáis calor, ¿no? Parece
como verano, como que verano y calor están pegados. Y parece como que día
y noche también están pegadas. Si digo día, no vais a decir tractor.
Excepto que en la experiencia de uno, yo no lo sé. Pues igual... Pues ha
tenido durante el día una experiencia absolutamente traumática con
tractores o algo así. Le han atropillado un tractor y entonces tiene
pegado en él tractor con día, ¿no? Bueno, pero eso ya pertenece a la
mente individual, ¿no? Personal. Y aquí ahora Hume está hablando de
cómo funciona la mente humana en general. No la de una persona en
concreta, que igual ya ha pasado eso, ¿no? Que ha unido en su mente
concreta día con tractor, ¿no? Pero la mayor parte de personas no hacemos
eso. Sin embargo, la mayor parte de personas unimos día con noche. O día
con luz, por ejemplo. Y verano con calor. Verano con playa o verano con
vacaciones, etcétera, etcétera. ¿Vale? Entonces, la propuesta de Hume es
descubrir... Descubrir... ¿Cuáles son las leyes que combinan una idea con
otra para formar ideas complejas? ¿De acuerdo? Algo así como los secretos
de la inercia de la mente. Los secretos de cómo la mente va moviendo unos
elementos con otros. Aquí a veces, bueno, parece que Hume está sugiriendo
la ley de la gravitación también, igual que Newton había descubierto una
fuerza gravitatoria que une un cuerpo con otra, ahora Hume quiere descubrir
también las fuerzas gravitatorias de nuestras ideas, podríamos decirlo
así. Cómo una idea atrae a otra. ¿De acuerdo? Y tenemos un texto muy
importante, el texto de la página 206. Voy a poner la numeración, texto,
página 206. Este texto pertenece a la obra titulada Compendio de un
tratado de la naturaleza humana. Compendio, es decir, como un resumen del
tratado de la naturaleza humana. Y de nuevo, pues está otra vez el título
para el que valen los comentarios que ya he dicho antes. Y nos dice lo
siguiente, en este texto. Nuestra imaginación tiene una gran autoridad
sobre nuestras ideas y no hay ideas que siendo diferentes entre sí, ella
no pueda separar y juntar y componer en todas las variedades de la
ficción. Podemos mezclar unas ideas con otras, sobre todo a los objetos
imaginarios, pues fijaros. Un cuerpo que una un león. Una serpiente y un
águila. Un cuerpo que reúna. Un cuerpo de mujer con el cuerpo de pez,
¿no? Una cantidad de quimeras, de seres fantásticos de la mitología,
etcétera, etcétera, ¿no? Podemos crear entidades fantásticas, ¿no? Eso
es así en la mente de todos los tiempos. Pensad en Don Quijote también,
cómo iba recreando a partir de su imaginación ignorada como tal, ¿no? No
se da cuenta de qué está imaginando. Y ve gigantes. Y molinos y... Esto
lo hacemos con frecuencia. De una manera más o menos consciente o de una
manera incluso totalmente involuntaria, ¿no? Bien, y no hay ideas que
siendo diferentes entre sí, ella no pueda separar y juntar y componer en
todas las variedades de la ficción. Pero pese al imperio de la
imaginación, existe un secreto lazo o unión entre ciertas ideas
particulares que es causa de que la mente las conjunte con mayor
frecuencia. ¿De acuerdo? ¿No? Y es verdad que puedes unir el tractor
con... día, como he dicho de la persona que igual ha tenido un accidente
infrecuente sin embargo, como he dicho antes hay sí como un pegamento que
une de modo más natural y espontáneo día con noche o día con luz por
ejemplo, o verano con calor entonces se trata de descubrir esa legalidad un
tanto secreta como dice aquí, ese lazo secreto o unión entre ciertas
ideas hay que decir también una cosa muy importante esas fuerzas que
determinan o que influyen en que una idea esté pegada a otra son, por
favor fijaros en esto fuerzas suaves ¿esto qué quiere decir? que no es
absolutamente estricto y necesario que una idea esté pegada a la otra
inevitable, casi podría decir mejor no es inevitable que una idea esté
pegada a otra de tal forma que la idea de día con calor no necesariamente
está pegada es verdad que para la mayor parte de personas sí pero podría
no que no ocurrir eso y de hecho, algunas personas cuando dicen día no
dicen calor más bien se suele decir día-noche por ejemplo entonces, no
son fuerzas estrictas son fuerzas simplemente como tendencias entendidas
como tendencias de nuestra mente ¿vale? y ya va presentado cuáles son
estas fuerzas las tenéis también aquí y en el libro en la página 206
pero vamos a ver cómo lo cuenta estos principios de asociación son
reducidos a tres a saber, semejanza un cuadro nos hace pensar naturalmente
en el hombre que fue pintado contiguidad cuando se menciona San Denís
ocurre naturalmente la idea de París causación cuando pensamos en el hijo
aprendemos a dirigir nuestra atención hacia el padre ahora voy a comentar
estos títulos pero voy a seguir leyendo hasta el final será fácil
concebir cuán vasta consecuencia han de tener estos principios en la
ciencia de la naturaleza humana si consideramos que en cuanto respecta a la
mente porque estamos hablando de la mente ellos son los únicos vínculos
que reúnen las partes del universo o nos ponen en conexión con cualquier
persona u objeto exterior a nosotros mismos estos principios son los
únicos lazos de nuestros pensamientos ellos son realmente para nosotros el
cemento del universo fijaros y todas las operaciones de la mente precisan
en una gran medida depender de ellos todos los demás procesos de la mente
los que tienen que ver con el razonamiento por ejemplo fijaros que está
diciendo Los procesos que incluso tienen que ver con el razonamiento, lo
que llamaríamos ahora leyes lógicas, en último término dependen de
estas leyes que él ha citado de la asociación, por tanto de la
imaginación. Son como el cemento de las cosas, lo que nos lleva a nosotros
unir una cosa con otra. Vamos a ver con un poco más de detalle este punto,
que nos quedan cinco minutos y ya el próximo día volveré a retomar este
asunto. Pero bueno, vamos a comentarlo. Ley de la semejanza, ley de la
contiguidad, ley de la causa y efecto. La ley de la semejanza, ¿esto qué
quiere decir? Pues que aquellas ideas que son semejantes tienden a aparecer
juntas, como dice aquí. Pues es que un cuadro nos hace pensar en el hombre
que fue pintado. Si tú ves una foto de una persona, esa imagen de la foto
hace que tú pienses en la persona. Representa a la persona, se parece a la
persona. Tú ves la foto y casi más que a la papel mismo va tu mente a la
persona. Va directamente de la foto a la mente, a la persona. De la imagen
de la foto a la imagen de la persona, ¿vale? Entonces aquí tenemos como
semejanza. No hay problema para esta tesis, ¿verdad? Ideas semejantes
tienden a aparecer juntas en nuestra mente. Idea de la contiguidad, ¿no?
Bueno, voy a marcarlas, ¿no? La idea de la contiguidad, o mejor, idea no,
perdón. Ley de la semejanza. Ley de la contiguidad. Aquellas ideas que se
han vivido juntas, tienden a aparecer juntas. Si yo estoy en París y estoy
en el barrio Saint-Denis, ¿no? Pues entonces cuando pienso en Saint-Denis,
como está al lado de París, está dentro de París, pues digamos que por
esta ley mi mente se me va a París, ¿vale? Porque las he vivido juntas.
Si yo he vivido junto verano con piscina o verano con playa, he vivido
juntos esas dos cosas, verano y playa, verano y playa, verano y playa.
Cuando eso se experimenta junto, con frecuencia, entonces el mero
pensamiento de playa me trae consigo el pensamiento de verano. O al revés,
el pensamiento de verano me trae consigo el pensamiento de playa, ¿vale?
Si yo vivo junto, por ejemplo, filosofía con cansancio o aburrimiento,
ojalá que no sea eso, ¿no? Pero si yo viviera junto filosofía con
aburrimiento, entonces me viene la idea filosofía y me viene el bostezo,
¿no? Por decirlo así, ¿vale? O cambiando un poco el ejemplo, ¿no? Si he
vivido junto filosofía con interesante... Con asunto interesante, entonces
cuando pienso en filosofía, pienso, oh, cosa interesante. Es un asunto
bien interesante, ¿no? Porque esas dos cosas las he vivido juntas. Ideas
que he vivido juntas tienden a aparecer juntas. Y luego causa y efecto,
pues también, y es como la más importante según él, ¿no? Las ideas que
se refieren a causas aparecen en nuestra mente al lado de las ideas que se
refieren a efectos. Y aquí pone el caso de, pues si ves a una persona que
tú sabes que es un hijo de alguien, pues ver al hijo te pone en contacto
con el padre, ¿no? Te hace rememorar al padre, ¿vale? O llave y abrir la
puerta. Eso, como yo he vivido junto el utilizar la llave con el abrir la
puerta, cuando pienso en abrir la puerta, ¿qué estoy pensando? Llave,
¿no? Llave y abrir la puerta están como unido. O resulta que está unido
el estudiar con tener, con aprobar. Estudiar con aprobar, estudiar con
aprobar. Porque el aprobar es un efecto del estudiar. El estudiar es la
causa y el aprobar el efecto, ¿no? Entonces esas dos cosas están unidas
en mi memoria, y también en mi imaginación, de tal manera que al final,
pues si yo pienso en aprobar, pienso en estudiar, si pienso en estudiar,
pienso también en aprobar, ¿vale? Son las más importantes. ¿De acuerdo?
Y repito, ¿eh? Él nos va a decir que este tipo de legalidad, podemos
decirlo así, que este tipo de legalidad es la fundamental en nuestro trato
con el mundo. Si yo creo, por ejemplo, que aquí hay una cosa que llamo
taza, será, y que me parece que además tiene permanencia y consistencia,
porque me están pegadas todas estas ideas en mi experiencia. Si yo tengo
taza, por ejemplo, está pegada a la taza la idea de, de peso soportable
por mi mano, por decirlo así, de ligero, mejor, estoy diciéndolo de
manera un poco retorcida. Pienso en taza y pienso en ligereza, porque no
pesa, o sea, no es como una bola de acero, ¿verdad? De tal manera que si
yo veo la taza, que tiene una infusión, y la quiero coger, simplemente
hago este gesto. ¿Por qué hago este gesto? Porque yo a este objeto que
veo, que identifico como taza, le atribuyo, incluso antes de haberlo
experimentado, la ligereza. La ligereza. Y me iba a sorprender mucho si yo
cogiera la taza, intentara sacar la taza de la mesa, intentara quitarla, y
no pudiera porque pesa mucho. Eso me iba a sorprender, me iba a chocar.
Porque iría en contra de mi experiencia anterior. En mi experiencia
anterior, esto que yo llamo taza estaba unido a ligereza. ¿Vale? O puedo
guardar líquido. Si yo echara aquí líquido y resultara que es poroso y
cayera, me iba a quedar como muy extrañado. ¿Vale? Porque una de las
capacidades de la taza es la de retener, la de guardar líquido también
dentro. ¿Vale? Entonces, así va ocurriendo con todas las cosas del mundo.
El que me aparezca a mí un mundo, una totalidad como ordenada, podríamos
decir, y consistente, y coherente, ¿no?, es una consecuencia de estas
leyes, de las leyes de la asociación de ideas. ¿Vale? Bueno, pues lo
dejamos aquí. Ya tenemos la hora. Voy a parar. Bien. Lo dejamos aquí y os
pediría, por favor, Pedro y Abraham, que siguierais leyendo, ¿eh?, que
siguierais leyendo hasta donde podáis de Hume, porque vamos a avanzar todo
lo que podamos para llegar casi a la parte de la ética, hasta la ética de
Hume. Porque, en fin, tenemos también unos cuantos autores que ver y voy a
ir un poquito rápido. ¿Vale? Bien. Sí. Sí, Abraham. Vais a acabar
asociando filosofía con comentario de texto, ¿no?, como una tarea un poco
dura, tal vez, pero interesante. ¿Vale? Muy bien. Por favor, y animaros a
hacer comentario de texto. Es muy importante. ¿De acuerdo? Bueno, pues voy
a quitar la grabación. ¿Vale? Tengo la grabación. Y ya.