Arturo, Jorge, Lizardo, Laura, Magia, Milagrosa, Milagro, Soraya, Sonia,
bienvenidas, bienvenidos todos, buenas tardes, gracias por estar aquí en
la sesión en directo. Bien, como este tema es un poco largo vamos a
comenzar, vamos a comenzar, ¿de acuerdo? Ya estamos grabando la sesión.
Comenzamos hoy la segunda parte del manual dedicado a Espacio, ya hemos
visto hasta ahora Cuerpo y ahora vamos a Espacio. El primero de los temas
propuestos, Espacio 1 va a versar sobre conceptos geográficos, ¿verdad?
Ecológicos también, paisajes y mapas. Os pongo aquí en pantalla de qué
va, ¿verdad? Verdes paisajes y vamos a estudiar aquí. Itinerarios
sagrados y piedras que se mueven, lugares que se mueven, mapas y paisajes,
naturalismo y esquematismo. Paisajes que se oyen y no se ven, el elemento
visual más que el auditivo. Paisajes como visiones del mundo,
cosmologías, cosmogonía y finalmente una poética del espacio. Ha entrado
Soraya, Milagro, Arturo, Carlos, Jorge, Luisardo, Laura, Maricarmen,
Gijón. Ha entrado Milagrosa, Milagro, Soraya, Sonia. Bienvenidas,
bienvenidos. Bien, a partir de aquí ya comenzamos, ¿de acuerdo? Bien,
espacio 1. Paisajes y mapas. Verdes, paisajes. Así comienza el primer
epígrafe de este manual. Lo primero que tenemos que reflexionar cuando
hablamos de paisaje es entender este término como un producto, una
construcción cultural. Construimos el paisaje de acuerdo con nuestras
apropiaciones culturales. En este sentido es un poco subjetivo, ¿verdad?
El paisaje natural dado por la naturaleza ya anterior es el paisaje que nos
viene de adentro. Pero que nosotros transformamos, el hombre transforma, el
antropos transforma, lo antropiza y pasa de ser paisaje natural a un
paisaje ya cercano. Hasta el punto de que el concepto paisaje es una
calificación universalmente asumida. Ya no es la naturaleza natural, es
algo que incorporamos, que antropizamos. ¿Verdad? Y ha llegado, forma
parte del patrimonio de la humanidad de la UNESCO. La UNESCO tiene un
epígrafe dedicado a paisajes culturales. que tienen esa categoría
patrimonial esto es un paisaje cultural de tal manera que el paisaje
implica un modo un modo de mirar el paisaje en torno natural a partir de
que ese entorno natural lo miramos y le asignamos unos valores, se
convierte en paisaje la etimología del paisaje viene de país como
referencia física, como referencia facial parece que esto implica cierto
objetivismo, subjetivismo porque paisaje implica ya una visión una visión
subjetiva, cultural lo culturalizamos lo construimos, lo idealizamos lo
interiorizamos y le asignamos valores emotivos, estéticos visuales por lo
tanto paisaje es una especie de descubrimiento cultural de la naturaleza
que está ahí y el concepto se ha asociado a cambios demográficos
económicos y a formas de vida que arrancan desde el siglo XVIII y XIX
básicamente Tiene que ver con el desarrollo de las ciudades, la migración
de la población rural a las ciudades, hasta el punto de que luego en
Europa el paisaje es la contemplación del campo que hace el individuo
urbanitario, es decir, la ciudad. ¿Verdad? Una construcción intelectual
sucede hoy, cuando nos vamos a la sierra a ver los paisajes de la sierra,
porque vivimos en la ciudad, en el asfalto, en las calles, en las plazas, y
descubrimos el paisaje. El supuesto, como dice nuestro manual, discutible,
supuesto discutible, y hasta cierto punto real, es que lo que vive en el
medio rural no contempla en el paisaje como lo contempla. ¿Por qué no
contemplamos lo que averiguo de la ciudad? Porque estas personas que viven
en el medio rural son los propios sujetos integrados en el paisaje, forman
parte de él. Por lo tanto, no lo perciben de la misma manera que lo
percibimos nosotros, los urbanos. ellos no han trabajado, han roturado los
campos han trabajado en las montañas con sus ganados con las ganaderías,
el caso de la ciudad de Cali de Basalema, de Villaluenga, de Menocá el que
vive en el pueblo, el paisaje para él no tiene el valor que tenemos
nosotros, es el medio donde se absorbe la vida y donde se va con el ganado
a pastar en el campo y a recoger ganado, eso es sustento por lo tanto la
valoración intelectual es distinta distinta valoración intelectual y todo
esto nos lleva a reforzar sobre una antropología del paisaje y aquí está
en la página 316 la interpretación psicologista de Gombrich página 316
la interpretación psicologista de Gombrich que remite a pautas culturales
Que remite a pautas culturales. Hay ideologías asociadas al paisaje, como
cita Berlingham, 1986. Ideologías. La pintura de paisajes es una realidad
y mezcla una ideología de una clase social que ve el paisaje desde un
punto de vista burguésico. Es decir, el campo visto desde una posición
social dominante de una burguesía, de una realeza a la que el campo le
estacía. Porque lo ve como una verdadera maravilla, distinta a lo que lo
tienen que trabajar. Aquí va a surgir la pintura paisajística y la
representación idealizada de la realidad social del campo. Pintura del 18,
el 19 y la pintura romántica. Por lo tanto se está en la línea de las
elaboraciones ideológicas. El paisaje y ideología de una clase, vinculada
en este caso, que se está expresando, a las parcelaciones de los cercados
en Inglaterra. Por lo tanto el paisaje es objeto estético, objeto
cultural, representaciones idealizadas. que se contradicen con la realidad
social del campo. Aquí estamos entrando en el terreno de las ideologías,
de la jerarquía, de la clase y del poder. Hay otro análisis en la página
318 que es el que hace Green, 1995. El análisis de Green. Una versión
particular de una élite en la cultura occidental. O sea, el paisaje
debería estar para quién. Volvemos al poder, ¿verdad? ¿Qué sentido
tiene? Tiene otros aspectos del paisaje en las propias sociedades
occidentales. Influencia en los estados de ánimo del paisaje, en el
urbanismo, los jardines, las plazas, ¿verdad? En el ocio. Hay muchas
petáforas asociadas al término paisaje. Paisaje, ¿verdad? Para mucha
polisemia o metáfora, ¿verdad? Paisaje interior, paisaje del alma, como
decía Unamuno, ¿verdad? Paisaje del alma. El valor de los paisajes.
Paisajes de las distintas sociedades humanas. Ideas, creencias asociadas.
Paisajes contemplados. Paisajes experimentados. Hasta el punto de que van a
surgir etnoteorías del paisaje. etno-teoría del paisaje paisaje asociado
a distintas visiones desde distintas etnias de distintas visiones del mundo
de lo que puede ser el paisaje por supuesto transculturalmente, ¿verdad?
El siguiente epígrafe es itinerario sagrado y piedras que se mueven ¿se
sigue todo bien? Bien ¿Xavier Miquel se acaba de incorporar? Bien, de
acuerdo Seguimos El siguiente epígrafe tiene que ver con itinerario
sagrado y piedras que se mueven Ahora nos vamos a trabajos de campo
etnográfico en sociedades de Papua Nueva Guinea y de Australia y vamos a
ver aquí que hay otras formas de construir los paisajes estamos en el
relativismo cultural relativismo cultural en la construcción cultural del
concepto de paisaje cada Cultura tiene una concepción, de ahí que podamos
hablar de etnopaisajes. Antes decíamos etnoteorías del paisaje y ahora
podríamos decir etnopaisajes. Visiones del paisaje asociadas a cada
cultura. Ejemplo, paisajes míticos de las sociedades de Nueva Guinea y
Australia. Son episodios del pasado que son registrados y experimentados
espacialmente. Se registran en rasgos geográficos, quedan grabados en la
geografía. Quedan grabados en colinas, en montañas, en ríos, en lagos.
Lo tenéis en la página 319-320 en esta cita de Cama, de 1990. Y aquí se
observa que hay piedras con un valor mítico. Y esto lo conocemos también
en el valor de las montañas, de los volcanes, de muchas culturas. Paisajes
que se hacen míticos. Humanos, se inmortalizan. En estas sociedades el
mito está hecho lugar. Como han trabajado Ramsey y Weiner, año 2001, el
mito emplazado. Place miss. Esta forma de registrar los mitos indica una
fuerte identificación de la gente con la tierra. Los ancestros, la
sustancia, el poder revelado, la fertilidad. Es un paisaje percibido con
valores y significados. Los hitos, la montaña, el río, el lago, la
piedra, la barca, el árbol, son claves. Claves con las que se identifican
las personas y las colectividades. Porque están enlazando en esos lugares
geográficos lo emocional, lo social. Lo político. Se está recargando la
memoria del pasado. Y se proyecta en el presente de cada pueblo, de cada
etnia. Por eso, etnopaisajes, etnoteorías del paisaje. Hay dos tipos de
itinerarios en estas sociedades melanésicas, que son sobre las que estamos
hablando en estos trabajos etnográficos, y sociedades melanésicas y
australianas, que son, por una parte, itinerarios sagrados, y por otra
parte, lugares que se mueven. Lugares. Fijos, pero que se mueven. El
primero de ellos, el itinerario sagrado, está trabajado en la página 325.
Son los itinerarios del sueño, itinerarios del sueño, entre origen
australiano. Estamos hablando de su cosmovisión, del sueño entendido como
tiempos míticos, tiempos sagrados, tiempos del nacimiento, ¿verdad?, de
los primeros héroes, de los primeros dioses. Uno de ellos son las rutas
para la obtención del agua, vital. Y estos puntos de la ruta están
asociados a episodios del mito, a leyendas del mito, como la del canguro
guatimán y la del hombre, el gualán. También en estos itinerarios
sagrados hay dibujos en la tierra, dibujos en la tierra. ¿Cómo
interpretarlos? ¿Son paisajes o son mapas? Pues no son solo territorios,
sino que son mapas. Son rasgos físicos, episodios legendarios, míticos.
El mito crea el paisaje. Por lo tanto, el paisaje deviene un producto
cultural. Esto lo expresó el informe Mumford de 1935. El paisaje, por lo
tanto, supone una cosmovisión, una visión del cosmos. Cosmos es el orden,
¿verdad?, del mundo. Cosmos, sabéis que lo opuesto es caos. Cosmos,
orden. Caos, desorden. El paisaje es una cosmovisión del mundo, una
visión del mundo ordenado, una forma de concebir el mundo, de pensar el
mundo. En este sentido, el paisaje, por lo tanto, es un producto cultural.
Viene a continuación el estudio de Glowczeski, 1991, que tenemos en la
página 322, sobre los Walfili, una etnia, una tribu del Cáceres. El
territorio norte de Australia. Aquí los ancestros han dejado marcas en la
tierra, vigilan en los lugares. Los lugares tienen nombres propios. Surge
una toponimia y una antroponimia, donde se toman nombres de anheladas, de
plantas, de fenómenos naturales, que se convierten en lugares totémicos.
porque se entiende que esos lugares están habitados por los antepasados y
para toda la eternidad, hasta el punto de que esos tótemes van a dar lugar
y a nombre al patriclán que vive disperso en ese territorio tribal. Estos
seres tótemicos, de cualquier clase, dejan huellas, marcas, y tienen
itinerarios con episodios narrativos que se transmiten en el seno de estos
clanes o patriclanes, y estos actos se realizan en el paisaje y son
secretos, y los lugares son inaccesibles para los no iniciados, los habitos
de paz. Así que tenemos aquí tótemes, relatos, es decir, historias,
orales, itinerarios míticos, todos ellos reciben el nombre genérico de
curawiri, curuari, perdón, curuari. Lo objetivo es pintar un modelo. Y
pintar un motivo asociado a un lugar. Y pintar un motivo asociado a un
lugar le hace creer que tienen acceso al itinerario. Es como si
dibujásemos un mapa y pudiésemos viajar a través de ese mapa. El sueño
les va a permitir el contacto con los ancestros. Y a través del sueño
introducirse en ese espacio mítico que ellos llaman Yukurpa. Es decir, por
abreviar, esta cosmología muestra que los itinerarios míticos de estos
Walu Piri no delimitan territorios. Más bien, significan paisajes.
Constructos culturales. Esta cosmología no establece fronteras formando
espacios cerrados. No pone límites al mundo. Enlaza lugares y les conduce
a los Walu Piri de un lugar a otro llevados por el sueño. Son itinerarios
del sueño. Los paisajes son a la vez figuración gráfica y construcción
cultural. Otro caso es el de los Yulku. Yulku, los ricanos, dibujos de
paisaje local. Hay aquí una conexión con los ancestros. Otro caso, los
Ngaraca, los huesos de los ancestros. Vemos aquí que se produce una
especie de triada, una relación triádica entre clan, ancestros y lugar,
el terreno. Esto equivale a una conexión entre gente, patrilinaje, tierra,
derechos y ancestros, continuidad. Por eso, itinerarios ancestrales.
También están presentes conceptos como mitos, que tienen el valor de la
continuidad. El mito establece una continuidad entre el presente y el
pasado, entre la gente actual y sus ancestros. Historia, pasado, memoria.
Mito y tierra, presente. Luego están los lugares que se mueven. En la
página 326. Elementos del paisaje que viajan. cuevas, piedras o que se
mueven o que cantan un ejemplo etnográfico es el de los Garingin los
Garingin de Kimberley un territorio de Australia occidental aquí se
muestra en estos lugares que se mueven como tierra y cuerpo están
interpenetrados como como coda de este primer avance dice nuestro
gobernador una doble paradoja los paisajes melanísticos y australianos es
decir, los itinerarios míticos o sagrados los lugares que se mueven estos
paisajes permiten comprender por contraste dos concepciones del paisaje en
occidente que se deben a un supuesto naturalismo, entre comillas conjuntos
e englobantes en los que se sitúan elementos singularizados por una parte
y por otra entendernos como marcos fijos Entender el paisaje como un tiempo
detenido, y se refieren a seres humanos, a personajes, elementos
transitorios. Esto, por una parte, es lo siguiente. En cambio, los
itinerarios míticos de las sociedades aborígenes australianas están
hechos, estos itinerarios, de puntos conectados por la memoria de los
antepasados. Hay una fuerte carga mitológica en estos itinerarios
míticos. En ambos casos hay vinculación entre la Tierra y los seres
humanos, pero no se trataría de un universal cultural. No es un universal
cultural. Las diferencias están en el modo y en el grado como los seres
humanos se entremezclan y se distancian de ellos. Estamos ante una
situación paradójica, dice Honorio Velasco. Se es elemento del paisaje,
formo parte del mismo, pero para apreciar el paisaje me tengo que
distanciar. Tengo que tomar perspectiva para verme desde fuera. Bien,
pasamos al siguiente epígrafe, paisajes y mapas. Paisajes y mapas. Sé que
se están incorporando nuevas personas, les doy las buenas tardes y
continuamos. Bien, paisajes y mapas. Mapas y paisajes. Ahora entramos en
los paisajes como formas con visiones impuestas por el entorno. Es decir,
el paisaje se modela por las formas de la orografía, las formas del
terreno. Así recuerdan a rocas, a montañas, perfiles de animales, de
humanos, de seres sobrenaturales. Yo recuerdo antes que era verdad la peña
de los enamorados. Es una peña que recuerda a un enamorado, con su frente,
la nariz, ¿verdad? Eso está ahí en Tequera, en la provincia de Mara.
Toman formas, perfiles de animales, de humanos, de seres sobrenaturales. El
volcán, como el padre, la madre, ¿verdad? La madre tierra. Incluso olores
del paisaje, sabores, edad, edad, vértigo. En los aborígenes
australianos, Rajnoji marca para su supervivencia, sin duda. Y lo nombran
para tener conexiones entre lugares donde pueden obtener recursos. Le
facilita la identificación del lugar, con lugares donde se puede obtener
agua, caza, frutos, ¿verdad? Va a surgir aquí el mapa. Una parte del
paisaje, pero luego el mapa. El mapa es una construcción previa al
paisaje. Es una imagen de un espacio con un fin utilitarista. Puede ser
para la supervivencia, para la explotación comercial. Los mapas de minas,
¿verdad? Expresado en términos sincrónicos, aquí y hoy. Pero por
ejemplo, hemos citado antes los hualpiri del territorio norte australiano,
la toponimia incluye en el mapa la dimensión-tiempo, la memoria, la
diacronía, nuestros mapas son sincrónicos. En el mapa hualpiri se
acumula, además del espacio, el tiempo, la diacronía. En este sentido el
mapa sería posterior al paisaje. El mapa sería una especie de
abstracción geométrica, una construcción abstracta de lo que es el
paisaje físico, que es real. Aquí nos estamos refiriendo un poco,
¿verdad?, y podemos recordar lo que hemos aprendido en esquemas y modelos
culturales, planes, guiones, en la antropología cognitiva y psicólica. El
mapa sería el nivel más alto de abstracción, mucho más que el paisaje.
Con un mapa podemos esquematizar el mundo entero, el universo. El mapa da
sensación de objetividad, el paisaje de subjetividad. Los mapas se
construyen con una pretensión de validez universal. Ahí está la
geografía. Aquí, con un siglo de matemáticas y geometría, se han
construido los paisajes y mapas convencionales. Y están culturalmente
codificados. Hoy día ya, más lejos, el Google Map. Ahí lo tenemos,
¿verdad? El Google Earth también. También, mapa del universo. Incluso
tenemos los mapas, si entramos en determinadas aplicaciones, mapas de
nuestra galaxia. Podemos llegar a conocer. La representación espacial
está presente en todas las sociedades humanas. Bueno, desde siempre.
Parece que es una dotación cognitiva de nuestra especie. Esa
representación espacial y pasarla con un esquema en el suelo, ¿verdad?
Aquí está el este, el oeste, aunque con otras palabras, ¿verdad?
Derecha, izquierda, arriba, abajo, lo representamos. Una especie de orden
de experiencia. Parece que estamos dotados para representar el
espacio-mundo. Que podría ser una metáfora del espacio, una metáfora
visual del espacio. Estamos acostumbrados a construir nuestro mundo a
través del espacio y del tiempo. Bien. Como ejemplo, os pongo aquí a la
izquierda el mapa de Zatalu Yuyuk en Turquía, datado en el año 6200 a.C.
Esto es un mapa que se ha encontrado y se ha coloreado y se ha visto que es
así. Parece que es el mapa de una ciudad donde cada cuadrado tiene que ver
con una vivienda. Otro es el petroglifo de Valka, Mónica, datado en el
2500 a.C., de Brescia, de Itália. Lo tenemos aquí a la derecha. Los
primeros mapas cristianos, en el sentido TO, lo tenemos en la página 331,
están citados mapas en las etiquetas. La etimología del San Isidoro de
Sevilla, ya en el siglo VI-VII. El mapa como enciclopedia. basado en
fuentes bíblicas clásicas latinas ¿qué reflejan los mamás de esta
época? pues la ciudad de Dios, de San Agustín donde Jerusalén es el
centro del orden y el centro se situaba arriba, el este arriba otro caso es
el mapamundi de Beato de Liebre del 776 la finalidad de este mapamundi es
indicar gráficamente el lugar que corresponde a cada uno de los apóstoles
en su diáspora los apóstoles cristianos, cuando muere Cristo una
diáspora por todo el mundo y van a tener una labor misional entre los
pueblos hasta el punto de que a Santiago se le representa como que está en
Hispania de ahí contribuir al mito de Santiago el agonizador Santiago
Apóstol y el mito de las peregrinas y de Santiago pues ya estaba anunciado
por Beato de Liebre porque escribe la cabeza de Santiago a Galicia en
Hispania Muy potente, pero ahí está. Aquí tenemos estos casos, a la
izquierda el mapamunde de Beato de Llébana, este ejemplar, este mapa se
conserva en el manuscrito de Burgo de Oshma, fechado en 1886, la copia es
de 1023, y el este está en la parte superior, con los doce apóstoles.
Otra representación del mundo, el mapamunde de Aledrisi, 1154, siempre el
este, que es el centro Jerusalén, arriba, el este, arriba, Jerusalén, la
ciudad celestial, el ombligo del mundo, en términos de Mircea Elía. El
mapamunde de Aledrisi incorpora los conocimientos de los comerciantes, de
los exploradores árabes, sobre África y el Océano Índico. Aquí, en
este diadrisi, la clave es que el polo norte se encuentra en la parte
inferior del mapa, el polo norte abajo. y el polo sur arriba, porque estas
culturas vivían en el sur, entonces el sur se pone arriba, que es lo
importante. Son rutas comerciales, son rutas comerciales, aquí hay dos
elefantes, parece ser, pero en medio, rutas comerciales, ¿por dónde
pasar? Pueden ser montañas, aunque pasen trompas de elefantes, pueden ser
montañas, cordilleras, y pasos naturales para ubicarse en el tiempo y
saber dónde dejar las caravanas. También hay cartografía en Egipto,
Grecia, Roma, Nacimiento, hay muchos mapamundis históricos. Otro es el de
la Catedral de Jerez, lo tenemos aquí a la izquierda, principio del siglo
XIV del Reino Unido, o el mapamunde del Salterio, de la abadía de
Westminster, en Inglaterra, de hacia 1265. Fíjense, en el centro, aquí.
el ombligo del mundo Jerusalén el ombligo del mundo para las tres
culturas, religiones monoteístas y el este aparece arriba el este, la
ciudad arriba, bajo Jesucristo con el paraíso terrenal, el paraíso no
terrenal en el este, arriba una simulación de lo que es el cielo otro es
el japonés budista de Jotenjiku Zu del catorce, asociado a los lugares de
la vida de Buda aquí se mezcla para el linaje mente-relación, todos
utilizan recursos semejantes de construcción del espacio un marco de
orientación orientarse hacia oriente el este hecho oriente nos orientamos
hacia el este, el centro del mundo el vago mundi ombligo del mundo el axis
mundi, el eje del mundo es oriente, el este un mundo circular con el
oriente arriba, el este que nosotros ponemos arriba, el norte estas
culturas ponían el oriente, el este Muchas veces estos mapas tenían la
función de enciclopedia, una información bíblica, con fuentes clásicas,
latinas, divulgaciones de conquistas, viajes de Alejandro Magno, muchas
veces con fines didácticos, como el mapa Mundi de Jerez o de Inglaterra.
Además, mapas como marcos de orientación, asociados a consumovisiones de
los miembros de las respectivas culturas. En la tradición bíblica,
Oriente se situaba en la parte superior del mapa, porque era el lugar del
paraíso, Jerusalén, el este, arriba, en la parte superior. Ya luego los
mapas tolemaicos, mucho más científicos, ya están liberados del sesgo
religioso. Ya empiezan a aportar una conexión laica del mundo, y la
orientación es heliocéntrica, el norte en el centro, del lado superior
del plano. Ya empiezan a ser mapas de la ecumene, del mundo conocido, desde
la India hacia el este, hasta las Islas Fortunadas, lo que son las Islas
Canarias al oeste. Ahí está el mapa que hemos dicho de Al-Idrisi, del
siglo XII, que sitúa en Arabia, en la posición central, arriba, en lo que
se llama etnocentrismo transcultural, o el que hemos dicho antes del
mapamundi y del salterio. Por lo tanto, los mapas y los supuestos
ideológicos que los mantienen. En el mapa se traduce en jerarquías,
ambiciones de denominación, mapas políticos, con mayor énfasis
actualmente al hemisferio occidental que al oriental, más al norte que al
sur. Ahí están convenciones a través de las cuales subyacen ideologías
políticas, ideologías culturales, imperialismos, colonialismo, con este
privilegio del hemisferio occidental sobre oriental, del norte sobre el
sur. Hay muchas convenciones en los mapas, en los signos icónicos, en las
leyendas, son distintas para cada cultura. Vean las interpretaciones que se
establecen en las páginas 335 y 336. Gracias. Las convenciones en los
mapas actuales abarcan todo, formas, escalas, marcos de habitación,
tierras, mares, cordilleras, ¿cómo nombrar los mapas?, ¿en qué lengua?,
¿de acuerdo?, muy vinculado con los imperialismos, con la lengua de los
imperios. ¿Y qué han de reflejar?, depende de cada cultura, muchas veces
son convencionales, presencia humana, grupos humanos, ocupación,
propiedad, terrenos, aguas, son reflejos de los instrumentos en la
interacción entre los grupos humanos y los territorios, son
interpretaciones culturales del mundo y simbólicas. El mapa sí es verdad
que debe ser objetivo, debe de contener en sí mismo muchos elementos de
conocimiento para facilitar la comprensión. Están focalizados en el
terreno, en la geografía, y muchas veces no está presente el agente,
está como oculto. Ya hemos dicho que un mapa implica convenciones,
predominios geoestratégicos. Relaciones de dominio y de subordinación,
configuraciones centro-periferia, tipificación de otros pueblos. Y hay
distintos tipos de mapas como conocemos, mapas geológicos, físicos,
políticos, climáticos, enciclopédicos. El paradigma de mapa, no
obstante, es el mapa físico. Y hay mapas con nombre y sin nombre. Las
sociedades ágafas también tienen los únicos, con otros códigos, pero
los tienen. Utilizan otros signos convencionales, pero los tienen. Los
mapas tratan de proporcionar una ilusión de realidad, es una metáfora, es
una extracción. Son productos culturales y son modelos de, y también
modelos para la realidad. Modelos del mundo, modelos para la construcción
del mundo. Vamos ahora a naturalismo y esquematismo. Página 342. Paisajes
y mapas como dos polos de la representación del espacio. Una parte
naturalista, pero el mapa es esquematismo. Con el mapa lo que hacemos es
construir un paisaje en pequeña escala. Y también hay mapas de gran
escala. El ejemplo lo tenemos en Google Map. En Google Map entramos y
podemos hacer la escala que queramos. ¿Y qué tiene que reflejar un mapa?
Nosotros podemos describir un mapa. Hacemos un viaje, nos cogemos un papel,
un lápiz y dibujamos nuestro mapa. ¿Y qué vamos a recrear? Lo que nos
interesa. Una montaña, los mineros, dónde hay minería y qué tipo de
minerales. Espacios físicos, ríos, vías de comunicación, carreteras,
caminos, sendas, veredas, cartas náuticas, los mapas del mar. Todo ello
muchas veces conectado, sobre todo los primeros mapas, con la expansión
del colonialismo. Por ejemplo, los mapas en la toponimia de origen europeo.
Tierra de la madre de la reina Isola, tierra de la reina Victoria, tierra
del rey Felipe, isla filipina, Felipe II. Estamos traduciendo ahí, en la
toponimia, la reclamación de territorios ultramarinos para las
metrópoles. Obvio, ojo, que esta tierra ya se conoce como tierra del rey
Tamas. Es decir, que está del rey de Inglaterra, del rey de Holanda, de la
reina de Holanda, de la reina de Escandinavia, de la reina de España. Es
una especie de apropiación del espacio. Primero se produce ese espacio, se
nombra en una lengua. Luego se produce la apropiación con el imperialismo
y el capitalismo. Muchas veces los mapas surgieron con un fin plenamente
utilitarista, político, imperialista. Comercial. Hay un estudio
etnográfico de Gou, 1997, página 343, muy interesante, sobre un poblado
de la Amazonia peruana, Santa Clara, en un estudio reciente etnográfico. y
la implicación del parentesco en el paisaje. Aquí estamos vinculando
parentesco y paisaje. Espacios, construcción de vivienda, pobladores,
chamanes, muertos, difuntos, gente. Gou sugiere que los mapas, en este caso
peruanos, y los paisajes pintados no son tomados de muchas culturas orales
como representación de los espacios. Esa es una visión endocéntrica. En
determinadas culturas no están dirigidos a nadie los mapas. Ni pretenden
que en ellos se vean espacios. Representan poderes, institucionales, su
parentesco, su realidad. Los poblados son tanto escenarios del parentesco
como producto de él. El paisaje como referencia de narraciones de
experiencias personales. En el caso, aquí está el esquema del paisaje de
Santa Clara en la página 344-345. El río, la selva, vueltos, poblados, la
parte del espacio, la parte de los pobladores, la parte de los parientes,
almas, difuntos, en fin. Los chamanes todos. Gou, este etnógrafo, sugiere
que los mapas y los paisajes pintados no son tomados en muchas culturas
orales como representaciones de los espacios. En estas culturas, estos
mapas representan poderes, instituciones, y se imponen como un sub para
éste, su realidad. Pasamos ahora a paisajes que se oen, paisajes
acústicos, diríamos, ¿verdad? Es un sesgo en la visión del paisaje, que
estamos habituados a decir que el paisaje es algo que se ve, al sentido de
la vista, a la percepción visual. Y ahora estamos ante un contraste
cultural extremo. Estudios sobre sociedades de Papua Nueva Guinea, del
norte de Australia, que confirman que hay en nuestra visión del paisaje
occidental un sesgo etnocéntrico, visualista. Por lo tanto, ahora tenemos
que vernos con unos paisajes en ambientes selváticos, donde tenemos...
Donde entra la luz, donde el entorno visual es restringido. Ejemplo de la
película, el piano. No sé si han visto esta película, el piano. Ahí
vemos perfectamente en qué consiste un bosque de estas culturas. Un bosque
oscuro, húmedo, donde no entra la luz y donde no hay claridad. Por lo
tanto, no seguían el paisaje, las rutas del paisaje no son auditivas,
perdón, no son visuales sino auditivas. Hay dificultades en mostrar el
paisaje en estos ambientes selváticos donde la visualidad está
restringida, son cerrados a la vista, pero se pueden potenciar otros
sentidos, sentidos acústicos, sonidos, olfativos, olores. Esto se ha
estudiado en culturas como los caluri, los zoi y los humedas. Estas
ciudades no carecen de paisajes, los tienen, pero los construyen de otra
manera. Ya no son paisajes visuales sino sonoros. Sound escapes, ¿verdad?
En término británico, paisajes sonoros, sound escapes. Un caso de
interacción entre ecosistema y construcción cultural del paisaje. Una
aproximación naturaleza y cultura desde otro centro, el auditivo. Por lo
tanto, aquí surge onomatopeya, el simbolismo del sonido, donde la
iconicidad no es visual ni conceptual, sino es fonológica, auditiva,
acústica. El icono suena, se percibe por el oído. Por ejemplo, el
simbolismo del sonido en la lengua humera de Papua Nueva Guinea y la lengua
kaluli, también de Papua Nueva Guinea, que tenemos en las páginas 347 y
351. Bien, el agua que cae, en el caso kaluli, el agua al rociar, que
fluye, la débil recta, que hace giros en especial, el agua salpicando, o
en la lengua bosal, ¿verdad? En la lengua bosal también. Es importante
entender a la lógica de esta importancia de los sonidos en pueblos de
selvas tropicales. Una experiencia que se ordena según ejes de
espacialidad y temporalidad. Aquí el paisaje, más que visual, está
tenido de sonidos incesantes, distintos. Y los sonidos evocan lugares
puntuales, es algo así como si sonorizasen lugares. Y yo recuerdo en qué
lugar estoy con el sonido que asocio a él. Lo que la vista no permite, lo
va a facilitar el sonido. De ahí la alta iconicidad del sonido. Estamos
sustituyendo el sesgo visualista por un sesgo acústico, por el distinto
ecosistema, por las selvas ocultas. No se ve, pero se oye, se percibe. De
ahí la alta iconicidad del sonido. Encontramos... Encontramos ello con la
baja iconicidad visual. Entre los calumni, el paisaje no es una
construcción visual, sino kinestésica, sonora. En el caso de los mozabes,
los nombres del lugar son nombres de tierra conformadas por el agua,
nombres para sonidos del agua moviéndose, en fin. Pasamos al concepto de
paisajes como misión del mundo, paisajes como misiones del mundo. volvemos
a la construcción cultural del paisaje que se lleva a cabo con miradas,
con sonidos, con gestos pero también muchas veces con sentido los paisajes
son fragmentos concretos de una visión en nuestra cultura, sesgo y solita
normalmente el paisaje es visto estas culturas que hemos comentado es
cierto que resulta así, pero en nuestro mundo occidental nosotros el
paisaje lo vemos con los ojos y también es escuchable, evidentemente si
vemos un paisaje en el campo, pues podremos percibir sonidos evidentemente,
sonidos de las hojas al caer sonidos de los árboles, sonidos de los
pájaros pero básicamente visualistas hay dos caracterizaciones de estos
componentes de los paisajes yugán por una parte, anclaje, espacio temporal
de acciones, acontecimientos es la trama física de la memoria colectiva y
personal Una memoria incorporada, incorporada a través de la fijación de
elementos acumulados a lugares determinados. Otro ejemplo etnográfico que
nos suministra el manual es la toponimia de los apaches occidentales en
Estados Unidos. Los nombres describen detalles físicos de los lugares.
Aquí se usa la toponimia para recordar que algo importante para una etnia
sucedió allí. Y así el paisaje va a evocar la memoria, los sentimientos,
estados de ánimo. Los paisajes van a recordar el parentesco, la
continuidad como pueblo en esos mismos lugares, historias ejemplares. Sobre
todo aquí en los indios de los apaches de los Estados Unidos asimilados
culturalmente por las culturas blancas. Los nombres de los topónimos en
apache, en la lengua local, indígena, relatan acontecimientos. Condensan
su historia, evocan un paisaje moral, paisaje interior. los topónimos
hablan los topónimos memorizan acontecimientos míticos de estas culturas
las leyendas tradicionales en Europa por ejemplo la página 356 que enlazan
topografía toponimia episodios históricos de poblaciones en muchos casos
las leyendas de fundación de santuarios en nuestro propio país en España
fíjense, muchas veces el orden es, el área se usa una luz una imagen la
imagen se asienta en un lugar y se produce una inversión simbólica de la
identificación de la población con el lugar a través de la imagen un
topónimo un nombre físico se hace primero agiónimo, el nombre sagrado
virgen de la montaña y termina siendo antropónimo, por ejemplo virgen del
valle valle se convierte en nombre la virgen del valle aparece en el valle
y el valle se hace ya topónimo y la virgen del valle se hace nombre de
mujer Es el sentido del lugar como un universal relacionado. Es decir, que
los paisajes permiten reconocernos a los individuos, a nosotros mismos y a
las poblaciones a sí mismas. En este sentido, para finalizar este
epígrafe, citar la Convención Europea del Paisaje de Florencia, año
2000, insistiendo en el mantenimiento de los paisajes transfronterizos. Un
ejemplo de la raya hispanolusa entre Portugal y España. Paisajes
transfronterizos compartidos. La raya hispanolusa, la frontera entre
España y Portugal, desde Ayamonte, Huelva, hasta La Guardia, en Tui, en
Galicia. Pasando por Octavucía, Extremadura, Castilla y León y Galicia.
El paisaje también se ha incluido en las listas de paisajes de interés
europeo. Porque dice la Convención Europea del Paisaje, el paisaje coopera
en la elaboración de las culturas. Y representa un componente fundamental
del patrimonio cultural y natural de Europa. contribuyendo a la
consolidación de la identidad europea, el paisaje. Finalizamos con
Poética del Espacio. La reflexión antropológica que estamos
desarrollando en esta sesión descubre los paisajes dos dimensiones,
espacio y lugar. Espacio como fondo, vacío, abstracto, carente de sujetos.
Y lugares, cuidado, ya son formas perfiladas, ya son antropológicos,
delimitados, concretos, con presencia de sujetos, con focos de referencia,
como decía la psicología de la Gestalt. En este sentido tiene mucho que
ver la obra de los lugares y no lugares de... Lugares y no lugares. A ver,
¿quién era el autor? Demar Auge. Es la diferencia entre un mapa físico,
sin sujetos, con sujeto abstracto, espacio físico, y el mapa mental, con
sujeto, espacio humanizado. Se citan aquí las distinciones de
Merleau-Ponty, página 358, espacio geométrico, sin sujeto, espacio
antropológico, con sujeto. O la de Cepto, versión estática, geométrica,
versión dinámica, antropológico. Paisaje como una configuración
cultural, donde interseccionan el espacio abstracto y el lugar
antropológico. Lo geográfico, geometría, lo sociológico, antropizado.
La diferencia espacio-lugar recoge dos tradiciones de análisis simbólico.
Por una parte, la poética del espacio, tratada por Bachelard en el año
57, y la vinculación sociedad-lugar que hemos comentado, que implica la
existencia, social-lugar implica la existencia de los no-lugares, como
construcciones de la postmodernidad. Mara Ullé, su obra sobre los
no-lugares, que hemos estudiado, ¿verdad?, y que vamos a estudiar en este
epígrafe, en este tema de Espacio 4. La poética del espacio ha
privilegiado el estudio de las... de la mitología clásica, las artes, la
poesía europea, como ha puesto de manifiesto Durán. La Cuática del
Espacio dice en nuestro manual, Honorio Velasco no ha tenido en cuenta los
datos proporcionales por la ecografía. Véanse los símbolos, los
símbolos ascensionales, espectaculares, diaréticos, que muestran
situaciones de ruptura. Como expresa Durán, y tenemos en la página 360,
símbolos ascensionales, símbolos espectaculares, símbolos diaréticos.
Aquí hay una crítica, la mezcla de elementos de tradiciones y culturas
diferentes. Mucha vez este análisis puede estar descontextualizado y
susceptible de ser tomado como idéntico o ya insignificado cuando no lo
son. Asunciones de universalidad de la política del espacio está en la
página 360. Por ejemplo, la postura corporal vertical de la especie
humana. El predomino del sentido visual, como una posición de altura.
¿Ves? Con todo lo que es teorema de simbolismo asociado y de jerarquía
metafórica. Hay una crítica a la poética del espacio de Durán,
efectuada en 1981. Critica esta poética del espacio de Bacharach, ¿de
acuerdo? Bien, es un artículo largo, es un tema largo. He intentado ser
breve, no sé si lo he conseguido, pero ya lo hemos terminado. El próximo
día hablaremos de espacio y cuerpo. Espacio y cuerpo, ¿de acuerdo? Por mi
parte, pues nada más. No sé si tienen alguna cuestión que quieran
plantear. Bien, muchísimas gracias. Gracias a vosotros por estar ahí. un
placer que hayan asistido a la sesión buenas tardes Soraya creo que te ha
quedado la última buenas tardes despedimos, voy a cerrar