Bien. Vale. El comentario, vaya, fue un poco lo que te resultó más
difícil, ¿verdad? Sí, se trata de los textos que vamos viendo, que vamos
leyendo, pues estar con ellos y atentos, igual que con el que ahora
estábamos viendo. Y voy a continuar con él, ¿no? Ahora vamos a seguir
con el texto de Nietzsche, Pedro, de la página 282. Tal vez recuerdas que
ya lo habíamos empezado a ver, pero creo recordar que no lo habíamos
terminado, entonces vamos a seguir con él, ¿de acuerdo? Bueno, pues
estamos en la clase de filosofía en Madrid Sur, continuando con la
exposición del pensamiento de Nietzsche. Y habíamos visto, utilizando
este esquema, que Nietzsche va a ser especialmente crítico con toda la
tradición cultural occidental. No sólo con la filosofía, sino en lo que
podemos llamar casi el mundo de la cultura, en donde está la filosofía,
está, por supuesto, la religión, también está el arte y están las
distintas formas sociales que articulan la vida política y social de la
gente, ¿no? Pero principalmente, claro. Él va a ser crítico con la
filosofía occidental. Y va a ser crítico con la filosofía occidental
porque considera que toda ella, desde el comienzo, y él entiende que el
comienzo propiamente está en Sócrates, desde el comienzo de la filosofía
occidental, la filosofía occidental ha dejado de lado la vida. Voy a poner
un momentito el esquema de la página anterior, un momento. A ver... Para
que se entienda lo que estaba diciendo ahora, ¿no? Bien. Decía que él va
a ser crítico con toda la filosofía anterior porque le pareció que lo
que habían hecho los griegos anterior a la filosofía era muy meritorio y
se había olvidado. Los griegos antiguos de la época arcaica... Voy a
poner un momentito también ahora... El subrayador de la época arcaica
habían conseguido rescatar dos aspectos de la vida que son fundamentales.
El aspecto apolíneo, que es la parte luminosa y racional y ordenada del
existir, podríamos decir, representado por el dios Apolo, y también el
aspecto dionisíaco, que es la parte tal vez un poco más dura de vivir, el
aspecto desordenado... El aspecto inconsciente, la dimensión pulsional,
instintiva y racional que los griegos habían expresado o representado con
la figura de Dionisios. ¿Vale? A Nietzsche le va a parecer que incluso de
estos dos aspectos del vivir, el aspecto o la dimensión más real y más
importante es la dimensión dionisíaca, lo que tiene que ver con la
naturaleza, lo que tiene que ver con la pulsión, lo que tiene que ver con
la pérdida de la individualidad y la disolución en las fuerzas de la
naturaleza. Bueno, esto es lo que comentábamos el otro día, si
recordáis, ¿no? Recordéis en el caso de que los demás que estéis ahora
escuchando y viendo el vídeo, pues hayáis visto también el de la sesión
anterior, ¿no? Bueno, pero ¿qué es lo que pasó en el siglo VI y V a.C.?
Pues que comienza en Occidente el culto a la racionalidad. Comienza a
destacarse como lo único real la dimensión apolínea y a sospecharla. A
sospecharse de la dimensión dionisíaca de la existencia. Esto va a
influir en todo Occidente y se va a expresar en la forma de platonismo.
¿Qué era el platonismo? Esto es muy, muy, muy importante, ¿eh, Pedro? Es
muy, muy, muy importante. El platonismo es la reivindicación de un
dualismo ontológico. Es una consideración de la realidad según la cual
la realidad se divide en dos mundos muy distintos. ¿De la mano de quién
encontramos el platonismo? ¿Quién va a ser el defensor más claro del
platonismo? Bueno, Pedro, pues obviamente Platón, y ahí viene su título,
¿no? El dualismo ontológico de Platón, que vimos en el tema
correspondiente, nos va a ofrecer un mundo extendido en estas dos
dimensiones. Por un lado, lo que Platón llamará mundo inteligible, que
será el mundo verdadero, que es el mundo racional, el mundo que consta de
entidades que están más allá del tiempo y del espacio, que son
inmutables, que son absolutas, las llamadas ideas o esencias por Platón. Y
frente a él está el mundo de lo que Platón denominará aparente, que era
el mundo del interior de la caverna, en donde encontramos lo finito, lo
cambiante, lo temprano. Lo temporal, lo espacial. Este mundo que Platón
llamará inteligible y que será el verdadero, es un mundo apreciado y
apreciable desde el alma. El alma nos vincula a él. Mientras que cuando
nosotros estamos del lado del cuerpo, estaremos ligados al mundo de las
apariencias. Todo esto ya lo vimos también en el dualismo ontológico de
Platón, que tenía como consecuencias distintas formas de dualismos y
también el dualismo antropológico. La escisión dentro de nosotros, de
nuestra realidad, en dos partes. Una parte excelente, que sería el alma
racional. de una parte despreciable, rechazable, inferior, que tiene menos
ser, que sería nuestro propio cuerpo. Bueno, Platón es el responsable de
este punto de vista, que supone un culto a la racionalidad, un culto a las
esencias, a lo que está fuera del tiempo y del espacio, a la realidad
absoluta. Y un sospechar y poner objeciones de todo lo que tiene que ver
con el cuerpo, lo cambiante, lo que está sometido al tiempo, es decir, con
lo que llamará Nietzsche el ámbito de la vida. Bueno, pero esta
distinción de dos realidades antagónicas, enfrentadas, no es exclusiva de
Platón. Lo vamos a encontrar también en otras filosofías, en el
estoicismo, y lo vamos a encontrar también en la religión cristiana, en
el cristianismo. Estaba en... Fíjate, o fijaros, en esta breve historia
que nos ofrecía Platón, perdón, estoy un poco torpe, que nos ofrecía
Nietzsche, por un lado, la idea de que en la Grecia antigua hay una
concepción fundamentalmente dionisíaca de existir, en el siglo V, VI, V
a.C., con Sócrates y con Platón, se inicia el platonismo, la invención
del absoluto, y por tanto la decadencia de Occidente, piensa Nietzsche, la
decadencia de Occidente no es del siglo XVIII, o algo así, como algunos
han señalado, ¿no? O en todo caso a partir del Renacimiento, no, no, no.
Para Nietzsche, en realidad, ya casi desde los propios comienzos, desde el
mismo comienzo de la cultura occidental, con Sócrates y Platón,
encontramos un pulso bajo, un pulso vital bajo en Occidente, que tiene como
responsables principales a Sócrates y Platón. Pero se apuntan a esta
tarea de sospecha de la vida y de exaltación exagerada, de la racionalidad
abstracta, se apunta también el cristianismo. El cristianismo también,
para entender Nietzsche, que con la reivindicación de Dios como fundamento
de todo y como opuesto al mundo de la vida y al mundo de la corporidad y de
la naturaleza, pues la filosofía de Platón acaba teniendo cada vez más
éxito, hasta el punto de que por eso Nietzsche dirá del cristianismo que
no es otra cosa que platonismo para el pueblo. ¿Vale? Platonismo para el
pueblo. Las ideas de Platón contadas de manera sencilla, de manera fácil,
accesible a la mayoría y no sólo a los especialistas de la filosofía.
Pero las cosas continúan en el mundo occidental con ciertos recorridos muy
particulares que dan lugar a que en la Edad Media, perdón, ¿qué me pasa
hoy? Estoy un poco torpe. Pedro, disculpa, en la Edad Moderna, en la Edad
Moderna, nos encontramos que va a entrar en crisis esta concepción del
platonismo, va a entrar en crisis la figura en donde más se concentra el
platonismo que es la noción de absoluto Dios. Esto ya lo veíamos incluso
a partir del Renacimiento, no sólo en la Edad Moderna en sentido estricto,
a partir del siglo XVI, sino incluso en el siglo XV, hay autores
renacentistas que poco a poco van a proponer una sospecha del Dios al menos
tradicional, medieval. Ellos los renacentistas no son ateos aún, cuidado
con eso. Pero sí abren la puerta a lo que ya vamos a ver a partir de la
modernidad, que es la sospecha cada vez mayor de toda reivindicación del
absoluto, la sospecha cada vez mayor de la religión y del racionalismo.
Hasta el punto de que ya en el siglo XIX, pues casi... casi podamos
señalar que encontramos la crisis del absoluto en la figura de la muerte
de Dios, de la que vamos a hablar hoy enseguida. Muerte de Dios, ¿vale?
Bueno, enseguida vamos con eso, pero quería insistir en este punto del
platonismo y de sus consecuencias, de esta concepción que es
fundamentalmente metafísica. En metafísica, esta concepción dualista
supone el desprecio del mundo de la vida, así se... expresaría Nietzsche,
¿verdad?, del mundo de la vida, por la invención de un mundo absoluto, en
donde encontramos el auténtico ser, que tiene como características la
inmutabilidad, el estar fuera del tiempo y del espacio. Pero tiene también
expresión en la teoría del conocimiento, y en la teoría del conocimiento
el platonismo se manifiesta la reivindicación de la razón, de la lógica,
del conocimiento más abstracto como es el matemático, ¿verdad?, y en un
desprecio de la intuición y de la experiencia sensible, perceptual, quiero
decir. El platonismo también da lugar a una visión del hombre en
antropología, a un dualismo antropológico que supondrá el desprecio otra
vez de todo lo natural, instintivo, biológico de la corporidad. Y el
destacar la parte, bueno, como más etérea, podríamos decir, sin duda,
¿no?, que sería... el alma como aquello que nos permite el contacto con
lo absoluto. Esto es lo que va a hacer el dualismo, que a los ojos de
Nietzsche, pues es un claro error. Y en ética también va a suponer, como
lo veremos, el platonismo, una ética que defiende el dogmatismo moral, la
moral de los esclavos, y una sospecha, incluso desprecio, de los valores
vitales. Esto ya lo vamos a ir viendo un poco. ¿Vale? Pero, Pedro, vamos
otra vez al texto de la página 282. No te preocupes porque aunque no
tengas el libro, ya recuerdo, es verdad que solías coger un poquito en el
trabajo también, ¿verdad?, en la clase, en algún huequillo que tenías
ahí. Bien, entonces no te preocupes porque lo voy a leer yo. Dice
Nietzsche en este texto tan importante que tenemos aquí del Crepúsculo de
los Ídolos. Primera proposición. Las razones por las que este mundo ha
sido calificado de aparente fundamentan antes bien su realidad. ¿Por qué
se ha dicho que este mundo? Cuando habla Nietzsche de este mundo, ¿a qué
se está refiriendo? Se está refiriendo al mundo que se ofrece a los
sentidos. Al mundo que está en el espacio, en el tiempo, que cambia. Al
mundo de la multiplicidad, en donde está el nacimiento, la duración y la
muerte. Se está refiriendo a lo que los griegos habían llamado el mundo
diorisiaco, la dimensión diorisiaca. Pero, claro, ¿qué habían dicho los
filósofos al modo de Platón de este mundo que se da a los sentidos? Pues
que las características que tiene, que son el cambio, la multiplicidad, el
nacimiento... Duración y muerte, pues eran señales de su irrealidad.
Bueno, ahora viene Nietzsche y nos dice todo lo contrario. Justo todo lo
contrario. Un signo de realidad y de ser es el cambio. Aquello que no
cambia no es propiamente real. Hola Iván también, Iván Jacó. Me alegro
que hayas entrado también. Estamos, Iván, comentando un poco más el
texto de la página 182. ¿Eh? Un poco de Nietzsche. ¿De acuerdo? Está
también Pedro acompañándonos. Vale, Pedro también decía que para
Nietzsche justo esta característica del cambio, de la novedad, esta
característica del devenir es lo que da realidad a algo. Justo eso. La
vida es cambio, es multiplicidad. Aquí quería señalaros también que
Nietzsche se acerca muchísimo a Heráclito. Que es casi el autor que más
respeta y que más admira de todos los filósofos griegos, ¿no?
Recordaréis que Heráclito era el filósofo del devenir. Ese filósofo que
nos decía, ¿no? La realidad es como un río. Nunca te puedes bañar dos
veces en el mismo río. Así ocurre con la vida porque todo está cambiando
de modo radical, ¿no? Bien. Pues entonces nos dice Nietzsche justo eso,
estas características que los filósofos habían despreciado y que habían
considerado como signos de la vida. Son lo que dan realidad a las cosas,
¿no? Otra especie distinta de realidad es absolutamente indemostrable.
Algo distinto al mundo que se ofrece a los sentidos, como algo real, es
indemostrable. No se puede demostrar la existencia de lo metafísico de la
existencia de Dios. Segunda proposición. Los signos distintivos que se le
han dado al ser verdadero de las cosas son los signos distintivos del no
ser, de la nada. Se ha construido el mundo verdadero a partir de la
contradicción con el mundo real. Un mundo aparente, de hecho, en cuanto no
es más que una ilusión óptico-moral. ¿Ves? Aquí está hablando de
mundo verdadero y de mundo aparente. Esta distinción, mundo
verdadero-mundo aparente, es una distinción del platonismo, del dualismo
ontológico que separa la realidad, el ser, en estas dos dimensiones.
Según Nietzsche, como lo encontramos en este texto, ¿qué es lo que ha
hecho Platón? Y todo el platonismo. Inventarse un mundo fuera del único
que hay, que es el mundo del cuerpo y de la naturaleza. Ese mundo que se
han inventado llamarán estos filósofos mundo verdadero. Y tendrán estas
características de racionalidad, inmutabilidad, etc. Pero nos dice
Nietzsche, es que eso es una falsedad y es una consecuencia de una
ilusión. Fijaros cómo se expresa, es una artista de la palabra, ¿no?
Dice él, es una consecuencia de una ilusión óptica. Y el otro día
decíamos, también puede haber ilusiones al intelecto. Además de darse
ilusiones a la percepción, ilusiones ópticas a la percepción. Porque
podemos ver un objeto perceptual como no es, ¿no? Por una ilusión
óptica, como cuando vamos por una carretera en verano, una autovía, la
carretera de Andalucía, y ahí en el horizonte de la carretera nos parece
que hay ahí como agua, ¿no? Algo así, un charco. Y no lo es, no es una
ilusión óptica. También puede haber ilusiones al intelecto. También el
intelecto, el entendimiento, la razón, como queramos, ¿no? Esa capacidad
que nos lleva a pensar en el ser, ¿no? A representarnos el ser, a
imaginarnos el ser. Pues ahí también puede haber ilusiones. La ilusión
es, por ejemplo, y sobre todo, que nos llevan a construir el mundo de la
religión. Desde los espíritus, en los que creen los chamanes, y los
pueblos que tienen religiones, desde las religiones muy topémicas,
¿verdad? Muy claramente antropomórficas, hasta incluso lo que Nietzsche
también llamará ilusión, ¿no? Que es la religión monoteísta.
Monotonoteísta, dice él, ¿no? La religión teísta cristiana, o el
islán, o el judaísmo, ¿no? Que es también una consecuencia de una
ilusión, de un error, ¿no? Del intelecto, en este caso. Pero además dice
él óptico-moral. Con esta expresión está añadiendo otra cosa. Porque
además de señalar el carácter, el carácter ilusorio, como son las
ilusiones ópticas, pero el carácter ilusorio de las religiones nos dice
que esa deformación que nos lleva a nuestra mente a construir los dioses
se fundamenta también en algo moral o él dirá inmoral. ¿En qué? Pues
en una infravaloración del único mundo que hay, que es el mundo de la
vida, en un desprecio, en una incomodidad de vivir en este mundo que muchas
veces tiene cara o aspecto de terrible, porque está fundamentalmente la
muerte en él y eso no lo podemos soportar. Entonces, como una consecuencia
de una visión crítica desde el punto de vista valorativo de lo único que
hay, según Nietzsche, que es este mundo de la vida, pues nos inventamos un
dios, una entidad absoluta, nos inventamos un absoluto. ¿Vale? No sé si
me he explicado, eso es lo que quiere decir ahí óptico-moral.
Consecuencia de una formación de la realidad hecha por nuestra mente y que
tiene su origen en una desvalorización, en un trato inmoral del único que
hay, que es el ámbito de la vida. Tercera proposición dice, inventar
fábulas acerca de otro mundo distinto de este no tiene sentido en modo
alguno, porque hay gente que se inventa fábulas. Aquí en términos
sencillos. En términos sencillitos diríamos, pues es lo que Nietzsche
cree que pasa con la religión. Religiones de muy distintos tipos. Repito,
religiones que solemos llamar a veces como muy primitivas, como la de los
pueblos, yo qué sé, del Amazonas o algo así, o religiones ya mucho más
sofisticadas, mucho más abstractas, como las religiones monoteístas, o
incluso esos mundos metafísicos en los que creen los filósofos y en donde
están las esencias, en particular el mundo inteligible en el que creía
Platón. Todo esto dice Nietzsche, esas son fábulas. Fijaros cómo las
está catalogando. Son fábulas, invenciones, y no tiene sentido en modo
alguno. Es absurdo. Presuponiendo que no domine en nosotros un instinto de
calumnia, de empequeñecimiento, de sospecha de la vida. ¿Ves? Aquí está
la explicación de qué significa ese título de ilusión óptico-moral. No
sé si es un texto un poquito difícil, pero podría caer en un examen.
Pedro, Iván, podría caer en un examen. Entonces aquí habría que
entender el significado, sobre todo esa expresión nuclear tan central en
el texto, de ilusión óptico-moral. Y lo está explicando ahora. Claro, si
a nosotros nos pasa que nos domina el instinto, dice él, de calumnia, el
instinto de hacer más pequeña la vida, de sospechar de la vida, porque
tenemos miedo a ella, entonces, ¿qué nos ocurre? Dice, en este último
caso... En este último caso nos vengamos de la vida. con la fantasmagoría
de una vida distinta y de una vida mejor, ¿vale?, como la que parecen
proponernos las religiones y como la que parecen proponernos, pues, ciertas
filosofías, ¿vale? Bien. Cuarta proposición. Dividir el mundo en un
mundo verdadero y en un mundo aparente, sea al modo del cristianismo, sea
al modo de Kant, en último extremo, un cristiano taimado, no es más que
una sugestión de la decadencia, un síntoma de vida descendente, ¿vale?
Esta es la conclusión a la que llega en este texto. Nos dice Nietzsche que
hacer esto, de dividir la realidad en el mundo verdadero... ...y en el
mundo aparente, esto que os he puesto por aquí, es una consecuencia de una
trampa. ¿Quiénes hacen esto? Aquí no está citando a una Platón, está
citando al cristianismo y cita incluso a Kant también, ¿no?, porque Kant,
pues, también acababa dividiendo la realidad en realidad fenoménica y
realidad no homénica. Esto nosotros no lo hemos visto porque no hemos
podido exponer la filosofía de Kant, no estaba en este curso, ¿no? Pero,
bueno, igual... ...pues, podríais informaros un poquito de ello, podéis
mirar en mi página web, por ejemplo, para sacar un poco... tirar un poco
del hilo de esta idea que os estaba diciendo ahora, ¿no? Para Kant,
también la realidad se divide en una realidad que se manifiesta a los
sentidos y que está influida por la subjetividad, que es lo que llama él
realidad fenoménica, realidad fenoménica, y luego una supuesta realidad a
la que no se puede llegar mediante la ciencia... ...pero a la que sí se
puede llegar mediante... ...mediante la vida moral, dice Kant, que es la
realidad no homénica, en donde estaría lo metafísico, en donde estaría
Dios, en donde estarían las almas, que gozan también de inmortalidad y de
libertad. Es decir, que también Kant hace esa descripción de una manera
más sutil que el cristianismo, por eso dice de Kant, fijaros cómo se
expresa, ¿no?, dice de Kant que es un cristiano taimado, allí que anda
como a escondidas manipulando y haciendo cosas, ¿no? A meter como de
tapadillo, meter de tapadillo un mensaje, que en este caso sería el de la
religión cristiana, ¿no? ¿Vale? Y todo eso no es más que un síntoma de
decadencia, de una falta de vitalidad, de una falta de un tono vital que te
permite, que te permita mantenerte afín con el pulso de la vida.
Mantenerse afín con el pulso de la vida cuesta, y todos lo notamos, ¿eh?,
porque la verdad que cuesta mucho vivir. ¿Vale? Todos hemos tenido
experiencia del lado oscuro del vivir, de la enfermedad, del aburrimiento.
Bueno, eso es menor, ¿no? Pero sobre todo la enfermedad, la muerte más en
particular, terrible, ¿no? La decadencia de las facultades psicológicas,
las facultades físicas de las personas, ¿no? ¿No? Hemos vivido del lado
de la incompetencia, del fracaso personal o de los demás, ¿no? Esos
aspectos, ¿verdad? El desengaño tal vez también, ¿no? En el existir,
bueno, son aspectos duros de la vida. Entonces, dice Nietzsche, es muy
tentador para gestionar esa experiencia difícil del vivir inventarse lo
metafísico, lo religioso que te va a salvar y que te va a proponer una
esperanza. Fabulosa fuera de este ámbito, ¿no? En otro mundo, en el mundo
del cielo, en el mundo inteligible o para otra especie de religión laica,
que esto no lo diría Nietzsche exactamente así, pero sí lo dirían
nixtianos, ¿verdad? Pues que puedo suponer, por ejemplo, las revoluciones
al modo del marxismo que también proponen fuera de este tiempo que nos
toca vivir, ¿no? Un éxito definitivo de la humanidad cuando triunfa la
revolución, ¿no? Bueno, a veces también parecen ciertas formas de
consuelo. ¿Vale? Bueno, esto es lo que ha ocurrido con el platonismo. La
invención de mundos ajenos al único mundo que hay, que es el mundo de la
vida, en donde, en esos mundos ajenos, se cifra la salvación. Pero todo
eso le parecerá a Nietzsche un espejismo. ¿Qué es lo que hay que hacer?
Bueno, pues lo que hay que hacer es una crítica. Una crítica a... A todas
las construcciones, yo lo voy a decir un poquito rápido y casi sin leer
texto porque tenemos tan poco tiempo, y es una pena, ¿eh? Porque hay
textos muy, muy bonitos para comentar, ¿no? Algunos están en el libro y
otros no. Es una pena también. Yo creo que podría haber puesto en el
libro al autor algunos textos muy, muy significativos y bien interesantes y
bonitos para expresar algunas de las cosas que ahora vamos a comentar,
¿no? Pero bueno, tenemos textos fundamentales, en particular en relativo a
la muerte. La muerte de Dios al que quiero que lleguemos, ¿no?, por
supuesto, a la clase de hoy. ¿Vale? Bueno, la filosofía de Nietzsche es
una filosofía fundamentalmente crítica. Recordaréis que una de sus obras
más curiosas en el título, al menos, es la de cómo filosofar a
martillazos. Porque él entendía que una parte fundamental de la
filosofía es la de criticar, ¿no?, tirar toda la filosofía que se había
levantado en Occidente desde el siglo V a.C. Tirarla para que luego
aparezca una nueva. No es un afán de destruir por destruir. No es eso,
¿no? Es un destruir necesario para que luego podamos construir de nuevo
una manera más adecuada de vivir con la vida, ¿vale? A veces en algunas
exposiciones de Nietzsche casi, bueno, se limitan algunas exposiciones a
fijarse en esta parte, en la parte crítica, pero esto creo que no es
correcto, ¿no? Es necesario también hablar de la parte más constructiva,
podríamos decir así, de la filosofía de Nietzsche, ¿vale? Bueno, pero
empezamos por la parte crítica, ¿no? La parte crítica, en los distintos
aspectos fundamentales que encontramos en la filosofía occidental. En la
filosofía occidental y en la cultura occidental nos vamos a encontrar con
las ideas metafísicas, nos vamos a encontrar con una concepción del
conocimiento, con una concepción de lo sagrado y con una concepción
moral, ¿vale? Con una ética. Y todas estas son criticables, todas las
construcciones de la filosofía occidental. De hecho, incluso si queréis
una especie de truquillo un poco chapucero, tal vez, ¿no?, que casi se
puede utilizar para saber qué es lo que dice Nietzsche, pues tú puedes
coger las ideas principales de la filosofía occidental, las que han
descubierto... Yo he defendido los autores más importantes o más
reconocidos en su prestigio de Occidente, Platón, Aristóteles, San
Agustín, Santo Tomás, Descartes, el mismo Kant, ¿verdad? Coges todo lo
que han dicho esos filósofos y quieres saber qué es lo que dice
Nietzsche, pues casi tendrías que darle la vuelta a lo que han dicho esos
filósofos. Lo contrario a lo que han dicho esos filósofos. Nietzsche es
un filósofo que se pone como muy lejos de toda la tradición, ¿vale? Y lo
vemos... Lo vemos ya en la parte más importante de la filosofía, que es
la metafísica, ¿vale? Para Nietzsche lo que ha hecho la filosofía es
cambiar el sentido del ser. Porque el auténtico ser es el ser cambiante,
es el ser que se da en el tiempo, en el espacio, es el ser de la vida. Pero
lo que ha hecho la filosofía es darle la vuelta a lo único que hay, al
río Heraclitiano, ¿verdad? Y... Y entender que más bien el mundo es
inmutable, racional, eterno, ¿verdad? Esto es lo fundamental, y ya lo he
comentado, del platonismo. La creencia que el mundo es racional, que el
mundo es un cosmos. Bueno, Nietzsche va a negar esta concepción y nos va a
decir que las cosas no son así. Que no existen las esencias. Fijaros en
este punto, lástima que no lo podamos desarrollar con cuidado. La
filosofía occidental es esencialista, sustancialista, podríamos decir, y
no sólo a partir de Aristóteles, el concepto de sustancia es un concepto
muy aristotélico, pero de alguna manera ya estaba hasta en el mismo
Sócrates, desde luego en Parmenides y por supuesto en Platón. Las ideas
de Platón, según Platón, son las entidades más reales. ¿Y qué son?
Pues son entidades abstractas, la humanidad, el bien, la justicia, la
verdad, ese tipo de entidades, el ser árbol, la idea de árbol, la idea de
planta, la idea de león, eso es lo auténticamente real para Platón. Y se
distingue la idea de león del león concreto. Se distingue la idea de
planta del león concreto. Se distingue la idea de hombre del hombre
concreto. Se distingue la idea de belleza de la belleza concreta. Para
Platón son las ideas, el mundo del absoluto, el mundo de las esencias lo
que tiene propiamente realidad. Y ahora viene Nietzsche y se atreve a
decir, como pocos se han dicho, que eso no es así, que no existen las
esencias, no existen las sustancias. ¿Qué es lo único que hay? Las
realidades concretas. Solo este lápiz. Es lo que existe. No existe la
esencia del lápiz, ¿vale? Somos nosotros, los seres humanos, los que,
bueno, podemos tal vez al observar dos lápices, ¿verdad? Aquí yo tengo
dos lápices. ¿Qué interpreta la filosofía tradicional que ocurre? La
filosofía tradicional, al modo de Platón y de Aristóteles, considera que
existe una realidad universal a la que llama esencia del lápiz. Esa
realidad universal se concreta en este individuo concreto y en este
individuo concreto, ¿verdad? Pero es más real y más verdadero que este
individuo concreto y este individuo concreto. Esos son lo que Platón llama
ideas y Aristóteles llama esencias, pero bueno, viene a ser lo mismo.
Realidades universales. Realidades que están, repito, más allá del
tiempo y del espacio. Porque la idea del lápiz no cambia. La esencia del
lápiz no cambia. Cambia este lápiz concreto que se va desgastando. Yo
tengo que utilizar el sacapuntas porque va perdiendo la mina, ¿verdad? Y
se va desgastando, se va desgastando. El lápiz concreto sí muere, pero la
esencia del lápiz no. Esto es lo que dice la filosofía tradicional,
¿vale? Y ese tipo de realidad, las realidades de las esencias, de la
sustancia que supuestamente existe aquí, la sustancia lápiz, ¿verdad? La
sustancia lápiz. La sustancia segunda sería la esencia lápiz, la jerga
de Aristóteles. Y la sustancia primera sería una realidad que está
aquí, ¿no? Y que es el soporte de las propiedades fenoménicas
perceptibles de este objeto. Y que es lo que da identidad y lo que
permanece en el cambio de este objeto. ¿Vale? ¿Vale? Pero ahora viene
Nietzsche, repito, viene Nietzsche y dice, no, no, no, eso no es así. No
existen las realidades universales. No existe la esencia del lápiz. No
existe la triangularidad. No existe la humanidad. Esas son invenciones de
nuestra mente, ¿verdad? Son cosificaciones que hace de nuestra mente, de
las realidades concretas, que las saca del tiempo y del espacio y las pone
ahí en un lugar abstracto. Al que Platón llama el mundo inteligible. Y
que luego la tradición cristiana llamará el cielo, para referirse al
lugar de esas entidades principales a las que titula Dios y alma. ¿Vale?
Pero para Nietzsche, un poco a la manera de Heráclito, no es así. Lo
único que hay son realidades múltiples, que son estas, estas dos cosas,
son distintas. Son distintas. Y no tienen, pueden tener... Son muy
parentesco, ¿no? Pero no hay en ellas una realidad que vaya a unirlas
esencialmente, como estoy haciendo yo. La única unión que cabe es de este
estilo. Una unión física de contacto, pero nada más. No hay una unión
metafísica porque exista algo así como la esencia del lápiz que se esté
manifestando en estas dos realidades concretas. Bueno, Iván, Pedro, lo
siento, es un poco complicado tal vez este punto. La filosofía
metafísica... La filosofía metafísica es difícil, pero quisiera que nos
fijáramos en esta circunstancia tan importante. Para Nietzsche, repito e
insisto, sólo existe la realidad individual, particular, concreta, que se
da a la experiencia perceptual, a mis sentidos. Esta realidad que está en
el tiempo y en el espacio y que está sometida a nacimiento-duración y lo
que es más grave, muerte. Bueno, en sentido estricto un lápiz no muere,
¿no? Pero se estropea y pierde lo que tiene... Bueno, lo que está aquí,
¿no? Se va haciendo más pequeñito y desaparece. Le ocurrirá a este
objeto que va a desaparecer. Será en cierto modo su muerte, ¿verdad? Y
así pasa con todo, ¿vale? Es lo único que hay. Entonces, ¿no? Fijaros
que es un punto de vista muy importante, ¿no? Lo que va a ofrecernos aquí
Nietzsche. Que tiene, bueno, muchísimas expresiones, ¿no? Una expresión
fundamental, pues, el creer que la única realidad es la realidad de la
vida. Porque en la vida está eso. La vida está ligada al tiempo, no está
relacionada con lo que está más allá del tiempo, según esta
concepción, que puede ser falsa si uno la examina con cuidado va a
encontrar alguna dificultad, pero no debemos ni mucho menos despreciarla,
aunque sea tan contraria a la filosofía de la metafísica tradicional. Y
esta concepción de que lo único que hay es lo que está en el tiempo y en
el espacio, tiene carácter individual y que niega la existencia de las
esencias, de entidades abstractas y universales, pues tiene hasta
consecuencias en ética y consecuencias en política. Por ejemplo,
adelantando algo que igual me da tiempo de desarrollar un poco más
adelante cuando veamos la figura del superhombre. Recordaréis, como
decíamos el otro día, que los nazis veían con simpatía la filosofía de
Nietzsche, el mismo Hilder. Sobre todo aquellos textos en los que Nietzsche
hablaba del superhombre. Los nazis creyeron que estaba refiriéndose al
ario, a ese supuesto personaje en el que creían los nazis, los arios, el
ario. Y, por ejemplo, el superhombre. Pero, ya, si nosotros nos fijamos en
esto, si nos fijamos en cómo Nietzsche no cree en las esencias, y cree
más bien en las realidades individuales y concretas, pues podríamos
decir, yo lo comentaré un poco más, más adelante, que la metafísica de
Nietzsche, por hablar así, la filosofía de la realidad y del ser que
tiene Nietzsche, en cierto modo, hace incompatible la lectura nazi del
pensamiento de Nietzsche. Porque los nazis sí creen en las esencias. Creen
en la raza aria, en lo ario, con mayúsculas. Ellos tienen una mentalidad
que les lleva a hablar de esa manera abstracta, de una manera que lleva al
desprecio del individual y del concreto. Bueno, lo retomaremos un poquito
más adelante. Pero quería poner este ejemplo para sugeriros también que
estas críticas a la metafísica tienen sus consecuencias en otros
ámbitos. Tienen consecuencias en el ámbito del conocimiento, en el
ámbito de la ética, y en el ámbito también de la política. ¿Vale?
Para Nietzsche, los grandes conceptos de la metafísica son ficciones.
Porque no existen las esencias, ni las sustancias, ni el alma, ni Dios, ni
lo permanente, ni la unidad propiamente dicha. Dentro de nosotros hay
multiplicidades. Esta es la idea, ¿no? Nietzsche intentó hacer una
filosofía que rescatara la diversidad, la multiplicidad, el cambio. Esos
dos conceptos, cambio y multiplicidad, riqueza, podríamos decir, riqueza
del ser, son fundamentales en la propuesta de Nietzsche. Gracias. Es un
punto de vista, bueno, así lo veo yo, muy interesante, muy atractivo,
bien, bien atractivo. El considerar que en realidad estos dos objetos son
distintos y que si nosotros utilizamos la palabra lápiz, en realidad
estamos haciendo un poco trampa, porque estamos empleando la misma palabra
para referirnos a dos cosas distintas. ¿No? Hay tanta riqueza, hay tanta
riqueza en el mundo de la vida que casi el empleo de los mismos conceptos
pues es un empleo un poco tramposo, como vamos a ver ahora. Bien, pero
Nietzsche también en cierto modo se pregunta, ¿y por qué estas ficciones
de sustancia, esencia, alma y Dios? ¿De dónde viene todo ello? ¿Cuál es
el origen de la metafísica occidental? Y Nietzsche cree que hay... Dos
orígenes, un origen psicológico y un origen que tiene que ver con la
gramática, con la lengua, ¿no? En cuanto al origen psicológico, bueno,
pues un poco ya lo he comentado. Porque, claro, nos puede pasar que nos
resulte muy difícil soportar la vida en sus dimensiones, en todas sus
dimensiones. Y nos gustaría que sólo existiera una dimensión del vivir.
La dimensión de lo diurno, de la racionalidad... De lo positivo, a veces
también se dice, ¿no? De lo bondadoso, de la plenitud, algo así. Nos
gustaría que existiera sólo eso. Y por eso cuando nos imaginamos un
cielo, pues en ese cielo sólo tenemos la positividad, ¿no? Podríamos
decir. Pero, claro, en la vida está también el otro lado. El lado que a
veces tildamos de negativo y de oscuro. Está en las funciones, lo
irracional. Está sobre todo en esos aspectos. De enfermedad, vejez y
muerte. Y eso nos cuesta muchísimo, muchísimo integrar. Como nos cuesta
muchísimo integrar la muerte y la decadencia, no podemos soportar ese
aspecto de vivir cuando, sin embargo, es también fundamental. Entonces nos
inventamos otro mundo en donde eso no esté. Pero esa dimensión es
fundamental. Es tramposo quedarse solo con una parte de la vida. ¿Por
qué? Porque la otra... Es fundamental para la primera. Sin muerte no hay
vida. Esta sería la idea, ¿no? Sin muerte no hay vida. Desde luego, en
términos de lo biológico parece que es así. Nosotros nos alimentamos,
aunque suena un poco bárbaro expresarse de esta manera, ¿no? Nos
alimentamos de cadáveres, los que somos carnívoros, ¿verdad? Y los
vegetarianos también, porque tienen que comer lechugas, ¿no? Tienen que
comer garbanzos y tienen que comer manzanas. Y al hacer eso están también
quitándose... Están tomando vida. Vida vegetal, ¿no? Pero vida también.
Vivir es esto, ¿no? Voy a expresar de una manera un poco, a ver qué os
parece, ¿no? Pero vivir es molestar también. Vivir es amar, por supuesto,
y esa es una dimensión fundamental. Pero también, aunque uno no lo
quiera, es molestar porque estás ocupando un espacio. El que yo ocupe un
espacio invalida este espacio para otra persona, para otro ser. Esto es
así en muchas dimensiones. En la dimensión biológica, en la dimensión
psicológica, en la dimensión tal vez intelectual. Bueno, ¿no? En
muchísimas dimensiones es así. Entonces, no podemos hacer esa trampa de
querer quedarnos con una parte del juego de la vida, anulando y rechazando
la otra, ¿no? Y cuando lo hacemos, porque no tenemos fuerza, nuestra
mente, como queramos llamarlo, ¿no? Nuestro interior, nuestra mente,
nuestro espíritu. A veces también Nietzsche emplea esta palabra, ¿no? En
el sentido un tanto literario, ¿no? Nuestro espíritu, cuando es débil,
entonces se inventa un transmundo, ¿vale? Y se inventa también lo
metafísico. Este sería el origen psicológico, ¿no? Pero luego hay
también un origen que tiene que ver con el lenguaje, ¿no? Sobre todo en
las lenguas occidentales. Yo no sé si esto lo podría decir Nietzsche para
el chino o al japonés, ¿no? Pero en las lenguas occidentales, la
gramática occidental, bueno, pues habla de esta manera, dividiendo las
unidades de sentido, que son las frases. Bueno, también el concepto es una
unidad de sentido, ¿no? Pero un poco más, la unidad de sentido en la que
nos comprometemos con la verdad es la frase, es la proposición, el
enunciado, y ahí tenemos la estructura sujeto-predicado, ¿no? Utilizamos
términos universales, los conceptos. Existen en nuestro lenguaje los
nombres comunes, los sustantivos abstractos, ¿no? Cuando hablamos de la
inteligencia, cuando hablamos del bien, ¿no? Pues esta forma de hablar,
casi de manera espontánea y natural, si tú hablas del bien y del mal,
pues de manera natural tenderás a pensar que hay un objeto que le
corresponde a esa palabra. El bien, con mayúscula. Como distinto al bien
concreto, ¿verdad? Si utilizas la palabra el bien, pues entonces creerás
que hay una entidad que corresponde a eso. Y a la que la tradición. Llama
a Dios, ¿no? Si crees que hay el mal, pues igual también estarás tentado
a pensar que hay una entidad que le corresponde a eso, que será el diablo
o algo del estilo, ¿no? Como además en nuestro lenguaje tiene mucha
importancia el verbo ser, pues también ahí tenderás a hacer atribuciones
esencialistas. Esencialistas. Si nuestro lenguaje fuera muy distinto, es
una idea muy sugerente, muy muy sugerente. Si nuestro lenguaje fuera muy
distinto y tuviera solo adverbios... Por ejemplo, verbos impersonales. Del
estilo de llover, ¿no? O nevar. ¿Cuál es la sustancia que llueve, no?
Cuando hablamos de llover o de nevar, pues estamos refiriéndonos a
entidades como difusas, ¿no? Que no tienen como un sujeto. ¿Eh? Pero esto
es raro, ¿no? Para nuestra lengua que sí está articulada, nuestro
lenguaje que está articulado en términos de sujeto y predicado. ¿Eh? Y
entonces el correlato, aquello a lo que se refiere el sujeto sería la
sustancia, en términos aristotélicos, ¿no? El lápiz como sustancia,
¿no? Y el predicado es ser marrón o tener un tamaño determinado, que
serían las propiedades que inhiere, no descansa en esa supuesta realidad
básica que llamamos elección. El lápiz, ¿vale? Claro. Pero con otro
lenguaje, pues tal vez la realidad no la captaríamos de la misma manera,
¿no? ¿De acuerdo? Bueno. Entonces tenemos aquí los dos orígenes, los
dos orígenes de la metafísica. Me paro un poco porque me viene a la
memoria Funes el Memorioso, ¿no? Ese cuento de Borges en el que Borges
describe lo que le pasa a un señor que tiene un accidente, se golpea la
cabeza con un arma, se golpea la cabeza con una piedra, y a partir de ese
momento tiene una memoria fabulosa, ¿no? Y puede recordar con absoluto
detalle lo que ha vivido instante a instante. Con absoluto detalle. De tal
manera que el recuerdo de un día le cuesta un día y más aún, porque
como describe con mucho detalle lo que se le da instante a instante, y en
ese cuento se plantea la posibilidad de que cada cosa que se ofrece a la
experiencia, cada dato de la experiencia tuviera un nombre. Se sugiere, si
no me equivoco, no lo recuerdo mal el cuento, se sugiere que, claro, no
deberíamos utilizar la misma palabra, por ejemplo, la palabra Pedro, para
referirse al Pedro que entra hoy, que viene hoy a nuestra casa, que está
en la clase, que la tenemos aquí, que el Pedro que asistió a la clase, la
sesión anterior. El Pedro de hoy, Pedro, es distinto al Pedro de ayer, al
Pedro de antes de ayer. ¿Por qué utilizar la misma palabra? Bueno, en el
cuento de Borges, Funes el memorioso, se plantea esta posibilidad, que
está, en cierto modo, soportada filosóficamente por la propuesta de
Nietzsche, de que en realidad el lenguaje nuestro es tramposo porque
cosifica la realidad, la diversidad y el cambio de lo real. Bien, esto nos
pone también del lado de la crítica a la epistemología. Y a la
filosofía, a la teoría del conocimiento, que ha defendido el pensamiento
occidental. Por ejemplo, la ciencia. ¿Cuáles son los supuestos de la
ciencia? los supuestos de la ciencia es que el mundo es racional el mundo
es racional esto ya desde el punto de vista de los primeros filósofos
griegos incluso en su momento dijimos que uno de los grandes logros de la
filosofía antigua fue el descubrimiento de la racionalidad en el mundo la
concepción del mundo como un cosmos y no un caos, si recordáis esto
estaba ya en los primeros filósofos la idea de que hay un logos presente
en el mundo un logos intrínseco o allí dado de verdad de verdad en el
mundo por eso el mundo sigue una legalidad una legalidad la ley racional
inscrita en el mundo es lo que hace que el mundo cambie y así una semilla
cambia de un determinado modo porque hay una ley interna que determina sus
modificaciones y que le lleva a convertirse en un manzano o en un arbusto o
en un rosal o en un ciprés cada uno de los objetos del mundo sobrevienen
vienen al ser, vienen a la realidad influidos por la ley interna que está
dentro de ellos esto es lo que creía la filosofía y es lo que va a creer
también la ciencia esa legalidad interna a la naturaleza es una
consecuencia de la racionalidad última del mundo entonces la ciencia cree
en esto cree que las cosas ocurren por necesidad cree en la existencia de
regularidades en el mundo, de leyes naturales y cree además también que
ese orden es un orden estricto sometido al rigor de lo matemático
recordaréis por ejemplo Galileo esto es verdad que no estaba en todos los
filósofos porque algunos lo matizaban Platón parece que creía bastante
Aristóteles menos los pitagóricos por supuesto Galileo Galilei recordad
aquel texto que leímos tan bonito también va a creer en el carácter
matemático del universo el libro de la naturaleza está escrito con
caracteres matemáticos, os acordáis de aquel texto la ciencia actual es
una ciencia matematizante que considera que hay un rigor racional extremo
en el mundo y que por eso la matemática es el lenguaje universal para
aprender el mundo para captar el mundo bueno, ahora viene Nietzsche y que
nos dice, pues lo contrario lo contrario, el mundo es más bien irracional
irracional y si no existe Dios ni existe lo absoluto, Nietzsche es ateo no
existe lo absoluto entonces en el mundo todo es contingente ¿qué
significa que la realidad sea contingente? que es así, pero puede
perfectamente ser de otro modo puede ser de otro modo Hay solo
regularidades, en todo caso poco determinadas, algo así. Esto ya lo había
dicho Hume, por cierto. Estaba ya también en Hume esta idea de la
contingencia del mundo que se ofrece a los sentidos. Recordaréis aquel
texto en el que Hume decía que no es absurdo que mañana nos abra el sol,
o no es absurdo que el pan que nos ha alimentado mañana nos envenene, o no
es absurdo que una bola de billar que se pone en contacto con otra haga que
esa segunda explote o que vaya para arriba o vaya para abajo. Eso no es
absurdo. Sería raro porque va al contrario de nuestra experiencia. Pero no
es absurdo porque no hay vínculos contingentes entre las cosas. Bueno,
esta idea de Hume, empirista... Está también en Nietzsche. Y, en cierto
modo, es transversal al pensamiento contemporáneo, sobre todo. De la edad
moderna y casi más contemporáneo. La idea de la fragilidad del ser, por
decirlo de otro modo. De la gratuidad del ser. Me vienen ahora también
algunos textos, imágenes e ideas de Sartre, de Jean-Paul Sartre. Si
queréis leer una novela, una novela nausea, una novela en la que... La
contingencia tiene carácter dramático en un personaje, pues podéis leer
la novela titulada así. La nausea, de Jean-Paul Sartre. En donde también
este autor Sartre, bueno, pues hace una reivindicación de la contingencia
del existir. En términos un poco distintos a los de Nietzsche. Pero es lo
único que hay. No hay necesidad en sentido estricto de las cosas, en el
sentido filosófico. Porque no existen las esencias. Solo si existieran las
esencias podría haber... Propiamente hablando, en necesidad. ¿Vale? Bien.
A ver, un momentito. A ver si puedo haber... Deber bien... Bueno. Disculpad
un momento. Así. Bien. Vale. Todo eso de las leyes naturales, otra vez,
¿no? Son invenciones humanas. Construcciones que hacemos nosotros para
intentar encontrar orden. Allí donde... En el fondo no lo hay, ¿no? Igual
que las matemáticas son invenciones humanas. En la realidad no existen las
figuras geométricas. Punto. Como algo indivisible. Y que no tiene
dimensiones, además. Eso, hasta es una idea, diría Nietzsche, absurda.
¿Dónde están los triángulos? En la definición de la geometría, un
triángulo es una figura cerrada por tres líneas rectas. Eso es un
triángulo, ¿no? Pues no hay en el mundo sensible, lo que Platón llamaba
mundo sensible, que es el mundo que se ofrece a los sentidos, no hay línea
recta. Ah, claro, igual podríais decir que esto es una línea recta,
¿verdad? Un objeto geométrico. Geométrico. Pero si lo ampliáramos, yo
no lo puedo hacer ahora, casi me dan ganas un poco de intentarlo a ver,
¿no? Pero seguramente no quedará aquí como muy claro, pero si lo
pudiéramos ampliar al máximo, aquí no se aprecia, no se aprecia bien,
pero si lo ampliáramos aún más, más, más, más, veríamos que aquí
hay pixeles y que unos están separados del otro, ¿no? Cuando tú pones la
lupa o el microscopio, si tú quieres. En lo que has dibujado, podrás ver
que no hay discontinuidad en el trazo. Aparentemente no, en este nivel de
percepción no, ¿verdad? Pero cuando tú apuras mucho la observación,
podrás ver que no hay propiamente las figuras geométricas y que un
triángulo no es un triángulo, un triángulo dibujado no es un triángulo,
¿vale? Por mucho que nosotros nos esforcemos. En cierto modo esto Platón
también lo vio, ¿eh? Solo que Platón dijo, claro, eso ocurre en el mundo
sensible. En el mundo sensible no existe la triangularidad. Los triángulos
del mundo sensible son figuras imperfectas, ¿verdad? Pero fuera del mundo
sensible, en el mundo de las ideas, sí existe la triangularidad, ¿vale?
Claro, aquí Nietzsche alegra, bueno, eso te lo has inventado, ese mundo.
Lo único que hay es el mundo sensible y ahí no existe la triangularidad.
Existen triángulos que tú llamas triángulos. Los triángulos son más
imperfectos porque los comparas con algo que te has inventado. En sí
mismos, los triángulos no son ni perfectos ni imperfectos. Ese adjetivo de
perfecto e imperfecto es algo que pone la mente humana, ¿vale? Pero
propiamente no es una característica de lo real. Bueno, además también
otro cargo en contra de la matemática es que esa dimensión cuantitativa
deja de lado la dimensión cualitativa de la realidad. Hace homogéneas las
cosas. Claro, cuando yo intento hacer una suma entre estos dos objetos, lo
puedo hacer bajo la consideración de que son iguales en algún aspecto al
menos. Son lápices, son objetos para escribir, en donde también estaría
pues el bolígrafo, son objetos artificiales, en donde estaría también el
estuche, ¿vale? Y entonces yo sí puedo sumar esto con esto porque los
estoy catalogando de la misma manera. En este caso bajo el título de
objeto. Bueno, ¿qué es lo que hace la matemática con su enfoque
cuantitativo? Según Nietzsche, y no es descabellado en absoluto pensarlo
así, pues de alguna forma como esconder la diferencia. El enfoque
cuantitativo acaba con la riqueza de cada cosa. Esta es la propuesta de
Nietzsche, que no nos olvidemos de las diferencias entre los objetos, de
las diferencias existentes entre ellos. Tenemos mucho más que cantidad,
tenemos diferencia y tenemos, desde luego, individualidad. De hecho, una de
las críticas que ofrecen a las ciencias humanas actuales, a la
psicología, por ejemplo, o a la sociología o a la antropología, es que,
como también están dominadas por el afán de lo matemático, pues dejan
de lado los aspectos propios e individuales de las personas. Por ejemplo,
los psicólogos humanistas, la psicología humanista, una psicología del
siglo XX, que sospecha de la ciencia y de la matemática, pues va a hacer
este cargo a las formas de la psicología más científicas, como el
conductismo, por ejemplo, o la psicología cognitiva actual, que tiene
mucho de enfoques matematizantes de la realidad humana. Entonces, estas son
parte de las críticas que tenemos a la idea del conocimiento. Pero
continúa porque también aquí tendríamos críticas a la epistemología.
Antes era la ciencia, ahora a la epistemología. ¿En qué aspectos? Pues
un poco ya los he citado, ¿no? Porque la epistemología nuestra, la
teoría del conocimiento nuestro occidental, en cierto modo rinde culto a
los conceptos. Cree que los conceptos, como el concepto de lápiz, que he
dicho antes, he utilizado antes, son adecuados para representar la
realidad, ¿vale? Claro, ahora viene Nietzsche y nos dice, pues no, esto no
es así. Ya lo he señalado antes, ¿no? Porque no existen las esencias. Si
existiera la esencia lápiz, el concepto de lápiz sería legítimo. Pero
como no existe la esencia de lápiz porque solo hay lápices concretos,
entonces los conceptos tienen siempre algo de tramposo, porque son, repito,
realidades abstractas, universales. Para dar cuenta de la realidad sería
mejor utilizar un lenguaje que casi ni constara de conceptos, si es que eso
es posible. Utilizaba, que utilizara mejor imágenes. Y este es el caso del
arte. Por eso, en cierto modo, para Nietzsche, aunque suene un poco raro,
en cierto modo para Nietzsche es más correcto el lenguaje del arte que el
lenguaje de la filosofía, al menos de la filosofía tradicional. Y es por
esta razón por la que, bueno, una de ellas al menos, ¿no? Nietzsche se
expresa como se expresa. Si leéis la filosofía de Nietzsche, se expresa
como un artista. Así habla Zaratustra, una de sus obras principales. Es
una especie de poema filosófico. Lo cual le da también dificultad, ¿eh?,
porque Nietzsche no se expresa con claridad. Como emplea mucho el recurso
de la metáfora, un recurso que apela mucho al símbolo, a la connotación,
¿verdad?, al lanzar allí frases y palabras que te conmuevan, ¿no?, y que
apelen a partes no del todo racionales, ¿no?, a partes que tienen que ver
con la intuición, la creatividad también, ¿verdad?, lo sentimental. Lo
sentimental, ¿eh?, le gustaba mucho a Nietzsche esta forma de escribir. No
es una escritura ahí como racional, por completo racional y matematizante,
¿no?, para nada. Es una escritura literaria, ¿eh?, ¿y por qué? Porque,
repito, en cierto modo él entendía que el arte es mejor vehículo para
expresar la realidad que el pensamiento conceptual. Y que la filosofía
entendía... Entendida como, pues, argumentación, ¿no?, entendida como un
pensamiento sistemático. Él no cree en los sistemas, ¿verdad?, no cree
en el pensamiento sistemático. Aunque luego su filosofía es verdad que
tiene un orden y en cierto modo forma un sistema, pero desde luego no
intenta hacer una presentación sistemática de su pensamiento. Nada más
lejos de su filosofía que un manual de la filosofía de Nietzsche. Tiene
siempre algo de tramposo. Los profesores lo tenemos que utilizar, claro,
¿no?, para intentar poner un poco de orden ahí, ¿verdad? La
epistemología tradicional cree también en la lógica. Cree en la lógica,
en el principio de no contradicción. Pero Nietzsche va a decirnos, no, es
que es eso, ¿no?, la filosofía de Nietzsche es irracional, él defiende
el irracionalismo muy extremo, a diferencia de Ortega y Gasset, que va a
intentar reunir vitalidad y racionalidad en lo que llama raciovitalismo,
¿verdad? Nietzsche, pues más bien no, ¿no? Va a creer que eso de la
racionalidad es una parte como muy superficial. Que existe un cierto nivel
de racionalidad como para andar por casa, podríamos decir, el tipo un poco
como convencional. Por ejemplo, en el uso de los conceptos, porque un poco,
claro, relativamente nos podemos entender, ¿no? Pues los conceptos, la
lógica, pues sí puede servir. Pero en realidad, bien pensado el asunto,
no nos sirve, ¿no? Porque supone, pues, el ver el mundo de un modo chato,
podríamos decir, el ver el mundo sin dimensiones de profundidad y de
riqueza, de densidad, podríamos decir. ¿Vale? La epistemología
tradicional también defiende la objetividad del conocimiento. A partir de
la primacia de la razón, pues cree que es posible desprenderse de la
subjetividad. Bueno, esto no es así. Nietzsche nos va a decir que todo
conocimiento es conocimiento subjetivo. Esto desde el punto de vista
racional es una locura, como ya había mostrado Platón. Nietzsche defiende
el relativismo, el subjetivismo, el perspectivismo. Ese es el título que
casi prefiere él. El señalar que todo es cuestión de posición vital.
Idea que después va a recoger también Ortega y Gasset, que es una
propuesta también de Ortega y Gasset. No es posible separarse de la
subjetividad. Ni siquiera las verdades propuestas por Descartes, las que se
referían al cógito, si recordáis, ¿no? A la mente propia
autoconsciente. Son ideas que sean transparentes. O mejor, son realidades
transparentes. Eso del cógito, la mente propia autoconsciente, no es
transparente para uno mismo, porque cuando uno mira hacia adentro siempre
lo hace desde una interpretación. Hay también la posibilidad del engaño
en la descripción de la vida interior. Y a uno le puede parecer que tiene
una emoción y tener otra. A uno le puede parecer que está triste cuando
en realidad está enfadado, ¿no? Entonces, ¿por qué, no? Porque cuando
miras para adentro, como también mostró Freud, por cierto, a Freud le
gustaba Nietzsche, ¿no? En este punto. También, en distintos puntos,
¿no? Como ya mostró Freud, ¿no? Pues claro, no somos transparentes por
completo. Podemos engañarnos. Es posible también la ilusión óptica y
hasta óptico-moral cuando nos miramos hacia adentro. Y hacemos una lectura
interesada de nosotros mismos, de nuestras intenciones, de nuestros deseos,
de nuestra vida interior. Porque todo es subjetivo, ¿no? Repito esto,
claro, desde el punto de vista de la razón y de la lógica. Si tiras del
hilo se puede ver que es absurdo. Pero para quien no cree en la razón o en
la lógica es simplemente la declaración de lo que hay. Esto es lo que
hay, ¿vale? Lástima que no pueda leer textos porque ya, fijaros, tenemos
la hora muy avanzada. En fin, esto es muy bonito sobre este punto del
perspectivismo. Crítica la validez de la razón. La razón no se puede
justificar. La razón no se puede justificar a sí misma, desde luego,
dirá Nietzsche. Hay además dentro de nosotros dimensiones que los
racionalistas han dejado de lado. En particular la vida emocional, la vida
afectiva, los instintos, lo imaginario, pero que son muy, muy, muy reales,
muy válidos y muy de la vida, muy ciertos y que no se pueden soslayar o
obviar, como queréis decirlo, ¿no? Y además también la racionalidad.
Pues, bien entendido el asunto, es un aspecto reciente en la vida, no solo
en la vida humana, sino en la vida en general, podríamos decir, porque
aparece de modo tardío en la historia del universo y desaparecerá sin que
nada fundamental cambie. Aquí ya no me resisto y tengo que leeros un
texto, un momentito, voy a buscar un texto muy importante. Bueno,
disculpad, casi la había dado. ¿Habéis visto? Es un texto de un libro
muy conocido, no es muy largo, es breve, titulado sobre verdad y mentira en
sentido extramoral. Verdad y mentira en sentido extramoral. Y dice así, en
algún apartado rincón del universo centellante, desparramado en
innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que animales
inteligentes inventaron el conocimiento. Fijaros, ¿no? Dice, es que en un
punto insignificante del universo, que es la Tierra, ¿no? Ciertos animales
inventaron el conocimiento, no dice Nietzsche descubrieron el conocimiento,
sino que lo inventaron. Por tanto, que es arbitrario. Fue el minuto más
altanero y falaz de la historia universal, pero a fin de cuentas solo un
minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza, el astro se heló y los
animales inteligentes huyeron de perecer. Alguien podría inventar.
Inventar una fábula semejante, pero con todo no habría ilustrado
suficientemente cuán lastimoso, cuán sombrío, cuán estéril y
arbitrario es el estado en el que se presenta el intelecto humano dentro de
la naturaleza. Aparece en un momento determinado en nosotros, que en la
historia de la evolución es un instante casi, los cambios que había en el
universo, y seguramente desaparecerá con nosotros. No tenemos por qué
pensarnos, en fin, como pudiendo vivir para siempre. En el tiempo del
universo, ¿no? Desapareceremos y no habrá ocurrido nada, dice él. No
habrá ocurrido nada porque nosotros no estamos señalados como los
principales del universo. Somos una mota más ahí en el tiempo. Y nuestro
intelecto no tiene un valor especial. Es un recurso que la naturaleza nos
ha dado. Claro, es un texto muy distinto a los que podríamos encontrar en
Aristóteles, en Santo Tomás, que querían señalar la primacía del
hombre respecto de los otros seres del universo. Y en el hombre, desde
luego, la parte racional, es la parte espiritual más elevada, que es
nuestra razón para Nietzsche. Es arbitrario y es estéril. Nuestro
intelecto dentro de la naturaleza. Dice, hubo eternidades en las que no
existía. Cuando de nuevo se acabe todo para él, no habrá sucedido nada,
puesto que para este intelecto no hay ninguna misión ulterior que conduzca
más allá de la vida humana. No hay una misión a la que nosotros
apuntemos por el hecho de tener intelecto, dice Nietzsche. No es sino
humano, y solamente su poseedor y creador lo toma tan patéticamente como
si en él girasen los goznes del mundo. Tremendo, ¿no? Tremendo. Qué bien
escribe, ¿eh? Es que esa está peligrosa, ¿eh? Pedro, Iván, no sé si me
estáis siguiendo. Esa está peligrosa la forma de escribir que tiene
Nietzsche, ¿no? Porque, joder, te puede llevar a su lado, aunque luego uno
no esté de acuerdo con ciertas ideas suyas, las cuenta también. Bueno,
aquí está señalando el carácter gratuito, contingente y superfluo del
intelecto humano y, por tanto, del conocimiento. Seguimos también con la
crítica. La crítica a la religión. Hemos dicho, he dicho que Nietzsche
es un pensador ateo. El punto de vista del que parte Nietzsche es el
ateísmo. Aunque a la vez también va a decir que no todos los tipos de
religiosidad valen lo mismo. Él miraba con más admiración, por decirlo
así, o valoraba más positivamente el politeísmo griego que la religión
monoteísta cristiana. Le parecía que la religión griega era un tipo de
religión monoteísta cristiana. La religión griega recogía mejor la
variedad y riqueza de lo real en las distintas figuras divinas en las que
ellos creían. Recordad, por ejemplo, esos dos polos de interpretación de
lo real, el polo dionisíaco y el polo apolíneo. Valga la palabra casi
redundante, ¿no? La dimensión apolínea y la dimensión dionisíaca. Eso
era posible porque los dos griegos tenían muchos dioses, tantos casi como
dimensiones fundamentales tenemos en el vivir. ¿Por qué? La muerte, la
vida, la belleza, el sueño, el mar, la riqueza de la naturaleza, sus
variedades de manifestación, la ambición, etcétera, etcétera. Para cada
una de las dimensiones fundamentales de la vida, ellos tenían un dios. De
tal manera que la religión griega no hacía más chica la existencia, más
pequeña la vida. Pero cuando llega el cristianismo, ¿qué ocurre? Pues
que se propone la existencia de un solo Dios. El monotonoteísmo, esta
forma de hablar. En fin, curioso, ¿no?, que tiene Nietzsche. Creativa
también, sin duda, ¿no? El monotonoteísmo, para señalar dos cosas,
¿no?, que, bueno, con los cristianos se acaba defendiendo una idea del
mundo, pues que empequeñece y hace que sea más aburrido el existir.
Piensa él, ¿no?, piensa Nietzsche. La filosofía cristiana es
continuación de la filosofía de Platón, del espíritu de Platón.
Recordad esto también, es platonismo para el pueblo. ¿Por qué? Porque se
inventa el cristianismo también otro mundo, perfecto, verdadero. Un mundo
inmutable. Platón le llamaba esencias, mientras que los cristianos le
llaman el mundo del cielo, ¿no?, en donde están los espíritus y Dios.
Además también, con el cristianismo, pues, ¿qué es lo que ocurre? Que
termina lo que llamaba Nietzsche moral aristocrática y se favorece la
moral de los esclavos, la moral de valores que empequeñece la vida. En una
descripción un poco peligrosa. Las cosas tal como Nietzsche las expresa,
¿eh?, porque parece que Nietzsche está en contra de la igualdad, de la
manifestación de la pobreza, de la compasión, que le parece casi como
característica de la moral de esclavos, ¿no? Frente a la moral de la
diferencia aristocrática. De todo ello enseguida hablamos cuando nos
refiramos al superhombre. Bien, además también es necesario enfrentarse a
la religión porque la superación del cristianismo y la muerte de Dios...
...es necesaria, indispensable para que aparezca una nueva filosofía, una
nueva metafísica. ¿De acuerdo? Bien, enseguida vamos a hablar, por tanto,
de algo muy importante que es la muerte de Dios. Aunque también aquí
habría que hacer un pequeño paréntesis en la crítica al cristianismo. Y
es que Nietzsche pensó que en realidad si hay una forma adecuada de seguir
a Jesús... ...cabe un cierto cristianismo aceptable, ¿no?, podríamos
decir, que sería aquel que siga a Cristo, que siga a Jesús. Nietzsche
hace una interpretación de Jesús como siendo un revolucionario, como
siendo una persona que desconfiaba de la autoridad y del poder... ...como
siendo una persona que quería regirse a partir de él mismo, ¿eh?, casi
entendiendo a Jesús como una especie de líder medio hippie revolucionario
o algo así. ...como una persona desde luego que vive desde la
autenticidad. y Nietzsche pensó que toda la metafísica cristiana toda la
concepción de la realidad cristiana, eso no está en Jesús, en Jesús
está más bien una disposición de actitud moral crítica así lo
interpreta Nietzsche una actitud moral y crítica y no tanto el conjunto de
ideas que hablan acerca de la realidad que si hay un cielo o una tierra,
etc eso le parece a Nietzsche que es un añadido de San Pablo y que aún
ahí habría en cierto modo un cristianismo recuperable, el de la fidelidad
a la figura del Jesús crítico, autónomo y casi revolucionario bueno,
crítica a la moral tradicional la moral tradicional ha defendido lo que
Nietzsche llamaba el dogmatismo moral que era la defensa del objetivismo
moral, el creer que hay valores entidades absolutas, morales más allá de
la voluntad humana y de la realidad humana que son independientes del ser
humano que existe el bien para Platón era en el mundo de las ideas para
los cristianos en la voluntad de Dios en el pensamiento y voluntad de Dios
la existencia de Dios es lo que garantiza la objetividad de la moral pero
como Dios no existe pues la moral no puede ser objetiva además también el
cristianismo defenderá la existencia de valores universales y de normas
morales que están por encima también de la historia y del tiempo y el
dogmatismo moral la independencia de los valores respecto de la acción
humana claro, todo esto le parece a Nietzsche que es falso que no es
correcto porque más bien las tablas de valores son construcciones humanas
son una consecuencia de la vida manifestándose en la capacidad de estimar
la realidad son invenciones de la subjetividad ¿vale? por otra parte
además se añade a todo esto al dogmatismo moral el hecho de que el
cristianismo defenderá valores contrarios a la vida en particular valores
que sean contrarios a los instintos, a lo biológico de ahí la sospecha
casi milenaria que ha tenido el cristianismo de la sexualidad, de la
libertad sexual del placer al considerarlo como algo casi o sin casi
pecaminoso pues una especie de instrumento del diablo para llevarnos al mal
y apartarnos de Dios bueno, eso es una muestra en esas versiones tan
contrarias a la corporidad es una muestra del carácter antinatural de los
valores que defiende el cristianismo ¿vale? por eso es necesaria la
crítica a la religión y el señalar que en realidad ya asistimos al fin
de la religión por la muerte de Dios bien, y el nihilismo ¿Qué es la
muerte de Dios? Cuidado con esto, no quiere decir Nietzsche con este
título de muerte de Dios que Dios haya existido y luego algo le haya
pasado y haya muerto. Es una contradicción, es un absurdo. No creyó que
Dios existiera para nada, ¿no? Es una manera metafórica de hablar
también. ¿Para referirse a qué? Para referirse a la crisis de lo
absoluto, de la noción o de la creencia del absoluto. En un sentido
parecido a como podríamos decir que Zeus ha muerto, o el dios Amón ha
muerto, los dioses de Egipto han muerto, porque ya no hay nadie que crea en
ellos. No es que hubieran existido y luego hubieran enfermado y el dios y
yo qué sé, ¿no? El cristiano hubiera terminado con ellos, ¿no? No es el
dios cristiano el que ha terminado con Zeus, ¿no? Es que la creencia en
Zeus fue sustituida por la creencia en el dios cristiano, ¿vale? ¿De
acuerdo? Entonces cuidado con esto, ¿eh? No hay que tomárselo de manera
literal lo de la muerte de Dios, sino que es una metáfora que señala la
crisis de la noción del absoluto. Crisis de la noción del absoluto,
¿vale? Y es aquí entonces donde podemos leer, entonces, este texto tan
importante de la Gaya Ciencia está en la página 277, ¿ven? Con el que
vamos a terminar también la sesión haciendo algunos comentarios sobre
él, ¿no? Es el texto en el que se señala la muerte de Dios y yo creo que
es el texto más importante que tenéis aquí de la filosofía de
Nietzsche, ¿no? Si cayera un texto de Nietzsche yo creo que bien podría
caer este, ¿vale? Bueno, dice en la Gaya Ciencia, en este escrito, en un
aforismo, ¿no? Porque Nietzsche se expresaba en aforismos. Por cierto,
otra vez, como hemos hecho cuando yo os he invitado a que trabajéis con
textos para hacer comentario de texto, también podría referiros a la
manera de escribir, aspectos formales, ¿no? Y aquí tendríais que decir,
pues bueno, este es un aforismo, un texto breve en el que Nietzsche
manifiesta también su estilo de escritura, ¿no? Aquí lo que he comentado
antes. Nietzsche prefiere una escritura más bien simbólica, metafórica,
casi literaria, ¿no? Una escritura en donde los conceptos se presenten con
una claridad total, no escritos sistemáticos, ¿no? Y aquí lo podríais
comentar, lo podríais conectar con lo que he dicho antes de la crítica a
la idea del conocimiento y a la sospecha de los conceptos. Estos aspectos
formales que tienen que ver con el título de la obra, con el autor, pues
también conviene que nos hagáis. Mostraríais aquí que os manejáis.
Cállese un poco con este enfoque de Nietzsche que tiene que ver con la
reivindicación del arte como forma adecuada para contar cómo es lo real.
Bueno, y dice en este texto, muy famoso, de los más famosos. No habéis
oído... De ese hombre loco que en la claridad de la mañana encendió una
linterna, corrió al mercado y comenzó a gritar sin cesar. Busco a Dios,
busco a Dios. Como allí estaban reunidos muchos de los que no creían en
Dios, provocó una carcajada. ¿Qué? ¿Se ha perdido? Decía uno. ¿Se ha
extraviado como un niño? Decía otro. ¿O está escondido? ¿Tiene miedo
de nosotros? ¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado? Así exclamaban y reían
todos los filósofos a la vez. El hombre loco, como Diógenes el griego,
que iba también con un farol tratando de hacer lo mismo, está haciendo
una referencia histórica a la filosofía, a los filósofos griegos. A ese
filósofo griego que, según decía la leyenda, también fue un día,
bueno, una noche. También con un farol buscando a un hombre y preguntando,
busco a un hombre, busco a un hombre. Aquí este personaje loco, para los
que le estaban escuchando, va con una especie de candil buscando a Dios. Y
se burlan de él, se burlan de él. Así exclamaban y reían todos a la
vez. El hombre loco saltó en medio de ellos y los penetró con su mirada.
¿A dónde ha ido Dios? Exclamó. Yo os lo diré. Nosotros lo hemos matado,
vosotros y yo. Todos nosotros somos sus asesinos. Por cierto, este hombre
loco también podríamos decir que es una metáfora del propio Nietzsche,
de él mismo. Él estaba anunciando la muerte de Dios. Nietzsche anunció
la muerte de Dios a sus contemporáneos, a sus coetáneos, a la gente de su
época. Y a la nuestra también, pero no le hicieron caso, se burlaron de
él. Les pareció muy raro lo que le estaba diciendo. ¿No? En el caso de
Nietzsche, pues porque no eran conscientes los hombres de que habían
matado a Dios, y bueno, pues algunos aún creían en él. Otros no creían
en Dios, pero no se estaban dando cuenta de que ellos habían sido
protagonistas de un cambio drástico. Está aquí diciéndonos Nietzsche
que este personaje desentona, por decirlo de esta manera. Este personaje al
que él llama el loco, ¿no? Desentona en el contexto. Desentona en el
contexto social que le toca vivir. Y claro, se está refiriendo en el fondo
a sí mismo. Porque él se daba cuenta, ¿no? Que estaba proponiendo ideas
muy distintas a las tradicionales. Y que incluso aún, bueno, en otra obra
en ese homo que tiene un carácter más autobiográfico, pues lo dice así,
¿no? Dice, yo no soy un hombre, soy dinamita, ¿no? Exagerando ya mucho.
Soy dinamita porque voy a dinamitar todo. Mi presencia... Mi aparecer aquí
en la filosofía, en esta época, pues va a suponer una ruptura. Pero no
estoy aún... Tal vez la gente no está preparada para mi mensaje. ¿A
dónde ha ido Dios? exclamó. Yo os lo diré. Nosotros lo hemos matado,
vosotros y yo. Todos nosotros somos sus asesinos. ¿Y esto por qué es
posible? Repito, porque en realidad Nietzsche no cree que Dios existiera.
Para nada, ¿no? Es una marea, repito, literaria de hablar. ¿Eh? Somos los
hombres los que hemos construido a Dios. Aquí también, si queréis, pues
hasta podéis hablar de Feuerbach, de filósofos que ya también en una
tradición distinta, en una tradición hegeliana, ¿no?, distinta a la de
Nietzsche, Feuerbach y luego Carlos Marx, pues también defendieron en una
época, bueno, en un tiempo semejante, casi un poquito antes, ¿no?,
defendieron la idea de que no es Dios el que crea al hombre, es el hombre
el que crea al hombre. Es el hombre el que crea a Dios. Esta es la idea. Es
el hombre el que crea a Dios, ¿verdad? Ha puesto en él todas sus
esperanzas. Pero ¿qué ha ocurrido? Pues que ese concepto, esa idea, esa
creencia ha entrado en crisis. Esa creencia ha entrado en crisis y ahora ya
está desapareciendo y nosotros lo hemos matado, ¿no? Aquí cayó el
hombre loco y volvió a mirar a sus oyentes. También ellos callaban y lo
observaban sorprendidos. Finalmente lanzó al suelo su linterna que saltó
en pedazos y se apagó. Llegó demasiado pronto, dijo entonces. No es aún
mi tiempo. Este acontecimiento monstruoso está todavía en camino y se
desplaza. No ha llegado aún a los oídos de los hombres. ¿Vale? En
realidad el texto continúa un poco más, ¿eh? Me dan ganas de
continuarlo. Lo tenéis solo hasta ahí, pero es un poco más largo. A ver
si lo encuentro un poco más largo. Un momentito. Dice, lo voy a leer en
otra versión. Esta versión está en mi libro, en mi página web también,
si queréis leerla, ¿no? Dice, nosotros lo hemos matado vosotros o yo.
Todos somos sus asesinos, pero ¿cómo hemos podido hacer esto? ¿Cómo
hemos podido vaciar el mar? ¿Y quién nos ha dado la esponja para secar el
horizonte? ¿Qué hemos hecho al separar esta tierra de la cadena en su
sol? ¿A dónde se dirigen ahora sus movimientos? ¿Lejos de todos los
soles? ¿No caemos incesantemente hacia adelante, hacia atrás, de lado, de
todos lados? Hay aún una arriba y una abajo. Fijaros, ¿no? Es una
versión un poco más completa que la que tenéis vosotros, porque le falta
un fragmento, ¿no? Pero este fragmento que le falta a vuestra versión es
muy significativo, ¿no? Porque en este fragmento Nietzsche está
señalando que esa realidad que nosotros hemos inventado, Dios en absoluto,
era para nosotros como la brújula. Para nosotros era la brújula. Era
aquello que daba sentido a todo. Y ahora que no tenemos esa brújula,
parece que todo se conmueve. Estamos cayendo en el abismo. Lástima que,
para no hacerlo muy largo, se ha saltado este fragmento, pero es bien
bonito, bien interesante, ¿no? Dice, Un poco retóricas, ¿no? Está
señalando el carácter tremendo, trágico de este acontecimiento. Repito,
¿eh? El texto que tenéis no lo muestra con tanta claridad, ¿eh? Porque
faltan estas preguntas tan fundamentales. ¿Qué nos ha pasado cuando hemos
terminado con eso? Que estamos en crisis. Nietzsche destaca la crisis de
Occidente en esa época. Tal vez una expresión, como algunos historiadores
dicen, de la muerte de Dios y el desbarajuste, ¿no? De la desesperación.
De la desorientación vital extrema, pues puede ser nada menos que el
holocausto. La Segunda Guerra Mundial, las barbarias del siglo XX, ¿no?
Porque vivimos desde la muerte de Dios en una confusión más extrema que
en otras épocas, ¿no? Aquello que había sido para nosotros el sentido
del vivir, ya no lo es. ¿Y qué pasa cuando ocurre eso? Que ya no lo es.
Pues que parece que la vida carece de sentido y entonces viene el
nihilismo, la desesperación. Y puede venir la idea de... Y puede venir la
idea de que si Dios no existe todo está permitido o algo así, ¿no? ¿Y
cómo orientarse? Si no existe lo absoluto, ¿cómo te vas a orientar? Esta
es la propuesta de Nietzsche, ¿eh? Atreverte a vivir y atreverte a
orientarte aunque Dios no exista. Aunque no exista una brújula, aunque no
haya un libro de instrucciones para la vida, la vida merece la pena.
Fijaros, ¿no? Dice a continuación... Eh... No oímos todavía el ruido de
los sepultureros que enterraron... Nada olfateamos aún de la
descomposición divina, también los dioses se descomponen. Dios ha muerto
y nosotros somos quienes lo hemos matado. Aquí aparece la expresión, Dios
ha muerto, ¿no? Nosotros lo hemos matado. ¿Cómo nos consolaremos
nosotros, asesinos entre los asesinos? Lo que el mundo poseía de más
sagrado y poderoso se ha desangrado bajo nuestro cuchillo. ¿Quién
borrará de nosotros esa sangre? ¿Qué agua podrá purificarnos? ¿Qué
expiaciones, qué juegos nos veremos forzados a inventar? ¿No es excesiva
para nosotros la grandeza de este acto? ¿No estamos forzados a
convertirnos en dioses, al menos para parecer dignos de los dioses? No hubo
en el mundo acto más grandioso, y las futuras generaciones serán por este
acto parte de una historia más alta de lo que hasta ahora presente fue la
historia. Aquí cayó el loco y miró de nuevo a sus oyentes. Ellos
también callaron y le contemplaron con extrañez. Por último, arrojó al
suelo la linterna que se apagó y rompió en mil pedazos. He llegado
demasiado pronto, dijo. No es aún mi hora. Este gran acontecimiento, la
muerte de Dios, está en camino. Todavía no ha llegado a oídos de los
hombres. Es necesario dar tiempo al relámpago y al trueno. Es necesario
dar tiempo a la luz de los astros, tiempo a las acciones cuando ya han sido
realizadas, para ser vistas y oídas. Este acto está más lejos de los
hombres que el acto más distante, y sin embargo ellos lo han realizado.
Este es el fragmento un poco más completo. Tremendo. Y qué bien escrito.
Es tremendo, ¿no? Aquello que el hombre había creado para que la vida
humana y la vida en general tuviera sentido, que es el mundo de lo sagrado,
el mundo de lo absoluto, el Dios cristiano, en su rostro más claro, lo
absoluto sería el Dios cristiano. El más reconocible rostro del absoluto
sería el Dios cristiano, ¿no? Bueno, pues esa realidad inventada por
nosotros para dar sentido a la vida. Ya no nos sirve. Ha entrado en crisis
y ya no nos sirve. ¿Qué hacemos? Pues podemos caer en la desesperación,
¿verdad? En el nihilismo. Esta expresión, nihilismo, de nil, que
significa nada, ¿no? Tras la muerte de Dios, ¿qué nos puede venir? El
nihilismo. Este concepto es un poco complicado en Nietzsche. Y vamos a
terminar, termino enseguida, Iván y Pedro, con algún comentario sobre el
nihilismo. Viene de la expresión nil. Significa nada. Hay que distinguir
el nihilismo activo, que es la filosofía de Nietzsche, que viene a ser el
buscar la destrucción de la metafísica tradicional y el favorecer la
muerte de Dios. ¿Verdad? Este es un nihilismo aceptable. Hay que
distinguirlo del nihilismo que supone el cristianismo, porque el
cristianismo también es una forma de nihilismo, puesto que se inventa una
realidad, bueno, que no existe. Es también nihilismo, porque se inventa
algo que no existe. Pero tras la muerte de Dios puede venir algo, un
nihilismo más terrible, que es el nihilismo de la desesperación. El caer
en la desesperación. Y el creer que la vida solo tiene sentido si existe
Dios. Y claro, si Dios no existe, ¿qué haces? Pues algunos dicen, pues
formas de alguna manera de suicidio. O el suicidio en el sentido literal. O
con esa frase de Dostoyevsky, si Dios no existe, todo está permitido.
Nietzsche no estaría muy de acuerdo con esa afirmación, ¿verdad? Sería
más bien expresión de este nihilismo pasivo de la desesperación. Claro,
claro. Si tú la vida, pongamos, aquí tenemos la vida, ¿no? No sé qué
cosa poner, que tendría, tuviera Ulises. Aquí tenemos la vida, esto es la
vida, ¿no? Y creemos que la vida sólo puede tener valor si se soporta en
una realidad que está fuera de ella, esta es la realidad del absoluto.
Cuando quitas esa realidad, ¿qué le pasa? Pues la vida cae, ¿no? ¿En
qué? Pues en el aspecto humano, en la desesperación. En el rechazo del
tiempo y del vivir. Hay que tener muchísimo cuidado con este aspecto que
puede sobrevivir por la muerte de Dios. No es lo que Nietzsche defiende.
Para Nietzsche, más bien, la muerte de Dios trae consigo una posibilidad
nueva, la posibilidad de una nueva metafísica, la posibilidad de una nueva
concepción de la realidad, esa sería una nueva metafísica expresada en
la voluntad de poder. Y la posibilidad de una nueva... De una nueva ética,
de un nuevo orden moral, de una nueva tabla de valores que se concentre en
la figura del superhombre, ¿vale? Entonces, la muerte de Dios, aunque es
arriesgada porque puede dar lugar a la desesperación y a figuras
terribles, ¿no?, de lo humano, como la persecución extrema de unos
individuos por otros, y hasta diríamos, tal vez, tal vez, no sé si sería
un poco exagerado, tal vez hasta el holocausto y las cosas terribles del
siglo XX. Pero, sin embargo, la muerte de Dios puede tener otra... Otra
manifestación, otra forma de vida, puede traer consigo otra forma de vida
que suponga una afirmación de la vida, que es lo que Nietzsche nos va a
proponer, ¿vale? Bueno, pues ya el próximo día veremos, un momentito,
veremos estos dos aspectos, la parte filosofía positiva de la filosofía
de Nietzsche, la parte positiva de la filosofía de Nietzsche, y
comentaremos... Hasta donde nos dé tiempo, pues, lo que podamos de la
filosofía de Ortega y Gasset, ¿vale?, que está también en la misma
línea de la filosofía de Nietzsche, ¿de acuerdo? Bueno, pues todo como
muy rápido, es una pena, pero espero que al menos haya conseguido
trasladaros, ¿no?, algunas ideas como principales de la propuesta de
Nietzsche, ¿vale? Bien, pues lo dejamos aquí, ¿de acuerdo? ¿Iván y
Pedro? ¿Vale? Cortar ya la grabación, ¿vale, Pedro?