con la ontología el ser o no ser y a ver ya si podemos que iremos un poco
lento bueno pues vamos a donde estábamos en bien en cuanto estábamos
aquí con el rastro y el ser ahí el olvido del ser y su la diferencia
ontológica y demás bien, la metafísica ¿qué ocurre? que para para
Heidegger lo que tenemos aquí es una superación del proyecto metafísico
la analítica pone de suma complejidad destaca tres momentos estructurales
y esto es lo que tenéis que tener en cuenta de cada examen tampoco se os
va a pedir mucho más bien el that same el ser ahí es un ser estamos en
nuestra propia existencia abierto ¿al qué? al ser en el mundo ya veremos
esto ¿qué es? abierto a la comprensión del ser desde una situación
encontrarse determinado y proyectado y proyectado a un número indefinido
de posibilidades es así nosotros somos lo que somos porque es una
concatenación de posibilidades ¿no? si hubiésemos nacido en Soria yo no
sé si viviésemos en Soria seríamos otra cosa cada uno es lo que es eso
lo que pretende analizar Heidegger esta estructura bueno ¿qué es el
Sorge? el cuidado un preser se ser junto a y ser ya en el mundo ¿qué
significa? este preser en sí porque es el que nos proyecta fijaros
vosotros ahora estáis estudiando este grado estáis haciendo esto bien
estáis en un preser se porque sois auto en el sentido no metafísico pero
sí físico estáis autoproyectándoos en algo que queréis ser es decir
trascendéis vuestra realidad cotidiana para ir más esto lo aplicamos al
sentido metafísico y lo tendremos bastante bien entro bueno tiro todo esto
lo dejaremos bien ¿qué más? quitaremos esto de en medio a ver bueno la
posibilidad de autotrascendentar autotrascendimiento y apertura proyectiva
es decir que vamos más para allá es todo eso en la temporalidad como
siempre en el ser humano si os fijáis nadie ha sido totalmente atemporal
tenemos futuro presente y pasado siendo el primero el más importante digo
este ser pre-ser se es indica esto nosotros tenemos una proyección esto
nos suena sí nos suena porque acordaros Hegel ya os digo que no lo vemos
pero ya inicia todo esto Marx que decía cuál es el modelo de evolución
cuál es el futuro cuál es esa mejoría cuál es la ese mundo utópico era
el modelo comunista cuál es el modelo de Nietzsche que ha matado a Dios
entonces ese superhombre ese capaz de superar el nihilismo de la sociedad
es decir si os fijáis la filosofía siempre en todo momento proyecta
entonces cada uno desde su óptica lo enfoca a su manera en la estructura
del Dasein ser en el mundo somos en el mundo pero no somos un vegetal no
somos algo inanimado somos algo que autotrascendemos vamos más allá de la
realidad que tenemos y esa realidad donde será siempre en el futuro a ver
nos vemos otra vez en el tema podemos porque estos temas cogiéndolos de
una semana para otra son complicados bueno cómo nos revelamos cómo damos
sentido a nuestro ser en el ser ahí en el Dasein por qué porque tenemos
que ir más allá no es el determinante fundamento último en el que se
determina y establece el sentido del ser ¿por qué? porque si no sería
subjetivismo esta forma hay que tenerlo claro no podemos pensar desde el
ámbito propio del subjetivismo que es lo que piensa la modernidad él si
os fijáis está intentando hacer un modelo metafísico pero en fin no va a
tener demasiado éxito ¿no? bueno ¿qué es? ¿por qué? ¿por qué se
preocupa por el Dasein el ser ahí? ¿por qué se preocupa por nuestra
trascendencia? porque estamos en el mundo de la técnica este mundo de la
técnica es lo que Heidegger comentaba la metafísica de la era atómica
claro la metafísica es ir más allá de la realidad lo que estaba haciendo
era en alguna manera criticar poner en evidencia el sentido de estas
cuestiones el técnica como fenómeno fundamental del mundo moderno que
vendría a ser la metafísica de la era atómica el sentido del Kierke el
giro ¿no? lo tenéis por aquí bien ¿qué ocurre? porque ¿qué es la
técnica para Heidegger? un modo de manifestar descubrir e interpretar la
realidad es un modo regido por estos puntos ¿la técnica para qué sirve?
con la pandemia nos ha ido muy bien porque hemos podido desarrollar se ha
podido desarrollar vacunas unas con sus más y sus menos pero se han podido
desarrollar vacunas en tiempo real por ejemplo bien la realidad puedo
interpretar a través de la técnica la realidad pero desde la
calculabilidad utilidad y rendimiento bien ¿qué ocurre? es bueno la
técnica y Heidegger dice que no ¿por qué? porque es peligroso lo
técnico conlleva y representa un peligro al someterse el mismo hombre al
dominio de la técnica claro ¿por qué? está haciendo una crítica porque
ya vimos que son paralelos a la escuela de Viena no piensa como en la
escuela de Viena la escuela de Viena ya lo vimos no, todo era ciencia todo
era esto y la filosofía simplemente la esclava es la que tiene que
interpretar ese lenguaje para que sea claro no, aquí lo que está diciendo
es no oiga la técnica está muy bien todo eso lo que quiera pero
deshumaniza con la instrumentalización de sí mismo y la consideración de
una idea técnica del mundo como algo natural y el mundo es algo más el
sentido del giro la técnica lo tenéis en la página 457 58 y la técnica
es un modo de desvelamiento todo lo que pone por aquí y luego se habla la
diferencia entre la técnica griega y la moderna bueno simplemente no le
doy muchas más vueltas porque es que no podéis haceros 80 páginas de
todo os habla luego del bestel y demás Gadamer es el siguiente filósofo
que nos entra en el tema bien a ver como veis el capítulo de Heidegger es
enorme bueno Gadamer es el I. ya llega al siglo XXI falleció hace
relativamente poco con 102 años doctor en filosofía discípulo de
Heidegger ya veis que todo va de este estilo todo va de este palo de uno
discípulo del otro rector de la universidad de Leipzig y sucederá a
Haspers no lo vemos en filosofía y en la universidad de Heidegger bueno
¿qué ocurre? de sólida formación en filosofía griega el idealismo
alemán el arte o la literatura influirá en su pensamiento el idealismo
alemán es su máximo exponente es Heidegger y era un gran admirador del
mundo griego está muy infravalorado el papel hoy en día en la educación
de la clásica de lenguas clásicas cultura clásica y todo eso pero es
perder el norte de lo que es el ser humano bueno vamos a verlo rápidamente
que andamos siempre justo en lo siguiente bien deja de ser una metodología
y pretende una concepción ontológica de la realidad es decir la
hermenéutica ya no es una metodología para entender el ser humano sino
que lo que pretende es crear ese conocimiento de la realidad a través del
ser humano bueno tu obra dejadla ser y tiempo ¿no? bien si Gadamer quiere
crear esta concepción ontológica el título de su obra es bastante
evidente la verdad y el método de cómo llegar a eso bueno pretende entrar
en cuestiones metafísicas entre la comprensión y la explicación y ¿por
qué? por esta razón comprender un texto una obra de arte es un modo de
conocer distinto al modo de conocer de ciencia como la física o la
biología creo que en eso podemos estar todos de acuerdo uno puede ser un
fenómeno en alguna cosa pero la otra ser un auténtico ototú no puede
funcionar con eso en la comprensión se produce una convergencia entre el
horizonte del intérprete y el de lo que expresa la obra en el fondo
estamos en lo mismo pretende comprender al ser humano y eso es su teoría
de fusión de horizontes la filosofía de lectura y demás una obra
literaria es un todo una totalidad y la relación de las partes lo habréis
leído no tiene mucho más problema en ello las humanidades ¿cuál es el
papel? recepción de la tradición o ¿cómo comprender estas obras
filosóficas literarias y demás por eso os comentaba ahora lo de las
clásicas están desapareciendo cultura clásica latín griego todo esto
este mundo clásico y entonces puedo luego reinterpretar según me dé la
gana ¿no? bueno ¿qué ocurre? que la hermenéutica es este saber de
interpretación y es en su segundo momento cuando le dará el papel
ontológico no tiene sentido como método pero sino sólo si es ella misma
el proceso en el que se manifiesta la verdad la experiencia es capaz de
producir una verdadera transformación y demás bueno ¿qué significa como
método y como estructura del ser? simplemente ir más allá de lo que
somos y podernos adentrar en este mundo saca al cierto modo al sujeto fuera
de los límites en el que vive y se introduce en realidades distintas
proyectándolo en horizontes más comprensivos y demás el lenguaje es un
poco pesado y demás bien ¿qué es la conciencia histórica? vamos a verlo
muy rápido porque es que vamos atrás la historia no es una sucesión
mecánica de acontecimientos ¿por qué? porque hemos de comprender la
totalidad de los otros momentos y Gadamer lo que avisaba era esto el
presente depende del pasado y del futuro es decir no es algo matemático
sino que tiene que ser desde la interpretación como vemos ¿no? ¿qué hay
entre el pasado y el momento? solo la cadena de la tradición la historia
parece como un proceso de constitución que soluciona y reconstrucción
continua de los horizontes turísticos y otros bueno en cuanto al diálogo
lo dejo aquí no tiene mucho más que ver prefiero que entremos ya en la
escuela de Frankfurt a ver si nos da tiempo de ver un poco todo el
significado porque una vez visto Heidegger pues Gadamer no tiene mucho por
y me voy a empezar a enrollar y no no va a haber posibilidad bueno bien
vamos a ver la escuela de Frankfurt ¿qué es la escuela de Frankfurt?
hemos visto os he comentado la escuela de Viena y hemos ido viendo a
Heidegger a Hassel como van volviendo poco a poco a la realidad veamos los
principales actores de la escuela de Frankfurt es uno de ellos el Marcuse
no lo vamos a ver otro Fromm que es pero no no lo veremos ninguno de ellos
bueno la escuela de Viena sí pero sí que están íntimamente relacionados
los principales son estos tres Adorno Horkheimer y Habermas ¿qué
características tiene la escuela de de Frankfurt? bueno surge en el año
23 y es una perspectiva totalmente marxista un poco del triunfo de la
revolución ¿no? ¿por qué? porque intentan como ya vimos con Marx ya
vimos incluso con Niemann-Nitsch encontrar qué es lo que hace que el mundo
burgués el mundo capitalista según su lenguaje pues esté ahí
constantemente y no haya manera de acabar con él dicho en pocas palabras
bueno son los años en que es la república de Weimar han perdido la guerra
está la república de Weimar que acabará en manos de Hitler y a partir de
ese momento pues la entre que son marxistas y se dedican a esto pues cuando
llegue el firmo al poder pues van a tener que ir ¿no? bueno los
totalitarismos y los todo esto ya lo veis el capitalismo y el comunismo a
partir de los años 60 y es el modelo que ellos pretenden analizar tened en
cuenta que los años 60 empieza la distensión de la guerra fría pero aún
así continuará ese mundo ¿no? bueno estamos en un momento después de la
segunda guerra mundial en lo que que se llama el estado del bienestar se
generalizó y aumenta sobre todo la sociedad de control bueno entonces
¿cuál era el modelo de alineación en Marx? el trabajador todo día en la
fábrica ¿cuál es nuestro modelo actual de alineación según la escuela
de Frankfurt? publicidad mayor consumo porque eso nos obliga a trabajar
más y en peores condiciones aparte el toque medioambiental ¿no? a medida
de la contaminación y ¿qué el malestar de la cultura? todo esto lleva a
una serie de acontecimientos como el libro el mayo del 68 Berkeley sobre
con Marcus y una serie de cuestiones movimientos pacifistas y todo esto
bueno las etapas ¿qué es lo que nos interesa? en 1931 bajo la dirección
de von Heime inicia investigaciones en el campo social y empieza en la
reflexión filosófica fijaros que empieza cuando ya la república de
Weimar está ya en manos de los nazis en este momento entran una serie de
autores que serán fundamentales para su etapa Froh, Madorno, Marcus y nace
la teoría crítica es lo fundamental de esta escuela ¿qué pretende? pues
renovar la teoría marxista desde presupuestos de presupuestos en el 34
cierran el instituto y Hockenheimer acabará en Nueva York muerto Adorno y
Hockenheimer Habermas es el principal representante de la segunda etapa en
el mundo americano estas cuatro etapas las tenéis ahí no tiene más bien
entre el 31 y 50 en la revista investigadora social el ascenso del nazismo
y demás crítica de los totalitarismos ¿qué ocurre? que regresados
Hockenheimer y cierra esta etapa en los años 50 y empezará lo que os he
dicho antes o mismo hasta las muertes de estos autores entre los que están
Alemania y Estados Unidos y la segunda etapa con Habermas a la cabeza no
tenéis que perder mucho tiempo con esto simplemente las dos grandes etapas
y cada quien es catálogo bien teoría crítica ¿qué es la teoría? bueno
estamos en lo de siempre el modelo digamos marxista que no marxiano
recordad lo que os dije de esto siempre pone la cultura al servicio de la
política que no son los únicos también lo hacen los otros en otro tipo
de totalitarismo ¿no? pero bueno la literatura dice que hay que poner la
teoría al servicio de la praxis de cambio social contra la ciencia
burguesa bueno eso es lo que dice bien ¿por qué? pues lo que pretenden
ellos es crear transformar la teoría del conocimiento en una teoría de la
sociedad hemos visto que se transforman en un instituto de estudios
sociológicos en forma sino que desde la filosofía pretenden esto ¿no?
bueno y esto ¿a qué les lleva? fundamentalmente a esto ¿qué intereses
sociales hay para que haya una ciencia u otra? y realmente es así o sea lo
vemos yo que sé hay intereses económicos hay intereses tal pero realmente
las sociedades están preparadas para según qué tipo de ciencias vemos
por ejemplo una cosa muy sencilla y por desgracia demasiado habitual las
enfermedades raras ¿son rentables? no por lo tanto no se investigan
¿cuándo se empiezan a investigar? cuando la sociedad toma conciencia bien
intereses sociales hay sobre todo ello entonces bueno descubriendo estos
intereses sociales afirman que pueden concienciar los individuos de cuáles
son las fuerzas que realmente llevan el peso de la historia bueno la
ciencia también es dialéita la tradicional era legitimación ideológica
del estado de cosas existentes mientras que su teoría ellos pretenden que
su teoría proporcionase a la sociedad un estatuto racional eso queda muy
bien queda muy bonito pero es, prácticamente imposible de aprender para
ello hay que luchar por la emancipación por lo tanto los objetivos de la
teoría crítica que esto sí que es una pregunta que puede entrar en
examen es liberar al hombre mediante la racionalización de lo real y
emanciparlo mediante la organización social fundamentada en la raza vamos
a ver ¿no? en la desmitologización pues lo que tenemos es una serie de
cuestiones poner los objetos o los aumenta la teoría científica los
rasgos ya lo hemos visto por el círculo de bienes y demás y a partir de
ahí fijar un modelo una unidad de las teorías en un sistema universal
integrador tenemos el modelo científico tenemos ese modelo que funciona
pero no no funciona socialmente una teoría científica es una observación
empírica o incluso es una hipótesis del comportamiento de lo que se
observa vale es una explicación provisional y no dogmática muy bien aquí
estamos haciendo ciencia normal vale para que sea válida una cuestión una
teoría tiene que ser no tener contradicción interna y ser conforme con
los hechos empíricos vamos haciendo ciencia pero que ocurre que a partir
del modelo ya del siglo XIX el divorcio definitivo la separación
definitiva entre ciencia y filosofía es evidente para la escuela de
Frankfurt ¿por qué? porque la ciencia es el saber auténtico y la
filosofía tendría simplemente una valores morales de convicción pero
siquiera serían universales ¿os acordáis el imperativo categórico de
Kant que decía que obra según manera y demás pues esto bueno dicen que
no que simplemente la filosofía como mucho algunas convicciones morales
que no tienen ningún tipo de valor de conocimiento y demás bueno vale
¿qué ocurre? que la escuela de Frankfurt propone unir ambas cosas porque
el modelo científico y volvemos a lo mismo es un modelo social es decir el
mundo de la ciencia para moldear la sociedad es el agente al ser la
sociedad el agente último de las modificaciones de las teorías la ciencia
forma parte de la producción que evoluciona a la par que esta bueno ¿por
qué? ¿cuál es el ¿por qué este interés? muy sencillo porque ellos se
dan cuenta que las teorías van por un lado y la sociedad va por otro y no
puede ser la teoría crítica objeta al conjunto de las teorías
tradicionales es vincular la teoría de la praxis la ciencia de la vida
social y este es el objetivo fundamental de la escuela de Frankfurt la
ciencia y la vida social ¿quién lo genera la sociedad? bueno también
intentan que sea una crítica de las ideologías pero en esta crítica
¿cómo lo puedo decir? no está de acuerdo en la sistematización que se
hace de todo vale crítica de la sociedad que describe su acción
intelectual una acción social dirigida a promover una sociedad nueva con
hombres dueños de su propio destino pues buena esto vendría a ser una
especie de superhombre pero versión por el otro lado al servicio del
interés de la emancipación y felicidad humanas claro es complicado ¿por
qué? porque para lograr eso en primer lugar ¿qué tengo que hacer? tengo
que encontrar las contradicciones humanas por lo tanto esta teoría sería
lo que se denominaría una utopía negativa porque está construido sobre
lo negativo de la sociedad para poder mejorarlo todo lo que queráis pero
está construido sobre esa parte negativa del mundo social bueno esto es un
esquema que encontré lo tenéis por aquí los tres autores Hegel lo hemos
visto Marx y Freud el psicoanálisis veis aquí los cuatro los cuatro
puntos que lo podéis mirar que ya os digo vamos un poco más que atrasado
bueno en fin ya tenemos una teoría que permite intentar situar al
verdadero para ellos agente de la de la creación científica que es la
sociedad y a su vez esa ciencia permite a esa sociedad alcanzar su su
paraíso su edén lo que queráis ¿no? bien vamos a ver a a dónde bueno
muere en 1969 fijaros que es filósofo sociólogo y musicólogo alemán
judío y finalmente filosofía en Frankfurt con una tesis sobre Hassel y se
doctora Socon Kierkegaard vale Kierkegaard es el último gran pensador
cristiano intenta reformar el cristianismo en un primer momento es
partidario de la fenomenología de Hassel y acabará hasta en el mundo
neomarxista ahora en Estados Unidos y demás regresará para dar clases a
partir de los años 50 y lo que hemos visto bueno fijaros el título ¿no?
lucha por la vida y relaciones históricas de producción como abrió vamos
a ver más que hace os lo he comentado que lo que hace es coger el modelo
de el modelo de evolución humana y reducirlo a las relaciones materiales
es decir a la producción pues aquí seguimos igual no reinterpreta la
dialéctica y afirma que la verdad no es solo asunto de la conciencia
racional sino también de una realidad social económica e histórica si se
suprime la dimensión afirmo histórica de la conciencia hay importantes
limitaciones intelectuales el sistema de realidad no es más que una lucha
por la vida y el conocimiento es un proceso en el que todo ello va
apareciendo ahora igual en unos minutos os aviso que voy a tener que
levantarme un momento y pero ya os lo haría saber bueno dinámica
conflictual de la historia del yo como conflicto de la sociedad vale os lo
he hecho un segundito ahora vuelvo disculpad a veces hay algunos
ponderables que bueno ¿cuál es el problema del de esta dinámica la
racionalidad de la técnica la racionalidad del dominio de la naturaleza y
de la vida social muy bien tenemos dos conceptos dominio de la naturaleza
este es un concepto que aparece con la ilustración y es la sociedad que
tenemos pero también fijaros que está hablando de dominio de la vida
social el sujeto estamos dominados por la socialización y masificación
imaginaos lo que pensarían ahora, ¿qué es un puro rendimiento laboral?
el individuo ya no decide autónomamente acerca de lo que debe hacer ya
conocéis a Marx por lo tanto en este sentido poco hay más que incluir
¿no? vale si nosotros somos ese elemento alienado y demás ¿qué es lo
que nos queda? el derecho a pataleo ¿no? dicho filosóficamente que quede
bien derecho de resistencia intelectual y moral del individuo tesis
sustentada la antropología el individuo ha desaparecido lo que
antiguamente llamaban los filósofos vida se ha reducido a lo privado y
consumo puro y simple yo siempre lo he pensado no sé si esta gente se
hubiese vivido hoy en día no sé qué hubiesen pensado pero bueno la
decadencia la propia dinámica social y la alineación del individuo sólo
puede superarse Marx Dixit un cambio en las relaciones de producción como
veis vuelven o sea no pueden librarse de esa teoría neomarxista ¿cómo
podemos resumir esto? bien la lógica tiene la función de integrar y
organizar lo múltiple y de alguna manera darle sentido darle meter en el
mundo racional por lo que la lógica a través de la lógica evita tornar a
lo irracional bueno la lógica como ese plano que a nosotros nos permite
comprender la existencia y demás ¿qué es lo que ¿qué ocurre? que
dentro de estas experiencias lógicas dicen ellos subyacen experiencias
sociales vemos un poco que en el fondo tampoco es tan diferente lo que
hemos visto antes el darse y el ser ahí ser en el mundo todo eso todos los
filósofos se preocupan ya en esta fase que estamos viendo se preocupan de
nuestra relación al entorno evidentemente desde el mundo desde el punto de
vista marxista esta relación es una relación vendrá dada por este
planteamiento totalmente socio-económico que permite al marxismo pues
estas cosas pero poco más ¿no? bien si la lógica es eso que y no
funciona Adorno se propone reconstruir la lógica en su sentido moderno
para el siglo XX ¿no? bien y, afirma para verlo rápido si fuera de la
pizarra bien que sí Adorno afirma que la lógica y la matemática no es un
modelo ideal hasta el siglo XIX que hemos visto ¿os acordáis el more
matemático? dentro del racionalismo por ejemplo así entonces este more
matemático lo que significa es que era la idea, era el mundo era el sumo
bien en el siglo XX eso no funciona eso es un mecanismo ciego y
tautológico indeterminado tampoco es la verdad absoluta ¿por qué? ellos
afirman que es la sociedad bueno por lo tanto basándose en que no existen
verdades o esencias accesibles con intuición inmediata ¿no? pues
simplemente defendemos lo que podemos pero todo esto viene ligado a un
problema que es el problema de la libertad por lo tanto para Adorno para
esta escuela la teoría tradicional del conocimiento es el esfuerzo por
llevar a término el principio de identidad con recurrosa reducción de la
inmanencia subjetiva es decir todo va a pasar por el aro y ya está ¿no?
eludiendo todo lo relativo a la actividad social y al trabajo como
condiciones del conocimiento las teorías para él lo que hace es evitar el
mundo social intenta integrarlo de esta manera ¿por qué? si esto es así
¿qué se da cuenta? se da cuenta lo que hemos visto con los autores
anteriores los sistemas tradicionales desprecian al individuo es algo
irreal y contingente puede estar o no estar el individuo puede ser yo o
pericolos palotas da igual es decir al ser humano las teorías no se le da
la relevancia que tiene bueno la dialéctica es el arma de lucha frente a
la razón dominante bien estamos de acuerdo que la razón dominante dice
algo y se puede hablar se puede intentar llevar hacia adelante pero la
dialéctica en sí es coercitiva ¿por qué? porque no deja de ser una
ciencia está ligada a su propia lógica y por lo tanto ¿cómo puedo hacer
esto? tengo que ir más allá tengo que superar todo eso y acercarnos al
otro yo al otro ser social bueno el filósofo deberá pensar dialéctica y
no dialécticamente al mismo tiempo debe hablar hablar quitándose la
razón absoluta pero convenciendo al oponente de su no verdad estamos en un
punto totalmente relativista bueno ¿por qué? porque lo que les interesa
es más el método que no el conocimiento el método ellos lo que analizan
es la forma de estar el ser humano en el mundo los conocimientos deben
ofrecer que lo que enseña se juzgue por sí mismo que muestre el contenido
pero el conjunto de sus razones queda bien y hay muchas teorías educativas
sobre eso bien ¿pero qué ocurre si uno refuta la lógica? si uno refuta
la lógica al fin y al cabo son los guardarraíles por donde circula el
conocimiento si la lógica no funciona los razonamientos se desplazan se
perdigan y se acaba en el relativismo bueno el ser para Adorno es
articulación de contrarios que se modifican enfrentándose recíprocamente
es decir no hay una verdad absoluta y no hay una no verdad absoluta este
juego de contrarios es el que hace avanzar al ser humano todos tenemos
nuestras virtudes y nuestros defectos por decirlo el lenguaje de la caña
pues es lo que pretende es eso ¿qué ocurre? bueno reivindica al aceptar
una cosa y lo contrario reivindica la contradicción recordad que la
ciencia no puede tener contradicción pero claro estamos analizando al
científico no la ciencia estamos analizando las relaciones humanas estamos
analizando al ser humano y el ser humano per se somos contradictorios es
decir somos dialécticos y esto es lo que pretende por primer pues uno de
los fundadores participa en la primera guerra mundial estudia filosofía y
psicología y demás profesor en Frankfurt y su academia y a partir de
aquí los datos tenéis para que os hagáis una idea de esta gente con lo
que pasó y demás pues su filosofía es la que integra todo este
planteamiento la tecnología supone una amenaza para la cultura y la
civilización ya hemos visto que adorno mutatis mutandis dice lo mismo las
ciencias físicas ignoran los valores humanos y esta es ley motiva de la
existencia de esta escuela las ciencias físicas ignoran los valores
humanos la corriente crítica inspirada en el mundo marxista como hemos
visto bueno hemos visto no os he insinuado que no da para más inspirada en
el marxismo pues necesita someter a crítica los principios fundamentales
como toda la ciencia y demás bueno su obra principal es el 68 con el
título de teoría crítica solo una transformación radical de la teoría
y la práctica social puede curar a la civilización moderna de su
enfermedad si resucitase se volvía porque no ha funcionado porque ahora de
cada vez la cosa y más con los medios que hay pues ya conocemos poco bueno
debe descubrir y describir orígenes sociales del conocimiento para lograr
la emancipación de los seres humanos muy bien el conocimiento puede ser
peligroso el conocimiento puede ahogar ¿por qué? porque estamos
encorsetados por eso si socialmente existe por términos actuales es un
planteamiento evidentemente era más profundo pero para entendernos un poco
hoy en día estamos encorsetados por lo políticamente correcto bueno diga
el segundo o no hablas de según qué manera no digas todo esto y eso es
peor esta es la más cruel de la ciencia con la ciencia ocurre lo mismo
siempre que alguien ha intentado ir en contra del dogma establecido en ese
momento pues le han dado por todos los lados bien ¿por qué? porque esa
ciencia depende de la sociedad y crea el modelo entonces a partir de ahí
se puede lo que pretende Orheimer es descubrir estos orígenes sociales
para entender ese movimiento y lograr evidentemente esa colectilla tenía
que ponerla la emancipación ¿no? bueno en esta teoría tanto Adorno como
él esto es algo de internet que está siempre hay gente que lo hace bien
la teoría crítica fusiona teoría de la cultura de masas vamos al siglo
XX utilidad de los medios de comunicación esta cultura de masas entre la
cultura y los medios da lugar al modelo de masa sociedad que vemos hoy en
día constantemente las televisiones el mestaque según que programas y
demás para ellos los medios de comunicación eran inútiles ¿por qué?
porque los medios de comunicación tienen ideología por lo tanto son
engañosos ¿no? bueno no hay ningún problema y no solo eso sino que se
convertían en industrias culturales esto es un pequeño resumen una idea
fuerza de cómo funciona a ver más la segunda etapa es la segunda
generación cada año digo lo mismo yo no me he enterado que haya fallecido
todavía está vivo ¿no? nace en el 29 son 90 años algo más de 90 por lo
tanto hemos llegado al pulme estamos en el momento álgido de de la
filosofía actual ¿no? bueno la tesis sobre Schilling idealismo alemán
trabaja en el instituto catedrático de Frankfurt dirige el instituto Max
Planck ¿no? cátedra de filosofía en Frankfurt y continúa con príncipe
de Asturias en 2003 y tal ¿no? bueno ¿por qué es importante? vamos el
trazo por lo que os he dicho ese pequeño esquema que os he puesto que lo
encontré por internet por esto la construcción teórica sobre la acción
comunicativa y la democracia deliberativa es lo que ha conformado los
últimos años básicamente del siglo XX bueno ¿qué ocurre? pretende
explicar teóricamente y sistemáticamente la relación de la teoría con
la praxis ¿existe esa relación? él pretende explicar ¿por qué? porque
la ciencia lo que os comentaba cuando estábamos en la escuela de Viena la
ciencia es un altar en lo que todo puede ser sacrificado ¿no? bueno
analíticamente podemos racionalizarse en el de dos formas uno desde lo
técnico y otro desde lo práctico lo técnico será la acción racional y
lo práctico será la acción comunicativa la primera la parte racional
tiene un interés de dominio y para él la segunda tiene un interés
comunicativo claro podemos ir más allá no lo dice él pero este interés
comunicativo tiene como fin último interés de dominio pero bueno eso es
otra cosa bien Habermas pretende establecer la relación entre ciencias de
la sociedad profundizando la investigación de los intereses concretos
impulsores de la ciencia y hemos llegado al punto clave hasta ahora hemos
estado viendo como poco a poco sociedad ciencia y demás no ¿qué
intereses tiene qué intereses hay para profundar para impulsar una ciencia
u otra? bueno por lo tanto si esto es así ¿qué pretende la filosofía
crítica? crítica es análisis ¿qué pretende desenmascarar estos
intereses que hay en las empresas en el conocimiento? ¿por qué? ¿por
qué esto le permitiría desideologizar el conocimiento? bueno su teoría
de comunidad de comunicación ¿qué es? las teorías es pura razón
comunicativa vamos a ver si puedo verlo no vamos a llegar pero en fin bien
¿cuál es el problema para él para los de la escuela? que existe un una
tradicional desconexión entre teoría y práxis la falta de atención de
las condiciones sociales escuela de Frankfurt de la comprensión y de la
comunicación está en el ordenadorio en el origen de los enfrentamientos
entre las teorías y demás bueno ¿por qué? porque la filosofía
tradicional es puramente conservadora estamos en un modelo marxista por lo
tanto todo lo que no sea así será conservador y demás lógico vive de
espaldas a las necesidades de transformación de la sociedad existente
porque creen expresar verdades superiores que todos deben hacer y como
veíamos antes el relativismo está ahí al final cae bueno ¿qué
pretende? pasar los modelos el more matemático que os he dicho antes a
otros conceptos como es lo histórico y lo social como ejes de la ciencia
trasladado al terreno político la reducción crea el contexto favorable
para el imperio de la tecnocracia y la supremacía de los dirigentes que
lideran y deciden sin que el objetivo sea la emancipación de la sociedad
sino únicamente su poder y la optimización de los sistemas de control y
dominio básicamente lo que tenemos hoy en día ¿no? es lo que denuncia
que se pretende regular la sociedad como una megamaquina llamada él de una
forma totalmente conservada ¿bien? eso impide el ideal que ocurre en la
administración de una sociedad de conocimiento esta sociedad y demás pues
sería control de una oligarquía tecnocrática y demás muy bien estamos
hablando de oligarquía oligos son pocos pocos que mandan ¿qué pretende
haber más? ampliar el modelo democrático de participación lo que estamos
que es lo que está por eso es relevante ¿no? quiere encontrar la
posibilidad de que los procesos de decisión se basen en la discusión
general pública y democrática frenado todo ello evidentemente por los
tecnócratas y capitalistas y todo esto bueno los informes de los expertos
se sitúan por encima de las decisiones de los líderes políticos teniendo
los análisis científicos y planificación técnica siempre la última
palabra ahora con la pandemia no sé yo hasta qué punto ¿eh? pero bueno
ya bromas aparte bromas de tal con lo que ha pasado pero esto estas
discusiones que hemos tenido este año con esto de si era que se había que
hacer caso había que hacer tal es lo que está planteando Habermas no es
más bueno Habermas propone una reflexión sobre sí misma de la relación
entre el progreso técnico y mundo social de la vida ahí está ese
progreso técnico nos lleva a donde nos tendría que llevar o sirve para
para hacernos cada vez más dependientes bueno disolución de lo crítico
lo descritivo el lenguaje del analítico ya no puede coincidir simplemente
con el lenguaje que analiza tiene que haber entre ambos una traducción
para hacer la traducción los intérpretes apoyan patrones de los que han
sido socializados ¿qué está diciendo? podemos hacer algo podemos
utilizar podemos hacer que el lenguaje deje de ser lo que es pueda servir
para esa acción social en lo que se plantee bueno la conclusión es esta
va a ser imposible porque el lenguaje es ideológico lo dejamos aquí que
ya ha pasado la hora me ha volado y lamento que hayamos tenido que correr
tanto pero me gustaría el próximo día ver a los tres filósofos
españoles que creo que son más que necesarios hoy en día las
aportaciones de cada uno de los tres da igual que sea un amuno Ortega y
Gasset o María Zambrano pues lo dejamos aquí que ya es la hora y nos
vemos la semana que viene y a seguir cuidándose muchas gracias y hasta
luego buenas tardes