Sí, podéis entrar. Ya tenéis la grabación de la semana pasada.
Acordaos que la primera semana hubo líos. Normalmente las tendréis a
partir del viernes, salvo que me surgiese algo, como hacemos nosotros la
encolación de todo eso. Yo el viernes por la tarde tengo un rato y es el
momento que aprovecho para hacerlo. Además, hoy miércoles, mañana les da
tiempo a ellos subirlo a la plataforma, nosotros la encontramos y hacemos
todo el proceso y demás. Entonces, normalmente, salvo que hubiese alguna
causa de fuerza mayor, el viernes lo tendrías y si no, como mucho, el
domingo por la noche. Estaría a vuestra disposición. Bueno, nos habíamos
quedado con los monofisitas o como queráis, los que calculan que el
principio, la fe, es un elemento. Y luego tenemos otros dos autores,
básicamente, tres. Sí, consideramos Aristóteles... Aristóteles, quita,
borra. A Pitágoras, como también otro, que es el número. El número es
la perfección, por lo tanto, es el origen del universo, lo perfecto, la
matemática, todo eso. Que es un poco lo que se explica. Luego ya vimos que
son... tipo un poco secta que funcionaban y acabaron metiéndose en líos y
acabaron siendo expulsados y casi los cargan y todo eso, porque en fin, era
un poco así en plan hippie, en ese sentido, con mucha matemática, pero no
es así. Luego teníamos dos personajes. Uno que decía que nada se mueve y
el otro que dice que se mueve todo. Muy bien. Ya hemos visto Pantarray, que
ahí Panta, Efei, todo fluye y todo transcurre, que dice que la vida es
cambio, el cambio es motor y realmente es así. Sabemos que todo lo que hay
en el universo, como decían los romanos, pulpus eris et pulpus reverteris,
polvo eres y en polvo te convertirás y aparecerás hecho una plantita, no
sé qué, tal y cual, y volveremos a la cadena y demás, ¿no? Bien. Pero
hay algo que no les cuadra y esto es lo que representa Parménides, el ser.
Ya os dije que el término ser, el verbo ser, de cualquier lengua del
mundo, da igual que sea de origen indoeuropeo o de cualquier lugar del
mundo, es el término más controvertido que existe, porque el ser implica
existencia pero también cualidad. Yo soy alto, bajo, lo que sea, pero yo
soy. Entonces, ¿cómo lo entendemos esto? Pues ese es el problema. Y el
problema del ser, de la existencia, el ser como existencia, el ser humano,
lo que os comentaba, consideramos que el mundo existe. Muy bien. Muy bien.
Cerramos los ojos, ya no existe. Luego vuelve a existir. O sea, hay una
realidad que a nuestros sentidos se nos escapa, de alguna manera. Lo que
está pasando de al lado no nos enteramos. Y si estamos ahora viendo esto,
no estamos haciendo otras cosas, por lo tanto, no nos enteramos de nada. Y
gracias a eso existe el mundo del periodismo, que nos informa de lo que
ocurre, ¿no? Es decir, no tenemos capacidad de entenderlo todo. Nosotros
vemos la realidad según nos pasa a nosotros, lo que siglos después, en el
siglo XXI... En el siglo XX dirá Ortega y Gasset, yo soy yo en mis
circunstancias. Somos hijos del modo que nos ha tocado vivir, la época y
demás. Esto creo que está claro, ¿no? Bien. Pues dentro de esto hay una
realidad. Para los griegos tenía que haber un principio, y ese principio
era eterno. Y la eternidad para ellos lo entendían como algo inamovible.
Algo que tenía que ser siempre igual. Vale, entonces, os lo comenté ya el
otro día, esto volvemos a repasar un poco. Bien, ¿qué ocurre? Que si era
siempre igual no podía moverse, no podía cambiar porque ya sería otra
cosa. O sea, incluso lo que os dije, si se desplaza, aunque sea la misma
masa, ya no está exactamente ahí mismo, ya no es exactamente igual. Hay
que ver, ¿eh? No tener internet ni televisión, lo que lleva a hacerle de
darle al copo al personal, ¿no? Bien, pues bromas aparte, ese era
Parménides. Algunos autores ven en Parménides una respuesta consciente a
Heráclito, otros ponen Heráclito después de Parménides, otros, en fin,
para gustos colores. Simplemente lo que quiero es que cada autor daros
cuatro ideas para que luego cuando lo estudiéis podáis verlo, ¿no? Bien,
el evidente oposición a Heráclito encontramos en Parménides el concepto
de ser. Solo el ser es, en cambio el no ser no es. Esta es la frase
fundamental. Me gusta por lo bien que te explicas. ¿No? Bien, es lo que os
dije, para resumirlo. Lo que pensamos. Teoría del Big Bang. Explota algo,
muy bien. Eso que explota, ¿existía o no existía? Existía, ¿vale? Pero
alguna vez se debió crear. Si viene del no ser. No, ya estaba. Entonces
entendemos la eternidad. Pero la eternidad, ¿cómo surge? ¿O es que el
tiempo es infinito? No, el mismo dice que el tiempo surge a partir de la
explosión. Las dimensiones surgen tal. Estamos en esa, ¿no? O sea, nunca
sabremos el fin. Bueno. A este ser le atribuyen Parménides los mismos
atributos que Penófanes al Dios todo. Es decir, es eterno, inmutable, es
idéntico a sí mismo, es la única realidad. Cuando tenemos que explicar
algo que no podemos ver y tal, ¿cómo lo hacemos? Tenemos dos opciones.
Una, aplicarle todos los calificativos que queramos intentando ajustarlo a
algo que la gente entienda, como era el concepto de Dios. O esto es cómo.
Como esto, como otro, intentando explicarlo, ¿no? Pues claro, ellos lo
hacían de esta manera. De hecho, Parménides cuando empieza todavía lo
hace en verso. O sea, Parménides escribe todavía. También verso. Y esto
es la diosa que le ha dado, siempre eran los mismos los dioses que le daban
ahí talas. A ver si es que se habían tomado algo o lo que sea, ¿no?
Dirían algunos autores lo afirman. Pero bueno, son de una escuela un poco
rara, ¿no? Bien, entonces eso tenía que ser eterno. Si era eterno, lo
lógico nos dice que en primer lugar, si tiene que ser siempre igual, es
indivisible, porque ya serán dos iguales, ya será otra cosa. O sea, veis
un poco la lógica del mundo clásico, ¿no? Bien, luego os va comentando
el ser que es algo infinito, acabado y semejante a una esfera perfecta y
homogénea. Esto es fundamental. Para los griegos, la figura perfecta era
la esfera. No tiene aristas. Por lo tanto, representa la perfección. No
hay nada que pinche, no hay nada que tenga alguna arista. Eso es la
perfección absoluta. Por lo tanto, ellos lo representaban ahí. Bien,
luego en otras épocas del ser humano se dan otro tipo de figuración. Pero
para el mundo clásico era la esfera. Para ellos era la pera limónica,
¿no? Según interpretación, fijaros que el libro siempre se está
haciendo lo mismo, Diego. Según esta escuela, según estos otros,
según... Porque es que con los textos que nos ha llegado, si a lo mejor si
Parménides se levantaba y aparecía por la puerta, me daba hasta en el
carnet por decir tonterías porque yo no quería decir eso. Pero bueno. No
sé si te viene mucho el caso, pero es una curiosidad que me surge cada vez
que hablamos sobre este tipo de filosofía. La filosofía moderna, todo
esto que explica, o sea, eso es algo como lo que es la filosofía, en esta
época está desfasada, no existe, todo eso... No, no existe, hay escuelas
neoplatónicas hoy en día, adaptadas al mundo moderno. O sea, ten en
cuenta que la filosofía, nosotros vamos a ver cómo la filosofía... Y
ahora estamos buscando algo que nos explique el porqué del mundo, porqué
de la existencia, ¿no? Y entonces con esto ahora estamos viendo los que
son el mundo material. Entonces Heráclito y Parménides se preguntan por
esa existencia que es, que existe, cómo tiene que ser. Heráclito dirá
que todo fluye, que todo cambia, que es el mundo en movimiento porque lo
ves. Tú ves que llegan las estaciones, es como explican ellos las
estaciones del año. Perséfone, Cárdenas... Esto de Hades, todo eso se
mueve, ¿no? Vale. Claro, de Ocubina, que para explicar estos conceptos, lo
veremos ahora cuando lleguemos a Platón, estos conceptos de movimiento y
no cambio... ¿Qué es lo más sencillo? ¿Cuál es el conejo de la
chistera? Creo dos mundos. Un mundo que sea eterno, inamovible y el otro
que es un reflejo de eso. Y cada uno lo va a explicar. Platón y
Aristóteles lo veremos, lo va a intentar explicar de una manera o de otra.
Aristóteles era el mundo del hiperunano, más allá del universo conocido.
Mientras que Aristóteles dirá, vale, eso existe, porque tiene que haber
algo que sea inamovible, que sea eterno. Pero yo no puedo conocerlo. Lo
único que puedo hacer es intuirlo a través de lo que tengo en la Tierra y
por deducción puedo intentar entender eso. Así aparece la ciencia, ¿no?
Y Aristóteles, como era un poco... Siempre lo comparo así con los
alemanes, un poco cacodrasos, no saben qué les gusta. Y para clasificarlo,
pues Aristóteles siempre hago la broma, que es un poco en este sentido. Y
empezó a sistematizar el conocimiento. Las categorías, todo eso que se lo
habéis leído haber dicho, ¿y este hombre qué hace? Bien, no os
preocupéis, no tenemos que conocernoslas todos de cara al examen porque no
es eso. Tened en cuenta que si solo hiciésemos Aristóteles y Platón
teníamos que dedicar un año entero a cada uno, para entenderlo bien. O
sea, para entrar en cada... ¿Qué quiere decir cuando está aplicando esta
categoría? ¿Qué quiere decir cuando todo eso? Pero simplemente es así.
Bien, ¿qué ocurre? Que las religiones, poco a poco, ocurre al final del
Imperio Romano, empiezan a introducirse otra vez el concepto de
inmortalidad. Aquí hemos visto que están los misterios, el Eusino, todas
estas cuestiones que sí que hablan algo de alma, ¿no? Sócrates lo
meterá, todo eso, pero al final del Imperio, ya veremos el mundo
helénico, si lo habéis leído, en el mundo helénico se acaba la
metafísica y yo siempre digo que son libros de autoayuda, o sea, ¿cómo
paso por este mundo? Pero el ser humano tiene tendencia a ir más allá.
Entonces aparecen las religiones que prometen la eternidad. O sea, que no
solo es el cristianismo, también estaba el culto de Mitra, de origen
oriental, que tenía muchísimos afectos en Roma. Y de hecho hay un par de
sitios que podéis bajar a ver los templos de Mitra, que en Roma tenían
mucha fama. Lo que pasa es que el cristianismo ganó más adeptos.
Seguramente por todos los motivos que se fueron perseguidos, no perseguidos
y demás, tenían esa cuestión. Bien. Cuando el cristianismo coge eso,
¿qué va a hacer la religión? Una religión, que eso le va a pasar al
judaísmo y al islamismo, que es el tema que vemos. O sea, yo tengo mi
religión. Pero esa religión no es sólo creer, no es sólo una cosa de
decir uuuh, sino que tengo que consolidarla, demostrar que es verdadera a
través de la ciencia. ¿Y la ciencia del momento qué es? La filosofía.
Entonces tienen que cuadrar esa religión dentro de los movimientos
filosóficos. Entonces, les va muy bien a todas las religiones que haya un
mundo. Un mundo eterno, que sería Dios, y un mundo cambiante, que es la
Tierra. Es el mundo material, ¿no? Luego ya, si es la dueña Aristóteles,
ya lo veremos, cambia. Muy bien. ¿Qué ocurre? Que teniendo esa imagen
perfecta, Dios hace todo y ya está. Pasamos todo a la edad media. En la
época moderna se produce un cambio brutal. Porque ya veréis, habéis
visto que saltamos del siglo XIV a Descartes. Nos saltamos prácticamente
todo el Renacimiento porque no hay filosofía y de hecho hay el renacer de
la escuela platónica y aristotélica. En Italia cuando cae Constantinopla,
o sea, todo eso existe pero tampoco podemos verlo todo y mucho menos. Sino
que lo que ocurre es que aparece Descartes, después de romperse la cabeza
en un molino porque se fue a pensar un molino y con las ruedas aquellas
ñiqui ñiqui ñiqui, yo siempre me ha hecho gracia, que se pasó meses
ahí dentro sin salir hasta que escribió el discurso del método y dijo
aquello de Códito Ergo Sum. Pienso, yo, luego yo existo. ¿Cuál es la
base de mi existencia? No es Dios. No son los seres, no es la naturaleza.
Es mi vida. Es mi propio yo. Yo soy el centro del universo. A partir de la
filosofía moderna todo eso desaparece y poco a poco se va asentando en el
ser humano. Eso lo veremos en la segunda parte de la asignatura, va
avanzando y llegar al último gran metafísico que es Hegel. Yo creo que no
se entendía ni él. Pero bueno, o sea, si un día queréis un libro así
para hacer unas buenas siestas, cogeros alguna de las obras de Hegel y vais
a acabar con dolor de cabeza porque, no, está haciendo, hay algunas obras
de Aristóteles que son también para decir, bien, me siento, respiro hondo
y a ver si me entero de algo. Claro, porque intentan explicar las cosas de
tal manera que realmente es complejo seguirlos. Pues Hegel va a hacer lo
mismo, pero claro, Hegel va a seguir con la metafísica, pero no puede
fijarse en Dios. ¿Dónde va a meter ese mundo inmóvil? En mí, en el ser
humano, pero en mi alma, en mi espíritu. Claro, tiene que mantener eso.
Después de Hegel desaparece prácticamente la metafísica. Después
vendrá ya el otro que dirá Dios ha muerto. ¿Sí? Sí, dirá Dios ha
muerto y a partir de haber matado a Dios, pues ya solo queda el ser humano.
Se centra en eso porque es algo que él puede explorar, descubrir, ¿no?
Sí. Porque yo veo como lo antaño, que yo respetaba en un mundo en el cual
no podían acceder. Ahí está. O sea, la esencia del ser humano no es la
materia. Todos tenemos esa cuestión de que somos algo más, lo que os dije
el primer día. Tenemos una batería de la cel, perdón, de las marcas, que
no podemos hacer por nada, o tenemos un espíritu, o tenemos, como dirían
los franceses, lo griego es un neuma, que es un aliento vital y es un buen
día desaparece. Entonces, cuando morimos, las primeras horas seguimos tal,
pero luego ya, realmente, si has tenido la desgracia de tener que ver a
algún familiar, llega un momento que te das cuenta que ya no está. O sea,
lo miras y dices, ya no está. Es su cuerpo, pero de alguna manera,
inconscientemente te dice algo de eso. La conciencia, ¿qué es eso? Ni
idea. Pero esto funciona y este es el gran drama del ser humano, ¿no? Pues
la filosofía moderna va a hacer eso. Se va a adaptar a eso. Y poco a poco,
lo veremos en la próxima. En la segunda parte, solo queda la filosofía.
Cuando Nietzsche dice Dios ha muerto, ¿qué queda? A ver, nos hemos
cargado un santo, tenemos que poner otro. Quito a Dios y ¿qué pongo? ¿A
quién adoro yo ahora? Porque el ser humano necesita seguir algo. Adoro al
ciencia. La escuela de vida. Todos son científicos. Todo es ciencia. La
ciencia no lo explicará todo. Sí, el atomismo lógico de Raser, el
lenguaje, porque el lenguaje es la manifestación del ser humano. Muy bien.
Intenta analizarla. Falló estrepitosamente porque es imposible. Yo se lo
digo a mis alumnos de latín y griego. Cuando vengan de matemáticas o de
física diciendo que ellos son los listos, los mandáis a pasar. ¿Y lo que
la gente no puede explicar? Pues como os decía, bueno. Simplemente, ¿qué
pretenden ambos autores? Esto, entender el modo con que las cosas se
articulan y nos muestran el mundo en cuanto a lo que es la totalidad y toda
la unión entre ellos. O sea, el mundo es complejo. La famosa frase esta
latina, unum estio nil estio, S-C-I-O, la C se pronuncia acá, estio, que
diría un religioso, que significa una cosa sé, nada sé, en la que
utiliza normalmente el sabio. Es decir, cuanto más conozco, más cuenta me
doy de lo que me queda por conocer. Hoy en día sería eso de guárdate del
que ha leído un solo libro. Vendría a ser algo así. O sea, el mundo es
complejísimo. Y lo que intentan explicar esta gente, estamos hace dos mil
setecientos años, intentan explicar esto, dos mil quinientos más o menos,
intentan explicar esto desde su punto de vista. Bien. ¿Qué ocurre? Bueno,
pone esto, la verdad o desvelamiento que le da Lecella, del ser de las
cosas, de las cosas aparentes. Y empieza a hablar también de lo que es
real y de lo que es aparente, porque el ser humano tenemos, pues a veces...
A veces podemos tener despistes o que nos parece algo, ¿no? O sea,
entendemos la realidad de una manera o de otra. Pues todas estas cuestiones
es lo que George Van plantea. Bien. Seguiremos que si no... Me enrollo y no
hay manera. Os he dejado aquí las diferencias y características de cara a
haceros un pequeño esquema. Esto está por internet, estos son
maravillosos. El ser. El ser es algo que no es material. No es del mundo
material. Por lo tanto, ya tenemos la idea clara de que eso tiene que estar
en otro lado, ¿no? ¿No? Representado por la lengua misma, es decir, por
el verbo ser. El ser existente, como tal. Reúne todas las cosas en sí
mismo. Todo lo que tiene cada cosa. Ente, en latín, el ente es participio
del presente, ens entis, del verbo sum, es lo que es. Algo, un ente es algo
que es. Lo dejamos ahí, no vaya a que si nos lo rían. ¿No? Bien. Y el
ser este, el ser este eterno, si cambiáis esto y ponéis Dios, lo
entenderéis enseguida. ¿No? Ilumina todos los demás entes. Es decir, es
el origen de todo. La diferencia. Heráclito dice que hay un devenir
perpetuo es eterno, es común para todas las personas pero independiente de
quien lo escuche, es decir, cada uno lo entiende a su manera y fluye
eternamente es imposible detener, todo lo cambia y representa el cambio
perpetuo y continuo y para eso Heráclito dice que el Arjé es el fuego
¿no? lo vemos ahora con el volcán que todo va cambiando, o sea, ya os
digo los Arjés estos materiales intentan representar algo sin embargo para
Parménides nunca cambia es eterno e inmutable y el ser puede ser pensado y
comprendido porque, ¿cómo lo afirma? a ver, esto ya es cuestiones de
lógica y lo veremos en San Anselmo, ¿no? San Anselmo y el insensato lo
que dice es cómo puedes pensar que no existe quien te ha creado o sea,
esto son cuestiones de lógica, ¿no? dice, comprendido, no existe tal cosa
que no sea es único y si hubiese más de uno no se podían diferenciar,
esto es la raíz de todo lo que hemos visto, bueno, otra igual puso unos
cuantos y Y frente a estas posturas de los monofisitas o demás, y
Heráclito y Parménides y Pitágoras, vienen los que hacen unos cuantos,
¿no? Unos cuantos elementos. Porque un único elemento falla un poco,
¿no? ¿No? Entonces, ¿y si es la conjunción de una serie de elementos?
Porque está muy bien el agua. El agua, si te pegan con un cubito, te hace
daño. Pero que el agua se convierta en granito, no me acaba de cuadrar,
¿no? Bien. Pues los mecanicistas, recordad que os dije que estas escuelas
estaban ahí, empezamos con Empédocles de Aguirre, surdita. Bien. También
se da, por resumir, con el ser y no ser. No se puede venir de la nada e ir
a la nada. Estamos en el mismo concepto. Existe algo que no sea. ¿Puede
haber algo que no sea que empiece a ser? Bueno, estamos ahí, ¿no? Bien. Y
fijaros, el nacer y morir es mezcla y disolución de sustancia eternamente
igual e indestructible. El principio físico. La materia se transforma, no
se destruye. Ellos ya de alguna manera ya lo entendían. ¿Y él qué va a
hacer? Pues va a juntar los cuatro elementos, dice, si hacemos aquí una
mezcla de agua, aire, tierra y fuego, y él le llamará las cuatro raíces.
Evidentemente, estas raíces no serían, volvemos a lo mismo físico, por
eso les daba el carácter divino. Serían como los dioses creadores que
serían esa materia, ¿no? Bien, el pil, que es el fuego, el jae, que es el
aire, el idor, que es el agua y el gaya, que es la tierra. Serían los
cuatro elementos. Lo he puesto en griego porque siempre queda un poquito
mejor, ¿no? Así, porque la mitad de términos que vamos a utilizar
simplemente son términos griegos. Griegos que para nosotros suenan
incomprensibles, pero para ellos es de lo más común. Bueno, ¿qué hay?
Mezcla y separación a partir de estos cuatro elementos. Muy bien, y para
resumir, tengo cuatro elementos. ¿Cómo lo mezclo? ¿Compramos una
máquina de batir o cosas de estas? Vale, esa máquina con electricidad,
¿no? Bien. ¿Cómo se mezclan estos elementos? ¿Qué es la fuerza? ¿Veis
que siempre necesitamos una energía? Ahora que nos cobran la electricidad
a precio de ganario joven. O sea, siempre necesitamos una energía que
mueva todo eso. Entonces, ¿cuáles serían? ¿El amor o el odio? ¿El amor
o la discordia? Evidentemente, el amor te diría muy bien, nos juntamos y
todo eso. Y si hay discordia, se separan. El ser humano es así, siempre va
así, ¿no? Bien. ¿Qué tiene de fundamental el mundo de los pluralistas?
Que con Empédocles aparece el concepto de elemento. Porque el otro es como
el agua, como, como, pero no hay un elemento concreto. Aquí es lo que dice
que tengo cuatro ingredientes. Harina, huevos, azúcar y limón. Y lo
mezclo y me sale una coca. Si cambio las proporciones en lugar de una coca,
cambiarla primero por una A, lo que saldrá porque no saldrá bien, ¿no? O
sea, a esto se refiere, que es decir, tengo ya cuatro ingredientes.
elementos de la receta que los voy cambiando el orden y esa letra y así
ahora ya me puede salir un caballo una granito o una rana para entender no
bien estos elementos son inmutables es decir que intentan pedófiles
explicar la eternidad y el movimiento tengo cuatro elementos que hagamos lo
que hago con ellos son inmutables son parménides pero según como los
mezclen son el ácido ya no se ha cambiado todo entendéis por qué los
cuatro elementos son fundamentales bien con esto ya intentan explicar eso
es decir yo tengo cuatro canicas de acero indestructibles que según como
la mezcla y me saldrá una cosa u otra que será distinta por lo tanto el
movimiento pero la esencia de eso será en esas cuatro bolas que no se
mueven que son eternas entonces ahí intenta explicarlo de esa manera muy
bien el elemento en las águas tres cuartos de lo mismo dice que no son
cuatro elementos de la naturaleza sino que son las espermadas En griego,
espermata son semillas. Esperma, espermatos es semilla de trigo, de lo que
queráis. Ya veis que la medicina tampoco se ha roto mucho la cabeza. Si
cogemos los términos latinos y griegos que le da el nombre al cuerpo, en
fin, deja mucho que desear. Dicho así en clásico queda muy bien, pero
luego si lo traducimos, en fin. Bien, estos serían semillas. ¿Por qué?
Porque aquí tenemos otro concepto. Nosotros cogemos una semilla de maíz y
o la metemos en el microondas o no la comemos o la sembramos. ¿No? Si la
sembramos, una pequeña semilla de maíz, trigo, de cualquier cereal, del
que queráis, se convierte en una espiga. Es algo totalmente diferente,
pero en esencia sigue siendo lo mismo, ¿no? Aquí ya tenemos otro
concepto. Bien, todo está en todo y todo es divisible. Los elementos de
los que proceden las cosas. Es decir, hay la unión, una semilla es una
planta en potencia, que esto lo habréis visto en Aristóteles, potencia y
acto. ¿Cómo explica eso? También lo aplicará términos agrarios, pero
los griegos eran básicamente agricultores. Comercia antes y tal, pero
básicamente agricultores. No, vean. Esta explicación de Anaxágoras de
los espermata, Aristóteles llamará homeomerías. Homoi es igual, meros,
semejantes. Las homeomerías son partes semejantes, iguales. Y el problema,
Aristóteles va a decir, muy bien, todos estos elementos, ¿cómo se
mueven? Antes hemos visto que era por amor o odio, ¿no? Bien. Con
Aristóteles, que ya le daba más al coco, va a decir que se mueven por el
nous, por el entendimiento, por la mente. Es decir, algo que tampoco es
material. En nuestro entendimiento, el entendimiento, ponele aquí alma, lo
que os dé la gana y lo entenderéis mejor. O sea, muchas veces, si cogéis
estas cosas, le ponéis los conceptos, nosotros aquí que estamos en el
mundo occidental cristiano, cuando los entendáis volvéis a dejar el nous
y todas estas cosas. Termino, si ya lo tenéis. Bien. Permite la
distinción de los elementos, ¿por qué? Por la percepción. Bien. ¿Por
qué es importante? Porque yo puedo captar esos elementos básicos, no.
Pero el ser humano tiene percepción de la realidad. Luego ya la percibe
como ley de la guerra, ¿no? Pero bueno, ya entraríamos en otro concepto.
Bueno, básicamente Anaxágora lo que nos dice es esto. Y llegamos al que
más nos interesa. Demócrito siempre lo pinta al pobre hombre, sobre todo
en los barrocos, como un abuelete así con la nariz roja medio colocado y
que se lo pasa a uno. O sea, si cogéis su imagen en todas las obras
barrocas suele aparecer así siempre. Pobre hombre lo pusieron así, ¿no?
Bien. Leucipo fue el primero que habló también de esos elementos. Como
nos pone muchas cosas, pasamos directamente a Demócrito. Fijaros que ya es
el siglo V o IV, ¿no? Siglo de pericles, estamos ya muy avanzados. Bien.
La imposibilidad del no ser. Siguen diciendo que no puedes venir nada de la
nada. O de la nada no puede aparecer algo, como queráis. Y, todo es
agregación o desagregación al nacer o morir. Lo que se crea es por
unión. ¿Por qué? Cuando algo se corrompe, cuando algo se pudre, se
desaparece. Entonces, estas son las ideas. Tenéis que tener en cuenta eso,
que ellos se fijaban en lo que veían. Bien. ¿Y cómo lo va a llamar?
Hay-a-zomoi, idea. Figuras indivisibles. Idea, hay dos en griego, es forma.
Cuando tenemos una idea, a ver, en los tebeos, en los cómics, cuando
alguien tiene una idea, no escriben dentro del bocadillo, sino que dibujan
algo. Pues eso es la idea, es el dibujo, es esa forma, ¿no? Serían esas
formas ideales, esas figuras indivisibles ideales. Serían figuras ideales
y serían indivisibles porque somos, en griego es división, pero la
partícula a, en griego significa in. ¿Qué es un átomo? Un átomo es
algo no divisible. Hoy en día sabemos que tiene más partes, pero hace 100
años que lo sabemos, tampoco es que podamos tirar cohetes, ¿no? Pues
consideraron que ya no eran semillas, ya no eran los elementos naturales,
sino que tenían que ser algo que evidentemente no podemos percibir. Es
decir, ahora no están con el bosón de Higgins y cosas de estas y casi
alguno decía que ya había visto a Dios y no sé qué. Pues estamos en
eso, todavía no acabamos de saber exactamente qué hay, ¿no? Pues ellos
decían que eran tan pequeñas, tan íntimamente pequeñas, que sus
tamaños no les permitía ser divididas más. Tener mayor división. Y
estos son los átomos. Bueno, ¿qué ocurre? ¿Qué número de átomos hay
para que pueda hacer todo y limitarlos? Los características... Las
características y limitados. No nacen ni perecen ni cambian en sí mismos.
¿Esto qué es? Eterno, el ser de Parménides. Y todo nacer y perecer es
movimiento, Heráclito. ¿Veis que se están peleando, dando tortas para
unir a estos dos? Heráclito y Parménides. Si no hubiesen nacido, la
filosofía hubiese sido otra cosa. Pero es ese, entender. Los griegos
necesitan explicar eso. Explicar por qué cuando uno tiene 20 años está
como un queso y luego ya cuando tienes 80 estás para tirarte ya
directamente tal y oigan que soy el mismo. Sí, pero no. Esta es la gran
idea. Tenéis que entender la filosofía griega desde este punto de vista.
Bien. ¿Qué ocurre? ¿Cómo explica el movimiento? Por el nos, por amor,
por odio, no, por chiripa, por azar. El azar. Habéis visto Matrix. Vale.
¿Cuándo se dan cuenta que aparece en él? Te pone una pantalla de
fósforo verde y una de las líneas se dispara, ¿no? Pues este es el azar
del atomismo de Democritus. Es decir, todo se mueve. Ordenadamente, pero el
cambio se produce porque por azar algo no va por donde toca. Y eso permite
el cambio. Por lo tanto, no hay intervención divina, no hay intervención
humana, no hay nada, sino que es algo mecánico. Es algo de la naturaleza.
Y mira si los hermanos eso lo aprovecharon para hacerme una peli, ¿no?
Bien. Como son ilimitados, no nacen ni perecen, no son emprendables, son
indestructibles e inmutables. Y la única diferencia que tienen es que
podríamos montar un tetris. Tetris, tal, que te salen barras y no sé
qué. Pues esa es la idea. Diferen entre sí solo en forma o figura
geométrica. Es decir, ¿qué tiene que ver a este hombre por qué se le
ocurrió la figura geométrica? Porque los griegos eran unos auténticos
frikis de la geometría. Entonces, claro, para unirse tienen que
coordinarse, tienen que acoplarse. Consideró que con distintas figuras
podría... Adecuarse y ir generando los cuerpos. Vale. Estos son los tres
grandes movimientos que tenemos, ¿no? Los átomos necesitan el no ser. Os
he dicho que caen por un espacio, claro, pero para moverse necesitan el no
ser. Nosotros sabemos que ahora aquí en la sala estáis en casa, pues
delante de vosotros no veis nada, pero hay algo. El aire, las moléculas y
todo eso, ¿no? Y que evidentemente si vais y está la puerta cerrada e
intentáis pasarla, si la pasáis avisad que es un fenómeno paranormal. Os
pegaréis un trompazo. Bien, ¿qué ocurre? Esa, permitidme la chorrada,
pero esa es la idea que tenía. O sea, ¿qué dice Demócrito? Para que se
mueva no tiene que tener delante otra cosa. Por lo tanto, acepto que el no
ser existe. Y este es el gran cambio. O sea, ahora o no había o había. Y
entonces Demócrito dice, bien, yo tengo esto, pero tengo que admitir que
para que se mueva no puedo chocarme con nada. Por lo tanto, tiene que haber
algo vacío y el vacío es el no ser. Por lo tanto, con Demócrito se
acepta el no ser, ¿no? Los átomos, el vacío y el movimiento es la
explicación de todo. Los átomos que se mueven por el vacío y el
movimiento fruto del azar, ¿no? Que no asigna causa inteligente al
nacimiento del mundo, sino que va a ser un fuego a chirir. Un encuentro
mecánico y no de una inteligencia ni divina, ni suprauraniana, ni nada por
el estilo. Esto lo veremos un poco más adelante, que Epicurio tomó el
atomismo, pero para explicar también algunas de sus cuestiones de física.
Y el atomismo moderno, eso que os he dicho, es el de Russell, por el
análisis lógico del lenguaje que veremos en la segunda parte de la SINAM.
En resumen, los antecedentes homeros, los poetas, los misterios órficos,
las condiciones favorables, los materialistas basados en la física, que
los vimos el otro día, Tales, Anaximenes, Anaximandro, Heráclito, todo
fluye. Y los pitagóricos, concepto de orden fundamental, y lo que ya le
llaman los oscuros, realidad inaccesible a los sentidos, es así. O sea, a
partir de ellos no podemos conocerlos. Y los mecanicistas, básicamente,
son los mismos. ¿De acuerdo? Bien. Pues, seguiremos. Los tenéis aquí. Si
los queréis bajar, creo que podréis bajar. Creo que ya los podéis bajar
si os interesa. Bien. Tenemos esta filosofía. Ya visteis que eran las
escuelas que estaban ahí pululando y dentro de este mundo aparecieron un
grupo de personajes que son los que hicieron que yo esté aquí. Y
cualquiera haya ido a clase o de clase, pues desde ahí, permitidme la
broma, que son los sofistas. Hasta ese momento el conocimiento era fruto
de, pues no una diversión, pero sí una curiosidad. Y los sofistas
aprovechan la polis. A ver, un ciudadano abrió. ¿Cómo llegaba a ser
ciudadano? En Mallorquín dicen que quien no te padrí no se bautiza. El
que no tiene abuelo, padrino, no se bautiza. ¿No? Es así. Es decir, si no
tienes a alguien que te enchufe en el sentido de que te presente
socialmente, no hay. Esto es muy viejo en el Mediterráneo. Esto ya veis
que tiene muchos años. Bien. En Grecia lo que ocurría... Seguías tu
educación, ibas pasando por distintos cursos y demás y los ciudadanos de
las distintas polis participaban de la vida pública. Y para eso tenían
que hacer retórica, tenían que aprender todas estas cuestiones. Y
entonces aparecieron unos personajes que eran los sofistas, que eran gente,
eran sabios, eran gente que enseñaban, cobrándole, empezamos a poner la
pela por el medio, empezaron a cobrar por enseñar a los jóvenes la
participación en la vida pública. Un joven normalmente entraba en la vida
pública a partir de los 20-21 años, que era cuando acababa todo eso, a
los 17 empezaba el servicio militar y necesitaba de alguien. Comprase la
armadura, todo eso, hacía todo eso y luego ya cuando era ciudadano
ateniense, por ejemplo, luego a su vez se podía convertir en padrino de
otro que necesitase y así se iban perpetuando lo que era la democracia
ateniense de los que podían. Que lo fuesen dando, ¿no? O sea, no eran
tal. Por eso os digo que la democracia sí está muy bien, pero no hemos de
entenderla hasta ese punto. Solo con los persas, cuando la gente del pueblo
le dijo, ¿quieres gente para remar en las trieres? Vale, pues yo
participo. Si no participo, vete tú a remar. Entonces les dejaron. Pero
hasta ese momento, nada. Bueno. Bueno, sofista es un sabio. Bueno, ¿qué
ocurre? Este sabio confía en la razón, en lobos, la palabra. La palabra
es conocimiento y ese conocimiento es fruto de lo que yo como ser humano
soy, ¿no? Bien. Es el siglo de pericles. El pueblo puede llegar a cargos
públicos. Las oligarquías tradicionales están sufriendo un cambio y más
desde la... ...de las invasiones de los persas y demás. Y es un momento
propicio para que se produzca todo ello. Son los primeros que cogeran
alumnos, cobraban bien, ¿no? Y difundían tanto sus indagaciones como
desarrollaron la educación. Y luego otra cosa fundamental. Hasta esa
época, los griegos, los helenos, que los griegos lo llamaban los romanos,
ellos se llamaban helas, helenos, pues eran bastante, digamos, del
terruño. Eso pasa hoy en día, porque en lugar de tal, si eres de un
pueblo, el pueblo de al lado, ñeñeñeñe. O sea, se sigue dando, ¿no?
Pues estas ciudades-estado comerciaban y demás, pero cada uno se sentía
orgullosísimo de ser de su ciudad y se mezclaba un poco con otros. Claro,
esto lo veremos cuando acabe todo esto, que llegue el mundo helenístico,
cae este conflicto. Bien, ¿qué ocurre? Que los sofistas, como cobraban,
iban de ciudad en ciudad. Y poco a poco empiezan a ampliar ese concepto a
algo más general, que sería no solo las poli griegas, sino un concepto de
heleno. De todos aquellos que más o menos tenemos la misma cultura.
¿Cómo fue? Porque Francia y el Estado compartían el mismo concepto.
Bueno, cada uno tenía su dialecto. Tenían sus cosas. Los tres grandes
básicos son, coinciden con los tres grandes pueblos que invadieron la
zona, que son los dorios, los jonios y los corintios. Y normalmente cuando
lo que hay hoy en día es un, incluso el griego clásico es una mezcla de
todo esto, ¿no? Pero bueno, sí, compartían la raíz indoeuropea, se
entendían entre ellos. Bien. ¿Qué ocurre? Coincide también el siglo de
Pericles con el final de este periodo de la Fisis. Ya hemos visto los
pluralistas porque ya no saben cómo exprimir más el libro. Bien. ¿Qué
ocurre? El ser humano, esta gente, los sofistas, lo que van a hacer es
decir, yo, como persona, puedo entender el mundo. Entonces empieza lo que
llaman, el libro expone y todos los manuales ponen, que sería el periodo
más o menos humanista. Ojo, no tiene nada que ver con el renacimiento y
demás, pero hay ese giro, ¿no? Ahí nos hemos cansado de buscar, hemos
buscado un solo elemento, no ha funcionado, hemos buscado varios. No,
tampoco da mucho. Y los sofistas, sin pretenderlo, empezarán a girar hacia
el ser humano. Porque quien va a pretenderlo y lo va a lograr va a ser
Sócrates, que era un sofista. Lo que un sofista le salió rana, y en lugar
de dedicarse a cobrar, pues dijo, no, me aparto de vosotros y quiero buscar
el qué, la verdad. Si busca la verdad, pues mal asunto. Bien, vamos a ver.
Primero, obtener prestigio entre discípulos y oyentes, jerarquía
política, social y monetaria. Y esto, no sé si nos sonará, que hoy en
día sigue siendo así, la persuasión de bien en virtud del hombre, porque
viven de cara a la sociedad. Y ellos cobran por enseñar a la gente a
vender burras. Porque si en un principio son movimientos en que realmente
forman a las personas, acabará siendo ya... ...un descaradamente torticero
lo que intentarán hacer con la gente para que diga o haga, ¿no? Ese será
casi casi el... y tú más. Bueno, inicialmente está bien visto, porque
era una imagen intelectual y carismática del saber, pues cuando se
convirtió en medio lucrativo, pues manipulación social, relativos o
falsas nociones, todas estas cuestiones, acabó siendo mal. Y de ahí
Sócrates, que entró en las escuelas estas, se dio cuenta... ...de todo
ello y no lo hace. Entonces salió y creó su propia escuela. Y es
fundamental Sócrates porque no solo estaba Platón, estaban también entre
sus discípulos, crearon distintas escuelas helenísticas. O sea, es que
fue fundamental, por eso le tenían la tigre ya que le tenían los 300.
Pero bueno, ¿qué dicen los sofistas? Relativistas. La verdad depende del
sujeto y la interpretación que hace de la realidad. No, si a mí me parece
perfecto. Toma, ya lo vieron. A ti te va bien, a los demás te lo vayan
ondulando, ¿no? Bien, ¿qué es el verdadero o falso? ¿Qué es el bien o
el mal? Pues bueno, si me va bien a mí, ya va bien. También hubo una
escuela de estas, ¿eh? En fin, ya lo veremos. Son escépticos y
relativistas de la cultura, la moral y la política. Y el relativismo lleva
a... Acabará adaptando aquella postura que a mí me favorece por encima de
los demás. Claro, esto socialmente en un mundo democrático como era el
suyo, que estaba muy bien que discutiésemos, pero ya también no te pases,
pues simplemente empezaron a caer mal. también porque porque el
conocimiento lo convirtieron lo que los griegos llamaban episteme que es
saber conocimiento lo convirtieron en dosa la dosa es mera opinión yo no
digo que esto sea así a mí me parece que es así que lo que dice no nadie
dirá como que el concepto de barman o sea que tú crees que les daba igual
3 que 33 si lo relativizan todos no es que esto es así hombre depende ya
veremos y cuando empezamos con él depende ya veremos quizás no sé qué
pues aceptó pulpo como animal de compañía y básicamente permitirme la
broma será una cosa de ésta no bien en la decadencia conocimiento y al
menos ya no sirve para nada y en la decadencia aparecerán los nihilistas
ya veremos el nihilismo de nietzsche y todo esto porque ya no creen en la
sociedad ni en el mundo heredado del judeo cristianismo y demás no que se
convertirá en asesores políticos dicho rápido es decir se supone que los
hay evidentemente que tal pero para que nos entendamos es decir no tienes
que decir esto para que la gente crea que vas por aquí y vas por allá no
tiene que decir la verdad pues tienes que hacer esto tienes que hacerlo es
decir argumentos carciosos o incluso directamente falsos pero que dichos
conveniencia y todo eso la gente luego lo analizan ya no pues simplemente
eran este tipo de gente que eran filósofos y veremos ahora los principales
autores de una forma muy rápida bien con ellos se toma el camino
antropológico lo que os he dicho protagoras y borjas estos dos autores no
tenemos tiempo veis un poco los distintos diálogos de platón y todo eso
pero están en ellos yo recomiendo cuando podáis una lectura de verano las
primeras obras de platón también en lugar de coger las obras los últimos
bestsellers de los grandes premios que resulta que son como dios uno y
trino son unos y tres uno y tres pero bueno cosas de éstas pues escogiendo
de los primeros diálogos porque es pura filosofía pero explicada ya lo
veremos como si estuviésemos en un café tomándonos 11 entonces tú te
acuerdas la semana pasada hablamos del bien y quedamos que esta opinión
así que manteniendo no volverás porque no se hace esta cosa en lugar de
hablar del tiempo o de fútbol o de deportes total hablamos de eso no
quiere platón los recuperó porque plato no los conocido a través de
socios conocía muy bien su filosofía y en la primera etapa platónica los
utilizó luego ya veremos que avanza hacia otros hacia otros niveles
gordias siglo cuarto quinto más o menos protagoras trasimaco indias son
los más conocidos veremos algunos protagoras es del siglo de pericles
muere En un naufragio, cuando iba a Sicilia, tened en cuenta que hasta hace
más de ciento y algo años, así como ahora te piden el pasaporte COVID
para embarcar, antes te pedían testamento, directamente. Porque podías,
tenía muchas posibilidades de pillar un temporal y morirte. Hoy en día
con los grandes buques, pues la cosa está más normal, pero antes eran
cascarones de madera. Bueno, obra, razonamientos demoledores. ¿Sobre la
verdad o sobre el ser? Esta es su obra. Muy bien. Esta, sobre la verdad o
sobre el ser, es una obra en la que intenta argumentar, intenta aportar una
serie de argumentaciones que luego servirían en la vida pura.
Básicamente, ¿qué es importante de él? El hombre es la medida de todas
las cosas. Metron antropon. El hombre como medida de todo. En griego, la
palabra metron es medida. O sea, el metro es una medida, es la medida
exacta. ¿No? Bien. Todo es relativo. ¿O no lo hacen así los sofistas? No
hemos visto que toda la verdad es según me parezca o me deje de parecer.
Bien. Bien. El hombre en medida de todas las cosas, de las son en aquello
que son y de las que no son en aquello que no son. Esto no nos recuerda a
Parménides lo que ese es y lo que no es, ¿no es? Más o menos. Y esto
será el relativismo occidental que tanta fama tendrá en el siglo XX y
demás. ¿No? Bueno. ¿Por qué? Porque se dan cuenta de una cosa. O sea,
de eso hay que reconocerse. No hay existencia de un criterio absoluto.
Podemos decir que algo es absoluto. Algo que sea absolutamente cierto. Algo
que me sirva de árbitro para decidir lo que es o lo que no es. ¿Hay algo
que sea universal, que sea ese arjé, que me permita que todo sea igual?
No. ¿Por qué? Porque cada uno ve la procesión según le va a él. Es
decir, cada uno, su criterio es válido para cada uno y las perfecciones.
Más relativismo que esto no puede haber, ¿no? Así, bueno, a mí ya me va
bien, ¿no? Bien. Pues esto es la idea fundamental de... Muy bien aquí
esto, ¿verdad? Sí. Sí, yo creo que debieron venir por aquí algunos.
¿Qué le interesa? La argumentación. Hay que reconocer a los sofistas que
hicieron evolucionar mucho esto. Sócrates lo era. Y Sócrates lo veremos,
lo que es la forma que tenía de la mayeusis socrática. Su madre era
comadrona y la mayeusis es un parto. El término mayeusis viene a
significar parto. Parto del conocimiento, ¿no? Bien. Entonces, el sabio no
es aquel que conoce la verdad. Es el que conoce aquello relativo a lo
que... Es el que es más útil. ¿Tienen más peligro? Esta gente que es
así, ¿no? Bien. Entonces, ellos, los sofistas, ¿qué va a ser bueno? Lo
que me sea útil. ¿Qué va a ser malo? Lo que me sea perjudicial. Si para
mí es útil, pero te fastidia a ti que te vayan a tu problema. O sea, veis
un poco este planteamiento. Porque ante todo esto Sócrates se revela. Y
Platón y Aristóteles lo mismo. Volverán a ese mundo de las cosas como
tienen que ser. ¿No? Bueno. La sabiduría. Lo que os he dicho antes. Saber
reconocer aquello que es nocivo o es útil para la convivencia
ético-política de los hombres y en saber demostrarlo a los demás
convenciéndolos de ello. Ya os digo, tenían peligro. Y porque cada uno
vende su burra particularmente. Esto sería el relativismo. En fin. Gorgias
va un poco más allá. Todos los autores clásicos escribían un perifisios
o sobre la naturaleza. Nada existe. Gorgias veis que va ya en plan aquí a
saco. Si existiera no se podría conocer. Y si fuera posible conocer el
ser, no podríamos decir qué porque no tenemos ni idea. Por lo tanto, me
da igual. En francés diría je m'en fous. Me da exactamente igual. Me
enfote muy ilustrado. ¿Y qué hay que hacer? No puedo conocerlo. A ver,
estoy haciendo un poco de cachondeo en este sentido, por ahora que lo
entendáis. Pero ellos llegan a una cuestión que es fundamental para la
filosofía, aunque sean un poco fetas en el sentido de que desarrollan todo
eso. Lo que están haciendo ellos es darse cuenta de los límites del ser
humano. El ser humano conoce hasta dónde llega. Y esto lo va a decir
Descartes muchísimos siglos después. Y lo va a decir también la
filosofía medieval. Yo llego hasta dónde llego, pero luego sí, Dios lo
ve más allá. Hombre, está más arriba y lo ve mejor, ¿no? Pero yo
quiero mi parcelita de conocimiento, ¿no? Ellos se dan cuenta de eso. La
relatividad del conocimiento. ¿Puedo conocer el ser? No. Porque la mente
humana nos lleva hasta lo que nos dio. Punto. O sea, que tampoco es todo,
no es que sean unos gamberros absolutos, sino que todo esto que os digo
así un poco en plan alegre es fruto de un pensamiento muy... ...muy
profundo que no tenemos tiempo de analizar, ¿no? Bueno, ¿cómo os he
dicho? Nadie existe. En caso de existir no puedo conocerlo. Por lo tanto,
el ser y el pensamiento quedan separados. Y el supuesto de ser pensable es
inespesable. Muy bien. Muy bien. ¿Qué ocurre? Que esto para los griegos
era un problema, porque no podían llegar a la verdad absoluta, a la
vercella. Claro, al no poder llegar, de alguna manera se descargaba ese
problema, ¿no? La razón solo puede iluminar hechos o situaciones. Solo
puede analizar. De ahí el lenguaje. De ahí el desarrollo un poco de la
lógica. Luego ya esta parte ya no estaríamos tan de acuerdo. Una misma.
La condición puede ser buena o mala según quien la realice. ¿No? Ante
esto se van a revelar Platón y Aristóteles y dirán, las acciones o son
buenas o son malas. No, aquí no hay nada. ¿No? Vale. ¿Y cuál es la
única verdad absoluta del ser humano? La palabra. Viven de la palabra
ella, ¿no? Y realmente, ¿qué nos diferencia de los animales? Que somos
capaces de crear un lenguaje, de comunicarnos, de hacer. Los animales hacen
también lo suyo, tienen su propio lenguaje, pero no está tan
evolucionado, ¿no? Entonces, eso era la diferencia que teníamos entre
ellos. Bien. Es decir, reconocen el límite de la razón humana, se amudan
a ello y, por lo tanto, ¿qué pretenden? No nos vamos a preocupar, sino
que nos vamos a adaptar a aquello que nos pueda ir mejor. Pero claro, si
pasas a la segunda parte, que es aquello bueno o malo, según me interese,
aquí ya nos vamos hacia los cínicos y todo esto, ¿no? Pero bueno, ellos
filosóficamente... Filosóficamente aportan esta parte, este giro hacia el
ser humano y reconocer que la razón llega hasta donde llega. Desarrollan
la lógica y la palabra como expresión máxima del ser humano. Esto es lo
que van a plantear los sofísticos. Por lo tanto, la retónica, como os he
dicho, es lo que se va a desarrollar. Y, en la vertiente estérica, la
poesía. La poesía no propone interés práctico, sino un apacé, un
engaño poético, en cuanto tal. No le daba más relevancia a esto, en el
libro creo que comenta algo, pero ya está. Bueno, pues lo dejaremos aquí
con los otros sofistas, porque ya se nos ha hecho la hora. Tenemos a
Cródigo, Ipiar y Antífonte, que tenéis aquí algunas cosas que siguen en
el mismo texto. Fijaros, Cródigo fue maestro de Sócrates. Fijaros en qué
se entretenían. Distinción entre los exactos matices de los diferentes
sinónimos. Es decir, ¿es lo mismo cuando escribo un texto poner una
palabra u otra? No. ¿Le das un pequeño matiz? Pues en eso se entretenía
este hombre, y este fue el maestro de Sócrates. Bueno, lo dejamos aquí y
haremos un pequeño repaso el próximo día. Muchísimas gracias en casa y
nos vemos el próximo miércoles. Hasta luego.