Iniciando, buenas tardes. Iniciando, bien, ya estamos. Ya somos unos
iniciados en los misterios eleusinos o los que sea. Bien, nos quedamos.
Habíamos visto la semana pasada, habíamos visto a Sócrates, habíamos
visto la relevancia de ese giro interior, de ese giro hacia el ser humano,
hacia el ser humano como el origen real de todo, el que puede entender la
naturaleza y en donde podemos encontrar la esencia en nosotros mismos,
¿no? Entonces, hemos visto que Sócrates habla del alma, habla de todo
eso, pero no va más allá. Será Platón quien pueda desarrollar todo eso
y como veis lo que hace es un tutti-frutti, escoge ideas de todos, intenta
hacer una especie de síntesis filosófica para intentar explicar las
cosas. De Heráclito, el movimiento, el cambio. De Parménides, todo lo
contrario, que dará lugar al mundo de las ideas. De los pitagóricos, la
inmortalidad del alma. De los pluralistas, los objetos sensibles. Sensibles
es el que lo podemos sentir, o sea, los objetos materiales. ¿De dónde
vienen? Y de Sócrates, una cosa, aparte del método y los problemas
éticos y políticos, los que os dije, los conceptos universales. Porque
tenemos una cuestión. Si las cosas son eternas, ¿por qué no las tenemos?
Cuando nosotros hablamos y decimos, yo qué sé, silla, caballo, mesa. ¿A
qué nos referimos? A una idea de silla, caballo, mesa o a una mesa
concreta, un caballo concreto, una silla concreta. Ya veis que no tenían
redes sociales y se aburrían y podían dedicarse a pensar, ¿no? Es decir,
eso será el concepto universal. Un concepto que todo el ser humano
entiende. Pero claro, entonces eso sería un concepto único, un concepto
eterno, inmutable, un concepto de Parménides, ¿no? En ese sentido. No
puede ser algo material. Y eso explicaría, ya lo veremos con los
universales, que a raíz de este concepto, lo que hay es multitud de cosas
que se parecen a él. ¿Y por qué digo que se parecen y no son idénticos?
Porque, como la señal de televisión o de lo que sea, ¿qué ocurre cuando
vamos con el móvil a un lugar que hay poca señal? Que no entendemos a los
demás, se distorsiona. Entonces, la idea que tenían ellos de eso es que
hay un objeto eterno que es inmutable y demás, que está ahí. Y entonces,
todo lo demás, esto es lo que dirá Platón, lo veremos ahora, es una
imagen de eso, pero una imagen distorsionada. Por lo tanto, así Platón se
saca el conejo de la chistera y dice que puede haber múltiples cosas que
llamándose lo mismo se parezcan, pero no sean idénticas. Esto ahora
volveremos sobre todo. Un poco para volver a lo que estábamos. Bueno,
estábamos con la página, que lo tengo por aquí, Aristóteles, Platón,
las ideas, vale. Tenemos los elementos que utiliza Platón. Punto 1.2 en la
página 86, elementos que convengen la formación inicial de su
pensamiento. Vale. Más allá de ellas, está el punto 1.2, al mundo de las
esencias e ideas, al que pertenece también nuestra alma y donde reina el
bien. Es decir, segundo parágrafo, esta es la idea fundamental. Hay un
mundo eterno. Hemos de ir al mundo de las esencias. Y aquí nos planteamos
un problema. ¿Qué es conocer? ¿Qué es la ciencia? Para Platón, la
ciencia, o sea, hemos visto que los sofistas que decían como no puedo
saber lo que es, pues cojo lo que me interesa. No, tiene que haber una
auténtica realidad, una auténtica verdad, por decirlo de alguna manera.
Entonces, Platón y Aristóteles se van a proponer encontrar esa verdad.
Cada uno lo va a hacer a su forma, más o menos lo mismo. Habrá un mundo
metafísico y un mundo material. Pero cada uno lo enfocará desde un punto
de vista u otro. ¿No? Bien. Entonces, Platón parte de la base de que
podemos conocer la verdad. Lo que sería el epistema. ¿Qué es el
epistema? Más allá de la pura doxa, la opinión. Yo creo que los burros
vuelan y además a reacción. Vale, eso es una opinión. Demuéstramelo
científicamente, diríamos hoy en día, ¿no? Bien. Para conocer esta
verdad tenemos que sobrepasar el mundo de los sentidos. Y para sobrepasar
el mundo de los sentidos tenemos que irnos a un mundo que esté por encima,
que no podemos llegar nosotros. Porque nosotros tenemos, a ver, nuestros
periféricos, la vista, el oído, el tacto, todo eso nos llega a lo que nos
llega. Sabemos que los animales nunca tendremos el olfato de un perro. Ni
el oído de un lince. Ni la vista de un águila. No tendremos nada de eso.
Ellos van más allá. Y entonces, los griegos ya sabían que somos
limitados. ¿Pero qué tenemos que ellos no tienen? Eso pensamos. Se supone
que somos inteligentes. De hecho, somos la especie sapiens sapiens, aunque
alguno lo disimule muy bien, lo de sapiens. ¿No? Vale, pues entonces es
eso. Soy consciente de mis limitaciones sensoriales, del mundo de los
sentidos. Pero puedo conocer la verdad. Y en eso, Platón y Aristóteles
están de acuerdo. Cada uno lo verá a su manera, que es lo que veremos
ahora. ¿No? Bien. Vale. En esto, que es el resumen de lo anterior, os he
puesto el esquema anterior que resume un poco la parte esta. La
metafísica. Diferencia entre el mundo Jai 2, de la forma, del espíritu,
de esa forma inmaterial, y el mundo material. De Parménides, ya lo hemos
visto, la realidad es eterna, inmutable, y no cambia. No cambia. Entonces,
¿por cuál es? ¿Cómo podemos llegar a ella? A través del tacto.
Escuchando, no. Solo podemos utilizar nuestro cerebro, nuestro
razonamiento. Claro. Pero solo podemos alcanzar, por la razón. Esto es
pura influencia socrática. La razón me permite pensar de tal manera que
pueda eliminar todo aquello que sea falso y entonces encontraré la verdad.
Elemental, querido Watson, ¿no? Es así. Ese es su planteamiento. Hombre,
hoy en día ya os digo, hay muchos planteamientos de estos que si lo
cogemos desde nuestra posición actual decimos, pero ¿dónde van? Pero nos
hemos de situar hace 2.500 años para comprender lo que están haciendo.
¿No? Bien. Eso de Parménides. De los sofistas, la percepción. Percibimos
tal y como se nos aparecen las cosas. Cada uno cuenta la feria según le va
a niña. Es así, ¿no? El mundo lo percibo según me ha ido. Vale. Por lo
que solo la razón nos permite conocer la esencia de las cosas. La ciencia,
el episteme, que es el saber, ciencia, inteligencia, todo eso. Es decir,
vemos que ya seguimos el método del conocimiento desarrollado por
Sócrates. Y luego de Sócrates es otro concepto fundamental de la ciencia.
Dos y dos son cuatro. Aquí, en la Conchinchina y en el Polo Norte. Es
decir, ese conocimiento, ese saber ha de ser válido para todos. La ciencia
irá más allá, que por eso os he dicho esto. La ciencia dirá que el
resultado, para que sea verídico, tiene que ser siempre igual. De hecho,
esa fue una de las excusas para montar la estación orbital. No, vamos a
ver si sin gravedad, las mismas leyes de física y química que aplicamos
en la Tierra se dan. Ya está. Y ahí tenemos gente dando vueltas, que
está estupendo. Ya me gustaría a mí que me invitasen a subir un día.
Aunque fuese nada, dos horitas, por poder decir que he ido. Pero la idea es
esa. Es decir, el saber lo que conocemos tiene, diríamos hoy en día, la
ciencia moderna. Ojo, no lo decían ellos, ¿eh? El saber tiene que ser
igual. Las condiciones sean las que sean. Vale. Entonces ellos, que
evidentemente estaban más atrasados, lo que decía de Sócrates es que
tiene que ser válido para todos. Que son los conceptos universales. Tiene
que haber esa idea que sea la misma para todos. ¿Por qué todos hablamos?
¿Por qué todas las tribus? ¿Por qué todo el mundo desde que hay
historia hasta los últimos pueblos que se han descubierto hoy en día, que
todavía hay algunos que están por ahí viviendo a su aire? No saben lo
bien que viven. Comparado con la sociedad y tal. En ese sentido. La
naturaleza y tal. ¿Por qué todos tenemos aspectos comunes? Eso es lo que
se planteaban ellos. ¿Por qué un babilonio resulta que también tiene
muchas cosas como nosotros? ¿No será que hay algo que de alguna manera...
Eso no encontré cuestiones metafísicas. Estoy poniendo un ejemplo del
día a día. Pues la idea era esto. El concepto universal es aquello que
une a todos los hombres. Son conceptos válidos para todos. Muy bien. Estos
conceptos universales, si tienen que ser válidos para todos, no será
doxa, no será una opinión. Tiene que ser conocimiento. Tiene que ser
episteme. Para que sea conocimiento, eso tiene que ser volvemos a
Parménides, eterno, inmutable y demás. ¿Qué hizo Platón para
explicarlo? Las jaidos, las formas. Lo que son las ideas platónicas. Esto
es un poco el resumen que tenéis en estas páginas. La percepción de los
sofistas, la teoría socrática del saber y demás. Lo explico en cuatro
líneas. Luego os ponen el punto 1 a 3, los diálogos platónicos. ¿Por
qué se inicia con los diálogos? O sea, ¿por qué Platón utiliza los
diálogos? Porque está influenciado por su maestro Sócrates, que era
sofista. Ya vimos cómo Sócrates le encantaba la mayéutica. Le encantaba
dejarnos desnudos intelectualmente para generar un nuevo conocimiento libre
de dudas y libre de errores. No era por otra cosa. No es que al tío le
gustase el chiste aquel está bien, pero eso era para mejorar, para
aprender. Bien. Pues por lo tanto, ¿qué va a hacer Platón? Si cogéis
alguna de sus primeras obras, es un diálogo de café. Solo que en lugar de
hablar del tiempo del partido de fútbol, pues hablan de lo que es el bien,
de cuál es la mejor forma de gobierno. Si tú crees que esto es ético,
cosas de estas, hoy en día vamos a un bar, nos ponemos a hablar de esto y
nos echan. Seríamos subversivos, ¿no? Pero bueno, me refiero que si
cogéis alguna obra de Platón de las primeras, lo que tenéis que hacer
es, aparte de que van dando saltos, porque cuando estás hablando con un
amigo tranquilamente en una cafetería, estás hablando con la gente, pues
hablas en media hora de siete cosas. Porque no es un monotemático, vas
dando vueltas y tal, pues en los diálogos están escritos igual. Cada obra
toca una serie de puntos distintos y a lo mejor un tema, lo toca en cuatro
libros diferentes. Y coge y dice, bueno, ¿te acuerdas que hace diez días
o hace una semana cuando nos reunimos que estábamos hablando de aquello?
¿Has variado de opinión o sigues pensando que...? Era la forma, la
lógica normal. Bien. Estos diálogos, esta estructura, evidentemente salen
de Sócrates. ¿Qué predomina? La interrogación. ¿Qué crees de esto?
¿Entonces esto es así? Y el otro, no, o sí, mira, por esto, por lo otro,
tal. Es decir, esa estructura mínima básica de lo que sería la lógica
que desarrolló Sócrates está ahí, ¿no? Es un artificio literario,
evidentemente, es una forma de explicar todo eso en lugar... Aristóteles,
no, Aristóteles ya será magmeño y ya te lo suelta pum, pum, pum, pum.
Investigaciones parciales, lo que os digo, en el libro se va hablando de
los temas, y ahora hablamos del bien, y ahora hablamos de la moral, y ahora
hablamos de la ciudadanía, y ahora hablamos de esto y de lo otro, ¿no?
Entonces va cogiendo algunos personajes, los primeros obras, y demás. Y
luego, normalmente, entre dos y siete personajes, normalmente reales, pero
no había derecho de autor en aquella época, pero pues sí las muestras.
Normalmente estaban ya muestras. Es decir, personajes que habían ya
fallecido, que de alguna manera la gente conocía, y él utilizaba para
poder desarrollar sus ideas. ¿No? Incluso en alguno de esos diálogos
estaba un hermano suyo. Vale. Esto es en cuanto a los diálogos lo que os
pone. Fijaros lo que pone al principio la página 90. La teoría de las
ideas no es tratada explícitamente como tal teoría por Platón hasta el
Parménides. Y evidentemente el Parménides, ya no pertenece a estas
primeras obras. Pero sí que lo va anunciando. Obra en la que el autor
revisa críticamente su hipótesis metafísica. En diálogos posteriores a
este, como el Teeteto o el sofista, Platón reorganiza y reformula su
teoría ya autocriticada. Mientras que los diálogos de su vejez, como el
Tímeo, lo conecta con la visión global del proceso cósmico, a través de
los pitagóricos. Anteriormente al Parménides, Platón utilizaba las ideas
en la solución de los problemas que trataba aún sin reparar los problemas
que implicaba. Es decir, aquí tenéis el resumen. Platón va a llegar al
mundo de las ideas pero antes va a estar haciendo una serie de apuestas en
las primeras obras sin llegar a tratar ese mundo del Jaidos de la forma. Es
en el Parménides lo que es, es y lo que no es, no es la obra en que
plantea y analiza lo que es el mundo del Jaidos, esa verdad eterna y
inmutable del actual todo deriva. Muy bien, ahí se lanza, diríamos al
ruedo, una expresión ya hoy en día con los cambios sociales poco
afortunada, pero se lanza y explica cómo es y cómo lo hará. Si nosotros
tenemos que explicar algo al personal, a la gente, y no tenemos las
palabras o las palabras que vamos a utilizar, los va a dejar exactamente
igual porque no se van a enterar de nada, ¿a qué recurrimos? Recurrimos a
los ejemplos, recurrimos a las fábulas, recurrimos a todas estas
cuestiones. Entonces, el mito de la caverna es esta fábula, es esta
recreación de los distintos pasos del ser humano. Bueno, la evolución de
la teoría de las ideas. Son cuatro fases. Como os pone la introducción en
la página 90, una primera fase acrítica que simplemente la va
desarrollando hasta el Parménides. En la que la teoría va surgiendo y se
va utilizando sin reparar directamente en ella como objeto de estudio. Una
fase crítica que es la propia del Parménides en que se revisa la teoría
y se formulan los problemas que de su uso se derivan. ¿Quién debía ser
el que le hizo reformular? Yo siempre he pensado que debía ser el
tocanarices de su discípulo llamado Aristóteles. Porque Aristóteles
desde un principio, no lo sabemos si es así, pero Aristóteles desde un
principio era mucho más yo lo digo que era un poco muy cuadriculado y sus
obras son muy cuadriculadas. Entonces, de alguna manera ¿cómo se depura
el conocimiento? Presentando objeciones constantemente. Esto es así, vale,
pero realmente es así. Vamos a pulir, a pulir, a pulir. Claro, la teoría
de las ideas evidentemente si empiezas a rascar todas las ideas que venía
esto de Sócrates de tocar las narices sale a imperfecciones. Entonces
claro, ¿cómo resuelvo esto? En las dos siguientes fases lo que va a hacer
va a ser intentar adecuar otros conocimientos como los pitagólicos para
intentar explicar. Pero bueno, en la primera fase la fase acrítica que son
el banquete, Cedón, República él lo que dice es que las ideas han de
tener una realidad. Tienen que ser reales pero no una realidad material
sino una realidad de Parménides. Tienen que ser eternas inmutables,
inmateriales y demás. Fijaros, la tontería ¿por qué tienen que ser
inmateriales? Si os fijáis esto sí porque si tienen materia la materia
cambia ¿no? Y este va a ser uno de los grandes problemas con el tema del
alma porque cuando veamos Aristóteles dice no, el alma es materia muy
fina, muy sutil y todo lo que os dé la gana pero es materia ergo si es
materia no puede ser eterna porque la materia si han visto Seguimos
Aráclito y Parménides se transforma y ahí está el cacao ¿qué hará
Platón? el alma no tiene materia por lo tanto es eterna ¿veis? estas
pequeñas unas palabras u otras dan cambio bien, en el mundo inteligible
del intelecto solo podemos acceder a ese mundo desde nuestro conocimiento,
desde nuestra razón no podemos sacar la cabecita y poner la mano y coger
nada de ahí porque no podemos, no llegamos bien ¿cuál es la frase
principal? conocer es recordar vale lo tenéis aquí las ideas no son meros
esquemas mentales sino que tienen que ser realidad, tenéis en el punto
2.2.1 que son las ideas ¿no? pues habla de Sócrates y demás, las ideas
son seres inmateriales situados aparte en otro mundo en el mundo
inteligible las ideas son los objetos específicos del conocimiento
racional las ideas es lo que me permite organizar mi conocimiento del mundo
yo tengo que sustentarme ¿qué hacía Sócrates? vamos a borrar todo lo
que tenemos que puede ser falso y vamos a poner unas ideas que sean eternas
e inmutables es decir unos clavos a los que cogernos y poder razonar y
evolucionar pues eso es lo que pretende Platón con las ideas las ideas
tienen que ser algo sobre lo cual me permita razonar y entender el mundo
por eso esas ideas no pueden ser materiales, tienen que ser eternas y todo
eso, porque serían perfectas no habría nada mejor que ello ¿no? bueno y
los arquetipos modélicos de las virtudes morales, las ideas son la esencia
que no deben confundirse nunca con las cosas sensibles y que sólo el alma
apartándose de éstas puede descubrir aquí tenemos otra cuestión muy
bien, tenemos dos mundos, tenemos el mundo material por un lado y el mundo
espiritual por el otro ¿cómo se conectan? como si fuese un móvil, marcas
un número y te conectas y ésta es otra de las grandes cuestiones, y esta
tontería por ejemplo dará lugar a la Santísima Trinidad ahí donde lo
veis con esta tontería, muy bien tengo un mundo material y un mundo
espiritual el mundo espiritual es todo esencia, no tiene materia y el mundo
material es pura materia y no tiene esencia ¿dónde estamos nosotros? en
medio como el jueves porque nosotros tenemos una parte material y una parte
de esencia que es el alma, ergo el alma va a ser el que nos conecte con ese
mundo de las iglesias lo ponemos en plan religión nosotros somos miles
gusanillos de este mundo pero tenemos un alma que nos acerca a Dios nuestro
contacto por Dios no es material, no lo vemos pero nuestro espíritu se
puede elevar así, ¿se entiende? pues es lo mismo, ellos no hablaban de
Dios porque todavía no habíamos llegado a este punto ya veremos las
religiones del libro ¿cómo lo enfocan? pues es esto, el ser humano
necesita a través del alma que para que sea inmortal según hemos visto
según venían diciendo Parménides, Heráclito y todos estos, no tiene que
tener materia por lo tanto el alma es inmortal ¿que esto nos recuerda a
las filosofías orientales? si pero las filosofías orientales ya sabéis
que se van perfeccionando a base de ciclos y tal, y si una vida te porta
muy mal vuelves a renacer y vuelve a empezar de nuevo es así es otra
forma, es algo similar pero no lo mismo para ello ¿qué hizo? tenéis en
el punto 222 conocer y recordar, la página 91 las ideas vienen al
pensamiento ante el estímulo de cosas que percibimos ese es la forma de
conocer ¿y esto cómo se llama? esto lo tenéis en la página siguiente la
catequesis o recuerdo muy bien básicamente esto vendría a ser de una
forma muy sencilla nuestra alma es inmortal no tiene materia y por lo tanto
está en el cielo os lo voy a explicar como si estuviésemos en una clase
de catequesis nuestra alma está en el cielo y entonces cuando nacemos
nuestra alma se nos mete en el cuerpo y somos nosotros le damos un cuerpo y
ya está ¿no? entonces fijaros que tenemos esa alma el alma de Platón
cuando está en el mundo de las ideas lo conoce todo porque comparte esa
verdad ¿y qué ocurre cuando nace? se le olvida todo por fortuna para
colegios universidades y demás, bromas aparte es decir, el ser humano de
alguna manera llevamos integrado en nuestro espíritu todo el conocimiento
del mundo pensaba Platón ¿qué ocurre? que yo pues, ni idea lo que decía
Sócrates voy a sacar el conocimiento que tienes pues es un poco esta idea
nosotros tenemos todo eso y cuando vemos un objeto decimos anda, yo lo he
visto en algún lado me suena este es el recuerdo, la anamnesis Platón
decía, porque no había otra forma en aquel momento de explicarlo el
auténtico conocimiento lo llevábamos nosotros de alguna manera en sí,
llevábamos el chip con toda la información la enciclopedia británica la
llevábamos grabada en los cerebros pero no abríamos no íbamos a buscar
la información ¿cómo se recuperaba esta información? al ver un objeto
anda, esto es un caballo ¿cómo sé que es un caballo? ¿por qué le
llamas caballo? pues mira, me ha salido caballo porque realmente si
pensamos cómo han aparecido las palabras también te podemos dar varias
clases entonces la explicación era esa la verdad está ahí arriba
nosotros cuando somos espíritu conocemos todo al nacer, al pasar del mundo
inmaterial al material se nos olvida y entonces por recuerdo al verlo en la
naturaleza poco a poco vamos recordando eso sería lo que tenéis aquí de
la anamnesis bajo el estímulo de la percepción recuerda aquellas esencias
olvidadas y recuerda hacer en él el amor de las ideas el eros filosófico
bajo cuyo impulso el alma puede elevarse de nuevo al conocimiento de la
realidad esto es el mito del caballo alado es decir, el ser humano cuando
conocemos queremos conocer más ¿por qué? porque este conocimiento por
estas ganas de conocer más nos llevará a la auténtica realidad lo
ponemos en el mundo cristiano o en el mundo de las religiones del libro, me
da igual cristiano porque estamos aquí pero mundo judío y musulmán lo
mismo si os voy a poner una explicación de San Anselmo si yo tengo un
creador mi alma tiene un creador que es Dios y me pone en este mundo todo
lo que hay en el mundo proviene de Dios y entonces mi alma ¿qué querrá?
volverá a Dios eso es lo que decía San Anselmo y luego venía el
insensato ¿cómo vas a ser tan insensato de no creer en quien te ha
creado? básicamente os he hecho un spoiler pero básicamente la idea es
esa nuestra alma nosotros vemos el mundo y ese mundo nos hace ver que hay
algo que tiene que ser perfecto y tendemos hacia eso y eso es lo que le
llama el eros platónico vimos con los presocráticos que las cosas se
podían hacer por amor o odio el eros es tendencia a por lo tanto y estamos
con el problema del movimiento ¿cómo se mueve? ¿cómo nos ponemos en
marcha para buscar el bien? algo nos tiene que mover pues sería el eros,
el amor platónico ¿por qué se llama amor platónico? porque nunca lo
alcanzará porque lo que estás buscando es el amor por las ideas y nunca
vas a llegar a las ideas eso lo utilizamos luego para otras cuestiones más
materiales ¿no? esos serían los grandes puntos lo que significa que lo
que se conoce o se aprende no se adquiere de fuera es lo que tenéis al
final antes del cuadrado que pone recuerdo sino que se desarrolla
tomándolo o extrayéndolo de dentro que es la teoría de la reminiscencia
esto ha salido algunas veces es el recuerdo conocer es recordar el
conocimiento es recordar lo que teníamos lo que sabíamos cuando
compartíamos todos ¿cómo lo explica? el mito de la caverna fijaros si la
filosofía es amor a la sabiduría y los ojos tendencia a amor hacia el
conocimiento si el hombre como diría luego Aristóteles tiende por
naturaleza al saber conocer la verdad en la vocación propia del filósofo
¿vale? muy bien ¿no? entonces ¿qué es conocer? ¿cómo se conoce?
¿podemos conocer la realidad? lo que os digo cerramos los ojos nos vamos a
dormir la realidad sigue existiendo pero nosotros no la conocemos como
muchos si tenemos alguna pesadilla ¿no? bien coinciden la realidad y el
conocer los límites de esta realidad y el conocer coinciden o no bueno os
lo pone en el libro séptimo de la república se refiere a esta
problemática con su famosa narración del mito de la caverna nos habla de
unos hombres que desde su infancia permanecen atados obligados a mirar al
fondo de una cueva donde se proyectan las sombras de unos seres ¿eh? donde
estamos que pasan por delante de la boca de la cueva uno de estos hombres
se libera de su cadena que sería esto en un momento dado que sería el
filósofo y dándose la vuelta sale al exterior de la cueva donde queda
deslumbrado al contemplar por primera vez la luz del sol oh dios mío hay
otra realidad bien superada su momentánea ceguera poco a poco va viendo
con asombro una nueva forma de realidad y se da cuenta de que antes solo
conocía sombras porque las cosas reales iluminadas por la luz del sol
estaban fuera de la caverna es decir, fuera si, es que es así es matriz,
es puro matriz si es que no es otra cosa ya os comenté como reconocen a
Neo por la caída de los átomos ya vimos la teoría de la de esto de
fortuita y demás o sea, que es así fijaros posteriormente regresa donde
sus compañeros permanecen atados pero dotado ya del nuevo conocimiento al
relatársele no es querido por ellos incapaces de comprender lo que pasa le
toman como un loco e intentan matarlo o sea, todo aquel que vaya más allá
de lo estipulado en el conocimiento pues que quiera superarse Platón era
consciente de que eso ocurría esto es el mito de la caverna básicamente
no, tu crees o sea, la realidad es la que vemos la realidad en la que
nosotros vemos o sea, que ocurre esto en psicología se estudia muchísimo
cada uno se adecua a la realidad que le ha tocado vivir tanto por bien como
por mal o sea, y esa es la auténtica realidad para cada uno con esto
jugaban los sofistas si, exacto, ve todo lo que hay más allá a ver, en el
mundo clásico hay una frase esa que yo se lo digo a los críos pero en
otro sentido que es, yo siempre cuando los veo entrar a un examen según la
cara que ponen les digo vosotros como los griegos y los romanos decían eso
de sólo sé que no sé nada os digo de cachondeo porque sólo sé que no
sé nada es que no he estudiado pero realmente el sabio griego decía sólo
sé que no sé nada porque cuanto más conoces más cuenta te das de lo que
te queda por conocer y Platón se está refiriendo a eso básicamente
bueno, pues este es el mito de la caverna vale muy bien, luego pone los
grados del conocimiento y demás los niveles, el sensible y el inteligible
ahí hay que tenerlo en cuenta que es fundamental esto podemos conocer de
forma sensible y podemos conocer a través de la razón porque tendrá
mucha influencia posterior, bien, una segunda fase será la crítica al
Parménides ah y se pregunta ¿cuáles son los límites del mundo de las
ideas? ¿alguien me puede decir cuáles son los límites del universo?
¿tiene límites o no tiene límites? o es muy grande, es un apellido es
algo indeterminado el universo lo abarca todo y en este caso ¿qué sería
todo? pues está limitado entonces si está limitado ya no sería ya
podría estar limitado por algo que lo limita por lo tanto ya no sería el
máximo, ya habría algo más o sea como veis si le damos a la lógica
podemos llegar a decir sólo sé que no sé nada ¿no? bien entonces ¿qué
se proponía? los problemas que se habían encontrado era ¿cuál es el
límite del mundo de las ideas? ¿cuáles son esos límites? ¿cómo se
relaciona el mundo material y el mundo de las ideas? mmm ¿que es un
producto mental o realmente existe? y esta es la base de los universales
tenemos un tema más adelante que es la controversia de los universales y
aquí se van a pelear los que son platónicos van a decir que realmente
existen y los que son aristotélicos dirán que no hay de la china, que es
un producto de la mente que razonando nos puede llegar a conocer algo estos
son los puntos bien ¿cómo conocer estas realidades si no podemos
tocarlas? si son trascendentes ¿cómo se relacionan con la realidad?
recurrirá a Democritus y las soluciones en el sofista y tímeo propondrá
una serie de soluciones a todo esto a partir del sofista y el teeteto pues
aparecerá una figura fundamental también que es la del demiurgo porque
aquí tenemos un problema que lo veremos con Aristóteles, a ver el que
hace se mueve y el que se mueve ya no puede ser eterno según Parmenides
¿no? ¿qué le vamos a hacer? si es que se dan cabezones en ese sentido
¿no? vale y se plantea otra cuestión que ya lo había dicho también
Democrito hasta este momento Platón no había en ningún momento
contemplado la posibilidad de que el no ser existiese todo es realidad y
ahora estamos en eso si os fijáis, ahora hace un par de años que estamos
con la cantinela de los astrofísicos que resulta que el vacío no existe
el no ser no existe hasta ahora existía el ser que era la materia que
estaba por el universo y el no ser sobre la que flotaba es que resulta
ahora que el no ser también es materia no han descubierto nada ya estaban
Platón y Aristóteles peleándose con estas cuestiones ¿no? lo
explicarán con todo lo que queráis pero básicamente el problema es ese
¿puede existir el no ser? ya lo habíamos visto con Parmenides uno dice
que sí según temporadas sí o no, vale por lo tanto, el no ser de algún
modo existe como algo diferente a lo que es el ser y estas ideas cómo se
comunican es decir, todos estos son los problemas que le salieron os lo
digo porque aquí nos lo va poniendo en otras formas principales de las
ideas en la fase crítica fijaros que os ponen en la fase crítica os pone
en la página 97 lo que es Joestín Tiestí y Tojón vale esto si lo
hubiese escrito os lo ha transcrito Joestín lo que es Jo es el artículo
masculino singular de griego tiene el artículo en griego Joestín este Jo
sería el pronombre lo que es el pronombre neutro To sería el pronombre
neutro algo es Ti es un indefinido alguna cosa que es y lo que va siendo
Tojón On es el participio Ser, siendo lo que va siendo aquí entra en una
dialéctica que no vamos a entrar porque si no volveréis un poco majaras
pero es todo esto que os estoy haciendo el resumen de lo que tenéis en
estas páginas la participación y todo esto bien fijaros en la última
fase relación a las ideas y el mundo sensible el hombre y su finitud bien
un ser más de la naturaleza integrado de acuerdo con las leyes cósmicas y
esto va a tener mucho que ver también con la aparición del helenismo el
cosmos ya vimos os acordáis que era orden bien entonces el ser humano
está ahí esto recordadlo que la siguiente clase no, la posterior cuando
veamos un mundo helénico volveremos a verlo porque el ser humano se
incluye en ese cosmos en ese orden, en las nuevas escuelas helenísticas
desaparece la metafísica y se incluirán ahí bien en cuanto al mundo
temporal nosotros tenemos un cuerpo que en el mundo de las religiones del
libro comentaban que el cuerpo es el sepulcro del alma es decir, el cuerpo
es algo material imperfecto unos salen más perfectos que otros que no
vamos a hacer, es así, pero bromas aparte es la imperfección de la
existencia corporal del mundo material que guarda lo eterno que es el alma
qué ocurre, qué decía que la esencia del hombre, el alma no corresponde
con su cuerpo pues el alma simplemente es el lugar donde está asentada
está asentado en un cuerpo que es lo que le permite conocer, el alma
conoce a través de los sentidos del cuerpo permite transmitirse y sería
el estado intermedio para conectarse con digamos dios, con el mundo de las
ideas bien esta alma vive desterrada del mundo de las ideas cómo puedo
ascender cómo puedo pasar de la tierra y volver a través del conocimiento
del intelecto y de las esencias podemos alcanzar otra vez ese mundo luego
otra cuestión, la proyección cósmica, la salvación del alma trasciende
la vida humana y se busca la unidad del ser, del universo como totalidad
¿y el universo qué es? un eterno nacer y morir si eso es así ya veremos
ahora la parte política la relación del hombre con la ciudad ya no era lo
que se planteaba en el mundo griego, pero bueno vamos a ver porque vamos ya
retrasados esto que os he dicho vamos a verlo rápidamente de otra forma
para que podamos verlo, muy bien, ¿qué es la dialéctica? el método
dialéctico es la forma de llegar al mundo de las ideas Platón habla de
una segunda navegación la primera navegación había sido el plano
material que no había llegado a ningún puerto entonces Platón utiliza
ese símil diciendo vamos a poner la proa de nuestra nave hacia otro rumbo
que será el mundo de las ideas ¿no? la filosofía avanza hacia una
realidad suprafísica la segunda navegación conduce a reconocer la
existencia de los planos del ser y esto ya llegará hasta el siglo XIX y
hoy en día también pero las principales escuelas, ahí lo veremos en la
segunda parte de la asignatura cómo se divide un mundo fenoménico de
fenómeno de material que existe y uno invisible que va más allá del
material que sólo podemos conocer a través de la razón vale ¿cómo
podemos llegar a ellos? a través de la dialéctica normal, porque lo ha
dicho Sócrates ¿qué pretende la dialéctica? conocer el mundo
inteligible y ¿por qué queremos conocer ese mundo? ¿por qué somos tan
pesados queriendo conocer eso? porque hemos de conocer la idea del bien el
ser humano necesita algo que dentro de este mundo que tenemos pues hay algo
que funcione esta idea del bien ya la iremos comentando todo eso a través
de una actividad racional que nos dé un conocimiento verdadero, es decir,
estricto, universal y necesario y todo a través de la razón que es un
poco lo que os he estado comentando es decir estos conocimientos para
Platón tienen que ser así, a través de la razón y como actividad
racional el impulso erótico que os he dicho esto no es la apertura de los
años 70 ni mucho menos en ese mundo erotismo el eros es una fuerza no es
el eros material es el eros inmaterial esfera de sentimiento del amor o
deseo de la belleza pero no una belleza material sino lo bello cambiar
belleza lo bello por Dios amor o deseo por Dios las religiones no dicen eso
volverás a tu salvador o da igual que sea Cristo Alá, Yahvé, da igual de
alguna manera en las religiones del libro lo que pretenden es volver a ese
mundo a ese paraíso estar con ellos ahí arriba es decir, volver a ese
mundo de las ideas para que veáis la relevancia que tuvieron estos
planteamientos luego a la hora de enfocar las religiones de lo que sería
el libro bien en la belleza y en el banquete pues sería donde explicaría
este impulso erótico bueno la dialéctica todo eso se haría a través de
dialéctica cosa que Aristóteles dirá que no bien ascienden el pensar
hasta los últimos principios y los conceptos con la dialéctica buscaban
ese raciocinio que les pudiese llevar a conocer la realidad última bueno
se plantea lo del episteme simplemente esto de aquí, fijaros tal
conocimiento sólo se gana por el alma y a través de un pensamiento puro
separado de todo lo corpóreo que es lo que hemos estado viendo también ya
os digo, esto lo veremos un poco rápido lo miráis vosotros a vuestra
parte el dualismo epistemológico que es otra pregunta que os ha salido a
veces si os sale el dualismo epistemológico es el dualismo de conocimiento
y ese puede ser dos formas la doxa y el epistema es decir, la opinión y la
ciencia ¿qué sería opinión? lo que se puede conocer a través de los
sentidos es decir, el mundo nuestro de los sentidos ¿es fiable eso? no,
porque son sentidos por eso lo llamaban de opinión doxa claro, es no es
conocimiento total porque a mí me parece que es así pero tampoco tengo el
raciocinio para hacerlo y la ciencia sería lo que se conoce a través de
la razón es decir, hay dos las ideas y eso sería verdadero digo porque
hay otra pregunta que es el dualismo epistemológico bien en cuanto a las
teoría de las ideas es como consecuencia ¿a qué le lleva la teoría de
las ideas? buscando la solución al problema del conocimiento porque él ya
veis, es esto ¿cómo puedo conocer? pues lo explico de esta manera con la
anamnesis, la reminiscencia y ese mundo que está todo ahí yo lo recuerdo
y esto será lo que me permitirá bien dogma central de su filosofía pues
unido a la metafísica todo eso los estudios de joven sobre el bien
absoluto nos lo pone el libro y ya está por lo tanto la teoría de las
ideas tres puntos fundamentales porque marcan también la filosofía
posterior ¿qué es el ser? ¿qué es el saber? y ¿cómo tengo que obrar?
en primer lugar, ¿qué es la existencia? ¿cómo puedo conocer? lo hemos
visto antes, el dualismo epistemológico del conocimiento no tienen claro
que los sentidos me permitan conocer y luego la parte moral ¿cómo tengo
que obrar? esta trilogía esta triada la va a utilizar no exactamente ir
parrando uno por otro Kant va a hacer tres críticas la crítica de la
razón pura ¿cómo puedo saber? la crítica de la razón práctica ¿cómo
debo de obrar? y el juicio estético es decir, todo aquello que se me
escapa al conocimiento como es el arte y cosas de esas ya veremos todas
estas cuestiones por lo tanto, siempre en filosofía suele haber tres
cuestiones a tener en cuenta aquí os vuelvo a repetir lo mismo no
entenderemos mucho y demás las verdaderas causas de las cosas sensibles
son inmutables por su propia naturaleza es decir, lo que hemos estado
viendo hasta ahora la verdad proviene del hiperurano ese mundo que está
más allá del firmamento que sería la verdad hiperabsoluta si me
permitís la palabra y todo lo que hay aquí es mero reflejo de eso esto lo
va Aristóteles de alguna manera lo va a aceptar pero va a decir que no ya
lo veremos como Aristóteles dice bueno no, a mí lo haremos de otra manera
bueno esto nos lleva a la idea fundamental a la parte fundamental de
Platón, las haidos las formas, es decir ese mundo no material ese mundo
hiperurano son la esencia de las cosas es decir es la radical la
radicalidad de lo que hay del mundo lo que os decía no hay una silla
eterna, inmutable hay una idea de silla no es material y eso cuando baja
cuando se traslada digamos hacia el plano material se va transformando y
eso permite la pluralidad de modelos de signos la idea es esta hay algo que
es una idea una forma que es eterna, inmutable y eso es lo que genera todo
lo demás eso sería cómo se genera el mundo las ideas son en sí para sí
es una de estas frases que utilizaban ellos muy fácil en este sentido el
eros ya os lo hemos dicho el anhelo del alma hacia el eterno, la
aspiración de los filósofos hacia el conocimiento estamos repasando un
poquito todo esto lo tenéis por aquí a ver como veis explicar a Platón
en una hora es todo un es todo un reto porque tenéis por aquí en la
página 107-108 la relación entre ideas y el mundo sensible la existencia
temporal del hombre y demás bueno, antes de seguir aquí en la página 108
la existencia temporal del hombre como hemos dicho para Platón las
deficiencias propias del ser humano limitaciones, su imperfección de su
existencia es decir, al hecho de ser un ser cuya vida está limitada a un
determinado transcurso de tiempo esto es consecuencia de que el alma
espiritual e inmortal de todo ser humano se vincule pasajeramente a un
cuerpo material corruptible y tenga que vivir allí durante un tiempo como
encarcelada hasta que vuelva a quedar libre cuando el cuerpo muere y se
desarme si leemos esto no es lo que dicen las religiones morimos y nuestra
alma vuelve al creador o se va al infierno según cada uno haya elegido
porque esto es un concepto que veremos con el cristianismo de libertad que
los griegos no conocían bueno, todo esto seguimos y tal la esencia del
hombre no es el cuerpo sino que es el alma y el conocimiento filosófico
como liberación es lo que os he dicho esto pues a partir de ahí podemos
ir hacia hacia el más allá en cuanto a la antropología ética y
política tenemos algunas cuestiones el dualismo radical que lo tenéis en
el punto 5.1 página 114 dualismo metafísico que distingue entre un mundo
sensible y un mundo inteligible o suprasensible cuerpo y alma la naturaleza
y partes del alma que la tenéis por aquí sería el mito carralado el mito
del carralado lo tenéis en la página 115 el alma cae al mundo sensible a
causa de un desequilibrio entre las tres partes del alma porque el alma
tiene tres partes esto lo encontré por internet pero está todo ahí muy
bien tenemos el aurina que sería la razón la razón conduce una parte
apetitiva que le llamaba que sería la parte negra el alma irascible y la
concupiscible o apetitiva es decir el bien y el mal el yin y el yang lo que
es de la gana la razón nos guía hacia un lado o hacia otro ¿cómo lo
explicaba? el alma de los humanos es como la origa de los caballos el alma
perfecta va por el cielo el alma humana le sigue pero si pierde las alas
cae a la tierra y se une a un cuerpo sería esto como es el alma una larga
explicación lo leéis y veréis que coinciden es decir si la razón no me
permite el alma cae entonces ¿cómo puedo llevarlo a través de la razón
manejando el mundo material puedo volver a elevarme bueno cuando muere el
cuerpo el alma puede ascender o descender y luego una serie de principios
pero bueno en la origa conducto en la parte racional en la parte divina
inmortal os lo explico por aquí y demás de dónde viene el alma y todo
esto ya os digo que no vamos a poder verlo no tiene más relevancia la
estructura social del estado pues es tripartita la política la polis en la
ciudad politique es relativo a la polis a la ciudad el que participa de la
vida de la ciudad que se dedica a la política no es como ahora que muchos
lo toman como una profesión por vida sino que era gente que participaba y
en esto ya vimos cómo eran los sofistas bueno sólo si el político se
transforma en filósofo o al contrario en la verdadera ciudad ¿por qué?
porque ya hemos visto que el filósofo es aquel que busca el bien por lo
tanto aquel que se dedicase a la política siendo filósofo o al revés
pues de alguna manera la ciudad funcionaría esto es básicamente la idea
que tengo las estructuras políticas tenemos las tres partes que serán los
tres estados básicamente necesidad de servicios básicos y los que pagamos
impuestos custodia y defensa que serían los guardianes y los gobernantes
tres estamentos que es lo que había en el mundo griego luego se repetirá
en el mundo medieval pero en el mundo medieval habrá el mundo religioso,
el mundo militar el gobierno y el mundo de los pecheros de los que pagaban
bien pues os explica cada uno los grupos que fuerza predomina el aspecto
concupiscible del alma si permanece la virtud de la templanza serán buenos
en los segundos acordaros en la custodia y defensa tenemos la fuerza
irascible son los más echados para adelante vigilan el estado del frente
interior y exterior y cuidan de su progreso y los terceros sería la parte
racional veis que hace la sociedad con los tres con los dos caballos y el
alma del carro simplemente os lo dejo anotado ahí para cuando lo
estudiéis que lo tengáis en cuenta bien y luego os pone los estados
ideales, lo vemos ya en un momento y con esto acabamos fijaros tres partes
del alma y la tripartita del estado ideal el estado aristeo o
aristocrático es el más distinguido sería el mejor y el peor tres formas
de generación timocracia aquel que gobierna por conquista como habrá en
el renacimiento lo que serán los condottieri que se harán con el control
de las ciudades la oligarquía oligos en griego significa pocos arjo es
gobierno y la democracia fijaros como la controlaban ¿por qué? porque no
había división de poderes el gobierno de todos pero consideraba que
predominaban pasiones, abusos y demagogia ¿cómo pudo funcionar la
democracia más o menos? con la ilustración a partir de la división de
poderes y la creación de un poder que lo controlase que era el judicial
luego ya vemos como van las cosas no vamos a entrar en ello bueno pues como
veis hemos visto bueno la justicia va a tener su último punto que no tiene
más hemos intentado ver sobre todo la parte del del mito lo importante que
es la teoría de las ideas que nos puede salir, acordaros que os puede ser
esta cuestión del mito la teoría de las ideas o como conocer ¿de
acuerdo? bueno espero que os haya ayudado un poco la semana que viene
veremos a Aristóteles también muy rápido pero más o menos que os queden
las cuatro ideas básicas muchísimas gracias hasta luego