Benito de Castro Cid, como ha dicho Pilar Mellado, es catedrático
emérito de Filosofía del Derecho de esta universidad. Se doctoró en
Derecho por la Universidad de Salamanca. También fue ayudante y profesor
titular de Derecho Natural y Filosofía del Derecho en esta universidad. Y
fue catedrático de Derecho Natural y Filosofía del Derecho también en la
Universidad de León. Y desde 1993 se incorporó ya a la UNED con docencia
en las asignaturas de Teoría del Derecho, Filosofía del Derecho, Derechos
Humanos y Sociología Jurídica. Fue también presidente entre 1999 y el
2003 de la Asociación Española de Filosofía Jurídica y Política. Ha
publicado más de 70 libros y artículos sobre los siguientes temas, que es
Historia del Pensamiento Jurídico, la Sociología General y Jurídica, el
sentido y el objeto de la filosofía del derecho, contenidos de la teoría.
La teoría del derecho, reconocimiento y fundamentación de los derechos
humanos, la configuración sistemática de los derechos económicos,
sociales y culturales, derechos humanos y aplicaciones biotecnológicas, el
origen, la significación y los límites del principio de tolerancia e
incidencia de la globalización sobre el disfrute de los derechos
fundamentales. A la entrada, cuando estábamos para entrar en las jornadas,
le he comentado que si me podía dar un currículum breve y me ha dado un
currículum. Muy, muy breve para su presentación, porque les puedo
asegurar que tenemos ante nosotros una persona con una prolífica carrera
universitaria y académica, que si les leo todos los títulos sobre los que
ha publicado pues estaríamos, digamos, ocupando todo el espacio de los
demás ponentes. Con ello quiero decir que fue también uno de los pioneros
en el estudio de los derechos humanos en España. Sus publicaciones sobre
la enseñanza de los derechos humanos en la universidad datan de mil
novecientos setenta y tantos y también es uno de los pioneros en el
estudio de las aplicaciones biotecnológicas y la relación con el derecho.
Ya en los años ochenta él ya publicaba y dirigía tesis sobre estas
cuestiones. Con lo cual, pues yo creo que lo mejor es que me calle y que le
dé la palabra al profesor Benito de Castro y con una, bueno, con una
advertencia, no es advertencia, es un ruego que me han pedido algunos, que
los ponentes, se lo diré después también a los demás, que no sean muy,
muy, muy extensos en su desarrollo porque por lo visto hay un partido de
fútbol hoy que debemos estar todos fuera aquí a las ocho y media de la
tarde. Y nada más. Gracias Benito. Bueno. Buenas tardes. Yo creo que los
futboleros podrán estar tranquilos porque yo solo voy a estar hora y media
hablando. Y antes de comenzar, recuerdo que había ahí a la entrada un
esquema resumen de la exposición que voy a hacer yo a continuación.
Algunos la han recogido al entrar porque estaba puesta cuando entraron,
pero cuando yo llegué aquí ya había varias personas, si no la tienen,
que levanten por ahí la mano, y los que no la tengan y que se la dan
ahora, porque así, pues bueno, puede seguir con más. con más
tranquilidad, con más calma y con mayor comodidad las reflexiones que voy
a hacer yo a continuación. En ese esquema resumen aparece el contenido de
la charla. Antes de comenzar yo la ampliación de esa charla, quiero
agradecer la presentación de la querida profesora Ana María Marcos del
Cano, que se ha tenido básicamente al guión este que yo preparé hace
tiempo para la presentación, porque pienso que en estos actos las
presentaciones deben ser breves. Decir algo, sí, para que se sepa el
nombre del conferenciante y algún dato más. Luego ya se extendió en la
audacia. Yo le agradezco. Simplemente sí son datos ciertos, algunos,
porque efectivamente en 1975 yo ya di una conferencia en unas jornadas de
profesores de Derecho y además luego escribí un artículo sobre la
enseñanza del Derecho en las facultades de Derecho. Y luego hacia el 80 o
81, cuando estaba en la Universidad de León, empecé ya a dar cursos de
doctorado sobre estas materias de bioética y los temas de esto, la
biotecnología más tarde y la relación con los derechos humanos. Y bueno,
Ana María pues lo pudo comprobar. También dirigimos alguna tesis,
recuerdo la primera tesis que dirigí yo. Pensaba sobre la reproducción
asistida en León allá por el año 84, 85, por ahí. Bueno, sí que sí,
eso es cierto. La verdad es que me he ocupado de estos temas. ¿Con cuánto
acierto? Pues eso ya es otra cuestión. Y sigo, sigo ahí, trabajando en
esto y dándole vueltas al tema, mejorando algo cada vez, pero ya no
demasiado, no lo sé, porque, digamos, las ideas básicas las he expuesto
ya hace, en el año 80 y... ...profundizando y ampliando aspectos que antes
no estaban, por ejemplo, la relación de la biotecnología con la
globalización o bien algo que... una tarea a la que le tengo cierto
cariño y aparecerá aquí, al final, que es la formulación de unos
principios valores y luego principios orientadores de la relación entre la
biotecnología y los derechos humanos. O, dicho en otro, digamos, con otro
orden de numeración, la relación entre los derechos humanos y la
biotecnología. Así que, en ese esquema resumen que acaba de repartir
José Ramón, a los que no lo tenían, está recogida, digo, eso, la
síntesis de lo que yo voy a decir. En los minutos siguientes. Hay, como
ven, cinco puntos. Yo he tenido siempre la costumbre de iniciar mis
intervenciones ante el público, sea del tipo que fuere, con algunas
advertencias que yo llamo matizaciones metodológicas o delimitación de
los conceptos básicos. Es decir, unas pequeñas, unas breves, no
pequeñas, breves y pequeñas también, breves consideraciones relacionadas
con los conceptos sobre los que va a girar la exposición subsiguiente.
Entonces, aquí tenemos, los dos conceptos son derechos humanos y
biotecnología, y eso lo diré. Y antes, simplemente quiero también, suelo
hacerlo también, señalando cuál es el objetivo y la preocupación
mínima. La preocupación mínima central de la exposición. En este caso,
tenéis que tener en cuenta, para que luego no os hagáis unas expectativas
demasiado ambiciosas y luego terminen siendo frustradas, que mi enfoque y
mi planteamiento va a tener un tono fundamentalmente didáctico. ¿Eso qué
significa? Bueno, pues que yo no vengo con la pretensión de comunicarles a
ustedes grandes descubrimientos científicos. Ni siquiera me meteré en el
intento de transmitir mis opiniones acerca de esta materia. Lo único que
pretendo es aguijonear la curiosidad. Contribuir a que profundicéis en la
reflexión sobre la materia para conseguir ese objetivo importantísimo que
el gran filósofo francés René Descartes o Descartes fórmulo propuso y
proclamó hace aproximadamente cuatro siglos. Para que podamos conseguir o
lleguemos a tener unas ideas claras y distintas sobre las cosas y sobre los
problemas. De eso se trata. Bueno, y eso es lo que yo pretendo. Y también
decía antes que creo importante el delimitar el alcance conceptual o el
significado de los términos básicos del discurso. Decía Biotempo.
Biotecnología y derechos humanos. Pues bien, voy a decir cuál es, voy a
aclarar desde el principio cuál es el sentido que yo le doy a, en primer
lugar, a la biotecnología y, en segundo lugar, a los derechos humanos.
Sabéis ya que las maneras de entender la biotecnología, las maneras de
decir lo que es la biotecnología o lo que hay que entender por la
biotecnología son claras. Son muchísimas. En el año 2003, una discípula
del profesor Romeo Casagona publicó un libro sobre las patentes de la
biotecnología y... Recoge ahí un dato, tomándolo de otro autor holandés
me parece, el dato de que por esa época solo en la documentación generada
en el ámbito de la Unión Europea había 40 conceptos diferentes de
biotecnología. Para simplificar yo creo que esos conceptos diferentes de
biotecnología se pueden recurrir a dos tipos básicos. Muy bien, yo voy a
votar por uno de esos dos y es el que toma como criterio diferenciador de
la biotecnología el rasgo de incidir en el equipamiento y en los procesos
profundos que sostienen y dirigen la vida de los seres con independencia de
cuál sea la naturaleza de los instrumentos utilizados. El otro gran
concepto, como ustedes saben, es el que se fija precisamente en el rasgo o
carácter de estos instrumentos utilizados para las modificaciones. Y así
dicen que se está haciendo biotecnología o que la biotecnología se
define por utilizar vehículos o instrumentos vivos para la modificación,
transformación, etcétera, de productos. Esa diferencia. Bien. Entre estas
dos yo prefiero, he preferido quedarme con el concepto que incide en el
dato de que la transformación... las modificaciones, la aplicación de las
técnicas o biotecnologías recae sobre seres vivos y transforma sus
dinamismos o mecanismos profundos de desarrollo de la vida. El otro
concepto decía era el de derechos humanos y aquí también conviene que el
que habla en cualquier ocasión y en este caso me corresponde hacerlo a
mí, aclare perfectamente a qué se refiere cuando utiliza esa etiqueta de
derechos humanos. ¿Qué es lo que está mentando con esa palabra? Pues
bien, yo designo únicamente en el marco de esta charla, de estas
reflexiones, designo únicamente a ciertos atributos, poderes o facultades
que todos los hombres poseen y han de tener reconocimiento. Conocidos en la
organización social por imperativo de su propia naturaleza o modo de ser
y, por tanto, con independencia de que, de hecho, hayan sido o no
proclamados y garantizados por los ordenamientos jurídicos históricos.
Hay que mantener, por tanto, la guardia despierta ante el riesgo de
entender el rótulo este de derechos humanos según el sentido que se le da
con bastantes. Dentro del lenguaje coloquial, es decir, como amplio y
difuso conjunto de aspiraciones e intereses vitales cuya satisfacción
reclaman los subciudadanos a la organización social. Sin precisar muy bien
si tales aspiraciones o intereses tienen su raíz y fundamento en la
proclamación de las declaraciones internacionales, en el reconocimiento
del orden jurídico estatal, o si lo tienen más bien, tienen más bien ese
fundamento y esa raíz, en un código de principios morales y jurídicos de
orden superior. Bien, así que tenemos ya dos ideas claras para comenzar.
Primera. Cuando a lo largo de la sesión hable de biotecnología, me
estaré refiriendo preferentemente al sistema de conocimientos y procesos
técnicos que posibilitan las actuaciones sobre los resortes y dinamismos
profundos que determinan el desarrollo de los seres vivos. Segunda idea
clara. Con la expresión derechos humanos, pretendo designar únicamente el
conjunto de bienes y potestades de acción jurídica que les son de la vida
humana. Son debidos a cada ser humano en razón de su propia naturaleza o
modo de ser. Naturaleza o modo de ser que es racional y por lo tanto moral.
Y que, en consecuencia, han de serle inexcusablemente reconocidos por la
organización social. Eso son para mí los derechos humanos en general,
pero en este caso concreto, en el contexto de las reflexiones que voy a
hacer a continuación. Y ya comienzo con los apartados que... ...tienen
ustedes ahí en ese guión resumen. Vamos a hablar, pues, a continuación
de los nuevos interrogantes éticos de la biotecnología. Como es bien
sabido, el progreso civilizador de todas las sociedades humanas ha avanzado
siempre agarrado de la mano amiga de las técnicas de manipulación de los
diferentes elementos que influían en los procesos de aparición,
conservación y propagación de la vida. Y en esa medida podría afirmarse
que toda la historia de la humanidad ha sido escrita con el punzón de las
revoluciones biotecnológicas. Estamos, sin embargo, en un momento de esa
historia en el que las posibilidades abiertas por los descubrimientos
científicos y técnicos en los campos de la biología y la medicina han
dado un salto cuantitativo y cualitativo radical. En efecto, desde mediados
del siglo XX, gracias sobre todo a los descubrimientos registrados en el
campo de la bioquímica y a los grandes éxitos conseguidos en el intento
de descifrar los misterios, se han venido sucediendo en cadena los avances
que están haciendo posible la manipulación controlada de los dinamismos
que impulsan el desarrollo de los seres vivos. En la actualidad, la
conservación y desarrollo de la vida están estrechamente vinculados de
forma muy directa a los avances de la praxis biotecnológica, hasta el
punto de que, mediante la manipulación de las moléculas de la vida,
resultan ya posibles logros que eran impensables, hace tan solo una
centuria. Logros tales como la procreación de plantas y animales
transgénicos que son capaces de producir hormonas, tejidos y órganos que
pueden ser útiles para los humanos, la reprogramación de células
somáticas, embrionarias o adultas, hasta convertirlas de nuevo en células
troncales pluripotentes. La duplicación fotocopiada de los individuos
vivos o la selección y transformación de los elementos determinantes de
su equipamiento genético. La capacidad general de la biotecnología para
alterar en su propia raíz el curso de las fuerzas que han impulsado
durante miles de milenios el nacimiento, el desarrollo y la conducta de los
seres vivos. Digo conducta porque me refiero a todos los seres vivos, a las
plantas. Y a los animales no racionales. Parece, pues, no tener límites en
la actualidad. De ahí que los hombres, situados de improviso ante la
inquietante frontera de un nuevo territorio científico y moral, estemos
teniendo la sensación de que nuestra acostumbrada brújula de orientación
hacia el bien no parece ya capaz de indicarnos con claridad el camino por
el que debemos seguirnos. Así, nos sentimos incapaces de contestar a la
mayor parte de las numerosas preguntas que aporrean con insistencia en la
actualidad la puerta de nuestra conciencia. Por ejemplo, ¿hay o no entre
la eliminación quirúrgica o medicamentosa de las patologías o
malformaciones y su curación mediante la aplicación de la cirugía
genética en fase germinal alguna diferencia cualitativa tan profunda y
radical que sea capaz de imponer el rechazo ético de la segunda otra
pregunta eso no legítimo someter impositivamente a los ciudadanos en
determinados supuestos de riesgo para otros ciudadanos a los diagnósticos
génicos que permitan detectar con antelación la presencia alarmada de las
enfermedades que tienen origen hereditario por ejemplo conductores de
aeronaves de barcos de trenes responsables de depósitos de armas de armas
también pero sobre todo de explosivos etcétera etcétera bien hay o no
algún principio ético que imponga limitaciones a la libre aplicación de
la biotecnología para restaurar o mejorar el equipamiento psicofísico de
los hombres tiene el hombre una naturaleza o genoma concluso ya cerrado y
fijo o más bien un equipamiento biológico abierto y permanentemente
sometido a evolución la obligación general que tiene la organización
social de buscar el mayor bienestar posible para el mayor número posible
de ciudadanos incluye también la iniciativa de impedir que nazcan niños
con enfermedades congénitas? ¿La condición paterno-maternal de los
individuos incluye el deber de tomar las medidas apropiadas para impedir la
procreación de hijos enfermos? ¿Por qué no es lícito utilizar
libremente gametos, embriones o fetos como material de investigación
genética? ¿Por qué no resulta admisible la utilización de embriones o
fetos humanos como fuente de las llamadas células madre o pluripotentes?
Son preguntas que, junto a otras similares, todos nos planteamos de vez en
cuando, pero cuya complejidad hace prácticamente imposible la respuesta
para la gran mayoría de los ciudadanos. Ha comenzado a ser frecuente, en
consecuencia, la contemplación del denso horizonte de los avances
biotecnológicos, con un extraño sentimiento de preocupación y congoja
que será muy difícil superar porque es permanentemente retroalimentada
por dos vivencias inmediatas. De un lado, la ilusionada esperanza puesta en
el permanente progreso de la calidad de vida y de la longevidad saludable.
De otro, el temblor ante la posibilidad de que ciertos riesgos biológicos
o éticos profundos y gravemente amenazadores del futuro de la humanidad
terminen haciéndose realidad. Así que, Aunque una buena mayoría de los
ciudadanos está inclinada a pensar que debería fiarse de la sabiduría,
profesionalidad y buena fe de los expertos, otros muchos piensan también
que éstos podrían equivocarse en ocasiones y que la inevitable
limitación de sus conocimientos puede colocarnos una vez más en una
situación similar a aquellas otras del pasado en que los científicos no
fueron capaces de prever o de controlar totalmente los efectos de sus
experimentos. Se tiene, por tanto, en la actualidad la inquieta conciencia
de que si bien la biotecnología está abriendo paso hacia unas
posibilidades inéditas en la lucha por el bienestar de la humanidad en
casi todos los ámbitos de la vida, su aplicación incontrolada podría
actuar también. También en el futuro de la humanidad como un nuevo
caballo de Troya. Y entonces sería la biotecnología la que despejaría el
camino de entrada en ese futuro a varios riesgos muy graves para algunos de
sus bienes o intereses básicos. Por eso, ante la esfinge de esa conciencia
extindida, cobra nueva fuerza el eterno enigma ético de los hombres.
¿Cuál es el árbol? ¿Cuál es el árbol cuyo fruto transmite la ciencia
del bien y del mal? Es decir, ¿cuáles son hoy? Los principios o valores
que pueden ser invocados como referentes de contraste para determinar en
cada caso la corrección o incorrección ética de las diferentes
aplicaciones biotecnológicas están pues frente a frente una vez más en
el campo de la reflexión moral, el temor a lo desconocido y la pasión por
el riesgo, el principio de cautela y la fe en el mito del progreso. Y en
medio, de pie a veces, de rodillas otras, indeciso, el animal ético
transterrado del paraíso de la inocencia, el hombre condenado a
preguntarse una y otra vez qué es lo que puede hacer sin provocar el
anatema, la condena de la justicia. La necesidad de buscar unos criterios
que puedan ser invocados como referente para contrastar la corrección. La
corrección ética de las diferentes actuaciones biotecnológicas se hace,
por tanto, irresistible. No podemos renunciar a la búsqueda porque la
constitutiva naturaleza ética del entendimiento humano lo impediría en
todo caso, ya que, en la misma medida en que está condenado a buscar la
verdad sin descanso, lo está también a perseguir el descubrimiento de lo
que es medida de la bondad o maldad de las acciones. Así que... Colocados
por esta peculiar naturaleza racional nuestra, en situación de tener que
buscar esos criterios, tendremos que confiar en nuestra capacidad de llegar
a descubrir alguna solución que cuente con el número suficiente de
adhesiones como para poder ser considerada mayoritariamente razonable. Y
aquí es donde entran en juego los derechos humanos. Papel directivo
reservado a los derechos humanos. Como acabamos de ver en el epígrafe
precedente, la congoja ética provocada actualmente por la creciente
intromisión de la biotecnología en la inercia natural de los dinamismos
profundos de la vida, coloca inevitablemente al hombre ante la gran
pregunta por la referencia ética, que le permita distinguir lo que está
bien de lo que es inaceptable en el ámbito de las actuaciones de los
biólogos y de los profesionales de la salud. Estamos asediados, pues, por
la urgencia de descubrir los criterios básicos de orientación o, cuando
menos, el camino que puede llevarnos hasta esos criterios. Pero, al mismo
tiempo, tenemos que reconocer que la compleja fragmentación ética de las
actuales como en el caso de las sociedades desarrolladas, va a poner
numerosos obstáculos en nuestro camino. Y, en esa situación... ¿Hacia
dónde mirar? ¿Hacia dónde y por dónde avanzar? Esta es mi respuesta.
Dentro de nuestra órbita cultural y a fecha de hoy, los principios y
valores que pueden permitirnos determinar en cada caso el grado de
corrección o incorrección ética de las diferentes aplicaciones
biotecnológicas han de ser buscados prioritariamente dentro del campo de
los derechos humanos. ¿Por qué? Al menos por dos motivos suficientemente
graves. En primer lugar, porque los derechos humanos son considerados en la
actualidad legatarios legítimos y mensajeros cualificados de la justicia,
ese viejo y paradigmático principio ideal de conducta que ha venido siendo
invocado por los hombres durante más de dos largos milenios como criterio
supremo de la bondad o maldad ética de los comportamientos desagradables.
En segundo lugar, porque estos derechos han llegado a ser proclamados y
están siendo aplicados ya en forma mayoritaria como compendio exponencial
del único código ético, jurídico y político que tiene posibilidades
reales de lograr una vigencia tendencialmente universal. ¿Qué es lo que
puede decirnos hoy el complejo y cambiante Código de los Derechos Humanos
sobre la corrección o incorrección ética y jurídica de las distintas
intromisiones biotecnológicas en el curso de la fecundación, de la
gestación y desarrollo de los seres humanos o de los otros organismos
vivientes que constituyen su entorno del hombre existencial inmediato o,
dicho con mayor precisión, ¿qué es lo que hemos de preguntar en cada
caso a esos derechos para que nos ayuden a determinar tal corrección o
incorrección? No será fácil contestar a ese crucial interrogante. Entre
otras razones, porque el quehacer biotecnológico está casi siempre
abierto a esta doble posibilidad. Contribuir a un disfrute mucho más pleno
de sus derechos y aspiraciones por parte de un número cada vez mayor de
sujetos, por un lado, o, por el contrario, incrementar la gravedad de los
riesgos que vienen minando tradicionalmente ese disfrute. Y, en esa medida,
la respuesta última quedará condicionada por el uso que los expertos y la
organización social hagan de los recursos biotecnológicos que tienen a su
disposición y de los efectos que producen. Y que produzca en cada caso la
aplicación de esos recursos a los distintos sujetos titulares de los
derechos. derechos. Así que, de momento, en el nivel de análisis y
diagnóstico genérico en el que nos estamos moviendo, sólo podemos
establecer la conclusión global ya apuntada de que, en su relación
dialéctica con la biotecnología, el código de los derechos humanos queda
vinculado a una doble mediación alternativa. De un lado, ser faro
orientador y frontera de los avances biotecnológicos. De otro, abrirse a
los retos que estos avances vienen planteando insistentemente a la
necesidad de ampliar los cauces de satisfacción de los derechos. Es decir,
por una parte, la misión frontera y cierre, por otra, la misión camino de
avance. Vamos a ver a continuación cuáles son estas dos o cómo podemos
ver el modo en que han de entenderse cada una de estas dos misiones. Paso
al punto tres del esquema o del guión, que es los derechos humanos como
frontera y potencial límite de las manipulaciones biotecnológicas.
Entiendo que la manifestación primera de la acción directiva que
corresponde ejercer a los derechos humanos sobre la conformación ética de
las aplicaciones biotecnológicas ha de ser la función frontera, es decir,
la misión de control preventivo. Ahora bien, esta función tendrá que ser
desempeñada teniendo siempre presentes estas dos cautelas. Por un lado, no
perder en ningún momento de vista que el espacio en el que ha de actuar
tiene una línea envolvente que no sólo es siempre bastante difusa, sino
que es también intensamente elástica y dinámica. Y por otro, habrá que
tener la siguiente cautela. No olvidar que esta misión de control
preventivo ha de tener un peculiar sentido y un alcance diferente en cada
uno de los cuatro campos que a este respecto pueden distinguirse en el
extenso territorio de los derechos personales fundamentales. Bueno, son
cuatro campos que yo, vengo distinguiendo a efectos de sistematización
desde hace varios años. Primer campo, el de los derechos de supervivencia.
Segundo campo, el de los derechos de integridad. Tercer campo, el de los
derechos de libertad. Y campo cuarto, el de los derechos de igualdad. Yo
sistematizo toda la multiplicidad de derechos en esos grandes sectores.
Pues bien, el compromiso de los derechos, los derechos humanos como Crisol
vigía o garante de la legitimación ética de los avances biotecnológicos
obligará a estos derechos a un permanente ejercicio de ponderación de
todos los elementos que hayan de ser tomados en consideración para
resolver cada caso en cada uno de los diferentes sugestos y en cada uno de
los diferentes campos. Así, en el campo de los derechos de supervivencia,
por ejemplo, el derecho a la conservación de la vida, el derecho a la
protección de la salud, el derecho a un nivel satisfactorio de vida o el
derecho a un medio ambiente sano y saludable, ha de reconocerse que si bien
el actual desarrollo de los avances biotecnológicos está contribuyendo
ampliamente a la creación de unas condiciones de vida que son cada vez
más saludables y gratificantes, ofrece también una vertiente preocupante,
dado que a menudo todavía no se tiene conocimiento preciso de las
consecuencias que su aplicación puede producir sobre la vida y la salud de
los individuos o de la especie, ya sea de forma directa e inmediata, ya,
sobre todo, sea a través de la potencial cadena de mutaciones inducidas. A
su vez, en el campo de los derechos de integridad, por ejemplo, el derecho
a la integridad psicofísica, el derecho al reconocimiento y respeto de la
dignidad personal o el derecho a la intimidad, no parece discutible el dato
de que cuando se produce algún tipo de intervención biotecnológica sobre
el organismo divino, sobre un ser humano, la integridad de ese organismo
resulta directamente... Esto parece... E incluso parece claro que con
activa frecuencia... Resulta también agredida, en muchos supuestos, la
dignidad y la intimidad del sujeto. Eso quiere decir que tales derechos
tendrán que actuar en ocasiones como timbres, al menos como timbres de
alarma, y tal vez también como señal de stop para dichas intervenciones.
En el campo de los derechos de libertad, en el que queda incluido el
derecho general al libre desarrollo de la personalidad en todas sus
manifestaciones, o el derecho a la libertad de investigación, el respeto a
los derechos humanos presenta una considerable complejidad, puesto que los
caminos de la libertad personal del paciente y los del desarrollo y
aplicación de los conocimientos biotecnológicos no siempre coinciden. Por
eso puede ocurrir que surjan conflictos. Por ejemplo, cuando las
actuaciones biotecnológicas en el organismo de los seres humanos son
consideradas imprescindibles por los expertos, de modo que tienden a pensar
que han de ser llevadas a cabo por encima de todo, prescindiendo incluso
del consentimiento del sujeto afectado. Será precisamente en esas
ocasiones cuando resultará más necesario invocar la fuerza limitadora de
los derechos fundamentales de la persona. Y en el campo... En el campo de
los derechos de igualdad, en el que se incluyen el derecho igualitario de
acceso a los avances científicos y técnicos, o el derecho a no sufrir
discriminación. Por causa de las diferencias del respectivo equipamiento
genético, en ese campo la línea fronteriza que delimita las posibilidades
éticas de expansión del progreso biotecnológico es en ocasiones delgada
y sinuosa. En efecto, al igual que los demás avances
científico-técnicos, la biotecnología lleva en sí misma la posibilidad
de promover la igualación social de una forma eficaz, pero está abierta
también a la aplicación selectiva, contribuyendo en ese caso al
incremento exponencial de muchas de las diferencias que existen ya entre
los miembros individuales o colectivos de cualquier sociedad. De ahí que
resulte con frecuencia obligado recurrir... ...a la capacidad orientadora y
arbitral de los derechos humanos. Hemos de concluir, por tanto, que en la
actualidad la función que corresponde a los derechos humanos de ser los
albaceas de la dignidad, la integridad y la autonomía de todos los
participantes en las manipulaciones biotecnológicas, pacientes para
entendernos, y expertos o biotecnólogos y profesionales de la salud, eso
incluye el compromiso de actuar como crisol negativo... ...y como vigía de
la legitimación ética de esas manipulaciones. Apartado 4, el progreso
biotecnológico como horizonte hacia el que se tiende de los derechos
humanos. Por tanto, hacia el que tienden. los derechos humanos. Como
acabamos de ver, hoy los derechos humanos están llamados a capitalizar la
función orientadora y directiva que la racionalidad ética ha de proyectar
inexcusablemente sobre el complejo mapa de las aplicaciones
biotecnológicas. Pero es obvio que esa función no agota las posibilidades
de interacción que ofrece la correlación derechos humanos-biotecnología.
Junto a esa especie de control de decencia que los derechos humanos pueden
y deben ejercer sobre los avances biotecnológicos, está siempre presente
también una presión renovadora de signo contrario, la que los
descubrimientos científicos y las innovaciones técnicas proyectan sobre
el código de los derechos humanos. Es este, creo, un efecto de la
correlación biotecnología-derechos humanos que no sólo va a ser en el
futuro muy positivo para mantener el protagonismo ético de estos derechos,
sino que va a adquirir de carácter de permanencia al estar sostenido en
una doble vivencia profunda de los ciudadanos. De un lado, la experiencia
de que los continuos avances biotecnológicos están incrementando en forma
incesante la disponibilidad de medios científicos y técnicos de que
puedan ayudarse los hombres para mejorar el nivel de calidad de su vida. Y
de otro, la creencia en que la capacidad de la biotecnología para hacer
frente a las necesidades vitales actuales y futuras es ilimitada. Por lo
que el espacio de la conciencia humana, ocupado por esas necesidades, Y por
las correspondientes aspiraciones de superación o satisfacción, se va
ampliando, se va ensanchando de forma incesante. Y así los avances
biotecnológicos están comenzando a actuar también como polo de
atracción y como ariete que coloca a los derechos humanos en la necesidad
de ampliar continuamente su radio de acción para adaptarse a la nueva
circunstancia de la existencia humana. De tal modo que podría afirmarse
con bastante fundamento que esos avances están acelerando tanto los
tradicionales ritmos de renovación generacional de los derechos humanos,
que bien puede hablarse ya del nacimiento de una nueva generación de
derechos fundamentales del hombre. Esta opción es ciertamente
cuestionable, ya que no parecemos estar todavía en condiciones de poder
superar en forma definitiva todas las dudas sobre la consistencia
sistemática, de muchos de los potenciales nuevos derechos, de esos
derechos de la era biotecnológica. Hemos de reconocer, sin embargo, que a
pesar de las múltiples zonas de penumbra e incertidumbre que presentan en
la actualidad varios de esos derechos de la era biotecnológica, son ya
abundantes los signos que anuncian el cercano reconocimiento formal de una
nueva generación de derechos humanos que está siendo propiciada por los
incesantes descubrimientos, biotecnológicos. En esa generación podrían
ser incluidos, deberían, según la opinión más favorable a los mismos,
Los siguientes derechos. Es decir, ahí se ve el efecto horizonte de la
biotecnología sobre el código de los derechos humanos. Está abriendo el
camino a nuevos derechos. Digamos, está reclamando la presencia de nuevos
derechos que protejan a los hombres de los riesgos que pueden derivarse del
recurso a las actuaciones o aplicaciones biotecnológicas. Y va a enumerar
los derechos. El derecho a la procreación. El derecho a morir. El derecho
a recibir información comprensible y adecuada. El derecho a liberar acerca
del estado de salud propio, del propio paciente, digamos, para entendernos.
El derecho a no saber. El derecho a que no le digan a uno si no quiere que
tiene un cáncer o que tiene un gen que posiblemente terminará
desarrollando. Bien, el derecho a no saber. El derecho a beneficiarse del
progreso biotecnológico. Se habla también con bastante frecuencia de el
derecho... El derecho al patrimonio genético. Este derecho puede ser
contradictoriamente entendido como derecho a la conservación del
patrimonio que cada individuo o grupo tiene, tiene... en la actualidad, o
bien como derecho a la libre transformación y mejora de ese patrimonio. Si
no lo entendamos de una u otra forma, las exigencias que proyecta el
Código de los Derechos Humanos sobre la posibilidad de recurso a las
aplicaciones biotecnológicas será diferente. Otro derecho, el derecho de
confidencialidad de los datos genéticos, que, bueno, como ven ustedes, no
es más que la proyección del derecho, digamos, primario, del derecho a la
confidencialidad de los datos médicos a los datos genéticos. Si bien,
dada la capacidad de transmisión de información de los datos genéricos,
obviamente las situaciones que afectan o que están implicadas, los datos
genéticos son de una mayor gravedad y una mayor trascendencia profesional
y social. Otro derecho, el derecho de no discriminación genética y el
derecho de autonomía genética. Bueno, estos son, creo, los derechos de
los que se habla en la actualidad, se viene hablando desde hace algún
tiempo, como los nuevos derechos que deberían ser reconocidos y que yo
considero... Y otros también consideran que son los derechos, alguno
podría ser discutible este dato, que son los derechos pertenecientes a la
era biotecnológica. Creo, sin embargo, que a fecha de hoy, y pese a las
innegables ventajas tácticas que ofrece la proclamación de estos
derechos, la dispensa del certificado de esa vitola de derecho humano
específico, independiente, digamos autónomo, distinto de otros, a todos
estos nuevos derechos presenta casi siempre varios inconvenientes teóricos
y prácticos, según puede comprobarse cuando se analiza detalladamente el
contenido y el encaje sistemático de cada uno de esos nuevos derechos o de
esos derechos de la era biotecnológica. Tarea que no es posible realizar
ahora, en este momento, pero que yo he llevado ya a cabo en un estudio que
forma parte de un libro colectivo publicado en 2008 por el Consejo General
del Poder Judicial. De todos modos, hay que reconocer que la importancia
atribuida en la actualidad a cualquier... Cualquier garantía que se
presente con la promesa de atajar los riesgos provenientes del potencial
uso abusivo de los poderes de los avances biotecnológicos o de abrir
nuevas vías de promoción y disfrute de la dignidad y la libertad de los
hombres, cualquier promesa de hacer eso, parece constituir un aval
suficiente de la tesis favorable a su reconocimiento formal y a la
aceptación de su especificidad generacional. Así que no debe descartarse
la posibilidad de que en un futuro no demasiado lejano, la doctrina
especializada llegue finalmente al acuerdo de reconocer que el proceso
histórico... de proclamación positiva de los derechos humanos ha llegado
ya a la fase en que resulta obligado aceptar la presencia de una nueva
generación. Ahora bien, mientras llega ese momento hay algo que no podemos
dejar de hacer. Tomar nota de que el progreso biotecnológico está
abriendo un nuevo horizonte a la línea de avance de los derechos humanos y
aceptar la idea de que ese horizonte nuevo pone al actual Código de los
Derechos ante el reto de adaptar su tradicional estrategia defensiva de la
dignidad humana a las posibilidades que ofrece hoy la biotecnología. Así
que los derechos humanos no sólo son el guardián de la legitimidad ética
de las actuaciones biotecnológicas en sentido de control o en sentido,
podemos decir, negativo, sino que también tiene que estar el Código de
los Derechos humanos. Los derechos humanos tienen que estar abiertos a los
impulsos que le vienen del ámbito de los avances y descubrimientos
científicos y técnicos para aprovechar las ventajas que aportan con el
fin de garantizar mejor, garantizar más o garantizar nuevas situaciones de
necesidad que se recogen, se plasman tradicionalmente en la proclamación
de los derechos humanos. Punto 5. Criterios generales de valoración. Punto
6. Interacción biotecnología-derechos humanos. A los derechos humanos se
mantienen dentro de una constante y compleja tensión dialéctica que
coloca simultáneamente a los derechos en la línea de avance del progreso
biotecnológico como límite fronterizo y como horizonte de desarrollo.
Necesitamos llegar en consecuencia a la formulación de uno o varios
criterios generales de orientación que nos ayuden a saber hasta dónde
pueden avanzar los actos biotecnológicos de los investigadores y de los
profesionales sanitarios sin sobrepasar los límites impuestos por el
Código de los Derechos Humanos. Empresa complicada sin duda, y también
bastante arriesgada. Pero voy a intentar abordarla. A continuación,
cerraré, pues, mis reflexiones con la referencia a un conjunto de
principios que, en mi opinión, pueden constituir el núcleo originario del
futuro Código deontológico de las actuaciones biotecnológicas sobre el
equipamiento vital de los seres humanos. Son estos siete. Primer principio.
¿Qué es lo que se puede hacer para que los seres humanos tengan una
frontera o frontera inflanqueable frente a los avances
científico-técnicos relacionados con las posibilidades de intervención
en los procesos bioquímicos de reproducción de los seres vivos? Debe
entenderse más bien que la propia funcionalidad protectora y promotora de
los derechos humanos incluye el compromiso de impulsar la aplicación de
tales avances en la medida en que éstos pueden contribuir a mejorar las
expectativas de vigor y calidad de la vida de los hombres. Segundo
principio. En los supuestos de aparente conflicto entre una determinada
actuación biotecnológica y el pacífico disfrute de un determinado
derecho humano, el correspondiente proceso de valoración deberá abrirse a
la ponderación de todos los distintos derechos e intereses básicos de los
individuos y los grupos, o de la sociedad en su conjunto, que puedan estar
en juego. Tercer principio. No parece razonable invocar la defensa de los
derechos de integridad para bloquear la aplicación de la terapia génica
en la línea somática, con independencia, de que los pacientes estén en
fase embrionaria, sean fetos o hayan nacido ya. Y a su vez, en lo que
respecta a la aplicación de esa terapia en la línea germinal, no
deberían oponerse más objeciones que a cualquiera de las técnicas
aplicadas en la actualidad para la prevención o erradicación de
enfermedades. Así pues, cualquier duda que surja en ese aspecto deberá
resolverse mediante la aplicación de la regla prudencial de que el
cálculo es fundamental. El cálculo de las ventajas para el individuo o
para la especie supere en cantidad y calidad al de los riesgos. principio.
Dentro de la perspectiva de los derechos humanos no se ve razón fuerte que
impida legitimar las intervenciones eucenésicas en el genoma humano, y
esas para cambiar el color de los ojos, por ejemplo, aunque esas
intervenciones no tengan un carácter estrictamente curativo. Pero debe
darse siempre una condición grave, que los potenciales riesgos para el
propio individuo, para sus descendientes o para alguno de los valores
básicos de la humanidad tengan menor peso que las ventajas y beneficios
previsibles. Quinto principio. Cuando los seres manipulados no reúnen las
condiciones vitales que obligarían a reconocer que son verdaderos sujetos
humanos, o cuando los experimentos reúnerlos. Si las intervenciones no
afectan en forma relevante a ninguno de los sujetos que son efectivamente
titulares de los derechos humanos, estos derechos no pueden ser invocados
como una fuente general de orientación ética y jurídica directa de la
correspondiente experimentación genética o de las respectivas actuaciones
biotecnológicas. Sexto principio. Por cuanto parece evidente que el
material genético humano participa siempre en algún grado de la dignidad
propia de los hombres, las prácticas que supongan un trato denigrante o
meramente instrumental de ese material, deberán ser radicalmente
rechazadas, salvo que resulte razonable prever que proporcionarán
importantes efectos beneficiosos para los individuos o para la colectividad
y que tales efectos no pueden ser logrados por ninguna otra vía
alternativa. Séptimo y último principio, la libertad de investigación
biotecnológica es un valor cultural de primer orden y un derecho humano
básico. Pero esta libertad, al igual que todos los demás derechos de
libertad, está limitada por los otros bienes o valores básicos que,
siendo tan importantes como ella, están en situación de ser sometidos a
un riesgo probable por el desarrollo de la investigación. Puede
establecerse pues para poner el cierre a este apartado y a toda la
explicación o intervención o clase o charla la conclusión general de que
en sí mismas las actuaciones biotecnológicas no constituyen un peligro
grave para el disfrute de los derechos humanos, sino que son más bien en
la actualidad un instrumento útil para que todos los seres humanos puedan
ejercer con mayor plenitud sus derechos primarios. Esas actuaciones
tendrán, sin embargo, un déficit radical de legitimación siempre que
impliquen un riesgo cierto de la ley. El proyecto de producir daños
irreversibles y graves en la vida, en la salud y en la integridad
psicofísica de los hombres o del conjunto de plantas y animales sin los
que parece que resultaría inviable la vida humana. El interés o bien
objetivo de los hombres, como individuos y como humanidad, en la
manifestación recogida actualmente en el dinámico Código de los Derechos
Humanos, es pues el principio supremo y definitivo para la valoración
ética de cualquier actuación biotecnológica. Todo esto, como anuncé al
principio, en el plano, en el nivel de un análisis genérico y teórico.
Luego queda lo importante que es, con estos criterios o principios de
orientación y ateniéndose siempre a la legislación. La legislación
aplicable en cada momento, llegar al dictamen ético-jurídico en un caso
concreto ante una situación determinada. Y eso es lo difícil, pero lo
dejo para otros que sepan más que yo. Gracias por su atención y su
paciencia. Gracias Benito. Y ahora se abre un turno de preguntas para los
asistentes en la sala y también, no sé si es posible, para los asistentes
en la sala. Para los que nos están siguiendo desde la red. No sé si hay
alguna pregunta. Parece que nadie se anima a romper el... Bueno, pues
entonces voy a preguntar yo. Pues a mí lo que me cuestionas y el tema que
has expuesto con tanta, digamos, sí, esa actitud y sistematización de
cada uno de los conceptos es... Y además a la vez también como dando la
visión de los derechos humanos como esa doble... Función que tienen,
¿no? Por un lado de servir de criterio ético legitimador para cualquier
acción biotecnológica y a la vez también como esos mismos derechos
humanos pueden ser ampliados por las nuevas aplicaciones biotecnológicas
que ahora van a dar lugar a nuevos derechos que se van a considerar derecho
humano, ¿no? Pues ya se habla incluso que un derecho humano fundamental es
el derecho al consentimiento informado, que tú lo has expuesto ahí, ¿no?
Y también, por otro lado, pues está ahí el riesgo de las aplicaciones
biotecnológicas no solamente para nosotros mismos, digamos, sino también
para las generaciones futuras, que se puede cambiar, bueno, pues las
mutaciones de las que has hablado, la biodiversidad. Entonces, ahí es como
entender los derechos humanos en una doble vía, que a mí me parece,
vamos, yo estoy de acuerdo en eso también. Y a la vez también, a mí se
me plantea a veces dudas respecto al alcance de los derechos humanos.
Porque justamente todas las aplicaciones biotecnológicas, por un lado, lo
que están haciendo es establecer un contenido o un alcance diferente a los
derechos humanos que nosotros teníamos o habíamos comprendido, habíamos
asimilado. Es decir, los vienen también a ensanchar en cierto sentido. Por
ejemplo, estoy pensando en el artículo 15 de nuestra Constitución, que
eso sería ya un derecho fundamental. Sería la Constitución.
Constitucionalización del derecho humano a la vida, el derecho fundamental
a la vida. Ahí sería qué significa el derecho a la vida. Es decir, por
un lado, cuando dice todos tienen derecho a la vida, recordamos los
intensos debates que hubo cuando se redactó la Constitución española,
que se quería evitar tanto el término persona como el término
españoles, como el término ser humano. ¿Por qué? Porque todo eso estaba
implicando unos conceptos jurídicos al final indeterminados. Aunque nos
cueste mucho decirlo, el concepto persona, aunque se regule en el Código
Civil, es un concepto jurídico indeterminado. Ser humano es un concepto
jurídico indeterminado porque efectivamente en la ciencia no hay una
unanimidad respecto a lo que se dice. Y ahí, por ejemplo, es donde a mí
me entra la duda. El derecho humano, el derecho a la vida que es tan claro
parece, luego a la hora de garantizarlo y protegerlo en los casos concretos
que nos trae la biotecnología, ahí el abanico de posibilidades se abre
mucho y tampoco los derechos humanos a veces nos dan un criterio fijo para
decir esto sí o esto no en función de ese derecho humano. No sé si me he
explicado más o menos. Sí, el código por supuesto de los derechos
humanos, pero los propios derechos humanos como categoría moral y
jurídica son una realidad inevitablemente histórica. Fueron proclamados
en un determinado momento de la historia de la humanidad. Han sido
incorporados a los textos fundamentales jurídicos, fundamentales
políticos y jurídicos fundamentales, es decir, las constituciones, pero
no sólo las constituciones, sino las leyes fundamentales de las
organizaciones políticas constituidas en forma de Estado modernamente. Son
entendidos y explicados por la doctrina de forma inalcanzable.
Inevitablemente dinámica y progresiva en cuanto al contenido. Pues
simplemente que esos criterios orientadores, esas pautas de orientación de
la corrección o legitimidad ético-jurídica de las actuaciones de los
individuos y de las organizaciones de las sociedades no tienen un contenido
que haya cristalizado, sino que es un contenido móvil, es un contenido
elástico, es un contenido dinámico, es un contenido abierto, es en cuanto
realidad moral y jurídica son realidades. Son realidades tan abiertas a la
transformación, a la ampliación, a la modificación, como la moral, es
decir, los códigos morales que nunca han estado cristalizados
definitivamente y como los códigos jurídicos que nunca están quietos, y
si están quietos, mal. Entonces, esos son los derechos humanos. Por eso yo
prefiero insistir en esta capacidad orientadora, ideal de los derechos
humanos, digamos, como punto de partida. Luego, en cada momento histórico,
los códigos de derechos humanos, yo distingo entre derechos humanos y
derechos fundamentales. Entonces, admito todavía como derechos humanos, ya
he dicho lo que entiendo por derechos humanos, Y luego, desde el punto de
vista de la positivación de esos derechos, del reconocimiento ya
histórico en documentos internacionales o en declaraciones nacionales,
entre las cuales incluyo las constituciones o las leyes fundamentales, pues
están recogidos de una determinada manera. Bien. Y ahí ya tienen una
aplicabilidad, digamos, que está delimitada, cuyo alcance está delimitado
por el sentido que le dé finalmente la interpretación, es decir, el
órgano de interpretación correspondiente, puede ser un tribunal de
primera instancia, puede ser un órgano administrativo, o puede ser el
Tribunal Constitucional Español, el Consejo de Estado en Francia, o el
Tribunal Europeo de Derechos Humanos. Y esos serán los órganos que tienen
en su momento procesal correspondiente, tienen la máxima autoridad, iba a
decir poder, pero creo que es más precioso decir la máxima autoridad
interpretativa. Y como dirían los realistas americanos, eso va a ser ese
derecho humano en ese momento. Que es el derecho proclamado en el artículo
9 del Convenio Europeo. Yo no estoy de acuerdo con muchas sentencias del
Tribunal Europeo de Derechos Humanos, yo creo que eso no lo dice, pero
ellos dicen que lo dice y no hay otra instancia. Entonces, esta es la
realidad. Has mencionado el derecho a la vida y aparte la problemática esa
que tú también has mencionado. Bueno, yo siempre insisto cuando hablo del
derecho a la vida, incluso cuando hablo de ese artículo 15, que el derecho
a la vida hay que entenderlo no como derecho a estar vivo. Esto es
interesante para... yo es que lo defiendo así. Es el derecho a conservar
la vida. Bien, creo que está fundada la interpretación que hacen o han
hecho los que entienden ese derecho a la vida, incluso ese del artículo 15
de la Constitución, como el derecho a tener una vida digna. No solo a
vivir biológicamente, sino a tener una vida humana, por lo tanto digna.
Claro, de donde se saca el derecho, el otro que yo he nombrado, el derecho
a elegir el momento de dejar de vivir. Entonces, bien, hoy, digamos
todavía, yo también este matiz lo hago siempre, digo, todavía hoy la
referencia máxima ética y política de legitimación son los derechos
humanos. Durante... Durante siglos, esa referencia máxima fue el derecho
natural. Y ya no lo es. Directamente. Con independencia de que luego los
principios generales del derecho, del código civil napoleónico, etc.,
digamos, fueran eso, ¿no? Un poco eso. Los principios de equidad, los
principios del derecho natural, que digamos que eso haya ido como el
Guadiana a través de varias vicisitudes, haya continuado presente y
llegara un momento, que parece claro también, donde eso se formulara como
derechos naturales, allí sí, derechos naturales, luego derechos públicos
subjetivos, libertades públicas, derechos fundamentales, derechos morales,
derechos humanos. Que esa realidad coincida con aquella, bueno, pues
todavía está ahí, pero por lo menos a nivel de visibilidad, los derechos
humanos no son el derecho natural. Por eso digo que todo este rollo que he
soltado viene a aclarar que por hoy y mientras sean aceptados como tal, los
derechos humanos es el código máximo de corrección. Y por lo tanto el
criterio supremo de orientación. Bien, pero esos derechos humanos son
entendidos de diferente manera, incluso no sólo ya el código en cuanto
que se amplía o se restringe. El derecho de propiedad, en el primer
momento histórico de aparición de los derechos naturales del hombre y del
ciudadano, el derecho de propiedad era algo sagrado. El básico,
importante, la libertad y la propiedad. Bien, ha evolucionado la mentalidad
ética. Moral y política y jurídica. La ética de los hombres ha ido
evolucionando. Y entonces ya se llega a un consenso bastante mayoritario de
que, bueno, la propiedad tal, al menos tal como se entendió, entonces no,
eso ya no es un valor fundamental, no es un derecho humano propiamente tal.
Y se va ampliando. En cuanto al número, si hay derechos que sobre todo
ingresan, se van incorporando derechos nuevos que no son más que
soluciones que se proponen para salir al paso de posibles riesgos que las
nuevas condiciones de vida de los hombres, digamos, les echa encima a esos
riesgos. Entonces se van ampliando. Pero al mismo tiempo se va
transformando la manera de entenderlos. Es decir, se va transformando el
contenido directivo. El contenido directivo. Lo que importa del derecho
humano es el contenido directivo que tiene. ¿Qué significa el
reconocimiento del derecho a la vida del artículo 15 de la Constitución
Española? ¿Cuál es el contenido directivo de ese artículo? Esto es lo
importante. Y eso sí, se va transformando. Y luego ya está lo otro, lo
más importante que decía, digo, bueno, bien, yo sí, muy bien, me quedo
con la idea clara, debe tener en cuenta los derechos humanos. Los derechos
humanos y, como antiguamente decían, que hay que tener en cuenta el
derecho natural. ¿Y qué me dicen a mí los derechos humanos en relación
con este problema que tengo en el hospital? Y el comité de ética tiene
que analizar eso y tiene que pronunciarse sobre si procede o no procedes si
es admisible o no es admisible este tipo de actuación es decir que bueno,
que he hablado mucho pero he dicho poco no, no, has dicho mucho sí, Ana
espera un momento que van a traer el micrófono ahí, sí hola, repito la
pregunta que me gustaría que me dijera si usted encuentra algún momento
cronológico concreto o algún avance concreto como inicio de esta nueva
generación de derechos y en referencia a los criterios de interacción en
cuanto al criterio al principio sexto no me queda claro el planteamiento
quizá porque no he comprendido bien pero usted habla de las actuaciones
sobre el material genético y que se rechazan las prácticas denigrantes
salvo que estas impliquen unos efectos positivos para el individuo o para
la colectividad me gustaría que me explicara un poco mejor el criterio y
que no haya otro camino alternativo sí sí, eso vamos, está ese principio
intenta contemplar la problemática surgida en torno a la utilización de
las células embrionarias, sobre todo de los fetos digamos restantes o
sobrantes de las técnicas de reproducción asistida. Pero es más general,
el principio quiere decir ahí. Entonces lo que quiere decir es eso, que
hay que tratarlo con respeto porque es un material que tiene una relación
muy estrecha, muy próxima con la realidad humana, con los seres humanos.
Pero hay otro principio, pero yo llego a la conclusión clara de que no es
sujeto del derecho humano ni a la vida ni a la integridad psicofísica ni
nada. En esa medida, la restricción que podía derivarse del derecho a la
integridad psicofísica para una intervención, digamos, en mi organismo,
ya no sería aplicable para una intervención en la mórula o en el
organismo. Ni para la utilización del material ese como material de
investigación, etcétera. Eso es la segunda. Y la primera que me dijo...
Ah, ya, sí. Bueno, digamos esto, los derechos, los derechos, digamos, los
seres culturales no tienen un proceso de procreación y gestación
equiparable a los seres vivientes, sean plantas o animales. En esa medida,
es muy difícil predecir cuándo empieza. En las gestaciones humanas
siempre estamos, digamos, teniendo conocimiento de que... No, pues resulta
que parecía... Le había dicho el especialista que iba a dar a luz de tal
fecha, pero no, ha dado un mes antes o un Ni aún ahí es fácil fijar con
precisión el momento. Sí es fácil cuando se produce. Bueno, pues en los
derechos humanos, los productos culturales, ni eso. Ni eso. Sí, uno sabe
exactamente cuándo fue la revolución de mayo del 68, cuándo fue la
revolución francesa, bueno, bien, cuándo fue el motín de esquilache,
cosas de ese tipo. Pero cuando se trata de movimientos culturales o de tipo
artístico o de tipo ético, ¿qué año, no digo ya qué día, sino qué
año, ni qué mes, sino qué año nació el cubismo? Pues seguro que no lo
encuentra usted en ningún sitio concreto. Entonces, en las generaciones de
derechos pasa lo mismo. Todavía estamos pendientes de saber exactamente si
podemos hablar ya del nacimiento de la tercera generación de derechos, esa
del derecho a la paz, el derecho al agua potable, el derecho al medio
ambiente, digo como derecho humano, al medio ambiente salvo. Bueno, estamos
todavía en la tercera. Entonces esta sería la cuarta. Será difícil. En
todo caso, tiene un dato claro. Cuando determinados derechos que son
entendidos como integrantes de una generación X, por ejemplo la tercera o
en este caso la cuarta, aparezcan recogidos... en documentos
internacionales, ya puede comenzarse a hablar al menos de la presencia
formal de ese determinado derecho o de esos determinados derechos. Primer
dato para la existencia de los derechos. Para diagnosticar si efectivamente
estamos ante una nueva generación, hay que hacer el contraste
correspondiente al que yo me refería en el punto ese relativo al horizonte
y a la nueva generación de derechos. Hay que hacer el contraste de si esos
derechos que son denominados nuevos derechos o determinados. Si esos
derechos de la era biotecnológica son realmente nuevos o no. Entonces, yo
creo que hablé del derecho a la intimidad genética. Y dije, este derecho
coincidiría básicamente con el derecho a la intimidad de los datos que se
refieren a la salud de uno, etc. Pero yo digo, ahora voy a decir más. Pero
es que, a su vez, ese derecho, en mi opinión, no es específico, sino que
ese derecho es una de las múltiples manifestaciones que tiene el derecho
general de intimidad. Eso ocurre mucho con los derechos de libertad. Y no
podemos ir multiplicando, decían los clásicos escolásticos, decían,
como decían, encia non son multiplicanda sine necessitate. Es decir, los
filósofos, no hay que ir multiplicando los entes sin necesidad. Es decir,
yo hago un concepto filosófico si es necesario, pero si ya lo tengo
resuelto, no. Pues aquí hay mucho de eso. Si analizas, digamos, la
existencia histórica de ese complejo, porque es complejo y difuso, código
de los derechos humanos, se puede contrastar, yo lo he hecho hace ya muchos
años, no sé cuándo, recogiendo múltiples constituciones, artículos de
constituciones y las declaraciones internacionales o estatales, cuasi
universales. Como la declaración americana y la declaración francesa,
sobre todo la francesa, de ver, digo, pues esto es reproducción de... Es
decir, hay muchos derechos que son coincidentes, se les dan nombres
distintos, etc. Bueno, ese es el riesgo de los derechos. Entonces, decía
eso, que se podrá hablar cuando tengamos derechos nuevos, nuevos, de
raíz, es decir, no nuevos en apariencia, nueva formulación, no, no, mire,
pero es que el núcleo central de ese derecho. El núcleo diferenciador de
ese derecho coincide. No existe, no es diferenciador porque coincide
básicamente con otro. Y sobre todo el signo externo, los signos externos.
Es decir, que haya, que sea incorporado a los documentos, sobre todo los
documentos de tipo de declaraciones de ámbito universal. Pero sí, si hay
una praxis extensa de constituciones y leyes fundamentales, también
podría considerarse que ya está entrando. Al margen de que yo diga que
los derechos consagrados en las constituciones son derechos fundamentales,
pero ni todos los derechos humanos son fundamentales por ser recogidos en
las constituciones, ni todos los derechos fundamentales por ser recogidos
en leyes fundamentales son humanos. Y no hay coincidencia. Muy bien, muchas
gracias. ¿Alguien más quiere hacer alguna pregunta, algún comentario?
Bueno, pues si no hay más preguntas, agradecer al profesor de Castro Cid
que haya estado con nosotros esta tarde, que haya expuesto este tema que a
mí me parece que como horizonte y también como cuando decías el tema de
los comités de ética, y también pues los jueces cuando tienen que
decidir y los legisladores cuando tienen que hacer nuevas leyes, necesitan
tener como criterio orientador, legitimador también de sus propuestas y
ético los derechos humanos. Muchas gracias y ahora esperamos... Tenemos
cinco minutos para que entre el nuevo ponente y seguimos.