Hola, buenas tardes o buenos días, depende de la hora que lo escuchéis.
Hoy vamos a ver, como ya hemos visto en la clase, para los que estuvieron
en la clase presencial de la tutoría de hace unas semanas, pues vamos a
ver el texto de Antonio Pérez, ¿no? Es quizás uno de los textos más
difíciles de leer en ocasiones y a la vez más sugerentes, ¿no? Espera un
momentito que tengo aquí un problemilla. Vale. El texto es El indigenismo
internacional ante las nuevas identidades étnicas, ¿no? Uno de los textos
más interesantes quizás por su complejidad. Su ironía y su densidad,
¿no? Y estamos, digamos, ante un texto que trata el mundo indígena
amerindio desde un contexto internacional. Un contexto actual donde lo
nacional y lo étnico se mezclan y confunden. Un texto donde el autor
quiere dejar claro constantemente que cuando hablamos de indígenas no
hablamos... de personas normales, porque son un pueblo, no son individuos,
y porque son normativizados bajo una concepción occidental. En definitivas
cuentas, para Antonio Pérez, los indígenas son víctimas de Occidente y
como víctimas hay que pensarlas para no olvidar que en ocasiones el
neoindigenismo, los grupos indígenas que aparecen o reaparecen en el mundo
contemporáneo, tienen también que ver con cierta supervivencia. Esa
aparición, ¿no? Eso lo iremos viendo a lo largo del texto, ¿no? Y es
cierto que el texto rezuma constantemente algo que hemos explicado a lo
largo de otras tutorías y es el hecho de cómo los conflictos políticos
median los movimientos indígenas. Cómo la cuestión a veces geopolítica
a la que él va a entrar está mediando... el desarrollo de los pueblos
indígenas, ¿no? Antonio Pérez es un antropólogo muy interesante. Es una
persona que está fuera de la academia y que luego os diré una entrevista
que tiene... Voy a ver si la miro ahora mismo. Una entrevista que tiene, me
parece que es en una cita de Antropología. Sí. La revista es El
antropólogo, la política y el indígena. Es una entrevista realizada por
González Aitantuz, un antropólogo de la Universidad de Granada. Y os la
dejo aquí o os lo señalo para que la busquéis porque es una buena
introducción. Y es Antonio Pérez como antropólogo, que es lo que ha
hecho, etcétera, etcétera, ¿no? El antropólogo, la política y el
indígena. Es un texto de Gaceta de Antropología y al que tenéis acceso
de manera libre con que pongáis en el Google el antropólogo, la política
y el indígena, Antonio Pérez. Bien, vamos a ir viendo parte por parte
algunas de las cuestiones más interesantes del texto para que os sirvan.
Digamos, de guía a la hora de que vosotros lo trabajéis, lo leáis y
saquéis vuestras propias impresiones, ¿no? Y lo relacionéis con lo que
ya habéis leído y lo tengáis ahí para relacionarlo con lo que leáis
después. En la introducción, Antonio Pérez plantea algunos matices y
complejidades que se dan en las realidades étnicas, ¿no? Y nacionales.
Para las que el autor decide dejar... Para las que el autor decide dejar
fuera algunos asuntos fundamentales que sólo tocará tangencialmente.
Estos asuntos que deja fuera y a los que lo dirá puntualmente son la
utilización bélica contra los indígenas, las múltiples facetas del
humanitarismo, ya sea cooperación, ayuda al desarrollo, ayuda humanitaria,
de emergencia, etcétera, así como los procesos de reetnificación. Y con
relación a esto último, a los procesos de reetnificación, los
ejemplifica en casos como la fiesta Inti-Raimi, en Ecuador, donde desde el
2005 se suprimen las tradicionales diversiones y concursos y se sustituyen
por ceremonias incaicas. Otro ejemplo que pone con relación a estos
procesos de reetnificación es el de la ciencia. El 12 de octubre de 2001,
cuando los campesinos del suroriente guatemalteco se sublevan como
indígenas en una región que siempre había sido considerada como ladina.
Para quien no sepa, recordar que el término ladino hace referencia a una
persona mestiza que sólo habla español. Y luego tenemos, finalmente, el
hallazgo en Baracoa, que es la zona más oriental de Cuba, donde en febrero
del 2003 se encuentran el esqueleto de los auténticos restos del cacique
Guamá. Él hace referencias a estas cuestiones, cuestiones que indican la
transversalidad del renacimiento indígena en las sociedades
latinoamericanas. Algo que incide en la superestructura indígena, en las
relaciones interculturales, en las relaciones sexistas e interétnicas y en
el simbolismo de la identidad nacional. Más allá de esto, según el autor
quiere dejar fuera, el texto trata sobre dos nuevas identidades con las que
ha de lidiar el indigenismo contemporáneo. La identidad nacional étnica,
ya hemos hablado alguna vez en otras tutorías, se ha hablado, se incide en
la identidad nacional étnica, ya hemos hablado alguna vez en otras
tutorías, se ha dividido, digamos, sobre esta diferencia entre lo nacional
y lo étnico. Y por otro lado la identidad neoétnica. Estas dos cuestiones
inciden en cuáles son las características del indigenismo contemporáneo.
La mediación con saberses subordinados en una relación desigual con
occidente, la emergencia indígena, la confusión de lo nacional con lo
étnico o los restos de una identidad étnica que hace que surjan nuevos
grupos indígenas abiertos a un cuestionamiento por la oficialidad para
quien el valor de las identidades colectivas es un vaso que está medio
vacío de realidad, pero que para otros actores sociales, como veremos, ese
vaso puede estar también medio lleno. En el primer apartado que vamos a
ver, será el apartado del indigenismo internacional. El indigenismo es un
movimiento integrado dentro del movimiento más amplio del igualitarismo.
Para quien quiera profundizar en esto, en esta cuestión del igualitarismo,
os invito a que escuchéis la referencia que hace Ángel Díaz de Rada en
las píldoras que tiene en el CEMAF, ponéis Ángel Díaz de Rada,
píldoras para pensar, y hay una que es sobre el individuo y hace una
introducción a la idea del igualitarismo de Dumont. Son cuatro minutos y
os aconsejo que la escuchéis porque traza la genealogía del pensamiento
de Dumont de manera muy sencilla, lo que le interesa a Dumont en esa
comparativa entre el igualitarismo occidental y las castas en la India. Y
ahí hace una reflexión en la que terminará hablando sobre el concepto
individuo, es como así se llama la píldora que él ha diseñado y en el
que también termina hablando de algo fundamental para la antropología,
que es la cuestión del holismo. Es muy interesante toda esa reflexión y
ahora no nos vamos a centrar en ellas, pero sirve esa especie de
deconstrucción del concepto individuo a partir de los trabajos de Dumont
para tener un poco claro esta cuestión desde la antropología que tiene
que ver con el igualitarismo, sobre todo con este trabajo de Dumont en el
que intenta un poco desgranar el concepto a partir de una comparativa
cultural. Bueno, como decía, el indigenismo, después de este pequeño
paréntesis, es un movimiento integrado dentro del movimiento más amplio
del igualitarismo. Al mismo tiempo que nacen los derechos llamados los
llamados derechos del hombre y del ciudadano, nace también el doble
lenguaje del Estado, esta doble moral de la ciudadanía, la conciencia de
las élites de la necesidad de aniquilar al enemigo interno y ese
colonialismo que busca aniquilar al enemigo externo. Recordar aquí, en
este punto, a los que hayáis estudiado antropología económica que
retoméis, digamos, aquellas reflexiones del libro de Paz Moreno, del libro
El bosque de las gracias y sus pasatiempos, concretamente el capítulo de
Variaciones del capitalismo donde señala que el nacimiento del capitalismo
se produce en esta misma dirección a la que apunta Antonio Pérez, que es,
por un lado, el nacimiento del capitalismo con lo que va a ser la
industrialización en Reino Unido, pues compagina la desposesión de las
tierras a los campesinos, todo lo que tiene que ver con lo que luego en
España serán las desamortizaciones, la venta, digamos, de tierras
comunales a pequeños compradores, el nacimiento de la burguesía... Bueno,
la desposesión, en definitiva, de las tierras a los campesinos serían
enemigos internos y al mismo tiempo esa misma desposesión se da en lo que
es el colonialismo y lo que sería enemigos externos. Bueno, simplemente
para que vayáis conectando, digamos, distintas cosas que hayáis visto y
que pueden venir bien para pensar el mismo texto. Pero el modo de vida
eurocéntrico no gusta de la sentencia directa cuando ha de tratar con sus
subordinados, dice irónicamente Antonio Pérez cuando señala que en ese
contexto de cierta aniquilación de enemigos internos y externos, de
campesinos e indígenas situados, si queréis, al mismo nivel, se crea en
Occidente una cultura del simulacro, una cierta simulación del poder
expresada en la democracia simulada. Es decir, la compatibilidad de
democracia con tiranía, algo que nos permite encuadrar el indigenismo, el
nacimiento del indigenismo contemporáneo en el marco de lógica occidental
de una democracia simulada. Pues bien, hasta finales de los años 90 la
antropología había cumplido su papel de madre superior de los estudios
indígenas. Sin embargo, la emergencia indígena por un lado, la ayuda al
desarrollo y la multidisciplinariedad por otro, le han quitado cierto
monopolio. Podemos conformarnos, vuelve irónicamente Antonio Pérez, a
señalar con la sospecha de que el trabajo de la antropología empezaba a
carecer de sentido en una época de multiculturalismo y propaganda.
Propaganda de ese vacío conceptual que eufemísticamente han dado en
llamar multiculturalismo. Un término que en realidad se encuentra más en
los foros políticos que en el trabajo de acá. La antropología nunca
llegará a recuperar su estatus de ciencia si persiste en incumplir su
parte moral, su parte moral de su papel como ciencia de las sociedades. Una
manera que tiene de perderse la antropología cuando se olvida de esto, lo
que insiste es que la antropología tiene que cumplir su parte moral. No la
cumple cuando se pierde, cuando una manera de perderse, dice Antonio
Pérez, es considerar a los indígenas como si fueran individuos normales.
Y con esta consideración caemos en un error doble, porque como decíamos
al principio no son personas sino pueblos y segundo porque no son normales
occidentalmente hablando pues padecen y no perpetran el genocidio. Es decir
que hay que tener siempre presente y esto es muy importante que los
indígenas son víctimas. Hay que insistir en el factor victimológico
remarcando una relación desigual un factor que adquiere más matices
cuando introducimos por ejemplo el tema de la ocupación militar o el poder
militar. O sea le interesa me interesa Antonio Pérez recalcar este
carácter esta definición esta relación de la antropología con los
pueblos indígenas remarcar esta desigualdad que se da. Cuando señala esta
cuestión que dice que esta desigualdad adquiere más matices cuando
introducimos el tema de la ocupación o el poder militar hace digamos una
reflexión como decía al principio que esta es cuestión no se va a tocar
tanto pero hace una reflexión sobre los militares. Señala que los
militares son los que conquistan y los que reclutan los que sustituyen a la
policía encargándose del orden público y quienes invaden las regiones de
refugio. Como algunos ya habéis apuntado en algunas de vuestras PECs. Es
interesante en ese sentido las alusiones que hace el autor a aquellos
antropólogos es decir el inicio de la crítica a la antropología cuando
se pierde se ejemplifica aquí en esto que va a señalar ya de manera
digamos más crítica aún con este tipo de antropólogos bueno lo que
viene a decir es que hay antropólogos que justifican las invasiones
militares al mismo tiempo que parecen estar preocupados por esa cosa de la
diversidad cultural ¿no? Y para quien le interese seguir la pista a esos
antropólogos el autor señala por ejemplo a Simons entre algunos otros y
por ahí deja una puerta abierta para quien quiera insistir e indagar en
esta desigualdad y este tipo de relaciones apoyando determinadas invasiones
encabezadas o más que encabezadas digamos apoyadas por estos antropólogos
que al mismo tiempo que justifican esas invasiones militares se dicen estar
preocupados por la diversidad cultural ¿no? Ahí tenéis una vía para
quien quiera indagar en esa en esas cuestiones Si los indígenas están
dominados por el poder militar por otro lado ¿por qué están dominados?
Pues están dominados por el paternalismo y están dominados muchas veces
por la corrección política ¿no? Los indígenas de hoy son etnocentristas
pero poco porque no pueden dejar de conocer que existe otra sociedad que
les asfixia ¿no? De hecho lo son en menor medida que la cultura occidental
esa que se dedica en exclusiva a la contemplación y la propaganda de su
propia cultura y que cree ser común como política simplemente porque
está viajada y es poliglota ¿no? El primer indigenismo nos acordamos de
estos cuando hablábamos de México por ejemplo el primer indigenismo en un
contexto en el que no se no se sabía qué hacer con los indígenas son
responsables digamos nos acordamos con este primer indigenismo cuando
poníamos este ejemplo sobre México que digamos decíamos que la
revolución mexicana que en realidad había campesinizado a los indígenas
es decir que los definía por la clase y no por la diferencia no es una
cuestión de identidad étnica sino es una cuestión de clases sociales los
indígenas son campesinos como en un primer origen cuando la Organización
Internacional del Trabajo los definía como trabajadores especiales os
acordáis no y digamos recordando los textos que ya hemos leído y que
decíamos que la revolución mexicana que había campesinizado al indígena
en realidad había cogido al indígena como estandarte digamos de esa nueva
identidad mexicana de ese nuevo México que en realidad seguía marginando
a los indígenas aunque los utilizara de del museo de antropología
mexicano dicen que dos de las grandes conquistas de la revolución mexicana
uno es la universidad y otro es el museo de antropología bueno pues ese
primer indigenismo al que hacíamos referencia y al que hacemos referencia
en otros en otros textos no eh aquel nacionalismo mexicano por si con el
ejemplo con el que surge la revolución eh se tradujo en misiones
culturales para convertir o difundir formas de convivencia nueva a los
indígenas no eh esto lo hemos visto muchísimo y digamos podríamos traer
trazar una genealogía de las diferentes formas de conversión que se han
buscado con relación al mundo indígena diferentes tipos en definitiva de
colonización os puse un ejemplo en alguna clase eh que es la película de
blanco en blanco eh coproducción español española chilena sobre esta
cuestión de crear patria a partir de la homogenización eh está basada
digamos en eh aquellas fotografías de la matanza de los ona eh en chile eh
y se dice o se señala en algunas partes de la película estamos haciendo
patria no estamos homogenizando no bueno hoy ya no pensamos en convertir
occidente ha sustituido las misiones por el multiculturalismo y por el
relativismo cultural para el cual puede haber intercambio cultural pero
nunca misionalización de hecho ahora se supone que la convivencia
indígena es un espejo donde la occidental puede mirarse este giro de 180
grados sobre indigenismo nos recuerda antonio pérez que solo es de
superficie que en realidad no es de fondo es decir la subordinación de los
pueblos continúa pues continúan las violaciones de los derechos humanos
contra los pueblos indígenas por más observadores internacionales que
haya presente no siguen esas eh violaciones no eh ese espejo es bonito a
veces pensar esta cuestión del ese espejo donde se mira occidente
indígenas a veces un poco eh deformado no como aquellos espejos de los que
hablaba en luces de bohemia no y que reflejaban ciertos perfecto bueno la
fotografía de sebastián sagrado por ejemplo eh aquel libro que tiene por
ejemplo del génesis se llama génesis en el que se ven de la realidad
constantemente como hace siempre la fotografía para contar cuentos o para
contar historias no en realidad cuando uno mira las fotografías de
génesis de sebastián sagrado lo que piensa es en los sueños del mundo
occidental que se ve reflejado precisamente en esas fotografías no
pensando en algunos casos son muchos sentidos en que ese mundo indígena es
eh S refleja en las fotografías de sebastián sagrado una especie de buen
salvaje de mundo ideal entre comillas no pero como decía ayer maurovich
cuando en realidad se le preguntan a los indígenas con qué sueñan ellos
te dicen que ellos sueñan con ordenadores es decir uno sueña con un mundo
un poco idealizado eh que en las fotografías de sebastián salgado serían
los indígenas que le fotografía en las situaciones que lo hacen y cuando
le preguntamos a los indígenas con qué sueñan ellos sueñan con
ordenadores lo digo por esta cuestión eh sobre el espejo que a veces
pareciera reflejar en el que se mira occidente pero que en realidad es un
puro espejismo no eh la subordinación de los pueblos por más mundo
idealizado y por más relación fotográfica que uno tenga por comprarse un
libro de sebastián salgado pues la subordinación de esos pueblos en
realidad continúan y continúan las violaciones de los derechos humanos
contra los pueblos indígenas por más observadores internacionales que
haya presente no y hablando de ongs y de observadores y de relatores el
autor incide en que los informes de observadores la afirmación de que la
pobreza material indígena contrasta con su riqueza cultural la pobreza
marginal contrasta con su riqueza cultural este tópico fruto evidente de
la mala conciencia occidental no tiene otra función que tranquilizar esa
mala conciencia y engordar los turismos étnicos la pobreza material es
señal de sojuzgamiento un contexto en el que los indígenas lo menos que
quieren es culturizarse pues con sobrevivir tienen suficiente con relación
a lo de los turismos étnicos recomendar un documental que es cannibals
tour que lo podéis encontrar por youtube con subtítulos y que incide en
esa línea es bien interesante ese trabajo es cierto además que es verdad
que las visitas de los relatores especiales para indígenas suelen ser
efectivos en la eliminación de algunos abusos pero donde la ONU hace aguas
en el papel indigenista es ante las situaciones más agudas de
confrontación militar incluso en situaciones como somalia pues se podría
decir que las ha propiciado no frente a la desinformación de los medios
antropólogos como lewis en crítica a la ONU ha mantenido que la única
manera de restaurar la paz era respetar a los ancianos de los clanes de
restaurar el tradicional sistema político somalia sirve de ejemplo para
cuestiones propias del indigenismo internacional algo que vemos si
comparamos el posicionamiento de antropólogos como lewis frente a otro eh
como la ya mencionada simmons no una persona que defiende el
posicionamiento de estados unidos en una especie de contra indigenismo
feroz no y no se muerde la lengua antonio pérez cuando señala que la
influencia real sobre vidas ajenas que ejerce simmons dice la influencia
real sobre vidas ajenas que ejerce simmons en sí menor bueno la humanidad
actual gusta de las grandes construcciones teóricas o materiales grandes
bloques grandes titulares grandes culpables grandes inocentes no y la onu
en realidad es una manifestación de esa tendencia aunque las a las
instancias políticas mundializadas la onu ejes les guste figurar en
primera plana del indigenismo sólo están de palmeros el juego real está
siempre en otra parte militares que ocupan iglesias que simplifican o
unifican en un dios la diversidad la gran diversidad religiosa indígena
siguiente apartado hay que hacer referencia digamos que señala antonio
pérez es el apartado de nación versus etnia etnia y nación no son
términos sinónimos pero los movimientos nacionalistas están sociológica
histórica y estilísticamente próximos a los movimientos técnicos al
contrario sin embargo no ocurre es decir los movimientos nacionales están
próximos a los movimientos indígenas alimentos étnicos promedio técnico
no están en sociológica histórica y estilísticamente próximos a los
movimientos nacionalistas además ambos comparten conciencia de su
infrarrepresentación política frente al estado estas proximidades pueden
llevar a la confusión que comienza a manifestarse en el lenguaje la
utilización indistinta de etnia nación y que continúa con la forma de
las reivindicaciones elementales de tierra y reconocimiento en este sentido
es común toparse con una noticia que hable sobre una disputa nacionalista
pero cuya redacción está plagada de alusiones a lo étnico yo me acuerdo
por ejemplo un calendario que me enseñaba una amiga vasca cuando tenía 20
años muchas gracias donde salían grupos indígenas sujetando a modo de
reivindicación una icurreña es decir enero un grupo indígena con una
icurreña febrero otro grupo indígena con otra icurreña y así una cosa
delirante pero tiene que ver precisamente con esta confusión acordaros que
en las primeras tutorías se hablaba de que una de las cuestiones claves
que diferencian a uno y a otro tienen que ver con la auto identificación
no auto identificarse como pueblo indígena la reivindicación como pueblo
indígena como uno de los elementos que diferencian claramente a unos y a
otros esta cuestión de nación y esta cuestión de etnia Antonio Pérez
señala en el texto que las reticencias ante la proliferación de los
nacionalismos no se refieren al nacionalismo mismo puesto que no hay que
confundir aquel que busca librarse de un centralismo más o menos
imperialista con el que busca la proliferación de estados es decir un
independentismo frente a un poliestatismo la reticencia ante estos dos
tipos de nacionalismo no están suscitadas por sus teorías políticas sino
por la confusión que generan cuando incluyen a los movimientos étnicos
como aliados de esos eh de esos nacionalismos eh es interesante de nuevo
como hace lo largo de todo el texto preguntarse por lo que ocurre cuando la
geopolítica entra a formar parte de la visibilización de minorías
nacionales como forma de desestabilizar una zona eh por determinados
intereses no el interés digamos eh desde arriba digamos por eh facilitar
en determinados lugares eh que puedan ser geopolíticamente estratégicos
para un país pues la visibilización de repente de minorías en nacionales
con esa intención ¿no? en el oriente de Bolivia por ejemplo los camba
¿no? pretendidos nacionalistas autonomistas pero con énfolas étnicas
aunque en realidad los únicos indígenas que haya en sus casas sean sus
sirvientes ellos no son simplemente aunque reclamen por ese lado ¿no?
vemos por tanto problemáticas nacionalistas en ocasiones mezcladas con
temáticas indígenas que complican o generan confusión entre
nacionalistas e indigenistas un momentito eh siguiente punto los indígenas
resistentes qué interesante qué interesante es el párrafo con el que
comienza este epígrafe y en el que hace una comparativa muy acertada yo
creo entre neandertales y cromañones por un lado e indígenas y
occidentales por otro ¿no? tal puede ser la sensación experimentada por
algunos pueblos amerindios cuando aprendieron en carne propia dice Antonio
Pérez que occidente eran más mejor armados y que desconocían la piedad
desde los años cincuenta de 1950 la calidad occidental comenzó a ser tan
espectacular que casi parecía piedad convencidos los amerindios de que
había pasado la violencia decidieron reaparecer como indígenas
resistentes pero sin oposición frontal es decir sus reivindicaciones son
culturales identitarias y en aquellas territoriales nada en aquellas
reivindicaciones territoriales es decir las más importantes o profundas se
limitan a peticiones vinculadas como reformas agrarias etcétera esas
demandas se consolidan alrededor de un símbolo que suele ser un título
colonial de propiedad colectiva de la tierra sin embargo no abundan las
investigaciones encaminadas a recuperar esos títulos algo que sería bueno
en investigaciones multidisciplinarias ¿no? es decir fijaros qué
interesante ¿no? cuando hablamos de pueblos indígenas muchas veces está
relacionado la etnohistoria por ejemplo con los pueblos indígenas es decir
aquellos pueblos sin historia la etnohistoria es digamos una rama de la
historia que utiliza elementos al no tener digamos ese objeto sagrado de la
historia que es el papel escrito digamos pues utiliza metodologías
subordinadas o sea de alguna manera utilizan la antropología utilizan la
arqueología etcétera lo interesante en esta cuestión es muchas veces
como antropólogos y esto lo va a decir mucho Michel de Certeau que fue
antropólogo filósofo etcétera Michel de Certeau pues habla por ejemplo
de la importancia de el papel en la sociedad occidental como objeto sagrado
si ponéis a reflexionar muchos pueblos indígenas esta cuestión del papel
pues no había sido tan importante a no ser que suponga digamos la manera
de corroborar que esa tierra es suya no es decir sociedades ágrafas van a
utilizar los objetos sagrados de las sociedades occidentales como es el
papel como es un contrato para erigirlo como elemento simbólico ya para
ellos en tanto en cuanto es lo que les va a dar en ese diálogo con
occidente potestad para defender un territorio para reclamarlo de alguna
manera que son en el fondo títulos coloniales de propiedad colectiva no de
la tierra esto es interesantísimo no digamos entender los papeles el papel
escrito en nuestra sociedad nos casamos nos divorciamos compramos algo
todos son todos son papeles pero eso no está en todas las culturas es una
cosa muy nuestra bueno es interesante en ese viaje de ida y vuelta en esta
cuestión que tiene que ver con el colonialismo digamos en toda esta
reflexión que está haciendo antonio pérez sobre la desigualdad centro
occidente por los amerindios la necesidad de que haya estudios digamos que
recuperen esos títulos porque son digamos el puente de diálogo que entre
pueblos indígenas en américa y occidente en tanto en cuanto hay un papel
aunque sea un título colonial que señala que ese territorio pertenece a
ese pueblo no esto es muy interesante y hace aquí un un análisis que da
mucho que pensar da mucho que pensar un ejemplo de la relación de historia
y colonialismo lo encontramos por ejemplo nicaragua donde se consiguió
ayudar a la conseguir a la consolidación de los su tiaba no la secuencia
temporal es común a toda la colonia no el pueblo indígena aparece en la
historia occidental en 1528 en mil saltamos 1907 le man entrevista una
anciana que todavía habla maridio en 1922 el erudito local alfonso valle
envía alemán un gran acervo lingüístico en 1974 se decide que el
maridio su tiaba pertenece a la familia lingüística de los ocanos ius
aún hoy los ancianos siguen dando clase de lo que queda de la lengua su
tiaba se mantienen mantienen alguna suerte de cohesión étnica en ese
sentido no en 1979 los portavoces indígenas se reúnen con los andinistas
la revolución sandinista acordaros para reclamar las tierras ancestrales
que por supuesto no consiguen toda esa lucha tiene un fundamento de gran
fuerza simbólica un título real de su itaba de su tiaba un expediente
certificado que 63 caballerías de tierra son propiedad del pueblo su tiaba
un documento redactado en 1727 autenticado en 1800 en 1828 e inscrito en el
registro público en 1955 y que los consejos de ancianos su tiaba guardan
como el tesoro más importante como la piedra fundacional pues supone la
demostración para conseguir la autonomía municipal qué interesante la
identidad su tiaba ha girado y todavía gira en torno a la defensa de la
tierra comunal la explotación de los recursos locales y la conservación
de un sistema de símbolos en todo el ex imperio español podemos encontrar
ese patrón reivindicación territorial comprobable etnohistóricamente y
en el que los títulos coloniales son la última garantía de justicia y
como correlato de cohesión étnica la importancia de esos legajos no
solamente jurídica sino sobre todo simbólica es decir política
indoamérica nueva de nuevo este es el siguiente punto que vamos a ver la
lista de etnias amerindias es desaparecidas que ahora reclaman espacio
público es amplia vamos a ver una lista breve de esas etnias amerindias
que reclaman espacio público nicaragua los su tiabas los chorotegas de
india los chorotecas de mozonte los nahuas de saguatepe son algunos por
ejemplo los el caso de los su tiaba ya lo hemos visto pero en el caso de
los chorotecas de mozonte resaltan también la importancia de una cédula
de felipe quinto de españa en el que señalaba 1618 se le concedió la
propiedad colectiva de 23.590 hectáreas en costa rica otros tantos podemos
ver a los niuchotegas de los pueblecitos de guaitil santa cruz y ojancha en
colombia interesante en el proceso de es muy interesante el proceso por
ejemplo de la etnificación de los cancuamo radican en el pueblito de
antaquez y se consideran descendientes de los cancuamo al principio del
siglo 20 estaban clasificados como mestizos el gobierno les certificó como
etnia en 1997 y en el 2003 les aprobó el desguardo de su territorio y dice
algo digamos que está un poco en el trasfondo del texto de antonio pérez
dicen los cancuamo algo que está en el trasfondo del texto de antonio
pérez los cancuamo de antaquez explican su regreso a los orígenes
señalando que la razón de este proceso es la más pragmática de todas la
supervivencia el término supervivencia no es metafórico es literal en
colombia en venezuela por ejemplo que es el es el país más prolífico
entre naceres amerindios en occidente están timotes y ayamanes en oriente
han surgido los chayma piritu y kumanagoto y en menos medida los
huayqueríes de isla margarita también podríamos hablar de los
atacamaqueños en chile los charroas en uruguay o de los huarpes en
argentina brasil dentro de todos estos merece una atención especial entre
los años 1991 y 2000 la población indígena de brasil aumentó en un 150%
este crecimiento se debe a que los indígenas urbanos fueron preguntados
por su adscripción étnica en el último censo y decidieron asumir la
condición indígena ya veremos en el texto de de xavier albó una
cronología de censos y aquello que señala como el etnocidio estadístico
no es decir qué es eso de contar indígenas uno podría así decir de
manera rápida y mal claro si tú en un cuestionario preguntas qué idioma
hablas pues un indígena que es alguien en cierta medida o en muchos casos
ha tenido que disimular su condición en la medida de lo posible pues tú
dices español yo recuerdo cuando estuve en oaxaca que me contaba una
antropóloga que estábamos colombianos muchos mijes no enseñaban su
idioma a sus hijos enseñaban el español porque entendían que era peor
que ibas a tener menos posibilidades con el idioma indígena que con el
español bueno más allá de esto los cuestionarios en el texto de xavier
albó veremos lo que vemos es claro que si tú preguntas qué idioma hablas
y dices español y ya entonces no lo consideras indígena pues estás un
poco ocultando la realidad en nuevos cuestionarios cuántos idiomas hablas
es otro tipo de pregunta que podría dar cuenta de alguna manera de un
número más real de indígenas que no con la pregunta únicamente sobre
qué idioma hablas sino cuántos idiomas hablas o qué idioma hablas en
casa y muchas maneras en el fondo de contar menos como estrategia política
pero bueno entre los años 91 y 2000 la población indígena de Brasil
aumentó en un 150% es muchísimo este crecimiento se debe a que los
indígenas urbanos fueron preguntados por su adscripción étnica y
decidieron asumir la condición indígena esta micro explosión más
simbólica que demográfica se debe a la irrupción de los pueblos
resistentes desde los años 30 1930 han surgido unos 64 pueblos indígenas
han surgido este panorama ha propiciado que quizá sea Brasil el país
latino iberoamericano en el que encontramos mayor producción académica
sobre el fenómeno de las nuevas identidades emergentes de los pueblos
indígenas a algún estamento antropológico que desconfía y que pondría
en manos de etnógrafos la capacidad para discernir quién sí y quién no
es indígena como si fueran demiurgos lo cierto es que el tradicional
método etnográfico no es sin embargo capaz de desenredar la complejidad
de las metáforas retóricas y realidades políticas y que además se ha
afinado el examen crítico de las fuentes coloniales desterrando de paso
los añejos tópicos sobre el belicismo amerindio el criterio biológico
deja de ser importante los datos arqueológicos se relacionan con los
antropológicos dedican más atención a los mecanismos de creación de
identidad que a la etnografía pura y dura etc, etc, etc esos esfuerzos el
de afinar el examen crítico de las fuentes coloniales que el criterio
biológico deje de ser importante etc, etc con esos esfuerzos todavía no
están completos el censo de los pueblos resistentes mal podría estarlo
cuando su etnogénesis es un proceso abierto inacabable que depende no
sólo de factores políticos sino también de factores coyunturales y en
especial de la cohesión que alcancen la memoria y la unidad étnica
además quizás se precisa más investigación sobre aquellos otros
indígenas inéditos pero sí interminablemente aparecidos indígenas de
lengua dudosa y de difícil calificación como aquellos que adoptaron como
lengua materna en los años del primer choque civilizatorio una jerga
inventada por el poder colonial por ejemplo los yeral en el estado de
Amazonas aunque es lo más habitual no todos los nuevos indigenismos
resistentes plantean reivindicaciones territoriales la variedad es enorme
otra cuestión a la que hace referencia el texto es a la necesidad de la
multidisciplinariedad por ejemplo la presencia de indígenas en las
ciudades nos enseña la necesidad de añadir a los grupos de investigación
urbanistas municipalistas sociólogos, psicólogos logistas y peritos
inmobiliarios a la ya larga lista de profesiones necesarias en la nómina
de cualquier institución indigenista no podemos confiar sólo en los
antropólogos de antaño así señala Antonio Pérez que esa
multidisciplinariedad permite hacer nuevas preguntas y esto es fundamental
esa multidisciplinariedad científica en un punto permite pensar de nuevo
hacer nuevas preguntas para revisar por ejemplo cosas como las literaturas
de los cronistas por ejemplo para pensar si los etnónimos arcaizantes
significan etnias singulares o bien debemos entenderlo como subdivisiones
intraétnicas y si preguntamos a los historiadores si aquella rebelión por
ejemplo fue una rebelión indígena o a los urbanistas por qué en las
ciudades estaban y están los indígenas modernos indígenas en diáspora
que diría Arjun Appadurai esa multidisciplinariedad que ve necesaria en
las instituciones indígenas actuales nos ayuda a comprender mejor a los
pueblos indígenas a revisar mucha de la literatura y pensar las preguntas
con las que uno puede ser más preciso claro y es que no es casualidad
digamos que después de un genocidio resurjan en unos casos como pueblo
resistente y en otros casi de las cenizas infinidad de pueblos indígenas
porque infinidad de pueblos indígenas fueron arrasados y no siempre surgen
en algunos casos no queda nada pero en otros casos quedan partes como
decían aquellas definiciones que veíamos en otros textos de los pueblos
indígenas aunque quede una parte bueno es interesante que entendáis cuál
es el contexto Antonio Pérez establece desde el inicio la posición moral
que tiene que tener la ideología ante pueblos que no individuos que han
sido aniquilados y en ese contexto cuando los pueblos pueden resurgir pues
intentan resurgir de las cenizas en algunos casos y en otros digamos por
una lucha resistente de mucho tiempo es desde ahí digamos que está viendo
que está pensando y que piensa en parte ese resurgir que sería mucho más
fructífero si las instituciones indigenistas contaran con todo un elenco
de personas de científicos sociales que no sean sólo científicos
sociales es decir que no sólo haya antropólogos sino también haya
urbanistas etc, etc, etc enfrentado a este horizonte de renacimientos
indígenas acompañados de guerra permanentemente por la tierra como
habréis visto en vuestro aspecto bueno enfrentado a este horizonte de
renacimientos indígenas acompañados de guerra permanente por la tierra de
avance no menos bélico de la frontera agrícola de hipercapitalismo con
teología de la liberación de los pueblos indígenas que votan en urnas
electrónicas en ese contexto tan diverso y tan entremezclado ¿qué hace
el indigenismo oficial? señala Antonio Pérez y aquí como un hacha cae
este autor que señala que lo que hace el indigenismo oficial a veces es
crear un organismo estatal que prevé que se podrá invitar a
representantes de organizaciones indígenas e incluso invitar a quienes
deberían ser y dice textualmente la mecánica interna de estas
instituciones estatales tiende a la reproducción de lo superfluo como
medio idóneo para evitar acometer lo necesario la reproducción de lo
superfluo para evitar acometer lo necesario como es habitual la meta es
crear oficinas que dificulten el discurrir en otras oficinas la meta es
lograr el mínimo movimiento el máximo rozamiento y esta es crítica que
hace a este tipo de burocracias conclusiones las conclusiones del texto las
inicia con aquello que hemos comentado alguna vez que es que la mejor forma
de invisibilizar es visibilizar de otra manera lo que señalábamos con el
Museo de Antropología de México que utiliza al indígena como símbolo
mientras en una situación penosa o por traerlo a un ejemplo desde otro
lugar pero que sirve un poco para entender que es esto de invisibilizar
visibilizando y es el momento en el que en el 92 con la creada de aquella
villa olímpica en Barcelona, las Olimpiadas se sacaron digamos a todos los
poblados gitanos que había allí y mientras estaban sacando a los gitanos
se estaba construyendo el Museo Gitano se visibiliza a los gitanos cuando
en realidad se los está expulsando de un determinado lugar bueno la mejor
forma de invisibilizar es visibilizar de otra manera la selva ha muerto
tranquilos Disney resucitará al león el indio ha muerto un nuevo
indigenismo lo resucitará un neoindigenismo repensado con urbanitas
municipalistas cooperantes e historiadores que encuentren legajos de los
viejos imperios eso se debe a que el imaginario occidental ha cambiado y
ahora las conquistas no son a sangre y fuego incluso de alguna manera en
ese giro occidental se fantasea con sus propios antecesores unos
antecesores que cual homínido se parece más a un proto indígena que a un
evolucionado occidental es decir en ese desplazamiento de ida y vuelta los
indígenas resistentes aportan su granito de arena eliminando el imaginario
de rústico arcaizante y sustituyéndola por innovadores urbanitas
ciberetnizados aquello que os hablaba de que decía Jemarovich con que
sueñan los indígenas con ordenadores por lo demás en el imaginario
actual estas están impresas las imágenes de renacimientos étnicos
inmediatamente anteriores algunos pueblos amerindios supuestamente
incontaminados en realidad nacieron en tiempos históricos también es
habitual afirmar que los indígenas actuales han incorporado como no podía
ser de otra manera mucho de la cultura invasora dicho de otra manera si los
indígenas siguen naciendo desde hace cinco siglos lo verdaderamente
extraño es que no renacieran ahora nos preguntamos ahora si es posible que
los neoamerindios que superan la pérdida de su territorio y de buena parte
de su cultura recuperen espacios públicos y restauren sus identidades es
evidente que lo están intentando la nómina de los pueblos neoindígenas
no deja de cesar así como la de sus instituciones los nuevos viejos
consejos de ancianos resurgen y también los municipios autónomos con su
poder asambleario al igual que toda actividad social el indigenismo es
multifacético engloba desde burócratas hasta pensadores, juristas o
antropólogos desde preciosos análisis de los choques culturales hasta
titubeos sobre datos tan elementales como el número de indígenas el
indigenismo no se abandona al ervitrio ni al azar sino que reconoce su
deber de elegir y de anticipar elegir la mejor utilización de los siempre
menguados recursos significa ahora decidir quienes son indígenas esta es
una de las cuestiones unas preguntas que el texto está dejando abierta si
retrocedemos hasta los censos de 1980 y 90 donde se abandonaron los viejos
criterios lingüísticos, aquello que os señalaba sobre el etnocidio
estadístico si retrocedemos hasta los censos del 80 y 90 donde ya se
habían abandonado estos criterios de autoidentificación étnica como el
mejor criterio posible de indianidad si hoy se mantiene aquel criterio si
mantenemos y se sigue manteniendo el criterio de autoidentificación se
multiplicarán insospechadamente los pueblos indígenas pero si forzados a
priorizar los organismos indigenistas no permiten la proliferación de las
autoidentificaciones es decir de las autoidentificaciones habrá que
recurrir a la causística etnográfica y caso por caso habrá que decidir
los problemas entre etnia y nación y entre etnia y neoetnia son problemas
secundarios si los comparamos con las calamidades que afectaron a los
antiguos pueblos indígenas son esas calamidades las que deben seguir
siendo prioridad de las acciones indigenistas y que tienen que ver en
última instancia con la supervivencia esta cuestión moral que no puede
perder la antropología o que la antropología se pierde cuando pierde
referencia esta cuestión moral esta cuestión de la desigualdad etc, etc,
etc que viene señalando Antonio Pérez son esas calamidades ese digamos
ser descendientes de un genocidio y al final ser víctimas un pueblo
víctima son esas calamidades las que deben seguir siendo prioridad de las
acciones indigenistas y que tienen que ver como decían aquellos con la
supervivencia por otro lado los nacionalistas indígenas comparten un rasgo
la voluntariedad de sus constructos identitarios las identidades son ante
todo sociopolíticas como cuando señalábamos en otras tutorías la
cuestión digamos de que cuando uno reclama determinadas cosas en la
actualidad cuando un pueblo reclama aquellas cosas no las reclama como si
hubiera mantenido como si hubiera sido una identidad prístina desde los
orígenes hasta la actualidad en esa identificación con determinadas
cuestiones que hacen referencia a determinado pueblo digamos están
posicionándose políticamente no significa las mismas cosas siempre van
cambiando y la utilización la identificación con determinadas cuestiones
que hablan de las características de un pueblo etc están posicionándose
políticamente con un sentido muy presente y actual de lo que es ese pueblo
indígena en la actualidad las etnias y las naciones existen por algo más
que por el proyecto de sus miembros dice Antonio Pérez existen desde antes
que nacieran sus individuos vivos la lengua se inventa pero tan lentamente
que podríamos darla por natural la historia se inventa muchísimo más
pero no cambia las relaciones de dominación el territorio la comarca, el
clima son factores bastante independientes del designio humano pero tanto
por tanto ya que la ideología dominante insiste en el artificio de algunas
identidades colectivas nosotros insistimos aquí en que no podemos olvidar
los factores dados la discusión se centra entonces en donde ubicar la
balanza entre lo planeado y lo preexistente que tiene que ver con esta
pregunta de quiénes son indígenas y que él está abriendo de alguna
manera el debate aquí es un debate bien interesante sobre este caso bueno
aquí dejamos la tutoría espero que os haya sido útil y cualquier cosa
seguimos charlando por foros o en las tutorías quincenales