Bien, empezamos el bloque de dos temas que habla de cultura y clases
sociales, culturas y factores socioeconómicos diferenciales en la
pedagogía. El segundo bloque nos va a aportar mucho ruido. Bien,
estrechamente relacionados, la cultura hemos topado. Vamos a hablar de,
durante estas dos sesiones, se supone, según mis planes y todo se cumple,
de esta y la que viene con esos dos temas, que son relativamente fáciles,
sencillos y a la vez dan bastante juego. Diversidad cultural y factores
sociales. Bien, primero tenemos que... definir que hablamos de cultura.
Cuando hablamos de cultura, no son simplemente una serie de
características, costumbres, idioma, formas de ver el mundo, sino es algo
constitutivo del ser humano. Hasta el punto de que la forma de ver la
realidad, interpretarla, de reaccionar ante ella, depende de la cultura.
Podríamos decir que estamos inmersos en una cultura y somos una especie
de... es un elemento más del entorno ecológico en el que vivimos, que
determina lo que vemos, lo que somos, lo que queremos, lo que
interpretamos. La cultura es una forma que tienen los humanos de adaptarse
a la realidad. El ser humano es flexible. Interpreta la realidad y lo
interpreta socialmente. Desde lo que nos cuentan desde que nacemos, vamos
construyendo un mundo simbólico y ese mundo simbólico determina hacia
dónde vamos, qué queremos, qué vamos a hacer. En definitiva, determinar
nuestra forma de vivir. Por lo tanto, no es un elemento externo más o
menos influyente, sino un elemento sustancial y, de hecho, yo creo que los
que más mueven a la humanidad. El siguiente capítulo de Factores Sociales
se centra un poco más en los recursos, la economía, la sociedad se
distribuye por recursos. Y nos parece que eso es lo central, pero fijaos
que los recursos hasta la forma de interpretar qué es lo que es importante
y lo que no, si el dinero, si las relaciones, si el prestigio, si el honor,
son culturales, no son absolutos. Por supuesto, todos necesitamos ciertos
mínimos para vivir, pero los valores son muy cambiantes. Bien. Bueno, de
esa cultura amplia vamos a hablar como si fuera una especie de ecosistema
en el que diferentes formas y maneras de ver el mundo conviven y de la
misma forma que los ecosistemas naturales evolucionan a través de la
interacción y la supervivencia, muchas veces casual, las culturas son
producto también de una evolución. Culturas humanas. La forma más
estimulante o plausible de verlas son formas sociales de adaptarnos al
entorno de las que unas sobreviven y otras no. Entonces aquí, por ejemplo,
un ecosistema tipo selva, diríamos que contiene muchos elementos
diferentes interconectados, una forma armónica que les da a todos lo
suficiente para vivir. Muchas veces las culturas, a la hora de ordenar e
interpretar la realidad, son formas de intentar darle un orden mucho más
previsible que no nos asuste. Entonces, muchas veces la cultura intenta
construir cierta uniformidad. Esto es lo que, en definitiva, a poco que nos
fijemos, es lo que, es lo que buscaba la educación. La educación busca,
desde el punto de vista de la sociedad que educa, no de las personas
educadas, busca criar ciudadanos responsables y útiles para la sociedad y
la visión de la utilidad y la responsabilidad puede consistir en que hagan
lo que yo creo, quiero que hagan, es decir, traducirnos incluso a
máquinas, ¿no? Esa es una forma de verlo. Otras pueden ser admitiendo la
variedad, la variación de las personas, armónica, compartimentando cada
uno en su sitio o bien una forma fluida de lo que tenga una unidad, una
estética global. Es decir, las culturas pueden extender en todos los
sentidos y algunas florecen y tienen éxito, otras no. Están sometidas a
la evolución natural. Si alguien trata de dominar la cultura, de
esclerotizarla, de ponerle orden, lo más fácil es que acabe con ella. O
sea, es imposible en gran parte. Si no hay evolución, si no hay variedad,
no hay evolución. Es como los genes. Es decir, los genes no tienen un
grupo étnico genético. Si cierran una isla desierta, probablemente
durará poco porque tienen menos probabilidades de adaptación. Bueno,
entonces, partiendo de eso, de ese concepto de cultura, vamos a ver los
enfoques que tratan de políticos sociales, de la variedad cultural, de
cómo trabajar con ella y, en segundo lugar, las consecuencias educativas
de cada una de esas formas de verlo. En la introducción tenemos algún
dato que básicamente nos dice que las culturas están mezclando más que
nunca en la historia. Y, por último, algunos otros datos y experiencias
que podemos ver en vídeos y todo eso. Para empezar, vamos a ver un
ejemplo. Para la parte teórica, bueno, la parte práctica también, pero
para la teoría que podemos usar en el examen, los comentarios, la parte
teórica y práctica, este tema está bastante bien estructurado. No va a
ser difícil usarlo, así que vamos a empezar con él. Primero, asumimos
que si la cultura es un fenómeno, las culturas son un fenómeno, que van
evolucionando por selección natural, por la mezcla y la evolución, cambio
progresivo, más o menos progresivo, influencias mutuas unos por otros.
Asumimos también que las culturas, aparte de ir ramificándose y
especializándose, están recreando y mezclando continuamente. Eso ha
pasado siempre. Los procesos migratorios, el contacto entre humanos de
diferentes culturas ha ocurrido siempre. De hecho, el homo sapiens sapiens
emigró, por lo que sabemos de África, estableció el resto del mundo.
Probablemente se encontró con otros homos, con otros seres parecidos del
mismo género y no sabemos por qué quedó solo uno, pero quedó solo uno.
Es decir, el homo sapiens sapiens ya es un viajero que ha ido
diversificando la cultura. Y de ahí siempre. Ha habido migraciones, son
las crónicas de todas las culturas, desde la ruta de la seda, todo eso. Lo
que sí ha cambiado, o sea, esas migraciones, esa continua mezcla, genera
la suficiente variabilidad y el suficiente caldo cultivo para que haya una
evolución, para que haya un cambio. Lo que sí que ha cambiado, lo que
tenemos ahora como un fenómeno relativamente nuevo, es ... que este
dinamismo se ha acelerado mucho. Y, por otro lado, que el planeta está
lleno de gente. Es decir, la presión de la gente por ocupar espacios y por
ir de un lugar a otro es mayor porque hay mucha gente y es más rápida por
los medios de transporte y comunicación que tenemos actualmente. Es decir,
el fenómeno no es nuevo, pero sí el ritmo. Y la presión poblacional que
nos plantea retos que nunca ha tenido la humanidad, la verdad. ¿Qué
retos, qué cuestiones plantea la mezcla cultural? Por supuesto, es un
proceso que es relativamente lento. La construcción y la evolución de una
cultura no ocurre a golpe ni de forma espontánea. Por lo tanto, puede
haber rupturas, presiones, problemas de adaptación de los nuevos o de los
viejos cuando les cambia la estructura. Cada cierto ritmo ocurre siempre.
Eso lo tenéis que pensar como era vuestro entorno hace 30 años. No mucho,
una generación. No mucho más de una generación. O dos, o tres. Y vais
viendo enormes diferencias. Lo que cambia un lugar, una cultura en muy poco
tiempo. O sea, los cambios son naturales. Lo que pasa es que los cambios
visibles y rápidos actuales son muy, bueno, difíciles de digerir. Vamos a
hablarlo así. Los primeros datos concretos del tema nos hablan en España.
España, el ritmo migratorio es indiferente. España es un país que se ha
incorporado a los receptores de inmigración económica muy recientemente.
Antes éramos nosotros migrantes. Ahora mayoritariamente somos receptores.
Y nos da los datos. Actualmente, en los últimos 20 años ha ido aumentando
con variabilidades en función del ritmo económico. Antes éramos nosotros
los que nos íbamos. Datos que tienen cierta importancia. Lo que nos
interesa es las cifras actuales, más o menos el panorama. Ahora el
panorama es parecido al que hay en los países de la OCDE, los países más
económicamente poderosos y el resto de Europa. En la escolarización y en
las escuelas tenemos una representación similar a la población migrante
en general, de origen marroquí, que está más cerca y por afinidad
cultural, por el idioma, Sudamérica, un país inmigrante cuando volvió a
Colombia, en una pequeña parte de Asia. Se lo podéis ver ahí. En la
escuela, a medida que van aumentando en nivel escolar las etapas, hay menos
inmigrantes. Esto lo podéis interpretar, es una cuestión. Puede tener
varios factores. Algunos que no hay el estímulo intelectual en las
personas que todavía a lo mejor no hablan el idioma. O bien el dinero, el
coste, las etapas no obligatorias. O bien, simplemente que todavía no han
llegado a la edad hasta que lleguen a esa edad. Bueno, es un hecho. Da
igual. Vemos también el rendimiento, que es relativamente menor. Mira,
aquí se aprovecha para poner otra vez la curva normal. Acá dámosla otra
vez. Porque en el texto dicen que los migrantes, tal como los define el
texto, son personas que tienen ya el conocimiento del idioma. O sea, las
capacidades suficientes para hacer la prueba PISA, que es la prueba que se
utiliza. Bueno, si no sabéis cuál es, en el siguiente tema la veremos
más a fondo. Es una prueba que se hace a los 15-16 años en los alumnos
que tienen cierto dominio del idioma ya. Y se hace una prueba de
aplicación de situaciones prácticas en las que tiene que poner su
conocimiento de matemático, científico y lingüístico. Hay dos partes
por lo menos. Entonces, aquellos que dominan el idioma pero cuyos padres no
han nacido en el país son los migrantes y distinguen que hay, o no tienen
que tener un desfase significativo, sino no pueden medir la eficacia del
sistema. Hay una diferencia de 42 puntos. Si investigáis cómo está
medida la prueba PISA, está hecha para que la media teórica sea 500 y la
desviación típica más o menos 100. Es decir, en la curva que vimos en el
primer tema, el que obtuviera 500 estaría justo en la media y el que
obtuviera 600 ganaría al 84% de la población. Al 84% con una más
desviación típica. Bueno, pues la media de España creo que está en 483
en promedio global. Estoy cerquita de la media y si ponemos 42 puntos
menos, pues 443 estaría la medida de los migrantes. Esa es la diferencia.
También las medias de los países que nos compara Francia, Suecia y
Dinamarca, todavía el mayor es el desfase del rendimiento. La media
francesa de puntuación es 493, la de Suecia 499 y Dinamarca 493. Es decir,
sobre unos 15-20 puntos mayor que la de España, que es un poco el desfase.
Pero bueno, más allá son cifras, no viene ninguna interpretación, no
tenemos por qué, pero sí ver que la cohesión, la adaptación conlleva un
esfuerzo, una dificultad. Por supuesto, el sistema educativo está basado
en... un idioma y una cultura, y ese desfase, ese problema adaptativo lo
tiene que superar. Bueno, y aquí vemos ya el tipo de problemas prácticos
que nos vamos a encontrar y cómo podemos buscar formas de acoger o de
vertuarnos las culturas de una forma más funcional, con el menor fracaso
posible, con el menos problemas posibles. Hablamos pues de una sociedad
multicultural, donde hay muchas culturas mezcladas, pero malo es que esas
palabras multi y íntegra tienen todas mucha cara política o emotiva, pues
veamos qué nos pasa con la poliseña. Independientemente de todo eso,
vamos a ver cómo hacer un análisis definiendo bien nuestros términos y
cómo podemos trabajar con ellos, lo que vamos a hacer en el tema. Esa
poliseña, esa forma de llamar a las cosas multi, íntegra o fracciones
prácticamente, el tema la resume en tres en el mundo actual. Hay una
mezcla cultural evidente en todas partes, incluso en países más
homogéneos culturalmente hablando, bien porque no permiten o es muy
difícil emigrar, tiene una mezcla importantísima. Entonces tenemos tres
términos monoculturalismo, multiculturalismo e interculturalismo que los
identificamos con tres enfoques generales que en el mundo moderno se han
mezclado todas las culturas, tres formas de ver cómo se puede producir esa
mezcla y las definimos bien para evitar la poliseña. El melting pot,
bueno, sale derretido porque según muchos autores este se casó. Es decir,
una mezcla en la que la gente se disuelve en la mezcla, pierde su
identidad, se apunta a la nueva, enfoque monocultural. El multicultural, es
decir, donde van a convivir muchas formas diferentes de ver el mundo,
respetándose, tolerándose, pero con poca mezcla. Y el intercultural que
trata de armonizar y de crear la realidad nueva con la convivencia de las
culturas con algún objetivo o un fin común, por supuesto, con mezcla, con
armonía. Esos son los tres términos que vamos a ver. El primero,
monocultura, lo que llama Crisson, es el que asume que el que llega de
fuera a una cultura tiene que adaptarse. En principio se aplicó al
término del teapot en Estados Unidos, el sol, el metilpot, es un cuenco
donde se ponen metales para fundirlos. Se mezclan y se forma algo nuevo,
con alguna influencia del viejo, pero la cuestión es que ahí se disuelve
todo lo que entra. Y en Estados Unidos la idea se materializaba en que el
que llegaba tenía que asumir los valores de Estados Unidos. Se suponía
que lo buscaban activamente. La libertad, muchos inmigrantes que fueron a
Estados Unidos huían de persecuciones ideológicas, de guerras, sobre todo
también económicas, de problemas estructurales y económicos. Y bueno,
llegar allí a un mundo que era ideal en muchos sentidos, por lo tanto
habría que abrazar esa cultura. Esta visión, que se supone que puede,
anular la cultura de la persona que viene, porque esa persona quiere y se
somete a la nueva. Bueno, primero dicen que no ocurrió, pero es que
además, si pensamos un poco, precisamente esto se aplicaría al final del
principio del siglo XX, donde la inmigración era masiva. Precisamente
Estados Unidos se había formado por una mezcla cultural, los
estadounidenses no eran los antiguos estadounidenses, eran todos
emigrantes, habían venido otras culturas, mayoritariamente culturas
eslavas y sajonas, pero otras culturas diferentes que renunciaron a muchos
principios sajones, a la monarquía y tuvieron guerras para hacerlo. Es
decir, en principio ni ellos mismos se lo podían aplicar, ellos no
respetaron lo que había en Estados Unidos, fueron y tal, pero crearon una
cultura que según ellos era ideal, por lo tanto era la hegemónica, la que
había que conservar y el que llegaba allí era el que se tenía que
adaptar a la cultura del país de acogida. Se le ayudaba, se le daba las
herramientas, se le enseñaba el idioma, se le daba la ropa, se le daba un
poco de tierra. Bueno, esto también pasaba en Nuestra América, en
Argentina, en Brasil, la cultura del país de acogida era hegemónica, que
absorbe y funda a los demás. Y es que esto es el final de la visión de
mucha gente, es que no se adaptan, es que si llegan tienen que asumir lo
que hay aquí, sin contar con lo que hay aquí, es una cultura que ha ido
variando, que seguirá variando por los tiempos de los tiempos. Y hay cosas
que no te gustan y cosas que te gustan, obviamente lo que has visto te
gusta más, pero lo que se sigue cambiando, que salta este enfoque más
allá de la posible preservación de tu cultura, es que es antinatural. Es
imposible, es imposible que una persona deshaga su identidad, como lo
decía al principio, vivimos en una atmósfera, la cultura no es una forma
de ver el mundo externa, no es una ropa que me pongo y me quito, está
dentro de mí. Yo soy la cultura. Es imposible renunciar a la propiedad. De
hecho en Estados Unidos toda esta migración de los principios del siglo XX
generó, pues yo qué sé, la mayoría de los italianos hicieron sus cosas
tipo italiano, los polacos eran la mayoría policial, es decir, una serie
de sus culturas nuevas. La ciudad de Nueva York es una cultura nueva,
diferente, una mezcla que no tiene nada que ver con sus orígenes. Es
imposible que llegara la gente y renunciara, sino que fue creando. Y
además, si os fijáis, esa ciudad de Nueva York ha creado una riqueza
cultural, artística, económica enorme. La mezcla, la influencia no ha
sido tan mala, aunque los que trataban de quitarla era imposible. Es decir,
si no hay, si tratamos de evitar ciertas cosas que son inevitables, por
ejemplo, que las minorías de vez en cuando influyen también. No sólo
llega y se adapta, sino que tienen cosas que nos gustan y vamos tomando de
las minorías, por ejemplo, y las mayorías también, pues las minorías
también. Si quitas la libertad, pues impides la evolución, la
vulnerabilidad, esclerotizas, se rompe, esto es imposible. ¿Vale? Más
allá del deseo o no, que cada uno quisiera ver las cosas así. Entonces,
el segundo enfoque que aparece en multicultural trata de que las culturas,
sabiéndolas que tienen su propia evolución, su propia dinámica y están
ahí, hagamos lo que hagamos, es respetarlas. Respetarlas, tener una
posición neutra, donde lo que cada uno haga es su problema, es el
activismo cultural y yo lo voy a tolerar, o todos nos vamos a tolerar unos
a otros. Y por supuesto, se busca en cierta medida una consecuencia
inevitable, es que cada cultura, si tiene un valor propio, busque su propia
estabilidad. Yo respeto la tuya, pero yo tengo la mía y tú tienes la
tuya. Cada uno trata de conservar la suya, pensando que los demás pueden
ser un peligro, intentando que haya invariantes, cosa que ya hemos visto
que es muy difícil, es imposible. Es muy difícil que en este huerto, por
mi ordenadito que esté, no se mezclen unas con otras, no pase algún
fertilizante de una a otra, que no haya un cambio genético, en fin, muchas
cosas. O sea, la mezcla sin contacto que pide la multicultural sería
intentar la convivencia con espacios acotados en los que cada cultura vale
lo mismo que las otras. Hay tolerancia entre ellas. Ninguna se puede
imponer, se acepta el otro, pero al respetarlas tanto y preservarlas tanto
se evita la mezcla, se evita la contaminación de cada una de ellas y una
sociedad en la que no hay diálogo, la convivencia es reducida al mínimo,
probablemente sea una sociedad que acabe teniendo problemas y explosiones
de muchos procesos que van por debajo, sobre todo en este sentido de
preservar tu propia cultura, que no me agredan, y que no haya una
integración, no haya un mecanismo de armonía natural que pueda dar cuenta
de los problemas. Es bastante, en cierto modo es conservadora, el
relativismo cultural a la tolerancia sobre todo es conservadora en la
separación de lo que puede parecer la esencia cultural de cada grupo,
cuando esa esencia es muy variable, digamos que no dura en el tiempo. Y el
tercer enfoque, que llamaremos intercultural, en el que asumimos que el
contacto y la mezcla van a ser constantes, por lo tanto el cambio también.
Y lo que sí deberíamos establecer es qué cosas no deberían cambiar para
garantizar una convivencia y una evolución humana que deseemos todos. Que
a todos nos favorezca. Tiene que haber este tipo de armonía, donde
asumimos que dependemos unos de otros y a la vez que nos lleve a tener un
bello jardín y no un lugar indeseable, ¿no? Esta forma de enfocarlo tiene
que enfrentar que hay, por supuesto, hechos culturales dominantes. El que
mayorías y minorías, resistencias, conflictos, podemos llamarlo así,
metidas dinámicas. Este es inevitable que en este contacto esta mezcla no
sea algo fácil ni automático, por supuesto, sino que nos va a llegar poco
a poco a ciertos procesos que van a ser difíciles de resolver. Lo que sí
que es cierto es que es mucho más realista que las que hemos visto hasta
ahora. La una por mantener a martillo que las cosas son de una manera, la
otra por entender que se pueden mantener cosas separadas de una forma
artificiosa, sin contacto. Nuestro problema ahora sería definir los
mínimos, algo que tenga un valor universal para que cada grupo en
particular pueda desarrollar con esa base su propia forma de verla. De
hecho, los universales como base de la convivencia, los particulares como
base de la evolución, la mejoran. Las bases tienen que ser absolutas.
Universales, ahorradas y aceptadas. Y las otras ya, respetando las
primeras, combinándolas ambas, podemos llegar. Entonces el concepto
fundamental para las bases son la ciudadanía que mantiene una serie de
derechos humanos que se supone que son aquellos que todo ser humano, desea
e implica en su dignidad y su posibilidad de desarrollo. La creación
universal de derechos humanos que ves ahí, pues ahora ya es conocida, no
debe haber diferencias. Toda vida humana es valiosa por sí misma, por su
potencial, por su unicidad. Somos únicos seres humanos que tenemos todas
las cosas en común. Malograr una vida humana mediante cualquier agresión
es perder una posibilidad, pero además es dar pie al resto de agresiones
que se pueden producir. Y si no respetamos eso estamos condenados a la
destrucción. Cosa que ahora la humanidad está viviendo de forma bastante
más cercana a una estante alérgica. Sí pues, tenemos que mantenernos en
ese mínimo de derechos humanos y desarrollarlo luego cada cultura dentro
de ese marco conviviente. Que es difícil definir los derechos humanos para
diferentes culturas, por supuesto, pero habrá que buscarlos, unos
principios que sí sirvan para todos. Para eso el tema nos propone que hay
varias formas de verlo. Si asumimos que todo aquello que ayude a la vida,
es decir, el derecho natural sería la tendencia a la vida. Todas las
personas tienen tendencia a la vida. Pues todo aquello de preservar la
vida, los recursos para mantenerla, libertad para moverse respetando la
vida de los demás. Y la palabra dignidad, que es cierta calidad, en la
vida de cada persona, para todos. Todo esto hay que definirlo de forma
dinámica constantemente. Tenemos el autor Alain Touraine que nos discute
por qué no son posibles la visión monocultural y la multicultural. Fijaos
que la multicultural podría encajar un poco aquí porque la multicultural
admite la diferencia. Podría ser una forma de trabajar y de vivir, pero es
que la separación conlleva al final una diferenciación. Habíamos escrito
en el primer tema establecer diferencias. Lo que soy y lo que no soy,
cierta esclerosis, no afronta los problemas esos. Entonces habla de una
precisión terminológica la pluralidad, entendida como asumir la
diversidad del pluralismo como una forma un poco más multicultural. Hay
formas por ahí pero no se mezclan. Todo esto nos matiza el texto, es
variable. Formas multiculturales más o menos cerradas que las líneas son
mucho más marcadas. Por ejemplo, fijaos que las mezclas culturales,
multiculturales, a veces no solo es cultural, también es económica y
social. Hay varios objetos con cierto nivel socioeconómico y otros con
cierto nivel socioeconómico y diferente ideología, religión, idioma.
Otras veces no. Otras veces, por ejemplo, los migrantes marroquíes suelen
ser una migración económica, con una religión y un idioma diferente.
Claro, los migrantes de Arabia Saudí que vienen a Marbella, obviamente con
esa misma cultura, esa misma lengua, tienen una migración de otro tipo.
Entonces la multiculturalidad puede ser también de muchas formas. Puede
crear más o menos objetos, puede ser más o menos plural y dar esta
pequeña distinción pluralidad-pluralismo. La diferencia es que el enfoque
intercultural que preserva los valores de dignidad y vida del ser humano es
la que combina el pluralismo con el universalismo y los derechos y cada una
de las culturas, sin ser relativista, sabiendo que todos tienen
diferencias. Es decir, es la más natural de las tendencias, la
intercultural. A la larga el multiculturalismo nos lleva a crear lugares
separados y en conflicto. El papel de receptor y de inmigrante, ahí está
la primera asimetría que tenéis ahí, creo que en la página 56, cuando
discute el papel que tendría en cada uno de los enfoques. En el
monocultural, receptor obviamente es el modelo. Es absurdo porque aparte de
la democracia, la igualdad, los derechos humanos, ahora hay muchas personas
que dicen que este no es español porque no es de la raza. Ser español es
un hecho político, no es un hecho de derecho. Ese enfoque es muy difícil
de mantener, aunque mucha gente lo tiene ahí. Y el papel que tiene el
receptor y el inmigrante en el multicultural, digamos que en el enfoque
multicultural, como que permite la llegada. Es un enfoque de mucha gente,
dice, dejamos que venga, no sé qué. Y el inmigrante es el que puede
practicar su cultura y todo eso porque le han permitido llegar, mientras
que el enfoque intercultural asume que somos cultura, somos mezcla y lo que
necesitamos es una base de vida y dignidad. Bien, yo creo que más o menos
queda claro. Ahí tenéis un cuadro, resumen con términos que pueden
ayudar en cada uno de los enfoques. No son para memorizar, pero sí tienen
bastante sentido con lo que hemos hablado y las posibles consecuencias del
enfoque. Bien, pasamos a la educación, el tipo de educación que lleva
cada uno de los enfoques de la diversidad cultural. Tenemos los sistemas
habituales en la educación, en el enfoque monocultural. Son aquellos que
tratan de integrar a la persona llegada del ambiente de la minoría en la
cultura dominante mediante o bien asimilación o educación diferenciada,
segregación, para que puedan llegar a unos mínimos e integrarse y la
compensatoria que asume que hay carencias porque no llegan a tener el
modelo ideal de la cultura y por lo tanto hay que darles herramientas para
superarlas. En la cultura dominante, bueno esto de acoger y que se adapten
los demás, la hegemonía en la cultura de la recepción y la legitimidad
de la que existe se da por supuesto, es un proceso instintivo el ser
humano, mi grupo, la autovaloración del grupo. Así pues los demás se
tienen que integrar. Las minorías se tienen que integrar. El modelo de
asimilar, bueno, como hemos dicho antes las culturas cambian mucho.
¿Integrar a qué? A lo que era España hace 30 años, a lo que es ahora.
Nuestros, fijaos que las generaciones luego adoptan, dicen este país ya
cambia mucho, ya no se respeta, es muy diferente. Todo el mundo ve el
cambio. Pero todo el mundo cree que su cultura ha sido igual durante
siglos. Los norteamericanos, que hacía 20 años estaban conquistando
tierras, matando indios y bisontes en el oeste, decían que los que venían
de Italia tenían que adaptarse a la cultura, ¿no? Que era el modelo.
Bueno, cierta percepción de la mayoría de superioridad, la minoría que
se integra. Pero claro, ¿quiénes son los referentes? Pues de ahora, de
los años pasados. El asimilacionista o entras o te vas. El
segregacionista, que también es histórico, es el que da una educación
diferencial a las minorías y si logran cierto estatus, cierto nivel, se
les puede integrar. Se les dan cursos puente o formas de acceder a la
educación mayoritaria. Y el compensatorio asume que en las culturas
diferentes tienen carencias. Ese enfoque carencial es, por supuesto,
peyorativo, negativo. Aunque parece caritativo, pero siempre la calidad
conlleva un enfoque negativo. Y se les enseñan esas cosas. Si no sabes
hablar el idioma, pues tendrás que aprender el idioma. ¿Cómo sabréis el
idioma? Por lo tanto, compensatorio para aprender el idioma. ¿Cómo puedes
vivir con eso? Eso tiene... La función caritativa, es darte herramientas,
tiene una muy buena intención y probablemente un buen resultado, pero
conlleva el habitual efecto Pygmalion, las expectativas. Si yo asumo que
una persona tiene carencias, creo que le va a ir mal, y quieras que no, al
final le va mal, porque yo no actúo igual con las personas con las que
tengo expectativas de que no. Si no he conocido el efecto Pygmalion,
buscarlo un profesor, las expectativas de un profesor influyen muchísimo
en cómo se enseña y en los resultados. El emigrante puede ser, yo qué
sé, doctor, hablar seis idiomas, ser una bellísima persona, ser
habilitado en mil cosas, pero no sabe el idioma, por lo tanto, necesita
educación condenatoria. Es un poco donde llegamos al extremo. Y la
multicultural, desde la visión del respeto, asumiendo que la
multiculturalidad es un hecho, lo que ocurre habitualmente, aunque lo
asumamos, aunque ya decimos que son el respeto y la tolerancia, siempre hay
una cultura hegemónica, quieras que no, que es la que pone o propone el
currículum. Aunque las sociedades son multiculturales, la palabra
tolerancia implica que aguantes, no sólo el respeto, también es cierta
actitud paternalista superior. Y desde el punto de vista hegemónico y el
punto de vista de que estoy tolerando a los nuevos, se genera el modelo
educativo, que sin querer o queriendo, tiene medidas para integrar y
tolerar, que son habitualmente meter en el currículum elementos de las
diferentes culturas. Es decir, valores y datos, información. Por ejemplo,
los valores gitanos, las costumbres gitanas, el idioma. Otro también, en
las culturas, en la moda cultura, defender cada forma cultural, en su
lugar, pero cada una. Otro de estimular las competencias para poder
entendernos, percibir cada uno su cultura y un poco la de los demás, y dar
una orientación de que cada uno se afianza más en su propia identidad
cultural, lo cual genera cierta separación en los elementos de la
sociedad. A eso nos lleva a la educación multicultural, a lo que llamamos
antes en el cuadro justaposición, que no mezcla, ¿no? Y la intercultural,
que acepta la diferencia, acepta lo que es difícil. Partimos de ahí. Por
supuesto, esta terminología es un acuerdo conceptual. Las palabras no
tienen por sí mismas ningún significante. Pueden utilizar una u otra. La
intercultural, como la entendemos aquí, es la parte de todo lo que hemos
visto antes. Entonces, asumimos los derechos humanos básicos, asumimos las
diferencias y asumimos que va a haber convivencia, diálogo e interacción.
Eso, por supuesto, va a crear choques, problemas, necesitan esfuerzos, pero
esos choques, esos problemas son habituales en la sociedad. Están
ocurriendo todo el tiempo. Unos sean más visibles que otros, más graves,
más profundos. No es tanto el conflicto en sí, sino la forma y los
canales cómo se manejan. Y eso es lo que interesa en este tipo de
educación. Tenemos que ver los problemas claros y hablar de cuestiones de
adaptación del que llega, cómo hacemos con los idiomas, cómo hacemos
cuando la propia dinámica de información boca a boca o socioeconómica,
las viviendas en ciertos barrios son más baratas, las que pueden acceder
ciertas personas, cómo hacemos cuando se crean guetos o evitamos eso.
Desde el punto de vista educativo estamos hablando. Los conflictos de todo
tipo, ya veis el velo, estamos siempre hablando de estas cosas, la forma de
vestir y todo eso, y la forma de que las familias de todo tipo participen.
Para eso la solución o el camino es no hacer una escuela diferente o que
integre, sino una escuela para todos, para todos y de todos. Eso es lo que
hablamos hasta el principio y lo contamos alguna vez. Nunca intentaremos
buscar la homogeneidad, la división o la clasificación, aunque haya que
algunas enseñanzas sean más personalizadas que no culturales. Evitar otra
costa los estereotipos, fomentar la participación y el contacto. Por lo
tanto el currículum tiene que ser de todos, participado, asumir la mezcla,
asumir el conflicto y la forma de tratarlo. Por supuesto consciente,
intencional, sabiendo todo lo que viene. Es difícil, pero es inevitable.
El resto de las vías nos lleva a, bueno, a muchos sitios, pero ninguno
deseable. No hace falta ni que los nombre mucho. Y el último punto es en
España. Otra vez volvemos a nuestra historia. En este caso, cómo ha
evolucionado la educación de las minorías inmigrantes de nuestro país. Y
sabemos que hasta ciertas épocas relativamente recientes en España no
había cenas de inmigración, por lo tanto no había minorías, excepto una
que lleva 500 años ya en España, por lo menos, que es la minoría gitana.
Que, por cierto, demuestra que las culturas, aparte de integrarse, también
tienen su propia dinámica y que es imprevisible. O sea, ¿por qué una
cultura se mantiene más o menos reconocible a lo largo de los cinco
continentes como es la gitana? Una cultura que además no tiene medios de
comunicación propios e incluso hablan diferentes idiomas, tienen
diferentes religiones, pero tiene una identidad cultural. O sea, la cultura
es un fenómeno natural, imprevisible. Bueno, pues en España la minoría
gitana se consideraba desde el punto de vista monocultural, por supuesto, y
compensatorio. Hasta el 90, primero llevarlos a la escuela, cosa que al
principio no existía, era una parte. Del 90 al 2000 se daban los enfoques
que hemos visto de asimilacionista que trata de atender a su realidad, pero
trayéndolo para la nuestra general asimilacionista y compensatorio, porque
eso de los cursos puentes y todo eso. Y por supuesto, como hay un fracaso
escolar evidente, pues todo se ve como carencias y en la educación
compensatoria se dan recursos y se utiliza la educación compensatoria. A
partir del 2000 nuevas formas de inmigración primero se da una cuestión
compensatoria también, el enfoque que hemos visto y ahora poco a poco
estamos entrando en esa dinámica que hablamos aquí de intercultural a la
par y de forma paralela y parecida a muchos otros países en occidente. Los
debates que se dan a menudo de la forma de afrontar o de hacer las cosas en
Francia en Inglaterra, si está prohibido o no está prohibido el velo y
esas cosas. El papel de las lenguas, los nacionalismos en España también
la... ahora mismo con la presión que hubo en Cataluña podéis verlo que
la educación en esto juega un papel fundamental. Bien, y el último tema,
el último punto de temas de las experiencias lo podéis ver en los vídeos
supongo que os darán ideas y os gustarán o podéis utilizarlo para poner
anécdotas. El próximo día veremos la parte social, los factores sociales
que básicamente hablamos de clases sociales de recursos y de economía del
tipo de segregación. Por eso que, por supuesto, tiene mucho que ver con la
cultura lo que valora cada grupo y cómo se desenvuelve. Así que, pues que
bien. Si tienen alguna pregunta salen los medios habituales.