Vamos a comenzar, ¿de acuerdo? Ya estamos grabando la sesión. Buenas
tardes a todas, a todos. Gracias por vuestra asistencia. Retomamos este
tercer trimestre que vamos a dedicar a Antropología del Espacio. Hemos
finalizado Antropología del Cuerpo, nos quedan cuatro temas bastante
densos e interesantes dedicados a Antropología del Espacio. Hoy vamos a
comentar Espacio 1, paisajes y mapas. Y les pido que tengamos cierta
capacidad de imaginación, ¿verdad? De elevarnos sobre la cotidianeidad y
ver un poco más allá en clave simbólica y espacial. Y pensar que el
paisaje puede ser concebido desde distintos puntos de vista y entendido,
¿verdad? Simbolizado. Desde distintas perspectivas. El primero de los
epígrafes que tenemos en este manual, paisajes y mapas, verdes paisajes,
página 315, nos va a hablar del paisaje como un producto de construcción
cultural. Paisaje como producto, como construcción cultural. El paisaje
natural. Teniendo en cuenta que el paisaje natural es anterior, es lo
primero. Lo primero que se nos viene, un paisaje natural, pero que
nosotros, con nuestra acción antrópica, modificamos, antropizamos. Por lo
tanto, el paisaje, dentro de una calificación universalmente asumida, ya
ha formado parte del patrimonio de la humanidad de México y está ahí
reconocido como los paisajes culturales. no desprovisto de convicciones y
no desprovisto en los paisajes, nuestros paisajes. La etimología de la
palabra paisaje nos lleva a país, nuestra tierra, nuestro mundo cercano.
Paisaje hay que entenderlo como una referencia física, geográfica,
espacial, y eso parece ser que implica cierto objetivismo. Lo que yo veo es
lo que ve todo el mundo, que me sitúo en los altos de la montaña, veo un
valle y ese paisaje es subjetivo, es para todos iguales. Pero también no
cabe duda de que el paisaje implica un modo de mirar, una visión que por
lo tanto es subjetiva, cultural, hasta el punto de que nosotros construimos
el paisaje, lo idealizamos, lo interiorizamos y resulta que hay muchos
paisajes, ya no es uno, uno es lo que veo, pero mi paisaje es distinto,
porque influye en él mis visiones, mis propios cognicentrismos. Hablar de
paisaje es como una especie de descubrimiento de la naturaleza que está
asociado, como dice el libro Manuel, en la página 316, a cambios
demográficos, cambios sociales, económicos, y a formas de ver la vida que
tuvieron lugar hacia los siglos XVIII y XIX fundamentalmente, que es cuando
empieza a tener constancia de la pintura paisajística. Porque está
relacionada con el desarrollo de las ciudades, el desplazamiento de la
población rural a la ciudad, las ciudades, la primera revolución
industrial. Y va a surgir el concepto de paisaje como una contemplación
del campo hecha desde la ciudad. Es una especie de ignorancia de lo que
dejamos. Yo vivía ahí, me fui a la ciudad, a trabajar en la fábrica, a
vivir en el suburbio y rememoro esa idea idílica del paisaje que dejé
atrás. Una contemplación del campo desde la ciudad. En cuanto, en ese
sentido, una construcción intelectual, dialectal, de diálogo
campo-ciudadano. El supuesto, como dice el texto, discutible, pero es así,
yo lo he vivido. Los campesinos no contemplan el paisaje como nosotros que
venimos de la ciudad. Porque el campesino forma parte del paisaje. Él no
se puede ver desde fuera. Él vive en la choza. Él vive en el campo con la
vaca, la bombeta y las camas. No se puede ver desde fuera. Yo que vengo de
la ciudad veo esto y digo, oh, qué bonito. Pero él, que forma parte del
paisaje, no se puede ver. Es como si el campesino viera la ciudad y me vea
en la ciudad. Qué bien vivir vosotros. No creas tú, aquí estamos normal,
vivimos en la ciudad. Es un juego de diálogo, ¿verdad? Pero es cierto que
los campesinos forman parte, están integrados en el mismo. Un campesino no
puede percibir el paisaje desde los mismos supuestos que lo percibimos
nosotros. Y yo lo sostengo, yo voy a muchas razas negras, vivo allí con
ellos, y lo que yo veo del paisaje, ellos se quedan con la boca abierta.
Tú has estado ahí, tú lo has visto. Ellos no se dan cuenta por qué
forman parte de él. Estos campesinos trabajan, son su sustento. Por lo
tanto, la valoración intelectual del paisaje depende, depende del ojo de
los seres humanos, depende del ojo de los seres humanos. Por lo tanto, la
cuestión del paisaje es una cuestión subjetiva, es un concepto subjetivo.
Esto ha dado lugar a una antropología del paisaje. Fíjense, toda una
disciplina, antropología del paisaje. Por ejemplo, la interpretación
psicologista de Gombrich, que remite a pautas culturales, que tenemos en la
página 316. Página 316. Hay ideologías, pautas de pensamiento asociadas
al paisaje. Por ejemplo, en esta misma página 316 tenemos la que aporta
Berbín. La pintura de paisajes. ¿Qué refleja una pintura de paisajes? Es
realidad, es ideología. Es la historia de una clase social. Posiblemente
sea el campo visto desde ese burgués que contrata a un pintor para que
refleje el campo desde una posición social dominante. Así, esta pintura
paisajística y la representación idealizada, idealizada, no refleja la
dureza, que ese campesino está sometido a unas rentas que no puede pagar,
que está explotado por el terrateniente, pero es una pintura idealizada,
idealizada, romántica, en cierto sentido, de la realidad social que no
está en la pintura, esa dureza del campo. Por lo tanto, hay aquí
elaboraciones ideológicas de clase, paisaje e ideología de clase, como
nos refiere el manual, con la historia de los cercanos de Inglaterra. La
página 316. Es un objeto estético, el paisaje, y un objeto cultural. Las
representaciones idealizadas que se contradicen con la realidad social del
campo. Idealizo la pintura y no tiene nada que ver con la realidad. Ahí
hay subyacentes, ideologías, jerarquías, clase, poder, como sucede con
estas parcelaciones en el campo. En Inglaterra, como caso citado por el
manual, puede haber más casos, evidentemente, en otros contextos
políticos y sociales, donde aparecen aquí, en Inglaterra, nuevos
propietarios de tierras comunales. Finalmente, para finalizar este
epígrafe, hay el análisis de Grimm, un autor que ha hecho trabajo de
campo en este sentido. En 1995, el análisis de Grimm, lo tenemos en la
página 318, y está enfocado a una versión particular de una élite en la
cultura occidental. El paisaje, a ver, dice Grimm, belleza ¿para quién?,
¿y qué sentido tiene? Esta es una visión un poco crítica, ¿verdad?
Este paisaje, ¿a quién le gusta?, ¿a quién le gusta el paisaje?,
¿verdad? Otros aspectos del paisaje en las propias sociedades occidentales
son, influencias en los estados de ánimo, ya estamos hablando de un clave
psicologista también, ¿verdad?, en el urbanismo, en el ocio, y las
metáforas asociadas al término paisaje. Ahora, el término paisaje
extrapolado a otros contextos, como puede ser el paisaje interior, el yo
interior, paisajes del alma, y, finalmente, el valor que tiene cualquier
paisaje en las sociedades humanas, en las ideas, en las creencias
asociales, paisajes contemplados, paisajes experimentados, hasta el punto
de que llega a hablarse de etnoteorías, teorías afectadas por las etnias,
etnoteorías del paisaje. Esto lo tenemos en la página 318, etnoteorías
del paisaje. Bien, pasamos ahora al epígrafe itinerarios sagrados y
piedras que se mueven. Entramos ahora en el terreno de la etnografía.
Entramos ahora en el terreno ya de la etnografía. Hasta ahora, yo todavía
he comenzado con una parte teórica, ¿verdad?, verdes paisajes y enfoques
teóricos. Este epígrafe itinerario sagrado y piedra que se mueve
desciende al trabajo de campo, aquí han dicho los antropólogos, en
sociedades de Nueva Guinea, y en Australia, donde los paisajes se ven, se
viven, y veremos más adelante, y suenan, son sonoros, paisajes sonoros.
Estamos ante otras formas, hemos hablado antes de etnoteorías, teorías
asociadas a grupos humanos que enfocan el paisaje de distintas maneras.
Este es un ejemplo, otra forma de construir los paisajes. Estamos ya en
clave del relativismo cultural, en la construcción cultural variante,
relativa del concepto de paisaje. En los paisajes, ¿verdad?, lo que hemos
dicho antes. Cómo cada cultura, cada sociedad, construye su concepto del
paisaje y para qué le da. Los paisajes míticos de las sociedades de Nueva
Guinea y de Australia, aquí vamos a ver episodios del pasado, biografías
que son registradas y experimentadas espacialmente en términos de rasgos
geográficos. Es decir, colonias, montañas, ríos, lagos, arroyos. Tenemos
la cita en la página 319 y 320 de Kahn, texto del año 1990. Esta
geografía, estos espacios, reflejan biografías del pasado. Las piedras
tienen valor mítico. Ahí hay un recuerdo, es como si fueran parte de un
sedentario el recuerdo. Hay un paisaje humanizado. Están inmortalizadas.
En estas sociedades el mito está hecho lugar, como aportan Ramsey y Byron.
Emplaced myth, el mito emplazado. El mito está en el lugar. Se ha hecho
cuerpo en Nueva Guinea. Se ha incrustado en Nueva Guinea. Esta forma de
registrar los mitos implica una fuerte identificación, no cabe duda, de la
gente con la Tierra. La biografía pasa a la Tierra, al espacio. Ahí
están los ancestros, la sustancia, el poder revelado, la fertilidad. Es un
paisaje percibido con valores, con significados. Los hitos geográficos, el
monte, la colina, el río, la fuente, operan como claves, tienen eficacia
simbólica para esas identidades personales y colectivas. Estos lugares
emplazados, estos hitos, enlazan lo emocional, biográfico, con lo social y
lo político. Se recarga la memoria del pasado para proyectarla en el
presente, los ancestros que están ahí. ¿Verdad? En este sentido, dice
nuestro manual, el sistema, dos tipos de itinerario hay en las sociedades
melanésticas y australianas. Por una parte, los itinerarios sagrados y por
otra, los lugares que se mueven. ¿Quién es ese? Un lugar que se mueve.
Para nosotros, es una paradoja, ¿verdad? Es algo difícil de aceptar. Pero
lugares parece que se mueven en estas cosmogonías australianas,
melanésicas. Itinerarios sagrados. Veamos el primero. Los itinerarios
sagrados en la página 321. Ejemplos. Itinerarios del sueño. Fíjense.
Itinerarios del sueño entre aborígenes y australianos. En su
cosmovisión, el sueño les retrotrae a tiempos míticos. Rutas para la
obtención del agua. Relacionadas con episodios del mito, de las leyendas,
las del tamburo, las del guatimali, la del wálame, el hombre wálame. Eso
es un itinerario del sueño sagrado. Otro itinerario sagrado. Dibujos en la
tierra. Son paisajes, puestos en la tierra, o son mapas para orientarse.
Evidentemente no son solo territorio, sino rasgos físicos que mezclan
episodios legendarios y míticos. El mito crea el paisaje. Por lo tanto,
este es un caso muy claro de paisajes como producto cultural. Fíjense en
el informe de 1935. También paisajes como cosmovisión del mundo. Una
forma de pensar el mundo, el paisaje como producto cultural. Hay un estudio
que tenemos en la página 322 llevado a cabo por Blouseski sobre los
Walpiris del territorio norte de Australia. Estudio de Campbell. 1991.
Tiene 30 años prácticamente. ¿Eh? ¿Y qué ha descubierto este nóbraco,
Blouseski, cuando hace su trabajo de campo entre los Walpiris del
territorio norte? Pues fíjense. Este señor descubre que los ancestros han
dejado marcas en la tierra. Que los ancestros visilan los lugares. Los
lugares tienen nombres propios. Hay una antroponimia del lugar. Toponimia y
antroponimia. Nombres de animales, de plantas, de fenómenos naturales.
Adquieren la categoría de totémicos. Son lugares que se consideran
habitados. Esto es importante. Por los antepasados para toda la eternidad.
Están ahí. No se han ido. Son totes que daban al nombre al Patri-Clan. La
parte del clan asociado al ladro paterno. Patri-Clan que vive disperso en
el territorio privado. Y estos seres totémicos dejan huellas. Dejan
marcas. Tienen sus itinerarios con episodios narrativos que se transmiten
dentro de los clanes. Estos actos se realizan de acuerdo con un paisaje.
Dentro de ese paisaje. Son actos secretos. Los lugares, estos lugares
míticos, totémicos, son inaccesibles a los no iniciados. Volvemos a lo
que hemos dicho antes en conocimientos neográficos. El proceso ritual. De
hacer lo de los ídolos. Los iniciados. Los que han pasado la fase
eliminada. Han pasado el rito. Son iniciados y ya tienen acceso. Estos
lugares prohibidos. Secretos. Totem, relatos y itinerarios míticos van a
recibir en estas culturas el nombre de Curavara. Curuvara. Y hasta el punto
de que muchas veces en estas culturas pintar un motivo asociado al lugar
les hace creer que ya tienen acceso a la intimidad. El sueño les permite
el contacto con los ancestros. Soñar con ellos les permite tener contacto.
Y soñar con ellos significa introducirse en el espacio-tiempo mítico. Lo
que ellos llaman como Cucurrupa. Cucurrupa. Todo esto lo tenéis en la
página 324-325. ¿Vale? Es decir, que en esta cosmología de los Gualpiri,
de sus itinerarios míticos estos itinerarios no delimitan territorios Esto
es importante. No territorios sino paisajes. Paisajes culturales. Reales o
míticos. Enlazan lugares a través del sueño. Por lo tanto estos paisajes
son figuraciones gráficas pero al mismo tiempo conclusiones culturales.
Otro caso es los Yulgur. Ellos practican el Dikar. Dibujo de paisajes
locales. Les sirve de conexión con los ancestros. De nuevo, el paisaje
repite a espacios que los conectan con los ancestros. Con los Ngaraka. Los
huesos de los ancestros. También lo ven en la página 325. Vemos que
podemos establecer una relación triádica. Triádica. Entre clan,
ancestros y terreno. Espacio. Una relación triádica. El clan,
fundamental. Muchas veces patrilineal. Los ancestros, los que se fueron. Y
el terreno donde están. El territorio mítico. El espacio. Así
establecemos una conexión entre gente, el patrilinaje, la tierra, los
derechos sobre ella y los ancestros. La continuidad. Y generar los
ancestrados. Vemos que los mitos implican una continuidad, introducen una
continuidad presente-pasado entre género. Involucra a los ancestros. La
historia, el pasado, la memoria. Ancestros y tierra. El presente.
Ancestros, el pasado. El recuerdo. Pero están conectados, están
conectando estos mitos ese pasado con el presente. Y el presente es la
tierra. Que los que estamos aquí ahora estamos viviendo. Por lo tanto en
nuestra tierra estamos nosotros y los que se fueron. Y la dualidad es muy
fuerte. Sobre todo a través de estos itinerarios que hemos hablado. Que se
mueven. Los itinerarios sagrados. Y ahora vamos a ver con los lugares que
se mueven. La página 326. Lugares que se mueven. Pues ve, aquí nos
expresa en el manual elementos del paisaje que viajan. ¿Qué viajan? Esto
para nosotros es nuevo, totalmente, ¿verdad? Cuevas, piedras, o que se
mueven, que cantan. Como ejemplo, el caso de los Yaringuin de Kimberley en
Australia Occidental, Western Australia. Tierra y cuerpo están
interpenetrados. Finalizamos este epígrafe sobre el paisaje que se mueve
con una doble paradoja, como dice el manual. Página 326.3 Estos paisajes
melanésicos, melanesia, australianos, itinerarios míticos o sagrados,
lugares que se mueven, permiten comprender de manera comparativa, por
contraste, dos concepciones del paisaje en Occidente y que se deben a un
supuesto naturaleza. Dos concepciones del paisaje. Una, conjuntos e
englobantes en los que hay elementos simbolizados, definidos. También, eso
por una parte, por otra, marcos fijos. El paisaje concebido como tiempo
detenido. Y se refieren a seres humanos, a personajes o elementos
transitorios. Esto por una parte. Por otra, frente a estos paisajes
melanésicos que hemos dicho, hay otros, los itinerarios míticos de los
aborígenes australianos que están hechos de puntos conectados por la
memoria de los antepasados. Los itinerarios míticos conectan memoria de
personas que se fueron, y que hay que tener presentes para que no nos
vengan los espíritus a molestarnos. Si no los tenemos presentes y
olvidamos la memoria, podemos tener problemas. Pueden visitarnos los
espíritus. Hay muchas películas sobre estas cosas. Espíritus que no
están tranquilos, ¿vale? Personas que no se han reverenciado, que viajan,
¿vale? En ambos casos hay vinculación entre la tierra y los seres
humanos. Pero no se trataría, no se trataría de un universal cultural.
Las diferencias están en el modo y grado como los seres humanos se
entremezclan y se distancian de ellos. Estamos ante una situación
paradójica. Somos elementos del paisaje, no cabe duda, formamos parte de
él, pero para vernos en él tenemos que adoptar una distancia. Para
apreciar qué hacemos nosotros en un contexto nos tenemos que ver desde
lejos. Tenemos que tener una especie de perspectivismo. Saber vernos desde
fuera, ¿vale? Y no es fácil. El siguiente epígrafe en mapas y paisajes.
En los denbos ocurriría algo así. Sí, sí, absolutamente de acuerdo. Se
refiere al ritual y los ritos de paso, ¿verdad? Cristo, Manuel,
absolutamente cierto. Por eso digo que esta asignatura está muy conectada
con conocimientos neográficos de cognitivo y simbólico. Bien, pasamos a
mapas y paisajes. Página 328, ¿de acuerdo? Vale, los paisajes se forman
con visiones impuestas por el entorno, evidentemente. Esa forma son rocas,
montañas, perfiles de animales, de humanos, de seres sobrenaturales.
También el paisaje lo forma el olor penetrante, ¿verdad? El sabor, la
sequedad, ¿verdad?, el vértigo. Todo deja marcas y huellas y son
eficacias simbólicas, conexiones para obtener recursos, para obtener
recuerdos. Aquí surge el mapa. El mapa es una construcción previa al
paisaje. Es la imagen de un espacio con un fin utilitarista, como una
supervivencia expresada en términos sincrónicos. Un mapa expresa un
momento, un momento puntual sincrónico del estado de la cuestión en una
geografía espacial. El mapa responde a una época. Hay mapas de hace miles
de años, del Imperio Romano, del Imperio Tita, ¿verdad? Mapas de la
conquista de América, mapas del siglo XVIII, del siglo XIX, mapas,
momentos puntuales, sincrónicos, ¿no? Pero, por ejemplo, con contraste,
para los Walpidi de Australia la antroponimia incluye la división tiempo.
La antroponimia incluye el tiempo, no solo el espacio. Un mapa para mí es
espacio, pero para esta escultura el mapa es espacio y tiempo. Esta roca
está asociada a una biografía de un avance. Por lo tanto, en este sentido
incluye la diacronía, la evolución en el tiempo. Por lo tanto, el mapa
sería posterior al paisaje. El mapa sería un astrazón. Así que hay que
distinguir entre mapa, carta y plano. El mapa es mental. Y el plano, como
hemos visto en esquemas y modelos culturales, en los planes, en los guiones
de antropología con el siglo XI, el plano es plano. El mapa es mental. El
plano es un plano. El plano es más bien para guiarse. Dame un plano de la
casa. Dame un plano de la ciudad para guiarse. El mapa es mental. El mapa
es mucho más abstracto. El plano es más concreto de alguna manera. El
mapa sería el nivel más alto de abstracción en el paisaje. Mucho más.
Porque con un mapa podemos... Un mapa del mundo, fíjense. Excepciones
amplias. El mundo entero. El universo. El mapa da sentido de objetividad.
Es universalista. Y el paisaje es subjetividad. Es localista. Los mapas se
construyen con pretensión de validez universal. La geografía es un
auxilio de las matemáticas, de las biometrías, ¿vale? Pero paisajes y
mapas son convencionales y están culturalmente codificados. Lo que me
gusta es que la representación espacial está presente en todas las
sociedades humanas. Parece ser que es una dotación cognitiva de la
especie. Podría ser un universal. O sea, saber dónde estoy y
geolocalizarme yo a mí mismo parece que es algo cognitivo universal. Todos
tenemos la necesidad de saber dónde estamos. Quizá por un instinto de
diversión superviviente. ¿Dónde estoy y por dónde puedo salir de donde
estoy? ¿Y dónde está mi salida positiva? ¿Y dónde está el calibre? Yo
creo que es una especie de auto... De eso, de recursos de supervivencia.
¿Vale? Sería un orden de la experiencia. La representación del
espacio-mundo mediante la metáfora del espacio. Construimos nuestro mundo
a través del espacio y del tiempo. Como ejemplos, como ejemplos de todo
esto tenemos la representación de los mapas. Este mapa que tenemos aquí
de Satal y Yig en Turquía ¿eh? Hacia el año 6200 a.C. Ya que tenemos una
primera representación espacial un mapa de una ciudad en Turquía.
También tenemos el petroglifo de Valka Mónica 2500 a.C. Brescia Italia
también ¿eh? Los primeros mapas cristianos orientados según TO ¿vale?
Según TO ¿de acuerdo? Lo tenéis en la página 331 ¿de acuerdo? Las
etimologías de San Isidoro de Semilla siglo VI siglo VII mapa con
carácter enciclopédico que aluden a fuentes bíblicas fuentes clásicas
latinas. El de San Isidoro de Semilla o el de San Agustín IV Todos estos
mapas en clave cristiana tratan de reflejar un poco la cosmología la
ciudad de Dios de San Agustín ¿verdad? ¿Cuál es el centro del mapa?
Jerusalén Si el mapa es en clave islámica el centro es la meta Ahí se
sitúa el mapa Hay un mapa muy interesante que es el de Beato de Liebra que
tenemos aquí a la izquierda de Burgos de Osma 1086 que está copia ¿vale?
Consiste en la parte superior está hecho para indicar gráficamente el
lugar que corresponde a cada uno de los apóstoles cristianos en su labor
misional entre los pueblos Es el año 776 que se llama Ramón ¿no? Y aquí
se sitúa a el apóstol Santiago en el occidente Evidentemente Luego está
el mapa mundo ideal Idrisi lo tenemos aquí de 1154 que incorpora los
conocimientos que los comerciantes y exploradores árabes habían acumulado
sobre África el Océano Índico a los que ya tenían Por lo tanto es un
mapa donde el polo norte se encuentra en la parte inferior del mapa el polo
norte está aquí y el polo sur también Es un mapa para orientarse
comercialmente con las caravanas comerciales de la Arabia Hay más
cartografías en Egipto en Grecia en Roma en el conocimiento los mapas
mundis históricos por ejemplo el de la catedral de Herford el mapa mundi
de Herford de Inglaterra del siglo XIV los tres o el mapa japonés budista
de del siglo XIV un mapa relacionado con dos lugares de la vida de mundo
que relacionan el peregrinaje con la mente y con la nación Pues bien el de
Herford y el de Konjiku ambos utilizan recursos semejantes de construcción
un marco de orientación un mundo circular como el oriente arriba y el
norte También hay mapas enciclopédicos con informaciones bíblicas de
todo el mundo Aquí tenemos el mapa mundi de Herford de Inglaterra del
siglo XIV Es decir mapas como marcos de orientación asociados a
compromisiones de los miembros de las respectivas culturas Mapas tolemaicos
mapas de la ecumenia la tierra conocida En el caso del Idrisi del siglo XII
aparece Arabia en el centro Esto es un claro caso de etnocentrismo
transcultural Lo hace un árabe un musulmán el Idrisi y sitúa a Arabia en
el corazón en el cogollo Luego está el mapa mundi del Salterio en la
bahía de Westminster hacia 1265 siglo XIII En el centro y como ombligo del
mundo evidentemente Jerusalén el centro del mundo cristiano El este
aparece arriba no a la derecha como actualmente el este está arriba Abajo
Jesucristo en el paraíso terrenal El este pero el paraíso también es el
centro de Jerusalén El mapa mundi del Salterio Por lo tanto los mapas
sostienen supuestos ideologos En los mapas están implicadas jerarquías
están implicadas ambiciones de depresión Surgen mapas políticos En
nuestro caso mayor énfasis al hemisferio occidental que al occidental y al
norte que al sur porque somos eurocéntricos ¿vale? Y hay muchas
convenciones en los centrismos que subyacen estas ideologías políticas y
culturales imperialismo colonialismo privilegio del hemisferio occidental
sablonital y del nazo social Por lo tanto los mapas incluyen como he dicho
convenciones los tenemos en la página 335 336 Los signos icónicos la
leyenda los mapas son distintos dependen de cada cultura y hay distintas
interpretaciones ¿Pero qué tiene que reflejar un mapa? Lo que tiene que
reflejar un mapa va a depender de cada cultura por lo tanto los mapas son
convencionales son relativos ¿vale? Presencia humana grupos humanos
ocupación propiedad esto es lo mío los mapas de las colonias donde se le
ponía el nombre del país que había llegado para que se sepa que esa isla
estaba colonizada por un imperio propiedad terrenos agua minas recursos
estratégicos ¿Qué tiene que de qué le hace falta al mapa? Físico
político cultural geológico y cultural por lo tanto los mapas en ese
sentido se convierten en instrumentos en la interacción de grupos humanos
y territorios y sin duda son interpretaciones culturales del mundo
interpretaciones simbólicas ya hemos dicho que el mapa es más objetivo
que el plan ¿de acuerdo? es más objetivo trata de ser universal y trata
de ser global pero no cabe duda que como hemos dicho implican convenciones
predominios geoestratégicos relaciones de dominio y subordinación
configuraciones centro periferia tipificación de otros pueblos como los
alterizantes así surgen distintos tipos de mapas geológico tierra el
físico ¿verdad? el político el climático enciclopédico el paradigma
del mapa es el mapa físico ¿verdad? las cordilleras los ríos las lagunas
los valles mapas sin nombres atención mapas con nombres y mapas sin
nombres hay culturas ágrafas hay sociedades ágrafas que no escriben que
no codifican por escrito son culturas orales pero también tienen sus mapas
los construyen con otros códigos con sitios convencionales y van a
reflejar espacios conocidos funciones de otra manera ejemplos en la página
336 y 336 los mapas tratan de proporcionar una ilusión de realidad por lo
tanto son productos culturales son modelos de y modelos para la realidad
vean la cita de Clifford Gerdt de las páginas 340 y 341 modelos de y
modelos para mapas como modelos del mundo diferenciar entre mapas y planos
¿vale? ya lo hemos dicho antes mapas y planos son dos modalidades de
productos culturales el mapa trata de reflejar el mundo natural y el plano
un mundo mucho más construido es más el plano de una casa el plano de una
ciudad el plano de un edificio el plano de salida de una casa en periodo de
incendio mucho más técnico ¿verdad? el mapa reflejaría la naturaleza
construida en el plano la transformación de esa naturaleza en cultura ¿de
acuerdo? naturalismo esquematismo lo tenemos en la página 341 paisajes y
mapas pues serían dos polos de la representación del espacio naturalismo
esquematismo ¿verdad? paisajes pequeñas escalas mapas grandes escalas
evidentemente un paisaje es una pequeña escala un valle un monte un río
una montaña el mapa es mucho más universal una gran escala el mapa
refleja lo que nos interesa montañas para la minería espacio físico para
la guía de comunicación las cartas náuticas para los marineros para la
expansión del colonialismo la importancia que tenía cuando se va a los
grandes viajes náuticos de los siglos XV XVI contar con un mapa la
dirección de los vientos la dirección de las mareas donde estaba la isla
donde había agua para aprovisionarse por lo tanto esto es importante
incluso surgen los mapas y se le pone una totonimia Isla de la Reina Isabel
Isla del Rey Fernando Islas Filipinas de Felipe II para que se sepa que esa
isla pertenece a un país a un imperio sobre todo en la expansión náutica
para reclamar territorios ultramarinos para las metrópolis en la
expansión náutica de los siglos XVII XVIII por lo tanto vemos que es una
especie de apropiación del espacio con el desarrollo del capitalismo del
colonialismo y van a tener un fin utilitarista político comercial y
definitivamente imperialista esta tierra se llama Islas Marshall por el
estado americano y se llama Isla de la Nandila porque es Rey Fernando Rey
español y el mapa de la isla Victoria Gran Bretaña Islas del Príncipe de
Gala Inglaterra y van marcando el territorio con los nombres vale hay un
estudio geográfico etnográfico de Vogue en la página 343 sobre un
poblado de la Amazonia Peruana Santa Clara y como aquí se muestra la
implicación de este paréntesis con el paisaje espacios construcción de
vivienda los pobladores los parientes las almas los disueltos los chamanes
Gogue en este estudio sugiere que los mapas y paisajes pintados por esta
cultura de la Amazonia no son tomados en muchas culturas rurales como
representación del espacio no están dirigidos a nadie ni ellos pretenden
que se vean en ese espacio representan sus instituciones en la página 344
o 345 el paisaje como referencia de narraciones de experiencias personales
véanlo en este esquema esta síntesis etnográfica en este esquema del
paisaje de Santa Clara por una parte espacios y por otra parte los
pobladores de ese espacio parientes alma difunto gente chaman Gogue sugiere
los paisajes pintados no son tomados en muchas culturas rurales como
representación del espacio representan poderes instituciones se imponen
con su realidad bien paisajes que se oyen paisajes que se oyen estamos ante
el sesgo en la visión del paisaje se suele asociar al sentido de la vista
un paisaje es algo que veo pero como es posible que haya un paisaje que no
sea percepción visual sino que sea una percepción acústica esto es lo
que se estudia en este epígrafe paisajes de sociedades nueva linea del
norte de Australia que confirman que el concepto paisaje visual es un sesgo
nuestro en nuestra cultura el paisaje no es visual es sonoro porque su
medio no le permite ver estas selvas amantes esas selvas australianas donde
la oscuridad permanente hay una película el piano que está hecha en
Australia en esta escultura pues perfectamente podemos ver que esas selvas
son oscuras entonces no se puede tanto ver como escuchar la dificultad de
mostrar paisajes en ambientes selváticos donde los entornos visuales son
restringidos boscosos cerrados para la vista y entonces se abre otro
sentido para percibir el sin paisaje los sonidos los olores como sucede
entre los caluri los fua los humedal estas sociedades no carecen de
paisajes sino que lo construyen de otra manera no con el sesgo visualista
sino percibiendo el sonido y los olores serían soundscapes paisajes
sonoros soundscapes en versión británica es un caso claro de interacción
entre el ecosistema oscuro y una construcción cultural del paisaje una
distinta aproximación entre naturaleza y cultura hay que hablar de las
onomatopeyas y el simbolismo del sonido o iconicidad fonológica en la
lengua umela en la tribu de papúa nueva guinea y en la lengua caluri lo
tenemos expresado en las páginas 347 hasta 351 simbolismo del sonido en
umela como la manera de evocar el sonido pasa a la escritura lo que son las
onomatopeyas si se percibe la lógica la importancia de los sonidos en
pueblos de selvas tropicales que confirman que el sesgo visualista puede
ser sustituido por un sesgo sonoro o los caluri donde hay metáforas
sinestésicas donde se mezclan paisajes con sonidos ritmos danzas y coros
otro ejemplo etnográfico que se nos administra página 351 es la
onomatopeya para los hombres del agua papua norueguinea ahora lugares
asociados al agua y que van a reflejar los sonidos del agua cómo se mueven
es una técnica narrativa muy interesante que tiene estructura de canción
con una palabra que está ahora muy común el tiktok verdad el paso estamos
recibiendo muchas veces tiktok el paso la canción no está en el sonido
del agua y se canta como el agua por lo tanto visión sonidos agua
movimiento formas de construir paisajes cultural veamos ahora el epígrafe
final bueno pero paisajes como visión del mundo paisajes como visión
visiones del mundo paisajes entendidos como visiones del mundo la
construcción cultural del paisaje se lleva a cabo con miradas con sonidos
con gestos y con sentido una visión paisajes como visiones que tienen las
distintas sociedades dos caracterizaciones de estos componentes de los
paisajes humanos página 353 anclaje espacial temporal de acciones de
acontecimientos me queda anclado o memoria colectiva personal memoria
incorporada a través de esos elementos del paisaje llenos de biografía
que incorporamos hay aquí otro ejemplo etnográfico ahora cambiamos de
territorio nos vamos a los apaches occidentales de estado sur los nombres
los nombres describen detalles físicos de los lugares. También aquí la
toponimia recuerda algo que sucedió allí, la toponimia incorpora la
biografía. El paisaje por lo tanto va a evocar sentimientos, personajes,
estados de ánimo. El paisaje va a recordar el parentesco, la continuidad
como pueblo con esos mismos lugares, con esas historias ejemplares. Los
nombres de los topónimos en apaches, latas y acontecimientos, el nombre
del lugar, la toponimia, está llena de historia, condensa la historia,
evoca un paisaje moral. Es lo que dice Vázquez, hablar con nombres, porque
los topónimos están memorizando los acontecimientos. Más ejemplos, las
leyendas tradicionales en Europa, página 356. De. leyendas tradicionales.
Los cuentos que hemos aprendido de pequeños, que están enlazando
topografía al lugar, toponimia, episodios históricos, donde se juntan
santuarios, por ejemplo en España, el hallazgo de la Virgen. ¿Qué sucede
con el lugar donde aparece una Virgen? Aparece en el monte, ¿verdad? La
Virgen del monte, la Virgen del valle, la Virgen de las nieves, la Virgen
de lo que sea, ¿verdad? Aparece la Virgen, la Virgen aparece en un lugar,
el nombre de la Virgen se asocia al lugar y se produce una inversión. El
topónimo, nombre físico, se hace agiónico. Topónimo no es físico,
valle, Virgen del valle, el agiónico. Y al final se convierte en nombre de
mujer, valle. Valle es un nombre. Monte, monte es un nombre. Virgen del
monte, Virgen del valle. Nieve, Virgen de las nieves. Es decir, el lugar,
la nieve, aparece la Virgen, Virgen de las nieves. Y luego Virgen de las
nieves se convierte en un nombre de mujer. Por lo tanto, el sentido del
lugar es universal para la filosofía. Los paisajes permiten reconocerse a
los individuos a sí mismos. Luego ha surgido de todo esto la Convención
Europea del Paisaje, en Florencia, en el año 2000. Para el mantenimiento
de los paisajes transfronterizos. Un ejemplo etnográfico, esto lo he
aportado yo, es la Raya Hispano-Rusa, Convención Europea del Paisaje,
Florencia. Hay paisajes en medio de la nada, en la frontera. Esos paisajes
que no son ni de A, ni de B, ni de España, ni de Portugal. Pero están
ahí. Por ejemplo, la Raya Hispano-Rusa. ¿Entendéis? La raya como es. Las
líneas fronterizas. ¿Vale? Listas de paisajes de interés europeos. Han
surgido listas de paisajes europeos. Porque el paisaje, dice esta
Convención, coopera, el paisaje coopera en la elaboración de las culturas
locales. Representa un componente fundamental del patrimonio cultural y
cultural de Europa. Y el paisaje contribuye a la consolidación de la
identidad europea. Los paisajes, sobre todo, de fronteras. Finalizamos con
la poética del espacio. La relación antropológica descubre en los
paisajes dos dimensiones. Espacio y lugar. Destinamos entre espacios y
lugares. Espacios como fondo, vacío, abstracto, carente del sistema. Y
lugares, que va a ser objeto después del sistema final. Lugares entre
lugares. Espacios y lugares. Lugares como formas perfiladas, debilitadas.
Concretos y no abstractos. En el lugar está la presencia del sujeto. El
foco de referencia. Como dice la teoría de Aristar. La diferencia entre
espacio y lugar es la diferencia entre un mapa físico, sin sujeto,
abstracto, el mapa, ¿verdad? Y el mapa mental, el lugar, con sujeto
humanizado. Hay una distinción de Merleau-Ponty entre espacios
geométricos, sin sujeto. El espacio y espacio antropológico. El lugar,
con sujeto. Fíjense que inciden en esto desde distintos puntos, pero todo
el mundo. Y excepto habla de visión estática, el mapa, el espacio,
versión dinámica, ¿verdad? Con personas. En efectiva, paisaje como
configuración cultural. Intersección entre el espacio y el lugar,
geográfico y social. Esta diferencia que hemos venido a mantener en
principio entre espacio y lugar recoge dos tradiciones de análisis
simbólico. Por una parte, la poética del espacio, de Bachelard, de 1957,
y la vinculación sociedad-lugar, que implica la existencia de no lugares,
de no lugares, como construcción de la posmodernidad. A los no lugares les
vamos a dedicar el tema cuarto, espacio cuarto. La poética del espacio,
privilegiada en el estudio de la mitología clásica. Arte, poesía, leanlo
a estos puntos con calma, con tranquilidad. Para generalizar, las
asunciones de universalidad de la poética del espacio lo tenéis en la
página 361. Por una parte, la postura corporal vertical de la especie
humana, símbolos espectaculares, símbolos diaréticos, y la importancia
que nosotros le hemos dado a la lista, ¿verdad? A la lista. Bien, todo
esto son elaboraciones de poética del espacio, de Durán y Pascandí. Con
esto finalizamos este tema un poquito extenso. El próximo día veremos
espacio y cuerpo. El próximo día veremos espacio y cuerpo. Espacio 2. A
ver, ahora ya me dedico a lo que habéis comentado aquí. Esquemas de
orientación, sí. Las pinturas represas también pueden ser en el mapa,
por supuesto. De hecho, lo son. De hecho, lo son. Y muchas veces son mapas
cognitivos. Más que mapas espaciales, mapas cognitivos. En una pintura
rupestre es difícil ver un espacio. La de la Baja Alta de la provincia de
Cali se refleja el paso del ave por la estrella del Mediterráneo. Estas
son pinturas que están en la esquina de la frontera, la Baja Alta, no sé
si las conocéis. Las pinturas del paso de la figura de aquí de Cali
reflejan el paso. Son mapas ecológicos. En el paso de mapa de ave, de paso
de ave es un mapa ecológico. Al lado de estas pinturas existía una
laguna, la Laguna de las Andas, que era un espacio de migración de aves.
Era una laguna enorme donde las aves, digamos, pasaban la invernada y se
pintaron. Un mapa ecológico. ¿Vale? En el caso de las pinturas de la Baja
Alta es un mapa comercial. El paso del nave, el paso del nave es un mapa
comercial y por el exceso de libertad. Candelaria es otro caso aquí, en
Canarias, donde apareció el termífero. Se le llama así el lugar donde
apareció. La Virgen de las Candelarias. Es el no lugar. Los no lugares son
los espacios del anonimato. En situar a una ciudad civil la van de un
lugar, dos lugares. Yo creo que el itinerario es más fácil con un plano.
En un itinerario quedan reflejadas hitos de paso. ¿Dónde hay una fuente?
¿Dónde hay una ciudad? ¿Dónde me puedo acordecer? ¿Dónde hay una
ciudad? ¿Dónde me puedo acordecer? ¿Dónde puedo cocinar? ¿Dónde puedo
dormir? ¿No? Yo creo que un itinerario está más cerca del plan, es más
concreto, que un mapa. No sé si estáis de acuerdo. Un itinerario de
Semana Santa, por ejemplo, que le acabamos de pasar. Aquí ahora está el
paso en una calle, en la otra, en la otra, pero ahora lo recogí ya más
concreto. Así lo veo yo. ¿De acuerdo? Pues lo dejamos aquí. ¿Vale? A
vosotros por asistir. Antonio, Alberto, Concepción, Cristo, Francisco
Morel, Jesús, Roberto Mario, Rocío, lo dejamos. Buenas tardes.