Me parece que ya está iniciando la grabación. Espero que sí. Está
grabando. Vale. Muy bien. Bueno, pues buenas tardes también. No sé si te
lo había dicho ya hace un momento. Buenas tardes y para todos los que
puedan estar o vayan a escuchar esta grabación, buenas tardes, buenos
días o buenas noches, dependiendo a la hora en la que, bueno, pues lo
vayan a escuchar. Bueno, estábamos viendo la filosofía de Hume y
habíamos presentado ya algunas de sus tesis principales. Voy a poner a
compartir un momentito el esquema que estamos empleando. Vamos a ver si lo
tengo por aquí. Un momento. A ver. Este es el esquema de Hume. Compartir.
Y creo que se ve, ¿verdad, Abraham? Ahora mismo no. ¿No? Espera un
segundo. Sí, ahora sí. Eso es. Vale, vale. Muy bien. Bueno, pues voy a
hacer un rápido resumen para, bueno, pues recordar las ideas vistas la
semana pasada y continuar con la exposición de la filosofía de este
autor. Habíamos dicho que... En esta ocasión tenemos que intentar
comprender al menos las tesis principales de una corriente filosófica muy
importante de la edad moderna, que es el empirismo. Es una corriente
filosófica coetánea al racionalismo, tal vez ligeramente un poco
posterior, bueno, no sé, más bien podemos decir que es de la misma época
coetánea, que se desarrolla de un modo... Un poco como más destacado en
las islas británicas. El otro día decíamos que parece como que los
anglosajones tienen más tendencia a las tesis empiristas que los
filósofos de la Europa continental, que tienden más al racionalismo. En
la escuela filosófica empirista de la edad moderna nos vamos a encontrar
varios autores fundamentales. El primero es Locke, del que no vamos a decir
nada, es con el que se inicia el empirismo. El segundo, inglés, podemos
decirlo así, está también Berkeley y está el autor que para nosotros
será más importante, es más importante, que es Hume, en el que se
concentran muy bien las tesis principales de esta corriente, de esta
orientación filosófica. Por cierto, esto también, no sé si el otro día
lo dije con suficiente claridad o si es que tal vez ni siquiera lo apunté,
tanto cuando hablamos del racionalismo como cuando hablamos... del
empirismo, no hay que limitar estas orientaciones filosóficas a la edad
moderna. Es verdad que si lo ponemos con mayúscula, racionalismo y
empirismo, estos dos títulos se utilizan para referirse a escuelas de la
edad moderna. Pero ya desde casi el comienzo de la filosofía, ya en el
mundo griego, encontramos autores que tienen orientación racionalista y
autores o filósofos que tienen orientación empirista. Los autores de
orientación racionalista... En el caso del mundo antiguo, pues, o el más
importante, pues viene a ser Platón, aunque también estaba antes que él
Parménides. Y el autor de la edad antigua de orientación empirista, no
empirista por completo, pero sí de orientación empirista, pues sería
Aristóteles. Y esto de orientación tiene que ver con el hecho de que una
de las tesis más importantes del empirismo es la de considerar que la
experiencia es el origen del conocimiento. Esta es la tesis como más
básica. Luego, los distintos empiristas añadirán otras tesis que les van
a diferenciar unos de otros. Pero para ser empirista tendríamos que decir
que lo principal es considerar que la experiencia es el origen del
conocimiento. En el caso de Hume habrá que decir que no solo es el origen
del conocimiento, sino que además también es el límite del conocimiento.
¿De acuerdo? ¿De acuerdo? Límite del conocimiento. Eso querría decir
que no se puede conocer algo que esté más allá de la experiencia. Tal
vez exista, pero no se puede conocer lo que está más allá de la
experiencia. Por ejemplo, en esto encontramos una diferencia muy clara
entre el empirismo de Hume y el empirismo de Aristóteles o el de Santo
Tomás, el pensador cristiano medieval del siglo XIII, para el que también
el conocimiento comenzaba por la experiencia. Pero recordad... Recuerda a
Santo Tomás, ¿no?, que demostraba la existencia de Dios precisamente con
argumentos a posteriori, con argumentos basados en la experiencia. Santo
Tomás creía que podíamos ir razonando más allá de la experiencia,
¿no? Sin embargo, Hume no va a afirmar este punto de vista, no va a
afirmar esta tesis, sino que más bien va a considerar que tanto el origen
como el límite lo tenemos en la experiencia. ¿Vale? Origen y límite del
conocimiento humano. Esto en el caso de Hume. Además, también os había
pedido que recordarais cómo para el empirismo, sobre todo de esta época,
el empirismo moderno, bueno, y también, lo voy a decir un poco mejor, el
empirismo en el siglo XX, el empirismo radical que encontramos en el
positivismo lógico, por ejemplo, una forma de empirismo que se da mucho en
Estados Unidos, bueno, también en Europa, ¿no?, pero que recibirá ese
nombre, un positivismo lógico. Esa forma de empirismo... Por ejemplo, en
Wittgenstein. Wittgenstein es un poco especial, ya lo veremos en su
momento, pero también en Wittgenstein y en Bertrand Russell, en Carnap y
otros autores que vienen a significar o representar el empirismo del siglo
XX, la experiencia no solo es el límite del conocimiento, sino que es
también la piedra de toque de lo que es real. El empirismo más radical te
dirá que solo podemos admitir como real aquello que se ofrece a la
experiencia. ¿Vale? Hume no afirma tanto, ¿eh? Esto es importante
decirlo. Por ejemplo, en el asunto de Dios. Claro, si uno dice que la
experiencia es la piedra de toque de lo que es real, como parece que Dios
no se muestra a la experiencia, no se da a la percepción, entonces habría
que decir que no es real, ¿no? Esto nos llevaría al ateísmo. No es el
caso de Hume. Él podrá admitir que hay algunas realidades que no se
pueden conocer, porque solo se puede conocer lo que sea la experiencia.
Pero ante las que podemos tener otro tipo de disposición, como puede ser
la de la fe. ¿Vale? La de la fe. Bien, el punto de partida de la
filosofía de Hume dijimos que era la conciencia de la crisis de la
filosofía. El observar que los sistemas filosóficos que se han
desarrollado hasta ese momento, pues bueno, carecen de consistencia. Que
ahí serían dudas de que realmente sean sistemas adecuados de
conocimiento. Porque parece que se contradicen los filósofos, que no hay
avance en el conocimiento, que no tienen suficiente fundamento. Él,
Abraham, fue muy consciente de las limitaciones de la filosofía, de la
crisis de la filosofía comparada con las ciencias que podríamos llamar
emergentes, ¿no? Con las ciencias naturales. ¿Cómo superar dicha crisis?
Porque no hay que renunciar a la filosofía. ¿Cómo superarlo? Pues como
ya habíamos leído en los textos del libro, la semana anterior, ¿no? Nos
dice Hume que investigando la naturaleza humana. Porque es en la naturaleza
humana en donde descansa directa o indirectamente, como se ha puesto aquí
en el resumen, en este esquema, la totalidad del saber humano, ¿no? Si
queremos investigar los logros del ser humano en el ámbito del
conocimiento y también en otras esferas, y en particular en la esfera de
la acción, entonces tenemos que investigar cómo es la naturaleza humana,
¿no? Así tenemos dos tareas principales. Una que tiene que ver con la
fundamentación del conocimiento, hasta dónde podemos conocer los seres
humanos. Y aquí se nos va a reclamar que, bueno, pues investiguemos cómo
es la mente humana en relación a qué materiales utiliza, cuál es su
funcionamiento y cuáles son sus límites, ¿no? El origen y los límites
del conocimiento humano. Y puesto que el ser humano también es un ser de
acción, se trata de establecer cuál es el fundamento de nuestro
conocimiento. Cuál es nuestra vida moral, ¿no? Cuál es el fundamento de
lo que nosotros debemos hacer en el trato con los demás y también, por
cierto, en relación a uno mismo, ¿no? Por tanto, la teoría del
conocimiento y la ética, fíjate, Abraham, la ética y la teoría del
conocimiento, en el caso del enfoque Hume, van a descansar en la
investigación de la naturaleza humana. ¿Y qué parte de la naturaleza
humana? Pues la mente, no tanto el cuerpo. Por eso yo os decía el otro
día, aunque este título no aparece, el manual, en vuestro manual, que el
enfoque, pues es un enfoque psicologista, ¿no? Porque se trata de estudiar
la psique como fundamento del conocimiento y de la acción, ¿vale? Y para
ello será necesario el recurso a la experiencia y la observación. ¿De
acuerdo? Bueno, esto ya lo habíamos visto el otro día, Abraham, no sé si
quieres comentarlo, no sé, que insista en algún asunto más. Habíamos
leído textos en donde se presentaba toda esta cuestión. ¿Vale? Te he
opuesto el mute porque tengo ruido al fondo, porque tengo obras aquí en
casa, entonces no tengo silencio para que no moleste a la grabación. Muy
bien, te lo agradezco, muy bien. Los textos de la página 203, ¿no?
Abraham, que fueron los que habíamos leído el otro día, ¿no? Bien, y si
vamos ya a la primera tarea, que es la tarea de la fundamentación del
conocimiento, de la investigación del origen y de los límites del
conocimiento, pues habíamos visto cómo Hume comienza ofreciéndonos un
título a todo lo que hay en nuestra mente desde el punto de vista del
conocimiento. A todo lo que hay en nuestra mente se le da el nombre de
percepción. Desde la filosofía de Hume le damos el nombre de percepción.
Ya decía el otro día que igual no es un título que sea como muy adecuado
o oportuno, ¿no? Que puede inducir un poco a error, ¿no? Ya que nosotros
llamamos ahora en psicología y casi en el lenguaje diario percepción,
pues al uso de los sentidos, ¿no? Y no le llamaríamos al pensamiento, por
ejemplo, ni a las emociones, ni a los deseos, ni a las voliciones o actos
de voluntad, ¿no? Pero bueno, más allá de esta, no sé, casi
inexactitud, ¿no? Que nos propone Hume en el uso de las palabras, bueno,
pues tenemos que aceptarlo, ¿no? Hay que recordar que este es el título
que le da la sensación de la mente. Y que le da Hume a todo lo que hay en
nuestra mente, sobre todo de tipo cognoscitivo, ¿vale? Y teníamos varias
clasificaciones de las percepciones, simples o complejas, aunque a nosotros
nos interesa más esta otra segunda clasificación que tengo yo aquí
puesta, ¿verdad? Que atiende a su origen y cualidad. Según esta
clasificación nos dice Hume que las percepciones las podemos dividir en
impresiones, impresiones e ideas, ¿vale? Impresiones o ideas. A ver si
puedo... Quería marcarlo, pero no puedo marcarlo. Bueno, tenemos aquí...
A ver, no sé para... No sé qué he hecho. No lo puedo borrar ahora. Desde
aquí. Ideas, ¿vale? Impresiones e ideas. Y vuelvo a leer el texto que
leí de una manera un poco rápida, ¿no? En la página 205. Es un texto...
Tomado de la obra Tratado de la naturaleza humana. Que como ya dije el otro
día, pues se trata de... Tal vez la obra principal de Hume, ¿no? Que ya
indica la orientación de su pensamiento, ¿no? La necesidad que él
reclama de estudiar la naturaleza humana para la fundamentación de la
acción y del conocimiento. Y aquí nos dice A las percepciones que entran
con mayor fuerza y violencia las podemos denominar impresiones. Incluyo
bajo este nombre... Todas nuestras sensaciones, pasiones y emociones. Tal y
como hacen su primera aparición en el alma. Son las vivencias que se
presentan con fuerza en nuestro ánimo, ¿verdad? En nuestra mente. Bueno,
aquí utiliza la palabra alma pero ya recordaba el otro día que no debe
tener una connotación religiosa. Viene a ser más bien lo que nosotros
diríamos ahora o llamaríamos ahora mente. Y aquí estarían
fundamentalmente las sensaciones. Hay impresiones de sensación o hay
impresiones de reflexión pero bueno, ahora para presentarlo de una manera
más sencilla diríamos que aquí se encuentran las sensaciones. ¿Como
qué? ¿Qué ejemplos podríamos poner de impresiones? Refiriéndonos más
a las impresiones de sensación. Por ejemplo, la sensación de blanco que
yo tengo cuando miro a la pared de mi casa ahora de la habitación. O la
sensación de suave cuando toco mi mesa. O las sensaciones sonoras que
estoy teniendo ahora al golpear con mis dedos en mesa de cristal. ¿Vale?
Son lo que ahora llamaríamos en psicología el ingrediente básico de la
percepción. Aquello que es una consecuencia de la activación de los
órganos sensoriales. Sensación de color, sensaciones visuales,
sensaciones auditivas, sensaciones táctiles. ¿Vale? Todo ese ingrediente
básico, absolutamente básico del conocimiento perceptual. ¿De acuerdo? Y
luego dice por ideas entiendo las imágenes débiles de las impresiones.
Cuando pensamos irracionalmente razonamos. Ideas serían lo que nosotros
solemos entender por ideas. Por ejemplo, para decirlo con un término un
poco más claro, tal vez, ¿no? Que podemos utilizar ahora lo que
llamaríamos conceptos. El concepto pared, el concepto mesa, el concepto
árbol. Todo esto son para acción ideas. ¿De acuerdo? Tenemos por un lado
impresiones, ideas. Y el criterio que nos permite separar una cosa de otra.
La verdad que es un criterio, el propuesto por Hewn, y casi lo voy a decir
de una manera un poquito, no sé, como crítica, ¿no? Bueno, no sé, la
verdad que de una manera crítica me parece un criterio un tanto limitado y
tal vez inadecuado, ¿no? Decir que las impresiones se distinguen de las
ideas porque las impresiones, por ejemplo, las sensaciones se experimentan
con más fuerza y vivacidad que las ideas, pues no es como muy adecuado,
¿no? Porque podemos tener una idea, por ejemplo, sensaciones auditivas un
poco intensas y poco vivaces, ¿no? Como cuando a alguien le hablan en
susurros o cuando oye un ruidito muy tenue, muy tenue, muy tenue. Aunque
sea muy tenue ese ruidito, eso no le hace ser una idea, sigue siendo una
sensación, un ingrediente de la percepción. O visuales también. Vamos
con nuestro coche por la carretera y alguien nos echa un destello de luz
porque quiere ir más rápido que nosotros por el carril en el que vamos,
¿no? Y ahí tienes un simple destello que es como muy suave y sin embargo
para nosotros se trata de una sensación como fundamental porque movemos
nuestro coche a un lado para que no nos golpee, ¿no? Por detrás,
¿verdad? Entonces no es como muy buen criterio y al revés, ¿no? Podemos
tener pensamientos que se experimenten con mucha fuerza y vivacidad. Los
pensamientos parásitos o las obsesiones, ideas que no te las puedes
quitar, de la cabeza, ¿no? Hay que entrar con mucha fuerza. En fin, no es
un criterio como muy claro y muy bueno pero entendemos un poco a qué se
refiere. Aquí está refiriéndose a la distinción entre la sensibilidad y
el entendimiento. En la terminología, por ejemplo, de Kant, ¿no?
Sensibilidad como aquello que ocurre cuando utilizamos la percepción, no
sensibilidad estética o de ese estilo, ¿no? El uso de los sentidos,
vamos. Las impresiones en este nivel tan sencillito serían las sensaciones
que nosotros tenemos al percibir la realidad como un ingrediente básico de
la percepción, ¿vale? Y las ideas, pues, serían lo que tiene que ver con
el pensamiento, lo que tiene que ver con los conceptos. ¿De acuerdo?
Bueno, aquí hay que tener un poquito cuidado, Abraham, también con la
terminología porque ya encontramos una diferencia importante respecto del
uso que tenía este término en Platón. En Platón significaba idea o
forma las esencias de las cosas. En Kuhn, idea, pues, pues, viene a ser lo
que nosotros llamamos conceptos, ¿vale? El concepto de árbol, el concepto
de triángulo, el concepto de mesa, el concepto de bien, etcétera,
etcétera, etcétera. ¿De acuerdo? Bueno, ahora tenemos que preguntar ¿y
cuál es de estos dos elementos del conocimiento el más importante, el
más fundamental? Y ahora viene aquí una tesis muy, muy, muy importante de
Kuhn, una tesis que yo comentaré un poco más adelante más, ¿verdad?
Pero que lo voy a señalar desde ahora, desde ahora, ¿no? Para el
empirismo, para Kuhn, el fundamento del conocimiento ya hemos dicho que era
la experiencia. Y utilizando ahora esta terminología, el fundamento del
conocimiento son las impresiones, las impresiones. De tal manera que dirá
aquí Kuhn que en el caso de las ideas que sean legítimas, incluso al
final hasta las que no lo son, todas descansan en impresiones, en
impresiones. Algunas ideas complejas porque lo que hacemos es mezclar
impresiones para crear entidades ficticias como la idea de sirena que
pueden descansar en último término en sensaciones visuales de pez y
sensaciones visuales de mujer. Y entonces mezclamos esas dos impresiones
para generar una representación más compleja una representación referida
a algo irreal y podemos construir incluso la idea de sirena o bien sea
impresiones que fundamentan ideas más legítimas como las impresiones del
árbol que da lugar al concepto de árbol. Todas las ideas simples en su
primera esto es muy importante todas las ideas simples en su primera
aparición se derivan de impresiones simples a las que corresponden y
representan exactamente. Esta es la tesis empirista de Hume ¿de acuerdo?
Que se va a convertir como veremos más adelante en el criterio de verdad
del empirismo. Ya lo adelanto porque tiene tanta importancia que no me
importa repetirlo. Un criterio de verdad es aquello que te permite para
separar lo verdadero de lo falso para separar aquello que es conocimiento
de lo que no es. Entonces en el caso del empirismo en particular el de Hume
si nos preguntamos qué ideas son legítimas contestará Hume aquellas que
tienen a su base una impresión. ¿De acuerdo? Una impresión. Y las ideas
que no tienen a su base una impresión pues serán fabulaciones de nuestra
mente construcciones de nuestra mente. ¿Vale? Bueno, aquí tenemos
muchísimas más cosas pero me parece que esto ya es suficiente para el
comentario sobre la diferencia entre impresiones e ideas que repito como
que no es muy elaborada y no sé casi me atrevería a decir que no es ni
siquiera muy adecuada pero bueno es la que nos ofrece Hume, ¿no? Y luego
la referencia a esta que sí es tan importante sobre el origen de las ideas
que para Hume pues es el de la impresión. Esto quiere decir lo que ya
habíamos señalado casi desde el principio de la exposición del
empirismo, ¿no? Que para Hume es más importante la perfección que el
razonamiento. ¿Vale? Bien. Seguimos. Luego Hume nos va a mostrar que las
ideas se van convirtiendo unas con otras de distintos modos de distintas
maneras. Porque hay unas fuerzas en nuestra mente que tienden a unir unas
ideas con otras. De tal manera que cuando aparece una tenemos tendencia a
que tras ella venga otra. Viene a ser una especie de inercia de nuestra
mente o diciéndolo de otro modo al estilo casi de Newton, ¿no? Hay una
especie de fuerzas gravitatorias entre las ideas y unas ideas giran
alrededor de otras. Unas fuerzas o unas ideas están como pegadas a otras,
¿no? De tal forma que, por ejemplo, si yo digo día enseguida a uno se le
ocurre noche. Si le decimos a uno dinos lo primero que se te ocurra cuando
te diga una palabra. Día, noche. Amor, odio, ¿no? Verano, calor. Verano,
vacaciones. Exámenes, dolor, ¿no? Para muchas personas es lo que está
pegado la noción de examen al de un cierto sufrimiento, ¿no? Hume se dio
cuenta de que existían en la mente tendencias o disposiciones como más
adelante la psicología incluso y desde luego la psicología científica va
a ir mostrando, ¿no? Que hay una regularidad también en los estados
mentales y hay fuerzas que van influyendo en los distintos procesos y
estados mentales, ¿no? No son fuerzas estrictas como he puesto aquí. Dice
Hume que son fuerzas suaves, ¿no? Es decir, que no de manera inevitable
cuando tú piensas en día piensas en noche. Sería un tanto terrible que
esto ocurriera así, ¿verdad? Porque entonces no podríamos casi ni
razonar. Tendríamos que dejarnos llevar por las inercias de nuestra mente,
¿no? Yo cuando pienso en día puedo argumentar y decir muchísimas cosas
que no tienen nada que ver con la noche, ¿verdad? Porque puedo razonar
acerca del día y acerca del sol, acerca de la luz, acerca de los
movimientos de los planetas y alrededor del sol que favorece el que
tengamos la experiencia del día. Bueno, cantidad de cosas, ¿no? Puedo
decir en frases en las que esté puesta como sujeto la palabra día. Y esto
es así porque no hay una tendencia absoluta y plena para que estén
pegadas dos ideas, ¿no? Son más bien fuerzas suaves. Y la tarea de Hume
fue intentar descubrir cuáles son estas leyes, las leyes de la
asociación. ¿Vale? Abraham, ¿va bien la cosa? Abraham, ¿se va
entendiendo? Muy bien. Vale, vale. Estupendo, ¿no? Muy bien. Pues vamos
ahora, Abraham, a leer la página 206 porque ahí hay un texto de otra obra
también de Hume, más breve, compendio de un tratado de la naturaleza
humana, ¿no? En donde justo de lo que se trata es de señalar las leyes de
la asociación de ideas que se han explicado también en la página 206.
¿Vale? Dice, nuestra imaginación tiene una gran autoridad sobre nuestras
ideas y no hay ideas que siendo diferentes entre sí ella no pueda separar
y juntar y componer en todas las variedades de la ficción. Podemos
combinar de las maneras más arbitrarias unas ideas con otras mediante la
imaginación, nos dice aquí. Esto está bien, ¿eh? Porque te está
diciendo, repito, que no somos prisioneros como de fuerzas absolutas, ¿no?
Que de modo inevitable y necesario vayan, pues, uniendo unos contenidos
psíquicos con otros, ¿verdad? Y continúa diciendo, pero, pese al imperio
de la imaginación, existe un secreto lazo o unión entre ciertas ideas
particulares que es causa de que la mente las conjunte con mayor
frecuencia. Bueno, luego falta un poquito de texto por aquí y continúa.
Estos principios de asociación, hay que subrayar esta idea, ¿no?
Principios, o leyes de la asociación. Habrá, tienen estos dos títulos,
principios o leyes de la asociación. Son reducidos a tres, a saber,
semejanza, un cuadro nos hace pensar naturalmente en el hombre que fue
pintado, contiguidad, cuando se menciona a Saint-Denis, ocurre naturalmente
la idea de París, causación, cuando pensamos en el hijo propendemos
dirigir nuestra atención hacia el padre. Vamos a parar un momentito porque
lo tenemos algo que explicar, ¿no? Estos son los principios, las leyes de
la asociación que según Kuhn van combinando unas ideas con otras de tal
manera que aquellas ideas que sean semejantes tenderán a aparecer juntas
en nuestra mente. El ejemplo que él pone pues es también como bastante
claro, ¿no? Si vemos la foto de nuestro hijo, la imagen de la foto de
nuestro hijo nos pone en la memoria de nuestro hijo, ¿verdad? Está
conectada la impresión de nuestro hijo con la imagen de nuestro hijo en la
foto, en la pintura, ¿no? Entonces, bueno, dependiendo de las semejanzas,
por ejemplo, cuando uno empieza a hablar acerca de profesores, ¿no? Pues
empieza a hablar de un profesor y luego habla de otra persona que también
es profesor. ¿Y por qué nuestra mente tiende a eso? Porque esas dos
personas son semejantes en ese asunto, ¿no? En la medida en que la mente
pueda captar semejanzas entre las cosas y esas semejanzas sean relevantes
para uno, si no son relevantes pues no, ¿verdad? Pero si son relevantes
para uno, tenderán a unirse unas ideas con otras. Ideas semejantes tienden
a aparecer juntas. Ideas de la contigüedad, ideas que se han vivido juntas
tienden a aparecer juntas en nuestra mente, ¿no? Poner el ejemplo de San
Denís, el barrio de San Denís, la catedral de San Denís, bueno, si tú
has experimentado juntas dos ideas, esas ideas tenderán a aparecer juntas.
Por ejemplo, si tú has vivido junto con una música una experiencia con
una persona, esto nos pasa mucho, ¿no? Entonces, cuando suena una música
tú rememorarás a una persona, ¿verdad? Eso ya sabemos que nuestra
biografía tiene como mucha importancia y yo creo que todos tenemos alguna
canción o algún autor o algún cantante que está ligado a una persona,
¿no? Porque las hemos bueno, hemos vivido juntos esas dos cosas. Una
música con una persona, ¿vale? O una experiencia de dolor, ¿no? Como
decía antes, ¿no? Examen y dolor, ¿no? Porque, pues vienen a estar como
juntas. O verano y vacaciones porque tienden a estar también juntas. No
son semejantes la idea de verano con la idea de vacaciones. No se parecen
porque sean semejantes, se parecen porque están en continuidad, ¿no?
Aquellas ideas que se han vivido juntas tienen que aparecer juntas. Esta
ley, la ley de la continuidad, por cierto, la recogerá luego, la
psicología. Y no me refiero solo al psicoanálisis, ¿eh? Que va a
utilizar la asociación de ideas un poco basada en la ley de la
continuidad, sino incluso versiones más científicas aún como son el
cognitismo que intentará explicar el proceso de aprendizaje a partir de la
asociación también de estímulos. Ellos no hablarán de estados mentales,
Fiona habla de estados mentales. Los conductistas hablarán de estímulos y
de respuestas, ¿no? Siguiendo un poco la línea también de Paulo. ¿Vale?
Bueno, no me voy a extender un poco en esta parte, pero simplemente de
psicología quería señalaros que esta aportación de Hume pues es bien
interesante. Es una aportación explicada y dicha en términos mentalistas
y la psicología del siglo XX la recogerá en términos mentalistas pero
también en términos que se suelen llamar fisicalistas como será después
en el conductismo de Watson o de Skinner y, bueno, y en las tesis que son
un antecedente pues en la fisiología de Paulo cuando explica la noción de
reflejos. ¿Vale? Ley de contiguidad y luego también ley de causa y efecto
que para Hume es como la más importante, ¿no? Y es que algunas ideas
parece que se vinculan nosotros en la forma de la causa y el efecto. De tal
manera que yo, por ejemplo, pues puedo tener la noción de lápiz unida a
la noción de escritura. ¿Por qué tengo la noción de lápiz unida a la
noción de escritura? Porque me parece que el lápiz puede ser la causa y
es, no solo me parece, yo entiendo que es la causa de la escritura. O tengo
unida para expresar un ejemplo o utilizar un ejemplo que pondrá más
adelante Hume la noción o idea de pan la tengo unida a la noción de
alimento de tal manera que cuando yo quiero alimentarme pues voy a por pan
porque esas dos cosas pan y alimento o carne y alimento las tengo
vinculadas en mi experiencia en la forma de causa y en la forma del efecto.
¿Vale? Esta ley, repito que es muy muy importante dice otra vez cuando
pensamos lo voy a leer de nuevo cuando pensamos en el hijo propendemos a
dirigir nuestra atención al padre porque el padre es la causa de la
aparición del hijo. ¿Vale? Será fácil que concebir cuán vasta
consecuencia de tener estos principios en la ciencia de la naturaleza si
consideramos que en cuanto respecta a la mente ellos son los únicos
vínculos que reúnen las partes del universo o nos ponen en conexión con
cualquier persona u objeto exterior a nosotros mismos. Quiere decir que
todas nuestras convicciones acerca de la realidad en definitiva vienen a
descansar en mayor o menor medida en estas leyes de la asociación. De tal
manera por ejemplo que en la investigación científica por ejemplo incluso
ya no en la vida cotidiana sino en la investigación científica claro
¿no? Lo que busca el científico es establecer vínculos causales entre
las cosas y establecer que por ejemplo el COVID bueno la enfermedad que ha
llevado a mucha gente a la muerte y ha llevado al hospital que te afecta
los pulmones el daño en los pulmones está vinculado con un virus que se
llama el COVID nos parece que el virus es la causa y el daño en los
pulmones es el efecto ¿vale? Y esto es así porque de un modo más o menos
sofisticado los científicos han acabado vinculando una cosa con otra
porque han tenido experiencia de estos dos fenómenos juntos ¿no? Bueno,
la cosa sería mucho más complicada pero en definitiva vendría a ser así
¿no? Vendría a ser de esta manera la investigación científica en la
medida en que es una investigación de causalidades descansa en último
término en los vínculos de causa y efecto es que está orientada a
nuestra mente parece que nuestra mente está orientada a enlazar algo como
causa con algo considerado como efecto ¿vale? Muy bien Bueno, voy un poco
rápido tal vez pero tenemos que ir ¿no? Habrán un poco casi a esta
velocidad y continúa diciendo Estos principios son los únicos lazos de
nuestros pensamientos Ellos son realmente para nosotros fijaros el cemento
del universo y todas las operaciones de la mente precisas en una gran
medida depender de ellos Esto es tremendo no sé si decir algo que puede
ser un poquito complicado y necesitaría bastante tiempo para explicarlo
Bueno, lo voy a simplemente esbozar ¿no? Pero cuando decía antes aquí en
este comienzo del esquema que vamos a encontrar un enfoque psicologista es
justo esto lo que queríamos señalar que nos va a decir Hume que nos va a
decir que nuestra experiencia del mundo en definitiva es una consecuencia
de mecanismos psicológicos y así por ejemplo cuando razonamos y hacemos
ciencia la ciencia no es la ciencia y nuestras afirmaciones acerca del
mundo algo que nosotros hagamos como consecuencia de que realmente de
verdad en el mundo captamos vínculos entre las cosas y totalidades
organizadas a partir de las cosas de relaciones de verdad existentes en las
cosas como si nuestra mente pudiera plegarse por completo al mundo o como
cuando razonamos y seguimos las leyes de la lógica como leyes objetivas
¿no? que establecen que es lo verdadero pues no es porque realmente
nuestra mente se pueda plegar a las leyes de la lógica como si fueran
leyes ajenas a la mente humana a las que tenemos que someter esto no es el
planteamiento de Hume más bien él va a decir que en realidad ¿no? son
mecanismos psicológicos los que me inducen a pensar ¿no? al final al
final de todo que dos más tres son cinco o al final al final de todo ¿no?
que el COVID es lo que provoca el daño en los pulmones que realmente sea
el COVID lo que provoca el daño en los pulmones esto viene entendiendo las
cosas entendiendo bien las cosas lo digo mejor perdón entendiendo bien las
cosas no es así no lo podemos afirmar así como veremos más adelante
también ¿no? se reduce todo los ámbitos de objetividad para decirlo de
otro modo en Hume los ámbitos de objetividad se reducen o disuelven en
mecanismos psicológicos en este caso por ejemplo en este tan principal en
una disposición que tiene nuestra mente a unir algo como causa con otra
cosa que consideramos efecto ¿vale? cuando veamos la crítica a la noción
tradicional de causalidad yo insistiré de nuevo en esto ¿vale? habrán
entonces aunque resulte un poco extraño difícil hablar así porque lo
estoy contando con mucha rapidez bueno espero que enseguida también pueda
aclararlo un poco más ¿vale? bien avanzamos ¿sí? sí punto siguiente en
333 ¿no? sí eso es ¿no? en 207 avanzamos un poco más a la página 3333
cuestiones de hecho y relaciones entre ideas ¿vale? bien también aquí
tenemos algunas afirmaciones bien importantes bien interesantes y es la que
lleva a separar en el esquema mío habrán lo tienes en la página 3 ¿no?
a separar dos tipos de conocimientos muy distintos según Hume el primer
tipo esto repito que está entre las páginas en el manual 207 a 209
¿vale? bien los dos tipos de conocimiento muy distintos no sé si decir
radicalmente distintos reciben en la terminología de Hume los títulos de
relaciones entre ideas y de cuestiones de hecho ¿vale? relaciones entre
ideas y cuestiones de hecho las relaciones entre ideas es un tipo de
conocimiento que encontramos de modo muy destacado en las matemáticas y en
la lógica en estas disciplinas que ahora muchos filósofos de la ciencia
titularían ciencias formales y las cuestiones de hecho son saberes o
conocimientos que están en lo que ahora llamaríamos ciencias empíricas
se suele hacer ahora también una distinción muy tajante entre las
ciencias empíricas que son aquellas que descansan en la ciencia y las
ciencias formales o en la jerga de Hume los conocimientos de las relaciones
entre ideas que descansan puramente la razón ¿cuál es el objeto del
conocimiento que llamamos de relaciones entre ideas? nuestras propias ideas
no las cosas del mundo nuestra representación del cuadrado nuestra
representación del círculo nuestra representación del triángulo cuando
hablamos de triángulos cuadrados o círculos o cuadrados cuando hablamos
del tres del cinco o de las raíces cuadradas en realidad no estamos
hablando acerca del mundo estamos hablando acerca de nuestras propias ideas
y podemos tirar del hilo de ellas mediante el ejercicio de la pura razón
sin necesitar para nada de la experiencia tirando del hilo de ellas tirando
del hilo de la noción de triángulo y razonando sobre la triangularidad
podemos decir cosas que son las leyes o mejor teoremas que van descubriendo
los matemáticos los geómetras en relación a la triangularidad ¿vale?
este tipo de conocimiento tiene carácter demostrativo no tiene excepciones
siempre es verdadero ¿no? y también habría que decir esto que tenéis a
cuenta de aquí lo contrario a las afirmaciones que tenemos pues es algo
absurdo yo no puedo decir que los triángulos tienen cuatro ángulos
internos si hago esa afirmación no es que sea falsa es que es absurda
porque va en contra de la idea de triangularidad cuando yo pienso en
triángulo estoy pensando en una figura cerrada por tres líneas rectas y
yo puedo hacer afirmaciones acerca de los triángulos sin acudir a la
experiencia y esto es así porque en realidad repito según Fium no estoy
hablando del mundo no estoy hablando acerca del mundo estoy hablando acerca
de representaciones que encuentro en mi mente de las que puedo tirar del
hilo siguiendo el razonamiento y desde luego también la lógica bueno
estas afirmaciones que ofrece Fium y que estoy citando así de manera muy
simple y rápido son también muy distintas a las afirmaciones que
encontraríamos en Platón se parecen un poco porque también para Platón
tenían carácter demostrativo no tienen excepciones ¿verdad? tampoco
necesitan de la experiencia pueden bueno uno puede apoyarse un poquito en
la experiencia pero no tenemos que hacer para nada experimentos en el mundo
ni mirar exactamente al mundo podemos como el personaje de la película era
mente maravillosa hacer demostraciones de teoremas matemáticos en el
cristal de una ventana lo podemos hacer ahí en el cristal de una ventana
no necesitamos mirar ni bosques ni campos ni ciudades ni patios ¿verdad?
porque es un ejercicio como puramente racional pero para Platón a esto me
quería referir ahora para Platón la experiencia de la matemática es un
saber que habla acerca del mundo es verdad que no del mundo que llamaba
Platón sensible sino de lo que él llamaba el mundo inteligible el mundo
sensible además de alguna forma recoge esa estructura fundamental de
racionalidad que se presenta en el mundo matemático ideal es algo que
también está en el mundo con Hume no tenemos exactamente esta concepción
más bien parece como que su concepción de lo matemático y de este tipo
de disciplinas tan racionales pues casi casi diríamos que no tienen un
reflejo en el comportamiento del mundo porque son juegos más bien
intelectuales que desarrolla la persona como consecuencia de los recursos
de su propia razón ¿vale? aquí hay una diferencia importante me parece a
mí si yo no me equivoco en la interpretación con respecto del punto de
vista esencialista y platonizante que en realidad encontramos en la idea de
la matemática de otros autores desde luego del mismo Platón que hay que
tenga ese título interpretación platonizante de la matemática bien pero
insisto que según Hume en realidad no habla acerca del mundo ¿por qué?
si nosotros queremos hablar acerca del mundo entonces tenemos que hacer una
ciencia que utilice como método de conocimiento la experiencia no
necesariamente el experimento todos los experimentos son formas de
experiencia pero no toda experiencia es uso de experimentos si yo ahora
vivo en la casa de campo ¿no? enfrente tengo ahora la casa de campo y
estoy teniendo experiencia de la casa de campo veo que hay árboles hay un
banco en el que hay varias personas ahí sentadas ¿no? esta es mi
experiencia que tengo de la casa de campo y no estoy haciendo ningún
experimento cuando voy a un laboratorio y hago experimentos en biología o
en física también estoy mirando el mundo pero ahí de una manera como
sofisticada un experimento es una especie de percepción un conjunto de
percepciones sofisticadas ¿vale? aquí simplemente hablamos de experiencia
es decir el último término de la percepción y si tú quieres hablar
acerca del mundo acerca de realidades que están ahí en el mundo entonces
tienes que mirar el mundo si no más bien te ocurrirá que tu mente se va a
descargar va a ir a fabulaciones y entonces va a inventarse entidades que
no existirán etcétera ¿y cuál es el objeto del conocimiento empírico?
de las ciencias empíricas diríamos como la física la química incluso
ahora diríamos las ciencias sociales como la psicología la sociología la
economía el objeto del conocimiento de cuestiones de hecho del
conocimiento empírico es el conjunto de hechos fijaros en eso fijaros en
esta palabra Abraham por favor ya le había presentado al principio hechos
no el conjunto de sustancias y de realidades esenciales esto es muy muy muy
importante porque como veremos enseguida Kuhn va a hacer una crítica a los
objetos tradicionales de la metafísica y uno de ellos es la noción de
sustancia Kuhn no cree en la existencia de sustancias en el mundo de
esencias en el mundo para él el mundo está compuesto de todo aquello que
se muestra y manifiesta en el tiempo y que tiene una relación contingente
entre sí contingente quiere decir no necesaria el mundo es la totalidad de
hechos el ocurrir de las cosas el que los árboles sean verdes el que la
filomena haya acabado con muchos árboles de la casa del campo el que pues
el agua tú la calientas y cuando se acerca a los 100 grados o ya están
100 grados el agua hierve etcétera aquello que se da en el tiempo y que
tiene un vínculo contingente con las cosas es decir con un vínculo que es
así puede ser de otro modo recibe el nombre de hecho ¿vale? y esto es lo
que quiere investigar la ciencia la ciencia empírica no estudia la esencia
del hombre eso lo hará la filosofía pero no la psicología ni tampoco la
antropología la biología no estudia la esencia de lo vivo estudia las
manifestaciones empíricas de la vida que son los hechos los fenómenos
dirá ya Kant con una terminología algo distinta ¿vale? ¿y qué calidad
tiene el conocimiento empírico? no tiene carácter demostrativo porque
sólo las ciencias formales como la matemática tendrán carácter
demostrativo estas no no tienen carácter demostrativo se hacen
argumentaciones por supuesto que sí pero con carácter demostrativo quiero
decir que no tienen carácter demostrativo apodíctico ¿no? como tratando
de ofrecer verdades inmutables ¿eh? esto no es así ¿y por qué no es
así? porque siempre este conocimiento tiene excepciones no es
necesariamente verdadero y lo contrario que dicen no es imposible eso es
así ¿eh? no es imposible ocurre que pueden necesitar los árboles de las
hojas para crecer porque se alimentan de lo que las hojas obtienen
¿verdad? pero no es inevitable que se tengan que alimentar a partir de
hojas podrían alimentarse de otras maneras ocurre que nosotros necesitamos
aire para existir y esto puede sonar aún un poco más fuerte ¿no? pero no
es absolutamente imprescindible que respiremos aire podríamos tomar
oxígeno de otras maneras ocurre que necesitamos el corazón ¿verdad? para
bombear la sangre pero podemos pasarnos también sin corazón y hay
también artefactos hombre les llamamos corazones artificiales pero no son
de verdad corazones ¿verdad? es verdad que la mayor parte de nosotros
utilizamos el corazón pero es pensable que los seres humanos no estén con
el corazón porque ya hay personas que no necesitan el corazón ¿vale?
bueno lo estoy diciendo de una manera muy apresurada pero por favor es muy
importante tener en cuenta esto cuando hablamos de hechos repito estamos
hablando de propiedades contingentes de las cosas lo contingente recordar
que es lo opuesto a lo necesario lo necesario es lo que es así no puede
ser de otro modo y lo contingente es lo que es así puede ser de otro modo
por ejemplo el ser blanco de la pared de mi habitación es una propiedad
contingente de la pared yo la puedo pintar de negro la puedo pintar de
verde la puedo pintar de azul esa propiedad está ahí pero puede no estar
según Hume lo mismo pasa con todas las propiedades de la naturaleza aunque
algunas nos parezcan como más pegadas a la cosa insisto que bueno hablando
de objetos yo ahora tengo por ejemplo una taza encima de mi mesa un
momentito no sé si está accediendo alguien bien Abraham veo que tienes
una imagen por ejemplo en tu pared ¿no? una imagen una foto tal vez es tu
hijo no lo sé bueno esa imagen un momentito vamos a Javier a permitirle
que pase también esta imagen que tú tienes puesta en la pared tiene un
vínculo contingente con la pared ¿eso qué quiere decir? Abraham que tú
puedes mover el cuadro de ahí que está ahí pero puede no estar ahí
¿no? hola Javier buenas tardes estamos hablando de Hume y de la
consideración de Hume de que todo lo que ocurre en el mundo es contingente
lo que ocurre en el mundo son hechos como es un hecho insisto en que ahora
en la habitación en la que está Abraham pues es un hecho pues él tiene
un cuadro colgado de la pared pero ese cuadro podría no estar ahí ¿vale?
y así es todo lo mismo nos pasa con el ejemplo que había puesto antes
Abraham es un hecho que nosotros tenemos corazón ahora dentro de nuestro
pecho pero podríamos no tenerlo no es imprescindible que lo tengamos
¿verdad? no hay un vínculo necesario entre el tener corazón y el ser un
ser humano y así con todo hasta aquellos vínculos que nos parecen
absolutamente pegados como por ejemplo que la vida necesita del carbono la
verdad que en todos los seres vivos que nosotros encontramos tenemos como
elemento básico el carbono pero podríamos pensar no es absurdo que
hubiera en el universo un ser vivo que tuviera como estructura una
estructura distinta a la del carbono ¿vale? porque repito que el vínculo
entre el carbono y la vida es un vínculo contingente es así y puede ser
de otro modo ¿vale? por esta razón los conocimientos que se refieren a
realidades contingentes a realidades que pueden cambiar que son así pero
pueden ser de otro modo serán conocimientos probabilísticos serán
conocimientos no estrictamente necesarios no estrictamente demostrativos yo
tendría que decir bueno pues lo más probable es que allí donde haya vida
pues haya también una estructura de carbono o al revés ¿no? pero no
puedo decir es absolutamente imprescindible que si hay vida haya carbono
¿vale? y esto para todas las ciencias empíricas vale para la física vale
para la biología vale para la psicología la sociología todas las
ciencias empíricas nos ofrecen conocimientos que no tienen el carácter de
saberes estrictos ¿vale? volviendo otra vez el esquema su calidad de
conocimiento no es demostrativa apodística porque el conocimiento del que
nos hablan tiene excepciones ¿vale? ¿de acuerdo? vamos a leer un texto el
de la página 209 página 209 dice este título este texto todos los
objetos de la razón e investigación humana por cierto cualquiera de los
textos que estoy leyendo voy a poner también aquí en el texto un momento
texto página 209 lo pongo porque cualquiera de los textos que estamos
leyendo son oportunos para hacer un comentario de texto y vamos a ver qué
nos dice este texto de la investigación sobre el conocimiento humano todos
los objetos de la razón e investigación humana pueden naturalmente
dividirse en dos grupos a saber relaciones de ideas y cuestiones de hecho
que es bueno lo que yo os había comentado ¿no? a partir del esquema del
esquema que os he ofrecido a la primera clase a los conocimientos de
relaciones de ideas por tanto a los conocimientos matemáticos a los
conocimientos que ahora llamaríamos de las ciencias formales pertenecen
las ciencias de la geometría álgebra y aritmética y en resumen toda
afirmación que es intuitiva o demostrativamente cierta demostrativamente
cierta aquellas matemáticas aquellas ciencias que nos ofrecen verdades
como muy evidentes como que el triángulo tiene tres ángulos y verdades ya
que son teoremas es decir que necesitan ser demostradas como el teorema de
Pitágoras pertenecen a lo que él llama conocimientos de relaciones entre
ideas que el cuadrado de la hipotenusa es igual al cuadrado de los lados de
los catetos del teorema de Pitágoras ¿verdad? es una proposición que
expresa la relación entre las partes del triángulo que tres veces cinco
es igual a la mitad de treinta expresa una relación entre estos números
por tanto ahí estaría también la aritmética las proposiciones de esta
clase pueden descubrirse por la mera operación del pensamiento ¿vale?
independientemente de lo que pueda existir en cualquier parte del universo
a esto me refería con que para Hume hay como una separación drástica
entre el mundo empírico el mundo que puedes ver o ir y tocar y el mundo de
lo matemático yo no necesito consultar al mundo para saber que dos más
tres son cinco porque en realidad esa afirmación no se refiere a cosas del
mundo ¿vale? bueno para esta primera parte para este fragmento del texto
vale todo lo que he dicho al comentar el esquema que teníamos en el que me
estaba apoyando de las relaciones entre ideas pero luego tenemos el segundo
tipo de conocimiento y dice no son en el texto no son averiguadas de la
misma manera las cuestiones de hecho ¿vale? los segundos objetos de la
razón humana es decir los conocimientos que se refieren a lo que
llamaríamos ciencias empíricas todo esto es lo que se puede poner aquí
Abraham y Javier ¿no? el conocimiento de las ciencias empíricas se
obtiene de muy distinta manera muy muy distinta manera ni nuestra evidencia
de su verdad por muy grande que sea es de la misma naturaleza que la
precedente por muy evidente que nos parezca que los seres humanos
necesitamos corazón o de que la vida está basada o descansa en el carbono
como elemento básico no tenemos la misma evidencia que tenemos en
matemáticas ¿bien? a esto me refería con la idea de que podemos pensar
seres humanos que no tengan corazón que no necesiten del corazón o que
podemos pensar en vida que no descanse en el carbono y sin embargo no
podemos pensar un triángulo que no tenga ángulos internos que suben 180
grados ¿verdad? lo contrario a ver lo contrario de que cualquier cuestión
bueno perdón aquí falta por cierto falta una palabrita lo voy a leer otra
vez porque hay una errata aquí habrá a mi Javier para que la corregís no
son averiguados de la misma manera las cuestiones de hecho los segundos
objetos de la razón humana ni nuestra evidencia de su verdad por muy
grande que sea bueno sí no la verdad que puede estar bien así la frase es
de la misma naturaleza que la precedente yo no sé si habrá que poner el
no pero la verdad que bueno también suena bien ¿eh? la evidencia que
tenemos aquí no sé si el comentario se ha podido confundir un poco ¿no?
no haría falta añadir el no la frase la verdad que la leímos con cuidado
se puede entender también bien ¿no? dice si la leemos con cuidado nuestra
evidencia en el caso de las ciencias empíricas de los conocimientos de
hecho por muy grande que sea es de la misma naturaleza que el precedente no
es nuestra evidencia no es si quieres añadir lo estoy complicando la
palabra no donde pone es si quedas un poquito más claro pues lo puedes
hacer ¿no? pero como ya está el ni pues ya quedaría así ni nuestra
evidencia de su verdad es de la naturaleza es de la misma naturaleza que la
precedente vale, vale casi se puede leer así y entenderse bien ¿no? ni
nuestra evidencia de su verdad es de la misma naturaleza que la precedente
esto quiere decir que hay dos tipos de evidencia Abraham Y también David
¿no? que se ha incorporado ahora muy bien estupendo David decía que
según Hume esto es muy importante ya nos lo ofrece este texto encontramos
dos tipos de evidencias uno la evidencia más fuerte que es la que
corresponde a las ciencias formales a las ciencias que se refieren a las
relaciones entre ideas por ejemplo matemáticas y lógica que es una
evidencia inmensa en donde bueno se habla con carácter demostrativo
apodíptico en donde no hay excepciones etcétera y otra es la evidencia
que tenemos en las ciencias empíricas lo que podríamos llamar evidencia
empírica que es una evidencia un conocimiento como mucho más frágil un
conocimiento de peor calidad un conocimiento más probabilístico un
conocimiento que tiene ya excepciones y el fundamento de esta idea el
fundamento de la idea de esta tesis quiero decir el fundamento de esta
tesis o afirmación de que la evidencia de las ciencias empíricas es
inferior a la de las ciencias racionales está en el hecho de que las
ciencias empíricas los conocimientos que Hume llama de cuestiones de hecho
es lo mismo ciencias empíricas y conocimientos que se basan en cuestiones
de hecho pues son tipos de conocimientos que se refieren a hechos es decir
a propiedades contingentes entre las cosas a objetos contingentes y
propiedades contingentes ¿de acuerdo? bien bueno, no sé si ha quedado un
poco confuso la exposición ¿se va entendiendo? David y Javier y Abraham
¿sí? espero que sí ¿vale? repasad un poco también mi esquema y el
resumen y por supuesto en un manual que se explica donde se explican todas
estas afirmaciones y entonces ya podemos avanzar un poco más hola David
muy bien me alegro que hayas entrado también ¿qué pasa? y espero que
bueno pues más o menos puedas ir siguiendo la exposición porque ya
llevamos un rato largo en esta parte de FIU y vamos a pasar ahora otro
apartado David estamos en la página 209 del manual un apartado muy muy muy
importante es fundamental este apartado tiene como título la crítica a la
metafísica ¿vale? y voy a poner otra vez el esquema mío porque en esta
parte si lo estáis viendo ahora ¿verdad? David también lo estás viendo
¿no? Javier y Abraham pues aquí si queréis pues podéis encontrar de
manera como muy muy muy resumida lo que se dice también en el libro en los
apartados siguientes unas cuantas páginas del apartado siguiente ¿vale? y
en primer lugar tenemos que referirnos yo voy a seguir un poco también en
el orden del libro tenemos que referirnos a un criterio como había dicho
antes que va a utilizar Hume para distinguir lo que es conocimiento de lo
que no es porque a él le parece claro que la filosofía se ha descargado
ha acabado haciendo afirmaciones sin fundamento que son más bien de
índole fantasioso y esto es así porque la filosofía ha querido presentar
la filosofía de aquello que no debería prescindir que es el apoyo
empírico ¿cómo estar seguros de que algo es un conocimiento? o
utilizando la terminología de Hume ¿cómo estar seguros de que estamos
manejando una idea que sea legítima para el conocimiento que sea adecuada
para con ella construir un saber un sistema de conocimientos recordaréis
que distinguía Hume ideas de impresión las ideas son lo que nosotros
llamamos conceptos por decirlo así de una manera muy elemental y las
impresiones son lo que nosotros llamamos sensaciones ¿vale? por un lado
tenemos el percibir que sería el ámbito de las sensaciones y por otro
tenemos el ámbito del pensar que sería el ámbito de las ideas o
conceptos bueno pues el criterio que nos permite decidir si una idea es
legítima y no pura fantasía humana es averiguar si a la base de esa idea
se encuentra una impresión ¿de acuerdo? si encontramos una impresión a
la base de esa idea esa idea la podemos utilizar para hacer ciencia por
ejemplo yo ahora estoy viendo lo que llamo árboles porque los tengo
enfrente digo como os decía en la casa del campo ¿no? y ahí tengo las
sensaciones de su forma tengo la sensación de su color incluso de algunas
hojas casi puedo ver la textura porque lo tengo cerca y si estuviera ya
fuera de mi casa podría tocar el árbol y tenía sensaciones táctiles y
entonces si yo pregunto ¿puedo hacer una ciencia de los árboles? ¿puedo
tener conocimiento verdadero y legítimo de los árboles? la respuesta
será que sí porque tengo impresiones que corresponden al árbol ¿vale?
sin embargo si tengo la idea de sirena o la idea de elfo ¿no? como en el
señor de los anillos tengo la idea de elfo y me pregunto ¿puedo hacer
ciencia de elfo? de los elfos ¿es posible una ciencia de los elfos? ¿es
posible una ciencia de las hadas? hay gente que cree en las hadas ¿podemos
hacer una ciencia de las hadas? la respuesta de Hume será no porque no
tenemos impresiones de sirenas no tenemos impresiones de elfos y aún
incluso tal vez mucho menos tenemos impresiones de las hadas entonces no es
posible hacer una ciencia de las hadas ¿vale? esto es lo que nos propone
Hume diciéndolo de esta manera casi un poco en forma muy simplista y de
caricatura ¿verdad? que utilicemos este criterio para separar lo que es
legítimo de lo que no lo es como vamos a ver este criterio ya se puede
aplicar a nociones mucho más serias y fundamentales que la noción de hada
o de sirena o de elfo ¿no? se puede utilizar para bueno preguntarse si es
posible una ciencia de Dios una ciencia del alma ¿vale? y aquí veremos
como que más bien la respuesta de Hume pues va a ser que no ya se anticipa
simplemente en el comentario o explicación del criterio empirista del
conocimiento ¿eh? esto es lo que podemos titular de esta manera ¿no?
criterio empirista de conocimiento si queréis le podéis poner al lado
criterio empirista lo voy a poner también en el en el chat ¿no? criterio
empirista de conocimiento un momento conocimiento a la base de una idea
tengamos una impresión y fijaros que este criterio criterio empirista de
conocimiento pues puede ser más bien un tanto devastador porque con él
podemos examinar los conceptos fundamentales de la metafísica y
preguntarnos estos conceptos que utilizan los filósofos el concepto de
sustancia el concepto de esencia el concepto de Dios el concepto de alma
incluso también el concepto de causalidad que le gusta también la gente
de la calle no solo los filósofos son conceptos legítimos bueno pues
vamos a ver como aquí Hume pues va a ser bastante crítico hay un texto
muy interesante casi muy destructor ¿eh? no hay que tomárselo al pie de
la letra pero en fin si uno lo tomara al pie de la letra sería terrible
para las bibliotecas de filosofía ¿no? el texto de la página 209 esto
página 209 ¿vale? la página de abajo la parte inferior quiero decir
parte inferior y nos dice si procediéramos a revisar las bibliotecas
convencidos de estos principios ¿de qué principios? pues del principio
empirista según el cual para que una idea sea legítima tiene que tener a
su base una impresión ¿vale? si fuéramos a una biblioteca por ejemplo la
mía tengo muchos libros de filosofía ¿no? o fuéramos a una biblioteca
pública ¿no? y revisáramos los libros ¿qué haríamos? si cogemos
cualquier volumen de teología o de metafísica es holástica yo tengo la
suma teológica de santo Tomás no lo voy a coger ahora ¿no? casi lo
podría alcanzar un poco para que se viera para hacer un poco más el
experimento ¿no? a ver eso es ¿no? y entonces si cojo este libro que es
la suma teológica un volumen de Tomás de Aquino vamos a ver qué nos
recomienda Jun ¿eh? fijaros David Javier y Abraham ¿qué nos recomienda
Jun hacer con este libro? dice él preguntémonos ¿contiene algún
razonamiento abstracto sobre la cantidad y el número? yo no sé lo muevo
lo miro y aquí no hay nada ¿no? de matemáticas no veo yo que haya
operaciones ni fórmulas matemáticas no es un libro de matemáticas es
decir no es un libro que se refiera a relaciones entre ideas ¿vale? que
era el primer tipo no es un libro de ese estilo no ¿contiene algún
razonamiento experimental acerca de cuestiones de hecho o existencia? pues
tampoco no es un libro de ciencias naturales no es un libro de biología
aunque habla de la vida no es un libro de biología aunque habla del hombre
no es un libro de antropología como disciplina científica ¿verdad? no es
un libro de psicología es un libro de metafísica y entonces ¿qué hay
que hacer con él? fíjate Abraham y David lo que nos propone no tirse
entonces a las llamas pues no puede contener más que sofistería e
ilusión ¡guau! es tremendo ¿no? lo que nos está ofreciendo lo que nos
está pidiendo Javier que has entrado ahora también en fin sería terrible
hacer esto naturalmente no hay que hacerlo de manera literal tirarlo pero
es verdad voy a leerlo otra vez porque es un texto extraordinario muy
famoso y Javier me parece que no lo había escuchado porque había salido
porque es muy cortito a mí me gusta mucho no creo en él pero me parece
espectacular dice si procediéramos a revisar las bibliotecas convencidos
de estos principios ¿qué estragos no haríamos? del criterio empirista
del conocimiento ese criterio que te dice que es necesaria la experiencia
para tener conocimiento legítimo y yo tengo delante un libro de este
estilo que él va a examinar que es La Suma Teológica de Santo Tomás si
cogemos cualquier volumen de teología o metafísica escolarástica como
este que tengo en mi mano preguntemos ¿contiene algún razonamiento
abstracto sobre la cantidad y el número? ya hemos dicho que no porque no
es de matemáticas ¿contiene algún razonamiento experimental acerca de
cuestiones de hecho o de existencia? tampoco no es de ciencias empíricas
entonces tirése a las llamas pues no puede contener más que sofistería
ilusión ¿vale? bueno no hay que tomárselo al pie de la letra esto de
quemarlos pero es verdad que ocurrirá una cosa con el tiempo ocurrirá que
cuando estas teorías se vayan empiristas y se vayan imponiendo cada vez
más va a darse cada vez también más sospecha de la legitimidad del
discurso filosófico esto es lo que pasa en el siglo XX no todo el mundo
evidentemente pero hay muchos incluso también filósofos que consideran
que en realidad sólo son legítimos los discursos que o bien son de
matemáticas o del estilo de las matemáticas lo que llamábamos
diccionarios o de ciencias formales o de relaciones entre ideas o bien son
discursos o teorías o hablares que se refieren al mundo empírico y por
tanto que pertenecen a lo que llamamos ciencias empíricas y no hay otra
cosa o bien ciencias empíricas o bien ciencias formales pero no puede
haber un hablar con sentido acerca de la realidad que sea propio de la
filosofía si existe la filosofía será porque debe tener un papel como
muy secundario subsistente y diario en todo caso para organizar los
conocimientos darles un poquito de orden pero no para hablar acerca de la
realidad los únicos que tienen derecho a hablar acerca de la realidad son
los que hacen ciencia empírica ahora mucha gente cree esto incluso parece
como que los legisladores cuando establecen el plan de estudios pues lo
tienen casi en cuenta porque se está arrinconando la filosofía se está
arrinconando se está dejando de lado ¿verdad? y en parte es por el
extraordinario auge y casi bueno visión de monopolio de la verdad ¿no?
que tienen las ciencias lo que llamamos en general ciencias ¿vale? sin
entrar mucho más en detalle pero me parece que todos seguramente sois un
poco conscientes ¿no? somos todos un tanto sensibles ¿no? de cómo se
está arrinconando la filosofía y en parte tiene que ver con lo que dijo
un filósofo con lo que dijo este filósofo y otros un poco que estaban en
su misma línea ¿no? que vienen a ser algo así como una especie a ver
cómo suena la expresión de suicidio de la filosofía o al menos de la
filosofía entendida como un discurso o un saber posible un conocimiento
posible acerca de la realidad ¿de qué tipo de realidad? pues tal vez no
de la realidad empírica sino de otra como más fundamental ¿vale? bueno
pues vamos a utilizar este criterio el criterio empirista de conocimiento
para ver qué hacemos con los grandes conceptos de la metafísica y el
primer la primera crítica yo le he puesto a mi esquema en un orden un poco
distinto pero bueno para seguir el orden del libro la primera crítica que
tenemos es a la noción de sustancia ¿vale? perdón de sustancia a la
noción de causalidad la noción de causalidad que mis apuntes de mi
esquema la había puesto mucho más tarde ¿no? pero bueno vamos a verlo
ahora y podemos utilizar este esquema que tenemos aquí en vuestro libro se
explica entre las páginas o en las páginas 211 a la 213 páginas 211 y
213 y también con dos textos que enseguida voy a comentar bueno leer y
comentar un poco porque tienen también mucho interés ¿vale? pero primero
si queréis vamos a hacer la exposición a partir de este cuadro que me
gustaría que lo utilizarais este material ya os lo envié David Abraham y
Javier pero estaría bien que lo utilizarais o quien quiera que escuche
este vídeo bueno para entender las críticas de Hume primero nos tenemos
que fijar en cuáles son las ideas o convicciones que tenía la filosofía
tradicional acerca del concepto de causalidad de la idea de causalidad yo
os he puesto aquí el punto de vista tradicional y en el lado derecho en
esta columna el punto de vista y vamos a ver cómo es verdaderamente
distinto bien en el caso del punto de vista tradicional sobre todo de la
filosofía aristotélico-tomista los filósofos aristotélicos incluyendo
ahí también santo Tomás hablaban de cuatro causas material formal
eficiente final con el ejemplo de la escultura del dios Zeus hecha por un
un escultor en la ciudad para embellecer la ciudad entonces la causa
material era el bronce porque estaba hecho de bronce la causa formal es que
es una escultura si es de Zeus pues con la forma o esencia de Zeus la causa
eficiente es el conjunto de movimientos y de acciones que ha empleado el
escultor para crearlas y la causa final el propósito bueno ¿qué va a
hacer Hume? pues él no va a entretenerse siquiera con la referencia a la
causa material y la causa formal aunque critica a lo que la tradición
llama formas o esencias pero no en el concepto de causalidad tampoco se va
a entretener con la noción de causa final cuando hablamos de la crítica
de Hume a la causalidad es importante este detalle nos vamos a fijar
principalmente a la crítica que él hace a la noción de causalidad
eficiente causalidad eficiente causalidad antecedente ese tipo de causas
que provoca que el virus dañe los pulmones ese tipo de causa que hace que
el sol caliente la tierra el tipo de causa que hace que el pan no se
alimente o que una piedra pueda dañarte el coche o que un cuchillo pueda
matar a una persona o que unas palabras de ánimo puedan ayudar a alguien a
estar mejor etcétera esa es la causalidad eficiente y es a esta noción
repito no a la causalidad final ni formal ni material es a esta noción a
la que se refieren las críticas famosas que hizo Hume a la causalidad
¿vale? y a continuación nos fijamos por ejemplo que dice Hume en
relación al principio de causalidad que es un principio para muchos
totalmente cierto para la tradición desde luego era un principio
objetivamente cierto era un principio totalmente evidente para el sentido
común casi también el principio de causalidad nos dice que todo lo que
ocurre tiene una causa de tal manera que por ejemplo si quiero entender que
la taza se mueva he tomado ahora un sorbo de mi taza he hecho esto el que
la taza se levante a mí me parece que se debe al hecho de que he tomado la
taza con mi mano utilizo mi mano y la causa del movimiento de la taza es el
movimiento de mi mano ¿vale? todos tenemos a una mente que parece que
está como empujada e inducida a considerar que si algo ocurre ocurre
porque otra cosa lo ha creado ahora tengo encima de mi mesa la grapadora
por ejemplo ¿no? y el que esté encima de mi mesa la grapadora a mí me
parece que no ocurre como por arte de magia como viniendo desde la nada
¿no? si está la grapadora encima de mi mesa que no está ¿no? pues es
porque alguien la ha puesto bueno en este caso porque la había puesto yo
¿no? hay una causa que explica que esté la grapadora encima de mi mesa
repito que nuestra mente está como casi programada para entender que si
algo ocurre ocurre porque otra cosa lo ha provocado no por arte como de
magia o algo así ¿no? ¿vale? los filósofos no solo el sentido común
sino que además también los filósofos han creído que este principio se
cumple de verdad en el mundo ¿no? ¿eh? y los filósofos y los
científicos también ¿no? los científicos investigan precisamente las
causas que hay en las cosas o de las cosas porque ocurre lo que ocurre
incluso hasta podríamos definir la ciencia como uno de los intentos más
inteligentes y serios de descubrir las causas de las cosas ¿vale? bien
pero ¿qué dirá Hume al respecto? pues si empleamos el principio de
empirista de conocimiento esto no lo podemos afirmar tenemos que decir que
este principio no es objetivamente cierto ni tampoco se puede demostrar
más bien es una disposición que encontramos en nuestra mente de creer que
si algo pasa pasa porque otra cosa lo provoca pero la experiencia no nos
garantiza por ejemplo que ese principio se vaya a cumplir siempre podría
ocurrir que algo pasara sin que otra cosa lo provocara ¿eh? suena como muy
absurdo pero dirá Hume esto será raro pero no absurdo para entender las
críticas de Hume a la noción de causalidad tenemos que fijarnos en esta
distinción ¿no? la diferencia entre lo raro y lo absurdo lo raro es
aquello que va en contra de nuestra experiencia pasada y lo absurdo es
aquello que va en contra de la lógica ¿vale? es raro que si tú sueltas
una piedra esa piedra se quede en el aire pero no es absurdo que se quede
en el aire y de hecho si cogemos una nave espacial y nos ponemos fuera de
la tierra ¿verdad? pues tú sueltas una piedra y se queda en el aire ¿eh?
no es raro esa experiencia para nosotros pero no es algo totalmente absurdo
pues esto valdría también para el principio de causalidad nosotros
estamos acostumbrados a observar que las cosas que ocurren ocurren porque
parece que hay otras que la provocan pero no es inevitable que aparezcan
sin causa esto suena repito como absurdo pero más que absurdo es raro y de
hecho la física cuántica bueno parece que va en contra de las leyes
ordinarias de la causalidad del concepto tradicional de la causalidad y nos
dice cosas como bien bien bien extrañas ¿no? que parecen romper todos
nuestros esquemas sobre la causalidad y también un poco en este punto
¿vale? es importante darse cuenta también algo fundamental que ya he
señalado cuando hemos hablado de las ciencias empíricas de las ciencias
que se refieren a cuestiones de hecho y es que la experiencia no puede
fundamentar un conocimiento que sea totalmente cierto la experiencia solo
puede fundamentar conocimientos probabilísticos conocimientos que nos
ofrecen proposiciones particulares no proposiciones universales las
proposiciones universales son o frases universales o juicios universales
son las proposiciones que no tienen excepciones si yo digo los triángulos
tienen tres ángulos internos no tiene excepción esta proposición porque
todo aquello que es triángulo cumple esa ley de tener tres ángulos
internos o tener ángulos internos que suman 180 grados ¿vale? una
proposición particular es una proposición que cuenta un rasgo que se
cumple solo en parte de los individuos de una clase si tú digo algunos
hombres son griegos o algunos hombres son españoles esa proposición no
habla de todos los hombres sino solo de parte de ellos bueno pues las
ciencias empíricas solo pueden alcanzar conocimientos de ese estilo
conocimientos que nos ofrezcan verdades particulares no verdades
universales no nos ofrecen conocimientos estrictos porque se basan en la
experiencia y esto valdría también para el principio de causalidad ¿no?
que es un principio que no se puede afirmar como de obligado cumplimiento
por las cosas del mundo sino que más bien ¿no? es un principio que tiene
que ver con disposiciones psicológicas que hay en nuestra mente a
considerar que algo ocurre porque otra cosa le trae al ser por decirlo de
esta manera que suena un poco filosófico metafísica que tal vez por eso
ni le gustaría mucho a John ¿vale? bien más críticas para la filosofía
la filosofía tradicional desde luego para el racionalismo es posible el
conocimiento a priori de relaciones causales incluso nuestras creencias en
los nexos causales pueden descansar en la razón si uno razona acerca de un
objeto a priori sin tener experiencia del mundo dice el racionalismo pues
podríamos establecer ciertas características de las cosas a priori
podemos establecer que allí donde haya ser humano habrá ser racional
porque la racionalidad es una característica que se vincula con la esencia
del hombre ¿vale? a priori es posible establecer relaciones causales por
ejemplo podemos establecer a priori como relación causal desde este punto
de vista aunque desde el punto de vista Hume pues sería como muy
criticable que allí donde hay un ser vivo tiene que haber un padre de ese
ser vivo porque para que aparezca un ser vivo es necesario un antepasado de
ese ser vivo no es posible que venga como por arte de magia ¿vale? y ese
ser vivo tiene que ser también vivo ¿no? bueno esto criticaría la
teoría de la evolución y otras formas de explicaciones de los seres vivos
muy de nuestra época pero sin embargo sí sería como bastante fiel a la
concepción filosófica tradicional ¿vale? incluso fijaros en este punto
las vías de santo Tomás por ejemplo la primera vía la vía de la
causalidad establecía argumentos a priori sobre relaciones causales por
ejemplo justo la primera era la la vía de la causalidad una vía que
reflexionaba sobre los vínculos causales de las cosas del mundo y a final
acababa estableciendo a priori ya después aunque la vía era posteriori es
verdad mirando el mundo en mi vida mirando el mundo pero al final
reflexionando acerca del mundo cuidado con eso al final reflexionando
acerca del mundo acababa concluyendo en la existencia de Dios como causa
última de todas las cosas y aún más claro no sé si va ha confundido el
ejemplo de santo Tomás porque repito que las pruebas de santo Tomás eran
a posteriori ¿eh? pero el principio fundamental no es a posteriori sino a
priori por ejemplo de la primera vía todo lo que ocurre tiene una causa
ese principio no se basa en la experiencia es un principio fundamental de
la metafísica de santo Tomás ¿no? pero más aún serviría como el
ejemplo de esto que estaba comentando ahora el argumento ontológico de san
Anselmo o en la versión de Descartes que ya habíamos visto en el tema de
Descartes ¿verdad? el argumento ontológico parte del concepto de Dios y a
priori ya mucho más que santo Tomás es clarísimamente a priori con el
simple ejercicio de la razón va a poner a Dios como existiendo en el mundo
y en último término como siendo la causa de las cosas del mundo ¿vale?
bueno incluso mucha gente que no es filósofa también cree que a priori se
pueden saber cosas acerca del comportamiento de las personas y de los
sujetos naturales ¿no? entonces se puede saber a priori cómo se puede
comportar una persona conociendo su psicología piensan algunos por ejemplo
hay algunos que creen que un asesino cierto tipo de asesinos yo que sé un
homicida totalmente psicótico ¿no? que pueda matar a un psicópata ¿no?
que pueda matar a personas en asesinos en serie ¿no? en asesinatos en
serie que esa persona no va a tener ninguna posibilidad de rehabilitación
¿no? y que por eso merece la cadena perpetua hay personas que merecen la
cadena perpetua porque es imposible que tengan una rehabilitación bueno
¿y cómo podemos saber eso? quien afirma que no merecen la rehabilitación
porque no van a poder cambiar está diciendo y más bien a priori que eso
va a ocurrir está estableciendo posibilidades causales está estableciendo
que ese que se ha comportado como un psicópata y ha matado a cinco
personas a priori se puede saber que tarde o temprano tarde o temprano
acabará matando también a otras personas claro la psicología empírica
no garantiza afirmaciones de ese estilo para nada porque la psicología
empírica como toda ciencia empírica sólo puede hablar de probabilidades
¿vale? pero hay gente bueno tal vez los que han reflexionado sobre esto no
pero hay gente que cree posible establecer a priori cómo se van a
comportar los objetivos y las personas las cosas del mundo simplemente
teniendo un conocimiento de la esencia o lo característico de ese ser y
persona pues ya podemos establecer a priori cuáles son los efectos de su
comportamiento ¿vale? aquí vendría Hewni y nos diría bueno pues eso
como que no es así porque es más bien la experiencia en lo que nos
tenemos que basar para establecer cómo se van a comportar las cosas
¿vale? bueno tenemos ya la hora no tenemos que dejar aquí y el próximo
día pues yo seguiré con la crítica la crítica a la noción tradicional
de causalidad que nos ofrece Hewn ¿de acuerdo? y avanzaremos mucho mucho
en Hewn la crítica a todos los demás objetos de la metafísica y veremos
también la parte de ética no sé si nos dará tiempo de terminar pero
tenéis que continuar también pues casi hasta el final de la parte de Hewn
casi hasta el final yo os pediría que leyerais hasta el final hasta la
página 228 ¿vale? porque voy a intentar ir un poquito rápido casi
incluso ya para terminar en la clase siguiente la filosofía de Hewn ¿de
acuerdo? bueno pues lo dejamos aquí Javier David y Abraham que tengáis
muy buena semana ¿vale? y ánimo para seguir leyendo ¿de acuerdo? en
cuanto pueda subiré también esta clase al repositorio para que podáis
también ver contenidos digitales de la UNED y la podéis escuchar de nuevo
por si ha habido alguna cosa que se os ha pasado o ido demasiado rápido
¿vale? muy bien pues buena semana ¿de acuerdo? vamos a ir saliendo adiós
chao a ver