Los aristoteleses son discípulos de Platón, que le aman profundamente.
Si no ha habido ningún hombre tan digno de locio ni de estudio como
Platón, el problema, sin embargo, es que Aristóteles considera que
Platón podría haber resuelto las agonías de su pensamiento sin acudir al
mito, y sin acudir al mito cientificista más de más distante de los
citadones. De manera que el entrecursionar entre Platón y Aristóteles,
además del cuanto concorda, y ya sabéis vosotros que sobre todo en lo que
se refiere a la filosofía, en lo que se refiere al bien ontológico, de
carácter modal, además de en qué concuerdan, lo importante es en qué
difieren. Bueno, pues aquello en lo que difieren es en la interpretación
de Parménides. Esto es muy interesante para nosotros contemporáneamente,
porque fijaos, en el texto cumbre, uno de los textos cumbres, yo diría
desde mi punto de vista que el texto cumbre, pero hay tantas cumbres en
Heidegger que se podría definir. Es decir, que eso es discutible. En el
texto cumbre del legado de Martin Heidegger, que es Zeit und Sein, Tiempo y
Ser, no Ser y Tiempo del 27, sino Tiempo y Ser del 62, lo que hace es
dedicar un protocolo de explicación de la conferencia Tiempo y Ser a la
discusión con Hegel de su interpretación de Parménides. De manera que
podemos decir, que incluso Parménides, hasta Martin Heidegger, no haya
sido entendido de acuerdo con parámetros, que son los de Aristóteles, de
acuerdo con parámetros que no fueran los platónicos, neoplatónicos. Este
asunto nos tiene que preocupar. Nos tiene que preocupar. Solamente intento
hacer notar que la importancia de la interpretación de Parménides es
tanta como para permitir, permitirnos aprender en qué divergen, en qué
difieren Platón y Aristóteles y en qué difieren Heidegger y Hegel.
Interesante por lo tanto, ¿verdad? Los pasados no han quedado atrás en
filosofía. No han sido superados. No hay estos maravillosos griegos
balbuceantes primitivos que eran geniales en su momento pero que luego
después... Esto no es así. No es así para, de facto, para la Virgen o
Egipte, para la historia de los efectos de la filosofía. Sí os recomiendo
una cosa. Podemos cerrar ya. Si hay algo que os voy a pedir y que yo
entiendo que puede ser muy beneficioso para vosotros. Soy vuestra
profesora, ¿verdad? De manera que en ese sentido pienso sobre todo en
vosotros. No escatiméis, no ahorréis con la filosofía. Os mandará a
otro planeta. Dadlo todo. Dadlo todo por la filosofía. Que no os abrume su
complejidad. Porque es que nunca hubo el introito del prefacio del
vestíbulo que luego diera... La filosofía nace grande y la repensamos y
nos hacemos filósofos con ella repensando a los griegos. De manera que no
intentéis que se convierta en algo elemental, instrumentalizable porque
los únicos que estaríais perdiendo seríais vosotros, ¿verdad? Involucra
un modo de pensar-vivir crítico de una enorme riqueza pero exige no
banalizarla, no elementalizarla, no instrumentalizarla. Bueno, pues esto es
lo que es. Este es el libro del nacimiento de la filosofía en Grecia. No
colonizar a los griegos, ¿verdad? Y luego tenéis que leer otro que ahora
mismo os parecería imposible pero una vez que nosotros entremos ya en la
Grecia clásica nos lo parecerá, que se llama Para leer la metafísica de
Aristóteles en el siglo XXI. ¿Por qué ese libro? Este se me lo prestas
un momento. Qué bien, porque yo no podía hoy con mucho peso. Este otro
libro Para leer la metafísica de Aristóteles en el siglo XXI está
dedicado a que podamos entender desde el gran repliegue del canto de cisne
que hace Aristóteles cuando va a desaparecer en manos de su alumno
Alejandro, ¿verdad? Va a desaparecer el archipiélago de las polis
clásicas y va a ser sustituido por un imperio por un imperio mundial. Y
entonces Aristóteles lo que hace es como sabéis escribir un corpus
inmenso sobre los biológicos los lógicos los físicos los éticos los
políticos bueno, pues la clave de comprensión de todo el corpus que
vosotros no vais a leer ahora pero no seréis filósofos ni filósofas si
no lo hacéis algún día y no empezáis a construir vuestra biblioteca la
clave de acceso léxica semántica sintáctica pragmática hermenéutica la
clave de acceso a todo el corpus a ojos del propio Aristóteles es la que
llama filosofía primera esta proté-filosofía sobre los protai sobre los
primeros archives sobre los primeros principios le sitúa a él exactamente
igual que a los presocráticos a sus presocráticos como dice en nuestros
días Gadamer investigando si yo no he fracasado entre las dos lecciones
del último día y de hoy investigando qué los orígenes no ¿verdad? no
estaríamos en el mito genésico que cree que se parte de un origen y luego
se supera y se progresa no los archives como primeros principios son las
leyes ontológicas del ser el conocer y el devenir son leyes esto es muy
importante que lo tengáis en cuenta desde el principio ¿verdad? los
archives son leyes constituyentes instituyentes que permiten la
intelección la comprensión la investigación la ciencia del ser el
conocer y el devenir bueno pues Aristóteles se vive a sí mismo igual que
a los pre-tratónicos a los presocráticos fijaos lo que digo
pre-tratónicos porque con Platón habrá toda esa discusión enorme que
llevará que Aristóteles tenga que fundar el liceo en relación a la
academia cuando en la academia estuvo 20 años y cuando le parece que
Platón es el máximo filósofo que ha habido nunca ¿verdad? pero se
siente obligado a dar lugar a esta otra universidad que es la primera son
las dos la academia y el liceo las dos primeras universidades del occidente
porque diverse en la comprensión en el método en el camino y en la
comprensión de los primeros principios que nosotros ya sabemos desde esta
tarde que no son orígenes son principios legislativos condicionantes
posibilitantes otra noción que tenéis que someter en el acto de
investigación que entendéis por ley ¿verdad? y si entendéis que os
castra y os prohíbe entonces Nietzsche dirá que os comportáis como
esclavos que han sido demasiado tiempo atados por las cadenas porque la ley
lo que hace es posibilitar las leyes posibilitan la diferencia la
pluralidad y los hombres y las mujeres libres lo que quieren es contribuir
al bien común merced a la legislación para todas y para todos ¿verdad? y
es muy interesante si ya entramos hoy en en mi leto y os recuerdo muy
brevemente lo que dijimos el otro día sobre los mitos muy interesante que
tengáis en cuenta una expresión magnífica de otros grandes antropólogos
filosóficos de Grecia que son Jean-Pierre Géznot y Vidal Naquet y dicen
lo que hacen los primeros filósofos es poner en el medio entomesonados en
el medio ¿verdad? poner allí el adjet entomesón entocoinón en el medio
asambleario en el medio de la polis en la coinonía en la comunidad ponen
la ley Tales de mi leto era ya un legislador sabemos que sus conciudadanos
le erigen estatuas y le erigen estatuas y le consideran uno de los siete
sabios de Grecia porque dio leyes a su ciudad esto es muy importante que
vosotros podáis entender que en vez de erigir leyes por ser famoso o guapo
o se las erigen porque hace bien común dando leyes a su ciudad ¿qué
significa eso? que libran a los ciudadanos de lo arbitrario de las los
poderes despóticos de los que dependen del arbitrio del capricho de los
poderosos y por lo tanto lo que consigue es que haya la isonomía que hace
que entonces se dé la igualdad ante la ley la igualdad de derechos y de
oportunidades poniendo en el medio de la polis estomesón en el medio
estómago estoco y no el ángel las leyes a partir de las cuales hay polis
sin ellas no hay polis ¿verdad? sin ellas no hay politeia no hay igualdad
vale pues si os parece bien aunque no tengo pizarra no sé qué voy a hacer
porque dice este compañero nuestro que se puede convertir en pizarra eso
no lo sé no me importa por el momento ya lo investigaremos más problemas
técnicos hoy que nos llevarían todo el tiempo fijaos repaso lo que
sabíamos del día anterior y es que para el contraste que no es el paso
que nunca hubo para el contraste entre mito y logos entre mito llamarle
mejor logos que razón porque razón corre el riesgo de que se entienda
como la razón calculadora la razón colonialista moderna el contraste
entre mito y logos además al decir logos volvéis a oír lenguaje razón
común razón de todos lenguaje verdad el clima de los elementos de
vuestros prejuicios ha de construir es que los griegos ya prefacráticos
asumen esto que luego explicitará aristóteles y es que el ser es el
sentido se da en el lenguaje si no os habéis vuelto vosotros
irremediablemente platónicos y yo espero que no no pensaréis que hay el
lenguaje interior el lenguaje facultad el lenguaje de poder del hombre y
que la realidad es muda en nuestros días siguiendo de nuevo a heidegger y
a su amigo aristóteles dirá heidegger las aves en el cielo los peces en
el agua los humanos en el lenguaje el ser se da en el lenguaje hay una
fuera del lenguaje otra pregunta para vosotros y si lo hubiera lo
podríamos decir comunicar podríamos decir no hay no podríamos decir no
lo hay tampoco qué sería esto pero verdad que me estáis una situación
de que se resquebrajen las creencias son siempre las del terrorismo del
sentido común el ser se da en el lenguaje al menos que vosotros queráis
probar que no es así y cómo lo haríais a través del lenguaje verdad
bien pues al decir contraste entre mito y los decimos por lo tanto cuidado
con esto contraste del lenguaje dos modos del lenguaje ya vimos el primer
día en que nos conocimos que el contraste nosotros lo hemos basado en tres
características fundamentales que son la estructura del mito la estructura
del logos esta estructura en el caso del mito habíamos puesto el ejemplo
no por casualidad siempre son genésicos y son siempre antropomórficos y
antropocéntricos verdad habíamos puesto el ejemplo de el génesis de la
biblia pero podríamos poner también el de el génesis de esíodo en la
cosmogonía teogonía primero está veis en el tiempo lineal cronológico
primero está ya crea la tierra los mamíferos los separa unas dimensiones
de las otras y al final crea al hombre a su imagen y semejanza y le dice a
los hombres un asunto bastante violento bastante cuestionable pero eso no
nos importa lo que nos importa es que la estructura del mito es
narratológica y se basa en un tiempo lineal que es un tiempo cinético el
tiempo que habría entre que yo dijera voy de aquí allí verdad es un
tiempo según el antes y el después por contraste lo malo es que no sé si
estábamos todos trabajando juntos los que estamos hoy por contraste la
estructura de cualquier discurso que pertenezca al logos a la razón común
al lenguaje común que hace comunidad que además hace comunidad como
decía nuestro maravilloso helenista García Calvo el contraste sería por
ejemplo el de dado un triángulo rectángulo en una geometría del espacio
euclidiana dado un espacio euclidiano los tres ángulos de un triángulo
suman 180 grados digo dado si fuera un espacio riemanniano si fuera un
espacio cantoriano no esto lo que afecta es al modo de ser de ese discurso
pero notáis que hay un contraste bastante notorio entre lo que es una
estructura narratológico cinética y lo que es una estructura topológica
construyente por eso el logos que siempre significará reunión enlace y
reunión una dimensión del lenguaje topológica no narrativo lineal
temporal pero cuidado porque la temporalidad sincrónica que también es
temporal no es narrativa no solamente hay la temporalidad lineal o
narrativa para eso que es el entorno genera mirada humanidad o de la
humanidad entorno y el entorno para la humanidad no es un entorno de una
zona en Eterna, constante, continuo, y hay el enlace de la vida y la muerte
en la temporalidad del ayón, el instante eterno. Instante eterno que
también nos acontece es eterno, pero sin embargo no dura, no es continuo
como hay dión. Y este instante eterno tiene una estructura de
convergencia, de encuentro entre la vida y la muerte, entre hay dión y
cronos, y este encuentro que es un punto natal espacial es lo que los
griegos llamarán Kairos. La temporalidad espacial de lo que tiene que ver
con Haris, con la gracia, con la risa, incluso con la donación, con lo
gratificante. Gratuito, ¿verdad?, con la bendición de aquellas cosas que
no nos cuestan tanto, que no tienen que ver con el trabajo, con la
mediación. Esto no os preocupéis, lo veremos con mucha calma al llegar a
Heráclito. Si me interesa, porque entre los prejuicios vuestros y de
cualquiera que no los haya revisado, porque no venimos de la nube nueve ni
de ningún elemento de más, ¿verdad?, pues... La civilización moderna,
hipermoderna, sobredeterminada por el capitalismo ilimitado de consumo,
esta civilización os tiene acostumbrados a que solamente haya el tiempo
lineal. Es decir, la temporalidad cinética, que es la del trabajo, la de
la muerte, la que deja... Yo os rogaría que habláramos por tener... De
tal manera que existen, entonces ya, y os pongo por eso el ejemplo de
Heráclito, como mínimo cuatro temporalidades para Grecia. Hay un libro
muy bonito de los primeros, de Paul Ricoeur, otro de los hermenéuticos
contemporáneos, que trabajó mucho tiempo con la UNESCO y publicó dos
grandes volúmenes, se llaman El tiempo y las culturas. El tiempo y las
religiones. Hay también otros modos de temporalidad, pero me basta a mí
con que os asoméis a que para Grecia hay cuatro. El avión de la
temporalidad eterna, constante, continua, el cronos que devora a sus hijos
porque es, como solemos decir, impotente, prepotente, ¿verdad? Es el que
tiene que ocupar en la contemporaneidad, que hemos llamado incluso
salocrático. Tiene que ocupar el lugar como no puede, por sí mismo,
durar, entonces devora a sus hijos, devora los instantes. Esa temporalidad
no es la única, afortunadamente. Para Grecia no fue ni siquiera nunca un
dios crono, sino un titán. De modo que el tiempo visto solamente desde la
vida, el tiempo visto desde la muerte, el encuentro de las dos
temporalidades, es en el instante eterno, que no dura constantemente, pero
sí es eterno. No se le puede añadir ni quitar nada. El ejemplo que
poníamos en la reunión que tuvimos el otro día era el de el Zaratusta de
Nietzsche, ¿verdad? Diciendo quién ha parado el tiempo en este momento a
cronos. Quién lo ha parado. Que todo es plenitud y inmensidad. Cómo está
el sol. Y luego añade el sol. El sol, fijaos qué interesante esto, el sol
cuando se acerca débilmente, esa no es una divinidad de la fuerza ni del
imperio, cuando se acerca en el declive al mar, tiñe el mar de ondas
doradas y hasta el más humilde de los pescadores navegaba, remaba con
remos de oro. Y dice el Zaratusta de Nietzsche, yo no me cansaba, no me
cansaba de mirarlo y de llorar de emoción y gratitud. Por lo tanto, no hay
solamente cronos. Ahí hay dion, hay cronos, hay el encuentro en el ayón.
Y me interesa que percibáis esta cuarta temporalidad, que es la de el
lugar donde se encuentran la vida y la muerte, la eternidad y la
mediación, el trabajo, la muerte, la impotencia, el dominio, ¿qué es? Es
el kairós, lo bienaventurado, lo que tiene la oportunidad, aquello que se
nos abre como un elemento propicio, decimos, ¿no? Es un tiempo propicio.
Vale, me basta para que notéis, entonces, que el paso que no hay del mito
al logos, en el sentido de que todas las sociedades siguen siendo
mitológicas, y la diferencia entre Grecia y otras de las sociedades, es
que sí se da un ámbito para la crítica de todo dogma y de toda
mitología, que no fue invadido por el mito, que tuvo la legitimidad, veis
otra vez lo del asunto de la ley, la legitimidad de la racionalidad. De
nuevo, Michi nos viene hoy a visitar, en este texto, leedlo por favor, la
filosofía en la época trágica, claro, de la vida y la muerte, de la
tragedia ática, de Sófocles, Esquilo y Eurípides, cuando dice allí,
dice Michi, con esto me bastaría a mí para esta sesión de hoy, aunque
tenemos que ir a mi letra, dice, otros pueblos tienen héroes, otros tienen
santos, sólo en Grecia la filosofía está legitimada. Y no tiene que ir
con su hermano el Arce, pidiendo por allí limosna de legitimación, de
tener que decir en qué consiste, sólo en Grecia está legitimada. Y luego
añade, claro, esto en alusión al cristianismo imperial, al cristianismo
de Roma, pero hemos llegado a parar entre bárbaros y ya no sabemos cómo
librarnos de ellos. Es el sentido del humor siempre de Michi. Por lo tanto,
si seguimos con el contraste ordenadamente entre mito y razón, la primera
estructura es cronológico-cinética-narratológica en el mito, mientras
que en el ámbito del logos es sincrónica. Es sincrónica, no es
diacrónica, es espaciotemporal, son topologías, como si fueran mapas. Os
voy a poner un ejemplo que seguramente podéis aplicar a vuestras
experiencias. Hay muchas personas, sobre todo cuando no han tenido
educación superior, esto no lo digo en términos de elitismo, sino en
términos de elogio de la educación superior, que cuando les haces una
pregunta de carácter sistémico, porque el logos es siempre una topología
sistémica, como un organismo, nada queda atrás. La oreja afecta al ojo y
el ojo al pie. Eso es lo que es una topología, ¿verdad?, de conexión, de
interconexión sincrónica. Pues a estas personas les puedes preguntar por
un concepto, que siempre es un sistema hendido, un sistema en resumen, y te
cuentan un relato. Porque no tienen costumbre de que haya concepto. Y
porque además el relato no tendría por qué dar nunca lugar al ámbito de
logos, ya que los relatos son interminables. Ese tipo justamente de
narración es interminable, es ilimitado. Pongo un ejemplo que me sucedió
hace nada en casa. Estaban haciendo una obra y entonces se fundió la luz
porque en el piso de arriba estaban dando lugar a una inundación sobre un
baño. Y en ese baño hay dos focos y salía el agua por uno de los focos.
Mi pregunta inmediata fue si salía también por el otro para poder saber
por dónde estaba la avería. Fue muy difícil que yo pudiera ser
comprendida, porque en dos ocasiones me contaron un relato. Ah, no, yo
andaba por aquí y entonces vi manar. Yo decía, sí, estupendo, eso ya lo
he visto, pero había dos focos. En el otro también. No, yo no tengo la
culpa. Esto es totalmente sintomático de un relato. Y es que como
pertenece a un sujeto y a un sujeto que normalmente tiene que estar en la
literalidad de la repetición del mismo mito, se produce de manera
inmediata la culpa o no. ¿Cómo va a tener nadie la culpa de lo que se
trata de arreglarlo, verdad? Bien. Si tuviéramos la pizarra que hoy no
tenemos, vosotros entonces apuntaríais en la estructura la narratología,
el tiempo lineal cinético, en el otro lugar las topologías sincrónicas
de implicación de todas las dimensiones en una unidad común, ¿verdad? Y
si yo os preguntara entonces cuál es el nexo de inteligibilidad de una
narración, tendríais que notar y mucho confío yo en vuestra inteligencia
para que no nos haga falta ahora ninguna pizarra, tendríais que notar que
esa conexión es paratáctica. Está fuera de las taxis, de las
disposiciones. Es paratáctica. Y después y después... Pero bueno,
¿podría haber generado primero el mar y luego el cielo? Sí. Es
indiferente. Pero y después y después... Ese y es exterior. Es exterior.
Mientras que es paratáctico. Es para, fuera, taxis. Para, fuera de la
disposición. De esa racionalidad. Mientras que si yo os pregunto en los
tres ángulos de un triángulo rectángulo dado un espacio euclidiano que
sumen 180 grados, ¿es exterior a esa discursividad? No. No puede serlo. Lo
que hace es justamente enunciar lo que es la ley de esa discursividad,
¿verdad? Esa ley. El... La narrativa tiene una conexión paratáctica.
Interminable, además. Lo que llamaba el Michel Ende, ¿os acordáis? El
relato interminable. Todo relato es interminable. Bueno, acordaros de
Xerezade en las mil y una noches. Ya, bueno, iba a matar al sultán cada
noche. No lo hace porque consigue esta maravillosa fabuladora bailarina
bellísima, le consigue interesar tanto que le permite vivir un día más
hasta que al final ya le ha convertido en otro hombre. En fin, creo
recordar que el cuento, la fabulación, termina de manera feliz. ¿Por qué
digo lo de la fabulación? Porque el relato narrativo es verosímil. No
contiene verdad. El que dijera esto es un muro y por lo tanto es falso no
habría entendido que basta con que sea sencillamente verosímil. Mientras
que en el caso del Logos no es así. Si los tres ángulos de un triángulo
no suman los 180 grados y alguien dice, ¿os acordáis de cómo hacíamos
la caricatura el día anterior? Pues yo me niego a esto porque entonces no
soy libre. Si yo acepto esto es una imposición. Tienen que poder ser 220.
Realmente ha enloquecido o está de centro de recuperación porque aquello
es una ley y una ley que permite que haya triángulos dado un espacio
euclidiano. La relación vinculante entre las dimensiones de un Logos, de
un discurso que pertenece al Logos es sintáctica. La taxis, la
disposición es sin, es reunida. Es sintáctica, es sincrónica es reunión
en vez de diferición sin límite en principio, ¿verdad? Por último
nosotros, vamos no por último no en segundo lugar nos habíamos preguntado
cuál es la condición de aceptabilidad y cuál la condición de
aceptabilidad del Logos. En el caso del mito si yo os dijera tened en
cuenta que vosotros pertenecéis a culturas muy desestructuradas donde lo
único que estructura son los mercados el capitalismo ilimitado la guerra,
los medios de comunicación mentirosos y al mejor postor es decir, nuestro
mundo es un inmundo es un inmundo sobre determinado por el poder de una
fuerza incluso bastante tosca, ¿verdad? Os puede costar entonces reconocer
que hay vinculaciones comunitarias en los conceptos claro, porque estáis
en una cultura sobre determinada por el neoliberalismo individualista pero
tenéis que ser conscientes de esto, ¿verdad? Sin que yo esté haciendo
ahora política pero sí al menos acercándome al campo de lo político
comunitario ¿Cuál es la condición de aceptabilidad de un mito? ¿Cuál?
El sujeto de autoridad ya que no tiene conexión interna lo ha dicho el
papa o lo ha dicho el emperador o lo ha dicho la mayoría o lo dice la
televisión o lo dice el medio de comunicación muy frecuente pero no tiene
conexión interna por eso además pertenece a la fuerza por eso entonces el
sujeto del mito seguro que habéis sido adolescentes alguna vez a casa se
vuelve a las 10 pero ¿por qué? porque lo digo yo ese tipo de cosas que
cuando ocurre es mejor irse el melón se parte así mejor irse nunca
discutir es irse porque además con el dogmatismo no se puede discutir
porque no tiene razones que alegar y entonces lo que máximamente detesta
es discutir sin embargo si vosotros preguntáis ¿cuál es la condición de
aceptabilidad de un lenguaje de un ámbito discursivo que pertenezca al
logos? están las razones intrínsecas y además hay una cosa bastante
interesante que es la evidencia pero es una evidencia comunitaria ahí
Sotelius dice una cosa preciosa que ya comentábamos ayer dice estas
dimensiones de evidencias matemáticas se saben en cuanto uno las sabe si
tú pintas un triángulo o rectángulo inmediatamente que los dos rectos en
cuanto lo haces en cuanto lo pintas ya habíamos dicho el otro día cuidado
porque no todo discurso racional que pertenezca al logos tiene que
pertenecer a la matemática toda la filosofía pertenece al logos ni al
dogma ni a la autoridad y no se expresa matemáticamente por ejemplo en el
texto de nuestra memoria escrita aquí estábamos el día anterior de donde
las entidades tienen origen hacia allí tiene lugar su corrupción
catatoceón por necesidad pues han de pagarse unas a las otras la pena el
tributo de su injusticia según el orden del tiempo este texto ya pertenece
enteramente a la filosofía y a la necesidad no a lo contingente y no hay
ninguna mención matemática en todo caso se podría decir yo estaría de
acuerdo si ha dicho en alguna ocasión que la filosofía tiene mucha de
matemática cualitativa como la música como la memoria que no pasa
necesariamente por la objetivación cuantitativa numérica no os
preocupéis de eso lo iremos entendiendo todo por lo tanto sí el mito la
condición de aceptabilidad es la autoridad la autoridad en el sentido de
lo ha dicho del sujeto también puede ocurrir que haya también premios y
castigos todos los mitos tienen premios y castigos para suplir como os
decía que la impotencia tenga que traducirse en prepotencia los mitos
premios y castigos fundamentalmente de lo siguiente o bien la repetición
de la literalidad puesto que ahí no cabe enteramente interpretación eso
es lo que es el problema tremendo del dogmatismo o bien en último término
el exilio o la aceptación de integración en una comunidad porque tengo yo
que decir esto bueno pues no me importa lo digo de todos modos aunque vaya
a la cárcel aunque por no repetirlo no me vayan a condenar ya pero la
ventaja enorme es que si se repite esta literalidad estás integrado con
todas las ventajas de la integración y si tú no estás de acuerdo con esa
legislación de las costumbres esa normatización de las costumbres y
entonces lo dice puedes estar excluido a lo mejor te gusta incluso estar en
un margen pero por eso pierdes determinadas posibilidades nada de esto
ocurre en el caso del logos nada de esto ocurre la condición de
aceptabilidad no pasa por el premio el castigo la integración o la
exclusión ya que se produce una experiencia comunitaria por eso es logos
una experiencia comunitaria de la evidencia o de la verdad de las piezas
discursivas que pertenecen al logos y esto es todavía más interesante se
produce la posibilidad perfectamente reconocida incluso requerida de
discutirlo ah no, yo no estoy de acuerdo en que el espacio euclidiano vamos
a verlo, qué bien qué interesante qué si ese euclidiano es de esta
manera por qué tiene tres dimensiones ah no, podría tener cuatro pero
entonces se plegará en una cinta de muebles entonces está en Riemann el
discurso del logo exige la dialogicidad de la discusión y que se esté
llegando a un acuerdo o no, claro hay personas con las que no se puede
discutir sí, los sofistas ya los veremos los que realmente no quieren
pertenecer a esto en la refutación del libro de la filosofía primera
discutir con un sofista es imposible porque siempre negará estar diciendo
algo determinado seguro que tenéis amigos o amigas sofistas basta con que
se comprometa con una sola determinación para que ya entonces vosotros
podáis discutir hay supuestos, hay implicaciones hay consecuencias pero no
lo lograréis porque hay una previa elección de la vida que es el poder
que lo que quiere es utilizar la ley o incluso dictarla pero no puede
soportar subordinar el poder a la verdad bueno, de esto ya hablaremos
cuando surjan en la Atenas del siglo V los grandes primeros sofistas son
Gorgias, Protágoras Trasímaco Trasímaco es el más semejante a muchos
contemporáneos nuestros cuyo nombre mejor no decir es el que dice los
débiles son los que obedecen la ley los que sí tienen verdadera fuerza
son los que hacen la ley la inventan ellos a su beneficio y la imponen
Aristóteles dice con estas gentes no se puede discutir pero sí que
estaría bien contarlas porque tienen una enfermedad de la libertad eso es
una maravilla en vez de creer que ellos están libres ya lo hemos comentado
hace un momento cuanto más libres son porque están más desvinculados
como individuos habría que mostrarles que toda la vida en la polis lo que
significa es el vínculo otro de los nombres de Logos el vínculo de la
responsabilidad con la ética cívica y con la ética de la polis entonces
dice Aristóteles yo quiero una vida por el otro con el otro a favor del
otro en una comunidad en medio de instituciones justas hay un sofista lo
que dirá es o no creo que sea posible o como creo que no es posible la ley
la impongo la impongo yo y engaño pero para eso entonces me hace falta que
no haya ninguna determinación de sintaxis compartida porque entonces se
podrá saber que para mí para el sofista es totalmente indiferente la
verdad y la falsedad lo que me interesa es solamente la utilización bien,
pues último elemento de ese contraste seguimos en el contraste del mito
estructura narratológica topológica condición de asunción del discurso
mítico y del discurso del logos último en lo que si yo no estoy
fracasando del todo esta tarde en lo que se reúne no se excluye lo que
acabamos de decir y es cuál es la modalidad cuál es el modo de ser del
discurso mitológico que es lógico también tiene una lógica verdad del
discurso mitológico y del discurso del logos esta pregunta por la
modalidad del ser que se da en el lenguaje la modalidad del lenguaje en
realidad es la puerta grande de la filosofía si yo consigo que nosotros
hagamos filosofía juntos es sin duda que vosotros no identifiquéis el
modo con la forma no es lo mismo el modo que la forma el modo de ser afecta
a si aquello es posible imposible probable contingente necesario o si tiene
necesidad hipotética fijaos que aquí no estoy diciendo el sentido
semántico de algo en el caso del triángulo, rectángulo y sus 180 grados
siendo así que estemos en una geometría de espacio euclidiano claramente
estoy diciendo que es necesario es así sólo puede ser así lo cual no
quita libertad a nadie sino que da comunidad si es así si se da el espacio
euclidiano esto es lo que nosotros llamamos necesidad hipotética si se
cumple la hipótesis de que estemos en un espacio euclidiano ocurrirá
siempre que todo una ley de carácter universal esto que acabo de decir se
dice de una manera muy corta, resumida llamando a esto causalidad toda
causalidad toda ley causal toda causalidad y esto es muy importante para mi
para que no lo identifiquéis por precuipio de vuestro mundo toda
causalidad con la fuerza con el origen con la eficacia no, entendemos por
causalidad aquella ley que se da veis discurso del logos que se da si se
cumple una hipótesis que estemos en este caso en un espacio el nombre
corto es Haitia para el días próximos seguro que hemos solucionado esto
Haitia, si vosotros lo hubierais escrito hablaremos el próximo lunes de
ello Haitia con alfa, iota tau, iota otra vez alfa, Haitia como suena, lo
podéis poner en la transcripción latina es entonces causalidad y la
necesidad hipotética es causalidad ya veremos luego que hay las causas
materiales formales, eficientes finales, siempre estamos ante una
legislatura ante una condición legislante hay algún problema en entender
esto a esto llamamos causa a la necesidad hipotética en el discurso
mitológico no hay causalidad, no la hay no la hay lo que hay es una
sucesión lógica que desde luego tiene sentido y desembocará en el hombre
a imagen y semejanza del dios todopoderoso del que se dirá entonces ir y
poseer la tierra o en ese se dirá, fijaos que no es casual que estoy
siempre utilizando mitos genéticos los mitos son siempre genéticos y
entonces egea, imtetis copulan y océano produce un mito por eso no es tan
fácil Nietzsche diría es humano demasiado humano no es tan fácil como no
tener que subvertir críticamente la temporalidad cronológica de la
imaginación y poder seguirlo que es lo que nos cuesta mucho de una clase
como esta cualquier clase de filosofía que no tiene un discurso narrativo
yo no estoy contando y en el siglo V dijeron que y entonces estudiando en
esta autoridad y luego después y entonces aunque sean cosas enormemente
aburridas vosotros fielmente como si fuerais esclavos bien instruidos
tomáis copia de aquello el problema es que ese no es el caso nosotros los
filósofos y filósofas somos creo que debo decir esto somos fracasos del
sistema no nos han conseguido educar en la autoridad en el dogma, en la
pasividad en la... ¿qué es lo que nos interesa? nos interesa comprender
traducir el sentido, el bien la belleza la comunidad que no haya guerras
que no todo sea fuerza bruta pero ¿qué os cuesta entonces? y que le
cuesta a cualquiera que el discurso no es narrativo ahí vuestra memoria y
vuestra imaginación tienen que hacer un esfuerzo crítico que es además
el de subordinar la temporalidad cinético cronológica a la sincrónica de
una eternidad inmanente una eternidad inmanente que si se transforma
transmite porque da lugar a comunidad da lugar a comunidad dicho todo esto
que ya sabíamos vámonos a mi letra está claro entonces supongo, a no ser
que alguno o alguna quiera intervenir a ver, a ver, a ver no te oigo, no te
oigo ayón del instante eterno el kairós el punto por el que se cruzan
leidión y cronos da lugar a ayón y ese punto es justamente el kairós de
lo oportuno lo propicio cuando sentimos cuando tenemos experiencia de la
eternidad inmanente esa experiencia de una bendición de una oportunidad de
algo propicio y yo os decía el otro día en broma y hoy lo vuelvo a
repetir si tenéis poca experiencia del ayón y del kairós y solamente
tenéis experiencia de cronos y de la mediación y el trabajo y la muerte o
el vacío que se supone que hay el ayón y el kairós son la eternidad
inmanente del amor de la amistad del éxtasis contemplativo del arte, de la
música de su característica ¿cuál es? la plenitud la plenitud intensiva
dirá Aristóteles más retomando a Heráclito y Parménides después el
placer es una medida un filtro un criterio porque nada se le puede añadir
ni quitar es tal la plenitud de lo que llamamos placer de lo que llamamos
hedoné que nada se le puede añadir ni quitar porque es un límite y es un
límite intensivo no es divisible como la muerte como tantas cosas bien
pues un socista es un dogmático si, un socista es un dogmático pero en el
sentido también de hacer imposibles las condiciones del diálogo de la
discusión que es peor todavía es decir, no no discuta usted pobres y
ricos incluso da lo mismo si son homosexuales o bisexuales o pueden
escogerse no importa, lo que importa es que quien es pobre y quien es rico
porque no queremos discutir nada no importa ni siquiera nada la modalidad
de lo que no puede haber es la condición de posibilidad de la refutación
del no estoy de acuerdo muestre usted sus razones por qué piensa aquello
podría pensar lo contrario desde razones pero aún no estamos en la
sofística si importa mucho que notéis que para la sofística no hay logos
no hay la racionalidad comunitaria sino que hay el establecimiento ya sea
individual o ya sea intersubjetivo de lo que es una clase dominante pero no
hay un movimiento en el que se pueda decir bajo qué condiciones bajo qué
supuestos en qué dimensiones es esto verdadero o falso no, no es ni
verdadero ni falso, no importa lo digo yo o lo tienen que comprar o ¡ah
qué interesante! y todos, fijaos otra de las versiones más interesantes
de la sofística todos tienen razón cada uno la suya es un elemento
individual pero ¿se opone alguna verdad o falsedad? no todos tienen razón
hay una versión muy interesante para localizar a la sofística cuando
estemos, cuando ya seamos sabios legisladores y hayamos conocido a
Parménides y a Heráclito y a Empédocles y es que fijaos el
individualismo sofista es tal que lo que dice es multipliquemos los unos
individuales al infinito eso significa no podemos distinguir lo verdadero
de lo falso espero que no resulte simpática esa posición por mucho que
vosotros viváis en mundos en mundos inhabitables sobre determinados por el
individualismo solo vinculado por el mercado nos vamos a Mileto y si hay
alguien que quiera preguntar algo más siempre las preguntas al contrario
son las mejor venidas las bienvenidas muchas gracias yo digo forma digo
estructura incluso digo figura es decir si yo digo la forma de un libro y
su materia la forma de este cuaderno pues es su estructura tiene lugares
para escribir están enlazados esta es la forma y se distingue un cuaderno
de un libro porque en el libro cual es el modo de ser de este la condición
de posibilidad del enlace aquí de materia y forma es la función la pone
el hombre debe escribir debe ser fácilmente recoger ahí hablaré de la
materia determinable y de la forma determinante y de lo determinado y del
enlace entre ellos que en este caso pone la función para el hombre el
cuaderno cual es el modo de ser del cuaderno puesto que es un ente
artificial puesto que es un ente un utensilio un producto verdad cual es su
modo es contingente y podría ser de otra manera dentro de poco tendremos a
lo mejor tablillas en agua mucho menos pesadas o tenemos ya tablets o
tenemos es contingente su modo de ser porque podría ser de otra manera sin
embargo si nosotros volvemos al ahora ya nos iremos con Anaximandro si
decimos de donde las entidades tienen origen hacia allí tiene que ver su
corrupción por necesidad mueren nacen y por necesidad mueren es esto
contingente no todo aquello que nazca ha de morir esto es necesario el modo
de ser los modos de ser son contingente necesario que es así y no puede no
ser así necesario si la necesidad depende del cumplimiento de una
hipótesis a esto llamamos causalidad también podría ser imposible
suponed que yo imposible o posible suponed que yo digo no pues de donde las
entidades tienen origen de lo indeterminado a determinarse y la vuelta de
lo determinado a lo indeterminado cuando mueren voy a decir no voy a decir
en el caso de los humanos basta que sean cristianos para que tengan
resurrección con tiempo glorioso entonces si vosotros sois un griego que
está en el areópago cuando Pablo de Tarso está diciendo esto decís es
imposible y os vais es lo que hicieron yo soy tan religiosa que soy
religiosa en todas las culturas de la tierra pero si que hay que distinguir
precisamente que por tratarse de un imposible se convierte en algo
inverosímil cuando mueren de todos modos resucitarán y resucitarán con
cuerpo glorioso bueno pues los griegos que llevaban en ese momento ya cinco
siglos seis siglos comprendiendo que el límite del enlace entre la vida y
la muerte es necesario entonces decían es imposible imposible es lo que no
puede ser o si yo digo una cosa menos barroca no sé por qué me ocurre un
ejemplo tan barroco si yo digo un círculo es cuadrado bajo el mismo
aspecto y al mismo tiempo decís imposible no cumplirá con lo que un poco
más tarde siguiendo a Heráclito llamaremos el principio ley veis no
origen el principio de no contradicción de acuerdo con el cual algo y su
contrario no pueden ser al mismo tiempo interesante lo del tiempo verdad
uno después del otro sí algo puede ser cuadrado y luego ser circular pero
no al mismo tiempo esto es un imposible no es un círculo ni es imposible
el cuadrado lo que es imposible es decir el verbo cúpula que dice es
porque nosotros decimos no es no se enlaza no es a la vez es imposible que
sea a la vez posible algo que no se ha dado aún pero probablemente se
dará vosotros seréis filósofos unos meses es posible estamos en ello es
posible no es imposible estamos además en ello los griegos en eso son muy
exigentes y dicen posible lo que es o será porque si no no lo podríamos
distinguir de lo imposible pero por el momento ahora mismo te doy la
palabra ya tenemos un cuadro imposible posible contingente y real de lo
real se dicen todas las modalidades esto real es posible es imposible es
necesario tiene necesidad hipotética no estamos diciendo ni siquiera que
todavía no estamos diciendo que ni su estructura ni su forma ni su materia
la puerta grande de las filosofías es la modalidad porque siempre es
ontología modal siempre se refiere a los modos de ser si la pregunta era
sobre la legitimidad ontológica de todos esos modos de ser hay unos que
son creíbles o tienen la legitimidad ontológica no es posible no
tolerarse en el ser la pregunta es yo tenía como claro que lo necesario
tenía la legitimidad ontológica lo contingente no se si tiene la
legitimidad si estas en la invalencia si no y el hipotético no se si tiene
o no tiene daros cuenta de esa pregunta que me parece te la agradezco mucho
que esa tabla es aplicable en cada caso verdad y además genera ya
inmediatamente una topología en la que se oponen lo imposible y lo
necesario pero que responde cada filosofía a esto es lo que vosotros como
muy a menudo en la filosofía hay perspectivas esto sirve para que
aparezcan determinaciones de la realidad en nuestros días por ejemplo
Derrida dirá lo que mas ama el hombre es lo imposible necesario bueno más
bien pertenece a una tradición judía de una maravilla es una maravilla
también pero por eso os digo no es evidente y este necesario imposible
también es legislante la cuestión de la legitimidad desde luego afecta a
la modalidad si a uno le preguntaran tienes 20 minutos para contarnos que
ha dicho Hegel en la ciencia de la lógica o en la fenomenología del
espíritu voy a hablar de la modalidad voy a decir porque piensa Hegel que
todo lo real es racional y en qué sentido porque esa es la determinación
de la modalidad es la que es la puerta grande para la entrada en una
filosofía bien, por lo tanto no hay solamente forma ni materia ni hay
solamente síntesis de forma y materia o enlace la pregunta por el modo de
ser ahora un segundo si entramos en Mileto que ya estoy muy preocupada por
Mileto nos encontramos con la primera caracterización de la necesidad en
Anaximax explícitamente en la sentencia que nosotros estudiamos el otro
día que vuelvo a repetir esta onta los presentes y las entidades
significan las dos cosas porque es un participio de presente del verbo
einai de donde los presentes tienen origen hacia allí tiene lugar su
corrupción catatocheon por necesidad ¿por qué? ya lo habéis entendido
en el ejemplo anterior como al haber la historiografía le atribuye haber
hablado de que el arjé es lo indeterminado aunque tendremos que corregir
eso porque hay mucha fascinación por lo infinito en las culturas semitas
lo que sí sabemos es que como le atribuían haber dicho que el arjé la
ley que lo que significa es lo uno de lo múltiple lo mismo de lo otro y el
principio legislativo de los cambios entonces podemos estar con el ojo
avizor de que aquello de donde vienen los presentes y aquello a donde
regresan es el infinito cuidado que no se os llene el alma con esa palabra
infinito significa indeterminado indefinido ilimitado alfa privativa lo que
no tiene límite pero lo que no tiene límite no tiene definición no tiene
determinación tampoco tiene forma para Grecia lo indeterminado siempre es
materia la materia la comprensión de la materia es lo indeterminado porque
las determinaciones sean de cantidad, de lugar de acción, de pasión esto
sí que es un imposible bien, como ya nos hemos reunido y ya tenemos el
aula yo empezaré por la escuela de Mileto el otro día y doy por entendido
que vosotros con estos mimbres podáis investigar en el contraste entre
mito y razón es un contraste que además los necesita en qué sentido sí
o no nuestras culturas cuáles son los mitos sobre todo de vuestra
epocalidad cuáles son el dinero el poder, cuáles son bien, y dentro de la
escuela de Mileto estudiaremos a Tales de Mileto Anaximandro en esta
sentencia de Anaximandro y a Anaximenes y dentro de Mileto Tales de Mileto
veremos esto quiero ya que vosotros lo vayáis avanzando veremos estas tres
sentencias que se le atribuyen él es legislador le hacen estatuas por
serlo estas tres sentencias una, el arjé es el agua mucho cuidado porque
ni el arjé es lo que parece desde luego no es origen sino lo uno de lo
múltiple lo mismo del otro y el principio del cambio pero ¿qué es el
agua? si no estáis advertidos diréis pues un elemento del siglo XVII no,
hay aguas fluviales y aguas de los ríos y aguas en el líquido amniótico
y aguas en el océano ¿qué es el agua? preguntaros para vosotros ¿qué
es el agua? el agua es un gran comunicador el agua tiene una fuerza
determinada y además el agua se dice de plurales maneras ¿qué quiere
decir Tales cuando dice el arjé es el agua? teniendo en cuenta el logos el
logos que hace razón común el segundo la segunda sentencia apotegma de
Tales de Mileto la hemos empezado a comentar cuando nos hemos reunido esta
tarde todo está lleno de lo divino que entendéis por todo y que
entenderá Tales de Mileto que entendéis por lo divino ya en parte hemos
visto hoy que lo divino es eterno necesario simple indivisible intensivo y
qué puede querer decir ahí que todo esté lleno de lo divino si es una si
es un razonamiento del logos y no una sentencia dogmática y el último que
se le atribuye con esto nos vamos con un poco de sentido del humus porque
hoy Cronos ha sido totalmente feroz es que cuando se enfada es odioso
realmente además nos mata al final bien pues en la tercera de las
sentencias y nos vamos es esta fijaos qué interesante lo más hermoso es
el mundo el cosmos que ahora la tradición cristiana traduce porque no ha
sido encendrado lo más hermoso es el mundo porque perdón la tradición
cristiana porque ha sido engendrado han sido engendrado por Dios igual que
dirá también el timeo de Platón a imagen y semejanza y en el texto
griego dice porque no ha sido engendrado garuk porque no ha sido engendrado
es lo más hermoso porque la fisis el cosmos, la naturaleza viva cristiana
autolegislada y soberana no es un producto o como luego dirá Heráclito
repitiendo a Tales de Mileto este mundo no lo hizo ningún dios ni ningún
hombre sino que se apaga y enciende según medida según ley pues fijaos la
interpretación de una tradición creacionista como dices lo más hermoso a
imagen y semejanza del dios creador y como sin embargo para la tradición
de la filosofía no de la mitología griega justamente para ser hermoso
tiene que ser soberano tiene que ser autolegislado bueno pues solamente
hace falta filósofas y filósofos venideros y de oficio queridos hermanos
y hermanas que os preguntéis a vosotros mismos que entendéis por lo
divino que entendéis por ley que entendéis por necesidad si no entráis
en interlocución con vosotros mismos y con vuestro deseo racional o con
vuestro rechazo porque esto me desagrada tanto yo preferiría que el mundo
fuera hecho a imagen y semejanza de dios que cosa tan hermosa verdad el
timeo en nosotros el timeo matemático ingeniero, arquitecto que conocía
perfectamente las proporciones las medidas y que contemplaba el mundo
perfecto de las ideas lo traduce por bonomia, porque es un dios bueno en el
caos desordenado salvaje y entonces da lugar al mundo musical y maravilloso
que hay de malo en esto Aristóteles retomando a sus presos autocráticos
como dice Gadamer dirá porque está vivo porque es espontáneo porque no
es un producto del hombre y porque lo divino tampoco es a imagen y
semejanza del hombre aquí está todo ya convertido en un artefacto están
matando a la fisis están aplicando bueno pero mi pregunta es con que os
sentís más cómodos pues los bienes pueden ser indiferentes y en este
caso ya es muy complicado lo que se pudiera hacer bueno nos han dejado
hemos contestado a otra pregunta ... fijaos que interesante no voy a
responder más que de un modo en el que vosotros podáis aplicar esa
perspectiva y esa topología notáis la relación entre la ontología modal
y el tiempo ya se está preguntando aquí por el futuro estamos diciendo lo
posible es o será incluso hay una traducción contemporánea que debemos a
la escuela de Ayatus en Finlandia que dice podemos traducir lo posible es
lo que será alguna vez lo imposible no será nunca veis la traducción del
tiempo lo necesario es siempre lo que pertenezca a una sola vez más bien
lo llamaremos casual pero improbable lo único que quería comentaros es
que tiene que ver desde el principio el modo de ser tiene que ver con el
modo de la temporalidad y desde luego con la legislación hay una cosa que
si quiero aprovechar de la pregunta de nuestro compañero o compañera una
cosa es la acción posibilitante y otra cosa es la posibilidad cinética la
posibilidad del movimiento se rige por el antes y el después y ese es un
tiempo físico y el mismo que el del relato mientras que la acción
posibilitante necesita un régimen sincrónico que no es el del antes y el
después la filosofía nace grande y yo espero que vosotros disfrutéis
muchísimo de todo este momento en que empecéis ya a fatigar los textos
como decía Borges y a preguntaros a vosotros mismos y a vuestra cultura
buenas tardes muchas gracias se entiende bien si claro es que hay un idioma
además hay un idioma como os llamáis Diego y Jorge Jorge encantada hombre
gran amigo es uno de los grandes y además es un clásico en vida yo
colaboro con él desde fíjate ya hace 11 años en un máster que se llama
filosofía de la historia democracia y orden mundial y colaboró desde que
se fundó y entonces voy a la autónoma en febrero y después una de mis
canciones y me encantaba era estaba mucho ahí eso es un sabio mucho voy a
averiguar como y