A ver si ahora... A ver si me presento a grabar... Bueno, sí, parece que
ya estamos en directo. Bienvenidos a la tutoría de hoy, Historias y las
Políticas. Tanto uno para los que sois de Ciencias Políticas como
Historias y las Políticas en general para los que sois de Sociología.
Bueno, el otro día terminamos con los sistemas políticos tanto de Esparta
como de Atenas y antes de entrar en Platón, que es lo que básicamente
vamos a explicar hoy, quería daros un último detalle sobre Esparta. Le
explicamos cómo era todo su sistema político, cuáles eran las
instituciones y os he comentado varias veces a lo largo de toda la
exposición anterior, en la anterior tutoría, que Esparta en sí, aunque
se le suele denominar como una aristocracia, como un régimen
aristocrático, no era exactamente una aristocracia como podían ser la de
otras polis griegas. Y en este sentido, quiero dejar esto un poco más
claro y remarcado comentando un poco de nuevo esa diferencia que existía
entre esos racedemonios étnicamente, pero que no eran ciudadanos, y esos
racedemonios étnicamente, pero que eran ciudadanos espartiatas. Y es que
dentro de esta clase separada, esta, entre comillas, aristocracia que
formaban los espartiatas, al contrario de lo que sucedía en las otras
polis griegas, había un gran igualitarismo. Las familias nobles que
formaban la aristocracia o la oligarquía en las ciudades griegas estaban
normalmente enfrentadas entre ellas y además no tenían el mismo nivel de
poder, el mismo nivel de renta, las mismas capacidades económicas, y toda
esa competición iba tirando un poco también de esa desigualdad que
existía entre los propios nobles y esa competencia por hacerse con el
poder. En cambio, el mundo espartano es un mundo que eliminó totalmente
esto. ¿Y cómo lo eliminó? Pues básicamente convirtiendo literalmente a
todos los ciudadanos que formaban esta clase, esta clase exclusiva de los
ciudadanos, en iguales. Los igualó económica, política, socialmente y
por estatus. No existía ninguna diferencia de las que podíamos encontrar
entre distintas clases censitarias en otras polis. Por lo tanto, estos
espartiatas puede que no se correspondan tanto con la vieja aristocracia de
época arcaica, sino con la reunión de varias clases. Son clases que
serían igualadas, en cierta forma, a través de esos lotes de tierra,
igualada la propiedad de cada uno, y que en otras polis estarían
separadas. Podemos decir, haciendo un poco de analogía con Atenas, que si
en Atenas había esas tres clases principales, los pentacosumedines, los
cipéis y los deuditai, según la alta aristocracia, la baja aristocracia y
esas clases medias, pues aquí los espartanos habrían reunido esas tres
clases principales dentro de una sola, de los espartianos. Y esa figura de
los pereicoi sería fundamentalmente lo que en Atenas vendríamos a llamar
los ces, los jornaleros, los pequeños campesinos, aquellos que no forman
parte de esa élite, de esas tres clases censitarias, en este caso, de esta
élite de los espartianos. Por lo tanto, dentro de esa clase, teóricamente
aristocracia, había una igualdad que no existía entre otras élites
aristocráticas en sus propias ciudades y que además iba en contra de esa
colectividad. Era una competición aristocrática de nombres. De hecho, los
espartiatas se llamaban a sí mismos, entre ellos, los iguales, los
homoioi, que es lo que significa el término homoioi. Y esto estaba
básicamente expresado en dos instituciones. Por un lado, la propia
educación, la propia educación que los metía todos indistintamente en
cuarteles, los formaba con unos mismos patrones y sin que ninguno fuera
mayor que otro, implicándole, de cierta forma, esa igualdad y ese poner
cualquier tipo de interés individual al servicio de la polis y de su
formación como guerreros para defender a la polis. Y, por otro lado, junto
a esta vida militar, este igualitarismo militar, también estaba, por otro
lado, una institución que era la de los banquetes, los banquetes comunes.
Mientras que los banquetes en las polis griegas servían a los nobles, en
cierta forma, para hacer ostentación de su riqueza, para establecer
alianzas con otros nobles, toda una serie de redes clientelares y de poder
que entraban un poco entre los juegos políticos y también tenía un
elemento competitivo entre unos nobles y otros. Podía, de cierta forma,
dar un banquete más espléndido, pues dejaba un poco un entredicho a otros
nobles que no se podían permitir eso. En cambio, en Esparta, lo que va a
enfatizar la institución del banquete es la igualdad. En los banquetes
espartanos participaban todos los hombres de un mismo cuartel, de un mismo
regimiento, como los quieras llamar, y aportaban cada uno la misma cantidad
a escote, en común, para financiar ese banquete. De hecho, de cierta
forma, ahí se entendía que todos eran iguales y actuaban por igual y
nadie era más que otro, ni siquiera en esa institución del banquete, que
en otros lugares tenía ese sentido muy distinto. Servía para diferenciar,
aquí servía para igualar, para cimentar esa igualdad entre todos y al
servicio de los nobles. Bueno, no me enrollo más. Eso es lo que quería
comentaros sobre esto. Este concepto peculiar de nobleza en Esparta, que
luego también va, como veremos, a tener sus influencias en Platón. Y
ahora ya vamos a entrar un poco en materia. Vamos a ir directamente a lo
que va a ser el grueso de la asignatura y lo que nos vamos a ocupar hoy, y
a lo mejor, tal vez, un poco en el último día, porque Platón, desde
luego, es un autor bastante denso. Tenemos aquí de nuevo esta terna,
Sócrates, que, de cierta forma, marca una ruptura, un cambio, en la
filosofía griega. De hecho, la filosofía griega se divide entre
socráticos, presocráticos y después de lo que hay después de Sócrates,
que fundamentalmente es Platón, Aristóteles, luego los cínicos y todos
estos, pero que son resultado de esa asesura que va a establecer Sócrates
como filósofo, de cierta forma, axial, que marca un cambio entre la
filosofía que se estaba haciendo hasta esos momentos, los presocráticos,
y lo que vendrá después de Sócrates, a partir de Platón, sobre todo. De
Sócrates ya comentamos que no conocemos, prácticamente, de boca directa
de él, escrito por él o puesto a escribir por él, nada. Lo que conocemos
es un Sócrates indirecto, transmitido, sobre todo, por Platón, que lo va
a utilizar como personaje principal para exponer sus doctrinas. De cierta
forma, va a ser de alter ego filosófico del propio Platón, pero que
siempre tenemos la duda de qué hay de socrático en esas doctrinas
platónicas y qué hay, no estando ahí, en la filosofía griega, en la
filosofía griega, en la filosofía griega, que es bastante de más
platónico y, de cierta forma, está utilizando a Sócrates como figura de
prestigio, como si fuera maestro para hacer ventriloquía de sus propias
teorías. Por lo tanto, lo conocemos básicamente a través de Platón y de
alguna cita posterior, de algún filósofo más tardío o alguno de sus
discípulos directos, como había sido Platón, pero también, por ejemplo,
Genofonte, que tiene también una apología de Sócrates, al igual que
Platón, en la cual también da algún dato sobre... sobre el propio
Sócrates. Y hoy vamos a hablar de Platón y, en las posteriores tutorías,
hablaremos de Aristóteles, que, a su vez, va a continuar esta línea
socrática. Platón va a tener su propia escuela, va a crear su propia
escuela y, a su vez, Aristóteles, discípulo de Platón, va a crear a su
vez también su escuela, influenciada en unas cosas por Platón y en otras
que divergerá completamente, como ya veremos cuando hablemos del tono y de
la forma de plantear la filosofía de uno y otro, y, en concreto, de
plantear la filosofía política. Y hay que también situar... Ya situamos
un poco el contexto del mundo griego, de la polis, de las instituciones de
la ciudad, pero también, cuando hablemos de cualquier autor, hay que
situarlo en el contexto de su época, el contexto en el que ese autor
piensa su teoría política. Porque los autores, en cualquier época,
están muy condicionados por la propia realidad política, no se pueden
sustraer a ella. Por muy abstracto que sea un pensador, siempre va a estar
mirando la realidad, a través de las lentes de su presente. Siempre va a
analizar cuestiones, a veces muy abstractas, como la propiedad, qué es el
estado, qué es el gobierno, cuál es un gobierno justo... Lo va a analizar
siempre a través de los hechos, de las circunstancias históricas que le
va a tocar vivir, que le van a influir decisivamente. ¿Y cuál es el
contexto de Platón? Pues veis aquí que, tecnológicamente, Platón está
entre mediados del siglo V e inicios del siglo IV, en los primeros años de
la mitad del siglo. Y es fundamentalmente este periodo importante porque es
un periodo en el que se da el paso de una Atenas brillante, de una Atenas
en su pleno apogeo de poder político, económico, de influencia cultural,
a una Atenas que empieza a entrar en decadencia. Pasamos de la época de
Pericles, el siglo V es el siglo de Pericles, pero Pericles muere en las
guerras del Peloponeso luchando contra los espartanos. Bueno, luchando no,
por una peste que afectará... a la ciudad de Atenas cuando está sitiada
por los espartanos. El propio Platón participará en las guerras del
Peloponeso que enfrentaban a Esparta y Atenas como dos grandes potencias
que intentaba un poco decidir quién era quien iba a tener la hegemonía,
el control real sobre Grecia, quién iba a ser la polis que iba a marcar la
vida política de la Grecia continental. Por lo tanto, Platón le toca
vivir ese periodo crítico, las guerras del Peloponeso. Le toca vivir el
periodo posterior de decadencia de la polis ateniense. En la cual,
paradójicamente, si el siglo de Pericles había sido el punto álgido de
las reformas democráticas en las que se había profundizado el sistema
democrático que había definido Clístenes, la decadencia de Atenas va a
marcar, curiosamente, una radicalización de la democracia. Una
radicalización de la democracia que lejos de aquietar las tensiones
sociales, esas crisis sociales, esa estasis que amenaza siempre con romper
la polis, lo que va a hacer es encenderlas todavía más. Va a crear una
especie de enfrentamiento civil entre distintos grupos de la nobreza, entre
los pobres y los ricos. Y en este mundo de la democracia, que se suele
denominar radical, esa democracia después de la derrota de Atenas en la
guerra del Peloponeso, van a emerger unas figuras cuyo nombre ya nos dice
mucho. Los demagogos. Demagogo en griego significa, agogué es luchar, y un
demagogo es el que lucha por el pueblo, el que lucha por el pueblo. Por lo
tanto, los demagogos se presentaban a sí mismos como garantes, como
defensores, como valedores del pueblo. De las necesidades y los anhelos del
pueblo. Bueno, luchadores por el pueblo. Se presentaban a sí mismos como
luchadores por esos intereses populares frente a los intereses de los
oligarcas, frente a los intereses de la nobleza. Y por lo tanto, tiraban un
poco y hacían, podría decir, haciendo un símil con la actualidad,
tiraban del populismo. Eran demagogos, como es su nombre indígena, hacían
demagogia y también tiraban de buscar el favor popular a cualquier medio.
No siempre por una finalidad altruista, sino muchas veces, como podéis
entender por el sentido que le damos al término demagogo, buscando sus
intereses personales, sus intereses particulares, los intereses de su
facción o de camarilla política e intentando hacerse, sobre todo, con el
poder. Con el poder gracias a manipular al pueblo en la sangre ya que es
quien lo decide todo. Esto va a tocar muy de cerca a Platón porque
¿quién es Platón? Platón es un aristócrata. Había servido en esa
caballería en la guerra del Peloponeso. Y sobre todo, no solo es que ya
sea un aristócrata sino que es pro-aristocrático. Porque había algunos
aristócratas, el propio Pericles era de una familia aristocrática de
Argancio Abolenco, que estaban a favor de la causa popular. Estaban a favor
de determinadas reclamaciones del pueblo, determinadas reclamaciones de
esas clases comerciales. No. Y ahora esto entra también en relación con
el tema de la sofística que voy a explicar un poco más abajo. Los
demagogos son simplemente políticos que hablan en asamblea y se presentan
como luchadores. Yo defiendo al pueblo, es que el pueblo es que los
nobles... Y enfrentan también, en cierta forma, contra esos grupos
políticos con los que están compitiendo por el poder. Lo que entendemos
actualmente por demagogia. Y después explicaré un poco cómo encaja esto
con la sofística. Como la sofística como escuela, en cierta forma, para
aprender a ganarse el favor de las masas. Aprender a manipular y a ganar
las discusiones y ganar el apoyo popular. Que es lo que, en cierta forma,
acusará un poco tanto Sócrates como Platón a los sofistas. La versión
peyorativa que tenemos del término sofista está muy condicionada por la
visión que van a dar tanto Sócrates como Platón recogiendo ese matiz
peyorativo que empieza a acoger el término sofista. Bueno, por lo tanto,
es un aristócrata de mentalidad aristocrática y enemigo de esas
reclamaciones populares. Él dice que en la democracia le ha tocado vivir
una democracia radical al final la democracia se termina convirtiendo en el
gobierno no ya de los mejores, sino de los peores. ¿Y a quién se refiere
con los peores? ¿Por oposición a los mejores? Pues los mejores son, en
griego, aristos, aristoides. Es decir, el término que deseen aristócrata
significa también mejor. Por lo tanto, los mejores son, al principio, los
aristótatas. ¿Y quiénes son los peores? Pues todos los que no son
aristócratas. Todos los que no forman parte de esa élite. Platón puede
abrir un poco más el abanico de lo que se entiende un poco por aristoi.
Luego ya lo veremos a hablar de eso, cómo entendía la estructura de la
sociedad. Pero, fundamentalmente, lo que tiene en mente y lo que le suena a
cualquier contemporáneo de Platón cuando oye los mejores es precisamente
los aristoi, los aristócratas. Los que son por nacimiento casi y a veces
incluso por genealogía divina porque algunos son antecedentes de héroes
pues son los mejores. Son los mejores, los más guapos, los más listos,
los más inteligentes, los más capaces. Es una especie de élite
biológicamente casi seleccionada. Lo cual será aplicado por los
espartanos de una manera un poco ya exagerada incluso una selección,
podríamos decir, genética de los propios niños espartanos y descartarán
matándolos a los que tenían algún signo de debilidad o de falta. Pero
bueno, eso no entra en todo el caso. Aristocracia y ser aristocrático en
Atenas o en cualquier otra polis sea el régimen que sea suponía ser
fundamentalmente y aquí puede aparecer una contradicción filoespartano.
Puede aparecer una contradicción porque a fin de cuentas Atenas acababa de
enfrentarse a una guerra y acababa de ser derrotada por Esparta. Pero, en
cierta forma a pesar de esto y a pesar de que Esparta habían sido los
enemigos hasta antes de ayer dentro del mando aristocrático había una
admiración por el modelo espartano por el modelo de sociedad por la
constitución espartana como un modelo ideal y que había conseguido en
cierta forma ese equilibrio social que impedía la ruptura que impedía la
crisis que amenazaba con destruir la polis eso que llamamos estasis. Por lo
tanto eso va a estar también muy presente en el pensamiento de Platón.
Platón es un pensador que piensa en esa situación crítica de la
democracia radical con su visión de noble pero también mirando como
ejemplo como otro modelo posible al modelo espartano. De hecho, el primer
modelo que va a ofrecer Platón de Ciudad Fidel va a ser precisamente una
radicalización de ese modelo espartano. Va a llevar más allá de lo que
cualquier espartano se imaginaría algunas cosas del sistema espartano y va
a cambiar otras según sus propias doctrinas y teorías platónicas. Y
dentro de esta crítica general a la democracia como sistema anárquico
como sistema donde gobierna el populacho los peores también está el
impacto tremendo impacto psicológico que tiene la condena de Sócrates.
Sócrates es condenado a muerte. Es condenado a muerte con una acusación
bastante peculiar y bastante difusa. Se le acusa de impiedad de ir contra
los dioses. ¿Y por qué? Pues por dos razones. Teóricamente se dice que
sus doctrinas están corrompiendo a la juventud y que la llevan a no
confiar en los dioses que el propio Sócrates es ateo que no cree en los
dioses pero paradójicamente la tercera acusación es que intenta
introducir nuevos dioses dentro de la polis. Intenta introducir nuevos
dioses que no son los dioses tradicionales. ¿Por qué? Porque Sócrates
constantemente está diciendo que hay una divinidad menor que los griegos
llaman un daimon que le está constantemente hablando en su cabeza para que
busque el conocimiento para que busque el conocimiento. Sócrates intenta
un poco huir de ese daimon pero ese daimon lo termina encontrando siempre y
termina obligando a buscar el conocimiento. Fundamentalmente hoy podemos
pensar que Sócrates tenía esquizofrenia y había voces pero
fundamentalmente esto era un instrumento esto era una estrategia retórica.
Estaba muy presente en ese concepto griego lo de que los daimones estas
divinidades menores de cierta forma afectaban al ánimo y llevaban al
hombre a hacer unas cosas o a hacer otras. Afectaban un poco a las
decisiones que tomaban los seres humanos. Por lo tanto es un esquema
retórico que cualquier griego no les resultaría tan extraño como nos
puede resultar a nosotros. Pero esa condena de Sócrates con unas
acusaciones bastante raras y bastante discutibles va a hacer gran mella en
Platón. Platón va a tener muy claro al igual que los discípulos de
Sócrates que esa condena es injusta y que en cierta forma Sócrates ha
sido condenado contra cualquier tipo de razón. Es una condena injusta y
que no hay en cierta forma por donde cogerla. ¿Cuál fue el motivo real de
esa condena de Sócrates? Pues no queda demasiado claro ni por lo que dice
Platón ni por lo que dice Genafonte. Se especula ya que tanto Platón como
Genafonte como otros discípulos como Alcibiades que luego será
paradójicamente uno de los líderes de la democracia radical pero por
intereses maquiavélicos no porque sea especialmente dado y sensible a los
intereses del pueblo la mayor parte de sus discípulos eran miembros de la
nobleza. Sócrates era un individuo normal su padre había sido picapedrero
era cantero y no tenía una familia especialmente renombrada pero había se
había dedicado al mundo de las ideas y había reunido en torno a sí un
grupo de jóvenes de esa aristocracia de esa más alta aristocracia que en
cierta forma seguían sus doctrinas entre ellos Platón Genafonte e incluso
los primeros el primer cínico pues era discípulo junto a la misma
generación de Platón que de Sócrates entonces por lo tanto podía
suponerse que esa afinidad con esa proximidad a aristócratas de una
afiliación política determinada o que incluso dentro de la propia
filosofía socrática que no conocemos habría alguna indicación de tipo
aristocrático y antidemocrático pues podría haberle afectado mucho como
víctima podemos decir colateral lo que es cierto es que en la propia
primera obra de Platón la Apología de Sócrates hay referencias directas
a personajes concretos de la vida política y cultural ateniense que se
citan como los que habían corrido estos rumores de impiedad para acusar a
Sócrates de hecho se cita a y estos personajes suelen estar vinculados con
el bando democrático por ejemplo el comediógrafo Aristófanes era parte
de ese bando de cierta forma pro democrático y en una de sus comedias
incluso introduce el personaje de Sócrates ridiculizándolo como una
especie de sabio que está en las nubes alejado de la realidad y que no
están muy bien sus cabales de cierta forma bueno por un lado lo que ya
comentamos ese contexto convulso lo cual hace que Platón esté
constantemente obsesivamente presente la idea de la estatus la idea de esa
posible crisis la idea de la ruptura de esa polis que había sido creada
por el cinepismo y el enfrentamiento de todos contra todos que rompería
todos los lazos ciudadanos y por lo tanto todo el pensamiento político de
Platón va a estar enfocado a evitar esa estatus ese riesgo de explosión
de implosión de crisis de ruptura del sistema de la polis va a estar como
digo muy vinculado a estos hechos otras cuestiones que hay que tener en
cuenta la estructura de la obra platónica la estructura de la obra
platónica está basada en la forma del diálogo la forma del diálogo que
a partir de ese momento el éxito que tendrá a través de Platón pues va
a convertirse en cierta forma en género preferido para exponer teorías
intelectuales y filosóficas de toda la antigüedad hasta prácticamente
época romana en el que se iban escribiendo de forma dialogada básicamente
a qué respondía esta forma dialogada pues al propio método socrático
que era la dialéctica ¿qué es la dialéctica? pues es básicamente una
postura un argumento otro argumento y empezar a enfrentarlos a base de
preguntas y respuestas hasta llegar a una solución esos dos argumentos son
totalmente antagónicos esta solución puede ser que uno de esos argumentos
triunfe o bien que se llegue que de cierta forma no está recogida en los
dos pero que hace una síntesis de ambos incluso cuando en un argumento el
A o el B triunfa también puede en ese proceso de confrontación con la
idea enemiga de cierta forma también pueden salir otros aspectos que hasta
ese momento no habían quedado claros empezó a salir nuevas preguntas que
replantearse para otros debates ese método era por tanto basado en ese
diálogo teórico una posición y otra básicamente el método
diodaléctico era lo que enseñaba lo que soñaban los sofistas pero como
lo enseñaban los sofistas eran filósofos tenían un saber general
filósofo científico matemático en estos momentos son indistinguibles
cuando hablamos de filósofos hablamos gente que conoce tiene conocimientos
naturales tiene conocimientos de las matemáticas astronomía no había una
forma de distinguir estos no eran áreas separadas el filósofo era el
amante de la sabiduría y todo lo que englobaba la sabiduría intelectual
pues englobaba el saber del filósofo y los los sofistas eran básicamente
filósofos que daban clases daban clases y formaban a estos jóvenes o
niños de la aristocracia que de esta forma querían recibir recibían una
formación una formación obviamente filosófica y lo que se enfocaban
sobre todo los sofistas era darles una educación retórica una educación
para tener éxito en la plaza pública en la polis delante de la asamblea
para convencer a la asamblea y es en esto donde ellos usaban la dialéctica
porque tenemos que pensar cómo es un enfrentamiento en esa asamblea en la
que está todo el pueblo reunido y que hay por un lado un noble defendiendo
una posición y otro y otro partido defendiendo otra posición ¿cómo es
eso? es como toda discusión uno argumenta una cosa el otro contraargumenta
no sigue una estructura lineal como toda discusión en la cual a veces vas
por los cerros de Úbeda hay vías muertas se dan rodeos a veces se vuelve
al tema principal a veces no pero esa es básicamente la estructura de la
dialéctica está pensada para discutir y contradiscutir en el agora en la
plaza pública y fundamentalmente ellos enseñaban la dialéctica como un
modo de ganar una discusión como una forma retórica de ganar un debate en
esta arena política pero no le daban implicaciones o por lo menos por lo
que cuenta la versión platónico-socrática cognoscitivas no lo utilizaban
como un método para aproximarse a saber qué es lo que va a aportar
Sócrates y de cierta forma es lo que va a separar un poco de Sócrates de
estos sofistas con los cuales podía tener de cierta forma como educador
que era también pues una conexión de hecho pues Aristófanes lo
presentaba a él como otro sofista más pero Sócrates va a entender que la
dialéctica este método de preguntas y respuestas de contraponer varios
pareceres y llegar a ir llevando la situación a donde tú quieres llevar o
a una solución independiente pues en cierta forma era un método debía
ser utilizado como un método de acercarse al conocimiento no tanto ya lo
que defendía un adversario contra el otro porque programas políticos
distintos medidas políticas distintas sino ideas conceptos que eran
contrapuestos eran contrapuestos eran enfrentados y en ese enfrentamiento
de idas y venidas utilizando la lógica la lógica evolutiva y
planteándolo a modo de preguntas y respuestas como se plantearía en un
diálogo se llegaba a unas conclusiones por lo tanto era un método de
inquisición de la realidad es decir llegar a conclusiones a través del
uso de la razón pero no simplemente confirmando nuestras propias ideas
sino contraponiéndolas a otras para tener en cierta forma llegar a unas
conclusiones más objetivas y va a ser utilizado esta forma del diálogo de
la dialéctica también puso Platón como forma de exposición de sus
doctrinas como forma de exposición de sus teorías esto obviamente que
estén presentadas como diálogo como esas conversaciones que podemos tener
cualquiera de nosotros incluso sobre estos temas un poco más abstractos
pues que tienen ese problema de que como digo pues no son lineares no son
un tradado que va comienzo luego desenlace tenemos capítulos subcapítulos
no es un sitio en el que vas por un camino das vueltas te metes por caminos
que nos llevan a unipar te vuelves atrás retrocedes llegas a otra salida
la cual no habías esperado es por tanto una estructura muy laberíntica y
muy abrigada que muchas veces no a nosotros acostumbrados a una
sistematización más tipo tratado nos cuesta seguir un poco los argumentos
de fondo y nos perdemos a veces un poco son los problemas que vais a ver
cuando cojáis pues las obras de Platón el problema que os genera que
muchas veces no sabéis de qué están hablando o no sabéis a dónde
quieren llegar exactamente con esas disquisiciones al margen que se ponen a
hacer determinado por lo tanto estructura no lineal que nos va a complicar
a nosotros mucho la vida y temas recurrentes asociados a este método de
Platón pues básicamente la contraposición entre el mito y el logos el
mito la mitología el saber tradicional sobre los dioses sobre la creación
del mundo frente al logos el saber racional filosófico que explica al
mundo de otra manera explica al mundo de una manera meramente física sin
atender a esa acción a veces volúble de los dioses porque esto es así
porque tal dios cogió esto y lo lanzó para allí no van a intentar
plantear una explicación astrata una explicación científica filosófica
una explicación en base a la propia naturaleza la fisis un concepto muy
importante en el mundo griego que van a intentar explicar a través del
logo entonces por lo tanto Platón critica a este conocimiento tradicional
a este mito y entiende además que es dañino para tanto en el sentido
filosófico como en el sentido civil es malo para la polis porque transmite
toda una serie de conocimientos que aparte de ser falsos de ser erróneos
de ser absurdos sobre la creación del mundo en base a matrimonios de
dioses cosas muy extrañas también los mitos están llenos de
comportamientos que son tremendamente inmorales dioses que engañan a su
mujer con otras se transforman en animales tienen hijos si no hijos tienen
hijos con sus propias hijas o nietas una serie de cosas que en el mundo de
los dioses cuadran bien por esa necesidad teogónica de crear el universo
pero que llevados a una sociedad humana pues son conductas totalmente
reprobables entonces por un lado son absurdos son ilógicos y por otro lado
son inmorales esa es la información doblemente negativa que transmite el
mito tradicional pero al mismo tiempo ¿qué significa la palabra mitos?
pues mitos en griego significa simplemente viene del término que significa
contar el mitos es lo que se cuenta es una forma narrativa también y
Platón paradójicamente aunque critica ese aspecto de lo que enseña el
mito no va a criticar el mito como forma de transmitir el mito va a
entender que estos mitos estos cuentecillos estas narraciones estas
parábolas estas alegorías sirven muy fácilmente para acercar contenidos
a veces muy abstractos a un observador un oyente que si no no los
entendería se puede discutir sobre el ser sobre la nada sobre la fisis del
mundo pero todo eso es muy abstracto llega un momento en que el cerebro por
la propia sensación de esas cuestiones desconecta el mito de la Atlántida
como puede ser el mito Ver como pueden ser los múltiples mitos que va
creando el propio Platón para exponer su doctrina pues de cierta forma es
más fácil de entender por lo tanto va a criticar el mito tradicional va a
enfatizar el Logos versus mito pero al mismo tiempo va a crear mitos
propios mitos platónicos salidos de la mente y la imaginación de Platón
y los que van a estar en relación ya con un contenido indecente e
irracional sino con unas doctrinas filosóficas van a exponer unas
doctrinas filosóficas ese es el mito que sería aceptable en el esquema
platónico y por otro lado la doctrina de las ideas que es muy importante
para entender todo el pensamiento platónico porque está en la base la
idea la doctrina de las ideas parte de una concepción muy presente ya
desde los peresocráticos ya desde los inicios y la filosofía y lo
inmutable el mundo en el cual estamos hay cosas que permanecen y hay cosas
que están en constante movimiento decía por ejemplo Heráclito que aunque
nos bañáramos en el mismo río nunca en realidad no estábamos bañando
el mismo río porque las aguas que nos mojaban nunca eran las mismas
siempre estaban corriendo y por lo tanto las aguas que nos mojaban cuando
nos volviamos a mojar en ese mismo río eran otras y el río teóricamente
sería también otro río aunque lo desmeramos de la misma manera y
siguiera siendo de cierta forma también el mismo por lo tanto cómo
conjugar la mutabilidad con lo inmutable un ejemplo que pongo yo muy visual
estoy aquí sentado en una mesa imaginaros que le prendo fuego a esta mesa
por lo cual también ardería el ordenador y esa mesa se convierte de ser
una mesa de madera o de formica o de lo que sea simplemente en cenizas ha
cambiado su naturaleza físicamente no tiene nada que ver lo que había en
este momento si que formaba una mesa con lo que tenemos luego que es un
montón de polvo y cenizas pero significa que destruye esta mesa que he
destruido a todas las mesas que he destruido el propio concepto de mesa no
el propio concepto de mesa es independiente de la manifestación particular
que es esta mesa que es mutable puedo mutarla puede apoyarse a la madera
puede pudrirse puede quemarse pero eso no impide que siga existiendo la
mesa abstracta como concepto y que se puedan hacer otras mesas y fabricar
otras mesas y esa va a ser la idea lo que es inmutable lo que es general y
no cambia es la idea el concepto y el concepto es lo que da forma a la
materia la materia está siempre en cambio siempre en movimiento no puede
estar demasiado tiempo quieta inmediatamente lo que es de madera pues se
pudrirá la madera o arderá todo cambiará y desaparecerá pero al mismo
tiempo que desaparece nuevamente se le va a volver a dar una forma que
está en esa idea abstracta que es inmutable entonces a través de las
ideas Platón consigue unir esa esa dicotomía entre lo que es mutable lo
que es fijo lo que es la esencia de las cosas lo que se llama piscis lo que
es la naturaleza de las cosas lo que es realmente real para Platón las
ideas son más reales que el mundo material el mundo material en cierta
forma es una ilusión que está constantemente cambiando y lo único que lo
hace aquietarse durante un periodo de tiempo limitado lo único que le da
una forma determinada que hace que existan personas que existan mesas que
existan una botella de plástico es precisamente que existen unas ideas que
van a dar forma a ese mundo de la materia en cierta forma deforme y
caótica por lo tanto esas ideas ordenan la realidad esto primero se
empezó a plantear obviamente estas distinciones sobre lo mutable y lo
inmutable en el ámbito de la física cuando los primeros filósofos se
planteaban esta dicotomía entre lo que es mutable y cómo encajar la
mutación con el cambio con la permanencia pues se lo están planteando
para fenómenos físicos fenómenos físicos como el que os he comentado
que esta mesa pues cambia de estado o que por ejemplo el agua el hielo se
derrite se convierta en líquido todos esos estados físicos pero
inmediatamente poco a poco ya que el saber no está parcelado empiezan
también a aplicar y a buscar la fisis del universo en general y también
dentro de esa fisis general del universo de esa esencia de esa naturaleza
del universo también la fisis la naturaleza la esencia del ser humano y
por lo tanto también de las sociedades que forma el ser humano por lo
tanto pasamos de la fisis como únicamente acontecimiento físico natural a
la fisis que hay que buscar también en la polis en la ciudad y eso es lo
que va a centrar la teoría política de Platón es decir esa esencia si
conseguimos que una polis esté de acuerdo con esa forma abstracta lo más
posible estará libre de ese devenir ese devenir que en la vida política
se refleja a través precisamente de esa crisis social de esa estasis que
es expresión de ese carácter caótico y cambiante de lo material por lo
tanto va a estar totalmente relacionada la filosofía política de Platón
con sus concepciones más abstractas sobre el mundo es complejo no sé si
ha quedado claro bueno intuyo que sí ¿qué obras nos vamos a centrar?
pues básicamente aunque Platón tiene tropecientos diálogos y hay
diálogos como por ejemplo el Anaságoras y algún otro diálogo en el que
plantea cuestiones políticas críticas a la democracia otras cuestiones
fundamentalmente los tres diálogos con tema político el cual su tema
principal y no secundario es la política definir lo que es la política
expresar su teoría política son estos tres estos tres que además tenéis
aquí que van en un orden cronológico la república se siempre se suele
atribuir que es una de las primeras obras de Platón una obra de juventud
que en cierta forma expresa todavía su creencia en esa teoría de las
ideas y después se puede crear una sociedad acorde con esa polis ideal con
esa idea de polis que dará estabilidad a la vida social el político ya
tiene una visión un poco más más moderada ya un poco limada por por el
choque contra la realidad y finalmente las leyes que muestra ya un
desengaño incluso de su propia teoría incluso su forma de ver el cosmos y
el papel del hombre en la realidad y en la política y básicamente
también divergen temáticas y prácticamente la república vamos a tener
una descripción de la ciudad ideal la ciudad que lleva a un gobierno justo
la ciudad organizada de forma tal que esa ciudad sea una ciudad donde prime
la justicia por lo tanto sea una ciudad estable en la que todos quieran
vivir el político que es un diálogo en el que se plantea otro aspecto no
se plantea ya como tiene que ser la ciudad ideal sino en qué consiste la
figura del político que caracteriza a un hombre que está en funciones de
gobierno y es más otra cuestión que caracteriza al gobernante y si hay
alguna forma alguna técnica alguna filosofía alguna ciencia política es
decir una ciencia que ayude al gobernante y que a través de la cual el
gobernante pueda aprender el arte de gobernar existe una ciencia política
y paradójicamente ya casi podríamos cerrar la asignatura porque la
conclusión de Platón si la aceptáramos es que no hay una ciencia
política no hay una ciencia que nos explique cómo gobernar y cómo
enfrentarnos a la política ya veremos qué plantea como alternativa para
aprender a gobernar y finalmente las leyes que es una visión yo como digo
más sí el político le explicaremos un poco cuando hablemos más la obra
del político que incluso esa obra de Max Weber el científico y el
político pues en cierta forma está haciendo un poco un remedio del propio
político que estaba haciendo pareja con otros diálogos que vinculaban esa
dicotomía entre el intelectual el filósofo el sofista y a su vez el
político vinculado a los tres y bueno las leyes que ya que digo pues es
momento de cierta forma vejez en el que ya está Platón desencantado que
entiende que ya no se ya no confía en crear esa ciudad ideal cuando lo
intentó crear en Siracusa con los tiranos en Siracusa Dionisio y con su
hijo pues salió bastante escalado incluso con unas cadenas de esclavos y
fruto de esta cierta forma de excepción y amargura que siente sobre el
mundo sobre su propia doctrina anterior pues va a decir que ya no hay que
buscar la ciudad ideal no hay que plantearse como una ciudad como ideal
porque porque la ciudad pues al final va a decaer va a tener sus problemas
y eso es inevitable lo único que en cierta forma puede evitar o por lo
menos paliar o por lo menos retrasar la ruptura social por esa estasis es
un elemento las leyes afectar rígidamente las leyes lo que se va a
presentar Platón en las leyes es básicamente una versión muy endurecida
de lo que nosotros llamaríamos el imperio de la ley no hay más fundamento
para las relaciones sociales las relaciones políticas que la aceptación
de la ley independientemente de cualquier sea cualquier sea la ley
obviamente Platón va a tener las leyes que considera más apropiadas que
va a mirar de nuevo al mundo espartano o próximo a Esparta pero
independientemente cual sea la letra de la ley pues lo importante no es
tanto lo que diga la ley como aceptarla porque eso es lo único que
mantiene la estabilidad política la estabilidad social e impide aunque sea
temporalmente la estasis la destrucción de la comunidad y vamos ahora a la
república la república ya comentamos se titula politeia que es el mismo
título de la política de Aristóteles ya vimos esas distintas acepciones
que tenía el término politeia en griego que nosotros separaríamos con
términos distintos convencionalmente se ha utilizado politeia y no
política para evitar la confusión con Aristóteles y sobre todo también
porque de lo que va a hablar aquí Platón es de esa ciudad ideal la
descripción de esa ciudad ideal según su teoría y para ello por lo tanto
se va a utilizar para traducir el término el término romano res publica
que es como denominaban ellos al gobierno el gobierno es la res pública la
república por lo tanto se va a traducir precisamente pues habla de una
ciudad concreta de un gobierno concreto se va a traducir como
convencionalmente como república aunque en realidad el título era el
mismo tanto del tratado de Aristóteles como del tratado de Platón bueno
digo que va a tratar fundamentalmente y el tema principal va a ser la
ciudad ideal pero no parte no empieza a partir de del meollo de la
situación tenemos que entender que esto es un diálogo tiene esa
exposición no lineal en meandros y empieza con otra cuestión empieza
hablando de otra cuestión y esa otra cuestión es qué es la justicia
cuál es la esencia de la justicia qué caracteriza la justicia qué es la
fisis la naturaleza de la justicia y qué es lo justo y ante esto se van a
plantear tres posiciones de tres posiciones aunque uno va a expresar la
misma posición que el del medio que van a exponer distintas puntos de
vista sobre lo que es la justicia desde el más maquiavélico hasta el más
idealista que será y que exprese Sócrates haciéndose haciendo eco de esa
doctrina platónica la primera postura que va a ser expresada en ese debate
en el cual está presente Sócrates es la de Trasímaco Trasímaco entra
suelo decir yo con un tono medio violento acusando a Sócrates de ser una
especie de sofista que lo único que va a hacer es liarlo con argumentos y
con la retórica y que no es ningún que en cierta forma es un falsario es
un farsante pero que él va a explicar lo que realmente y qué consiste la
justicia y para Trasímaco la justicia realmente no existe la justicia es
apenas el disfraz con el que se enmascara de tal forma es un eufemismo con
el cual se enmascara la realidad política que es que realmente quien tiene
en esos momentos el poder hace lo que quiere y define lo que son las leyes
y define lo que es justo y al pueblo le queda aceptar simplemente
pasivamente lo que en esos momentos el que tiene el poder defina que es
justo es decir no hay ningún criterio ético de justicia es una visión
totalmente ultra maquiavélica en la cual él el que tiene el poder pues
ajusta esa frase de que los vencedores siempre son los que escriben la
historia escriben a su gusto pues en cierta forma aquí el que tiene el
poder el que ha decidido esa lucha política escribe las leyes y define lo
que es la justicia a su gusto y según sus intereses postura que obviamente
como vamos a ver es que Sócrates va a empezar a socavar a través
precisamente de ese método de preguntas trampas y hacer incurrir en
contradicciones a Trasímaco Trasímaco que poco a poco se va le diciendo
va recuando en ese tono un poco más beligerante y al final incluso termina
teniendo que rendirse y darle la razón a Sócrates entonces parecía ya
que Sócrates había vencido que su postura era la dominante pero en ese
momento surge otro personaje que es Glaucón y posteriormente el hermano de
Glaucón pues trae una versión también de ese mismo argumento de Glaucón
refinando algunas cuestiones pero cuál es básicamente la idea de Glaucón
es que la justicia no es una esencia en sí no tiene naturaleza en sí sino
que es más bien una convención una convención social en dos sentidos por
un lado si hacemos cosas por que nos no hacemos las cosas porque nos
parezcan gustas porque nos comportamos de una determinada manera y no de
otra porque nos parezca que comportarnos de una manera es justo y lo otro
es injusto no hay un interés altruista en hacer el bien a los demás no
hay un interés en seguir las convenciones sociales la ley las normas más
allá del interés individual de un interés egoísta e instrumental porque
en ese caso el individuo no se comporta amoralmente y no sólo en
apariencia sociales morales y legales pues básicamente por la cohesión
que ejerce la comunidad la presión que ejerce la comunidad no sólo
penalmente a través de las leyes sino a través también de el reproche
que ejercen los otros cuando ven con desagrado determinadas acciones que
según esas convenciones son inmorales entonces en ese momento el individuo
se adapta para no sufrir constantemente en ese contexto de la plaza
pública del agora en que lo más valioso para cualquiera de los candidatos
de cada uno de estos bandos públicos es mantener su prestigio su idea de
irreprochabilidad de defensor de los intereses del pueblo de la ética y de
la moral y por no haberse sacudido por ningún tipo de escándalo a la
braduría o falta que pueda empañar este prestigio por lo tanto eso es por
lo que los hombres se comportan de manera justa pero la justicia no tiene
una base no tiene una base real ética es una convención simplemente
asumida por qué se suma esta convención que es el otro punto pues la
convención surge porque lo que es beneficioso para uno a veces también
resulta que es beneficioso para otro y a través de la suma de lo que
resulta bueno para uno y lo que resulta bueno particularmente para
distintos individuos que forman esa comunidad se van creando unos mínimos
comunes denominadores que se van a reflejar en las normas sociales y en las
mentes es decir por un ejemplo muy claro no tener que esperar a cada
momento una cuchillada de mi vecino obviamente es algo que me interesa pero
a mi vecino también le interesa no recibir una cuchillada de mí no nos
interesa que haya determinados comportamientos leyes para evitarlos y por
lo tanto también vamos a reprochar al individuo que intente levantar la
mano con una espada contra otro esa es la idea obviamente de esta suma de
intereses particulares y totalmente egoístas van a surgir unas normas
comunes que son los que van a formar eso que convencionalmente se denomina
justicia sino simplemente por el puro cálculo de intereses individualistas
cada uno lo que está básicamente defendiendo aquí Glaucom es una teoría
contractualista de la sociedad está diciendo que de hecho no sólo es ya
que haya que buscar acuerdos entre los individuos sino que esos acuerdos
entre los individuos para beneficiarse de todos y no perjudicarse entre
ellos es lo que da lugar a la comunidad política es la base de la
política la política es crear a través de un contrato los individuos
para satisfacer sus propios intereses o y evitar determinados males por de
sus vecinos por lo tanto esa sería la idea una teoría contractualista
como la que tendrá luego en la época moderna pues Hobbes el propio
Rousseau con el contrato social que será una de las líneas políticas a
partir de la modernidad que de cierta forma tendrá peso en la teoría
política la teoría de la sociedad como contrato social las constituciones
con cierta forma como un contrato que firma la sociedad para ejercer el
gobierno y la organización de la sociedad pues eso ya está en cierta
forma aquí expresado ya hay un primer atisbo de esas teorías
contractualistas que luego en la Edad Media y la Edad Moderna se
desarrollarán todavía más pero curiosamente esta teoría contractualista
va a ser negada tanto por Platón como por Aristóteles van a incidir mucho
en que la sociedad no es simplemente una acumulación de intereses
individuales que que se juntan para formar un grupo y no estarnos
matándonos a otros o perjudicándonos unos a otros tanto Platón como
Aristóteles van a defender que la comunidad política la comunidad de
individuos que se reúnen para formar una sociedad es algo distinto y
además Platón va a expresar también su propia opinión y cuál es la
tercera opinión que es la platónica y es la que expresa Sócrates pues
básicamente que existen unos sí que existen al contrario que decía de
forma más radical Trasímaco o de forma un poco más moderada Glaucón a
través del concepto de convención sí que existen unos principios
universales inmanentes de lo que es justo lo que es bueno y que son
inalterables forman parte de esa fisis general del mundo y de la naturaleza
humana y de las sociedades humanas hay por tanto un concepto objetivo de lo
que es justo de lo que es bueno y que está en el hombre está en el hombre
porque forma parte de esa naturaleza humana esa fisis humana y por lo tanto
también forma parte de la sociedad que forman los humanos al reunirse en
comunicación por lo tanto va a defender que existe lo justo por naturaleza
y para responder un poco a las argumentaciones de otros sobre todo la de
Glaucón por ese carácter convencional que tendría lo justo para él para
distinguir es una decisión muy importante entre lo que es justo lo que es
ese principio abstracto y lo que es legal que va a tener mucha repercusión
en toda teoría política y teoría de derecho posterior porque se empieza
por primera vez a distinguir precisamente contra una teoría
contractualista a distinguir la parte ética la parte de lo que es justo lo
que es bueno con la parte de las leyes establecidas con un código
determinado cada una distinta en su en su polis y por tanto también
mutables pero frente a esa de lo legal hay una inmutabilidad de lo que es
justo y cuando una ley contradice esto pues en cierta forma está negando
la naturaleza debida a minimar lo legal que es la justicia empiezan a
embarullarse en esta discusión y al final llegan a la conclusión
Sócrates de que a pesar de todo esto pues no han llegado a una cosa muy
clara de realmente qué consiste la justicia si es un concepto universal
pero en qué consiste exactamente dar un un cambio de lo que dice bueno
estamos hablando de ideas muy abstractas tal vez si las ponemos
físicamente en un ejemplo no sean más claras y por lo tanto voy a
utilizar dos ejemplos para que hacerles entender su visión de lo justo a
sus interlocutores por un lado en el plano más micro lo que es justo para
el hombre qué consiste la justicia en el hombre y por otro lado en el
plano un poco más macro los individuos se juntan en comunidades políticas
qué es lo justo dentro de una comunidad política de una sociedad bueno el
tema de el lo que es justo para el hombre lo voy a dejar un poco suspenso
porque dice que es más fácil observar lo grande que lo pequeño entonces
antes de observar al hombre y la naturaleza justa del hombre hay que
observar qué es la justicia en una comunidad política de la sociedad
entonces va haciendo un experimento mental va reconstruyendo mejor dicho
construyendo desde arriba hasta abajo toda una sociedad como hacen esos
juegos de ordenador que podéis simular civilizaciones y vais definiendo
desde la propia vegetación los muros las ciudades las casas hasta llegar a
las formas de gobierno pues es lo que va haciendo va definiendo primero
cuál debe ser el tamaño ideal de esa polis cuántos ciudadanos debe tener
cómo debe y progresivamente va pasando de esas cosas un poco más
generales más materiales a cosas más abstractas y más más complejos
como por ejemplo qué estructura social debe tener qué magistraturas cómo
debe estar organizada la política la guerra todas esas cuestiones y
ofreciendo un marco en una ciudad que funcionaría perfectamente ideal
porque se correspondía precisamente a esa imagen a esa forma a esa idea
inmutable de lo que es la polis lo que es la comunidad política y por lo
tanto sería lo más inmutable que podríamos encontrar y cuál es la
constitución de esa ciudad ideal pues en la constitución de esta ciudad
ideal platón va a plantear cosas que resultan tremendamente extrañas a
día de hoy y que entre sus contemporáneos todavía resultaban todavía
más chocantes y más extrañas y de cierta forma hasta podemos decir que
fuera de sentido porque en esa constitución de la sociedad ideal platón
va a eliminar algunos elementos que parecían obvios en la realidad va a
suprimir la propiedad privada no va a existir propiedad privada la
propiedad de todos los bienes que ahora son públicos o privados va a ser
común y no va a haber ninguno que tenga bienes por su propia individual
por su propia propiedad individual va a suprimir la familia va a suprimir
la familia de hecho los niños ya no se criarán ni siquiera como los
espartanos los primeros dos años con su madre y luego entrarán en el
cuartel sino que directamente ni siquiera se criarán con su madre serán
criados por nodrizas financiadas por el estado a veces jóvenes que han
parido en esa misma generación manuscrito que no saben realmente de quién
es el hijo al que están dando el pecho con lo cual tampoco saben quién es
su hijo pues lo van a tratar como si fuera su hijo porque potencialmente
puede ser su hijo y los padres tampoco conocerán quién es su hijo de
hecho el padre no conocerá quién es su hijo y el hijo no conocerá quién
es su padre por lo tanto potencialmente todos los miembros de la misma
generación pueden ser padres de la generación siguiente y por lo tanto
los que salgan de esa segunda generación llamarán padres a cada uno de
los miembros de esa generación en la cual estaría su padre sin que puedan
establecer ningún tipo de relación con ellos ningún tipo de relación
familiar ningún tipo de continuidad salvo esa pertenencia común a la
polis y también como último elemento supresión de la riqueza supresión
de cualquier tipo de actividad artesanal, a algunos productos que
elaboraban en sus aldeas los periecos para abastecer de productos un poco
básicos, jarrones, copas a los esparpillantes, pero poco más. Por lo
tanto, actividad económica y por lo tanto la diferencia que se establece a
través de esta actividad económica de la riqueza entre los ciudadanos y
otros, ¿y a qué responde todo esto? Pues básicamente lo que responde es
a la idea de que todo esto, la propiedad privada, y cuando piensa en
propiedad privada, piensa sobre todo en propiedad privada de la tierra,
piensa en ese difícil acceso de unos a la tierra y la acaparación de
tierra por los aristóteles terrestres. Cuando piensa en la unidad familiar
y en esa indistinación de la paternidad, pues piensa en la unidad
familiar, el linaje que se transmite por generaciones y en el cual los
nobles tienen sus familias que se honran de ellos y, en cierta forma,
cuando un noble lucha por el prestigio, por el poder, está también
luchando por el prestigio y el poder de su familia. Hay un interés
individual, pero también un interés de linaje familiar, de linaje noble.
Eso todo va a desaparecer. Estos particularismos que dividen a la polis por
riqueza, por estatus, por distinto acceso a la propiedad de la tierra, por
los propios vínculos familiares van a quedar totalmente laminados. No, no
se llegaron a implantar. No se llegaron a implantar y, como digo, pues la
idea que tuvo, pues Platón, cuando fue a Sicilia a ver a Dionisio de
Siracusa y posteriormente a su hijo, de convencerlo de este tipo de ideas,
pues salió bastante mal. Una vez fue encarcelado y a la siguiente, pues
fue vendido como esclavo. Tuvieron que comprar los propios vínculos, con
lo cual, jarro de agua fría por todos lados. Lo cual contribuirá, pues ya
que cuando lleguen las leyes y sea un poco más viejo, pues tenga una
visión totalmente desencantada y amarga de la realidad. Bueno, era muy
difícil de aplicar todo esto. Es muy idealista en el pleno sentido que le
daríamos incluso actualmente. Por lo tanto, todos esos particularismos de
linaje, desigualdad social que enfrentan a unos como otros en la polis y
que son lo que él está viendo en Atenas que generan esas tasas. Y mira
como solución más próxima a esta ciudad ideal, obviamente, y muchos
elementos por eso coinciden, de... Muchos, algunos elementos, aunque
llevados un poco más allá de esa polis ideal coinciden con algunas cosas
que vemos en la Constitución espartana. Porque aquí, bueno, aquí lo
expresa en este tema. Llamado míos a las mujeres y a los niños, claro,
solidaridad del linaje, los pleitos y acusaciones entre los que tienen y no
tienen, en fin, todas esas cuestiones que incitan a la vida política y
social de la polis. Y esto llevaría, por lo tanto, el inmenso motivo de
disensión, que son motivos particulares, el interés de un individuo, el
interés de una familia, el interés de un determinado grupo social por
oposición a otro. Son intereses todos particulares, frente al interés
general de la polis, del conjunto de la sociedad. Por lo tanto, si eliminas
de raíz todos esos elementos que tienden a desgregar la polis por esos
intereses individuales particulares, lo que haces es reducir todo a una
unidad básica. No hay más unidad que la polis. De hecho, Platón, con
este tema de la paternidad colectiva, lo que está definiendo básicamente
es una ciudad que casi se convierte en la única familia de todos sus
ciudadanos. Casi se convierte en una macrofamilia en la cual no hay lazos
de parentesco y el único lazo de parentesco que tiene todos en común es
que todos son ciudadanos, hijos de esa patria que es la propia. Por lo
tanto, sería una visión también próxima a ese ideal espartano que
teníamos. Por lo tanto, contrapone la unidad general de la polis verso esa
diversidad natural que nos lleva a lo mutable, que nos lleva a lo
cambiante, que nos lleva a los conflictivos, que nos lleva al caos. De
nuevo, lo mutable y lo inmutable. Lo que es ideal y lo que es material y,
por lo tanto, todos los intereses materiales y particulares llevan a la
descomposición, el devenir y que todo desaparezca, todo se esfuma. El
disputa intestina. Aquí lo que decimos como disputa intestina es ¡Estás!
Estados se dividen en facciones, cada una devasta los campos de la otra,
incendia sus casas. Como la disputa parece intestina, abominable a cada una
de las facciones que forman esta sociedad. Y lo único que hace es arruinar
a una polis y meterse metida en todos los enfrentamientos internos. Para el
Estado no hay más mal mayor que aquel que lo despieza y lo convierte de
uno en múltiplo. Es decir, todas esas intereses de grupo, faccionales
rompen la unidad de la polis. Para la unidad de la polis y por lo tanto hay
que eliminar esos intereses particulares para que lo único que desee es el
interés general único de la polis. Y esa es la idea que intenta definir.
Crear la unidad en base a eliminar los elementos particulares. Igualamos,
eliminamos estos problemas y ¿qué nos queda? Pues nos queda una polis
como unidad en la cual todo se reconoce, se reconoce como miembros. Pero
recordemos que Platón es un aristócrata, uno que piensa que hay mejores
aristoi y peores. Por lo tanto no es un igualitarista. Entonces, aunque de
cierta forma todos los motivos de inserción social por diferencias
sociales queden abolidos, Platón no cree en la igualdad de todos los seres
humanos. Todos los seres humanos no tienen las mismas capacidades, no
tienen las mismas habilidades, no sirven para lo mismo. Hay gente que está
capacitada para tareas intelectuales, hay gente que está capacitada para
tareas físicas o artesanales y hay gente que está capacitada para la
guerra. Y esa va a ser la división que va a intentar aplicar. Él va a
entender que ya que no se puede establecer una división por riqueza, por
linaje, todo esto, lo que se debe establecer es una división por
funciones, por las funciones para las cuales está preparado, está de
cierta forma con las capacidades que ha nacido cada individuo de la polis.
Claro, los individuos nacen de una misma generación, indefinidos, no se
sabe de quién es el padre, si su padre era un gran militar o no. Aunque
Platón supone que los que sean descendientes de guerreros tendrán más
habilidad para la guerra. Pero bueno, en principio son una masa
indistinguible. Y entonces entre esa masa lo que hay que distinguir cuando
todavía son pequeños es dividir cada uno de ellos por sus capacidades. El
que tenga capacidad para las labores manuales artesanales se le va a dar
una educación como artesano. El que tenga capacidad más atlética para
las armas de otro tipo se le va a dedicar al ejercicio de la milicia. Y
entonces se establece así una división en tres que realmente está basado
en una división más general en dos. En una división en dos entre los que
se ocupan de defender la ciudad y que no hacen otra cosa, al igual que
sucedía con los espartiatas, que son seleccionados desde pequeños. Aquí
no hay un grupo de espartiatas en los cuales se van sucediendo de padre a
hijo. Hay una multitud diferenciada de niños en los cuales los magistrados
de la ciudad van observándolos y van viendo cuáles son sus tendencias
naturales. ¿Qué niño es más agresivo? ¿Cuál menos? ¿Cuál es el más
dócil? ¿Cuál tiene una determinada habilidad, una propensión u otra? Y
los van separando, los van separando en grupos y los dedican a ser
guardianes, guerreros. Y la única función es prepararse para la guerra y
defender la ciudad en la guerra. Y por otro lado, los productores que
tienen la funcionalidad de cumplir todas las funciones de producción
artesanal. Carpinteros, ceramistas, todos los tipos de oficios técnicos
que son necesarios para la vida de la ciudad. No puede venir la ciudad solo
de guerreros. Y además entiende que las clases son especiales,
incluyentes. El que realiza una determinada actividad es porque esa
actividad corresponde con su naturaleza. Y por lo tanto no puede realizar
al mismo tiempo otra actividad. El que tiene la naturaleza de productor o
de artesano no está capacitado, porque no tiene las capacidades para
cumplir la función de guerrero. Y el guerrero está capacitado para la
guerra pero no está capacitado para las actividades manuales y
artesanales. Por lo tanto deben de ser separados totalmente. Incluso dentro
de la clase de guerreros, los productores, cada uno debe tener solo una
ocupación artesanal. El carpintero que vale para carpintero solo debe de
ser carpintero. No puede ser al mismo tiempo también ceramista o zapatero.
Y cada uno tiene que estar dividido en una función determinada. Dos
clases. Guerreros y productores. La base económica y la defensa de la
ciudad. ¿Y de dónde se saca? Preguntaréis. Esta última clase, esta
cúspide, que es la que se ocupa de la ciudad, que son los gobernantes
filósofos. Pues básicamente va a ser una clase que no va a ser
seleccionada a priori desde pequeños sino que va a ser extraída de la
segunda clase, la clase de los guardianes, los guerreros. ¿Por qué?
Porque en esa lógica aristocrática entiende que los guerreros y la
actividad militar es superior a la actividad artesanal. Los guerreros son
siempre mejores que los productores. Su naturaleza es distinta y es en
cierta forma más elevada. Las actividades materiales, las actividades que
en cierta forma llevan más a tener contacto con la materia, pues en cierta
forma están vinculadas a sus aspectos más cambiantes del mundo. En cambio
los guardianes se ocupan de una actividad que es superior. Y además los
guardianes como lo único que hacen es formarse para la guerra y entrenarse
tienen bastante tiempo libre y el tiempo libre también es necesario para
poder pensar, para poder pensar y reflexionar. Por lo tanto ya son en
principio superiores como guerreros pero también intelectualmente y
además tienen tiempo para desarrollar su directo, hipotéticamente. E
incluso alguno de estos individuos destacará por ciertas cualidades
filosóficas y esos individuos que empiecen a destacar por una mayor
capacidad de reflexión precisamente serán sancionados para gobernar la
ciudad. O sea, se convertirán en los gobernantes filósofos. Gobernantes
filósofos y gobernantes filósofas. Porque una de las cosas muy
innovadoras y muy chocantes incluso para los propios griegos es que Platón
entiende, a diferencia de Aristóteles que pensará totalmente lo
contrario, que existe una igualdad entre hombres y mujeres. Una mujer que
tiene la naturaleza de guerrera, de guardián, tiene en igual manera la
naturaleza de guardián que un hombre que es guardián. Lo que dice es que
en la función guerrero obviamente hay una diferencia no ya de naturaleza,
no ya de fisis, no ya de sus propias características sino de grado. El
cuerpo femenino tiene menos robustez, tiene menos resistencia física por
lo tanto podrá realizar esa actividad en un grado menor que un soldado que
tiene en cierta forma las condiciones físicas más resistentes. Pero
solamente en ese aspecto militar porque tiene mayor fuerza física uno u
otro. Pero una mujer que ha nacido con esa fisis, esa característica, esa
naturaleza de guerrera, esa esencia de guerrera siempre será mejor en la
guerra que un artesano. Independientemente que sea hombre o mujer siempre
será superior porque tiene esa habilidad que el artesano no tiene.
Igualmente entre el grupo de los gobernantes filósofos se seleccionarán
igualmente entre los guardianes y guardianas que tengan esas capacidades
intelectuales. En cierta forma en ese último peldaño de la jerarquía
social la mujer y el hombre se igualan porque ahí en el intelecto hay esa
diferencia física que puede marcar tener más musculación o tener menos
musculación. Y en cierta forma ahí lo que podría haber de desigualdad de
grado, no de esencia ya queda totalmente nivelado porque ambos comparten
esa capacidad. Ese carácter y esa naturaleza filosófica que les permite
gobernar. Y de hecho, esta idea de los gobernantes filósofos que ahora nos
puede parecer un poco extraño pero que en cierta forma es la que intentó
aplicar Platón en Siracusa y es también la que tendrá en mente en cierta
forma Aristóteles cuando le toque educar a Alejandro Magno. Intentará
convertir a Alejandro Magno en un gobernante filósofo. Luego Alejandro
Magno sí será un gobernante especialmente culto pero también tendrá
otros rasgos de carácter que están lejos de la tranquilidad la calma que
se suele dar y la meditación que suele atribuir al filósofo. Arranques de
ira que será muy típico del carácter de Alejandro Magno. Por lo tanto,
esa idea del gobernante filósofo está muy enraizado. Y él entiende
además que no es posible esta ciudad ideal y que la única forma en que
esta sociedad ideal es posible es que existan los gobernantes filósofos.
Aunque aplicáramos el mismo esquema social que aplicáramos la misma
disolución de instituciones como la familia o la propiedad si esa sociedad
no la gobernaban gobernantes filósofos no funcionaría. Porque eso depende
precisamente de que los que tienen acceso a la razón los que conocen la
razón los que conocen lo abstracto lo que es bueno, lo que es justo puedan
gobernar. Porque quien conoce lo justo quien tiene esa percepción de la
idea de lo justo de la idea del bien, del bien supremo que es el filósofo
que es capaz de elevarse desde lo superficial del mundo material a esas
ideas abstractas la idea de justicia, la idea del bien es el que puede
hacer de esa ciudad de facto con su gobierno una ciudad justa. Por lo
tanto, las instituciones que garantizan la justicia pero con la necesidad
de que haya un gobernante sí mismo que sea que tenga dentro de sí
también ese conocimiento de la justicia. Aquí cuestiones por ejemplo de
los fragmentos en que defiende la igualdad de los hombres y mujeres hasta
en aspectos tan anecdóticos como el hecho de que se permitiera a las
mujeres ya que iban a prepararse igual que los hombres para el ejército
había dos formas de entrenarse para el ejército el deporte y el propio
entrenamiento con armas. Pero ellos estaban muy separados en los propios
Juegos Olímpicos había carreras armado con un escudo y un casco para, de
cierta forma imitando la carrera de una pilita en batalla. Y en Esparta las
mujeres espartanas curiosamente sí hacían ejercicio físico como los
varones pero no hacían ejercicio físico en la parte que incluía armas
porque ellas no iban a servir en el ejército y esto es muy curioso y esto
escandalizaba bastante a los griegos que esto ocurriera en Esparta hasta el
hecho de que Herodoto recoge que un griego preguntó a un espartano
escandalizado por qué las mujeres espartanas tenían esa libertad porque
hacían lo que querían hasta el extremo ya indecente de que practicaran
deporte como los hombres, algo nunca visto. Además, practicar deporte como
practicaban deporte los griegos pues lo practicaban desnudos y esa es la la
discusión secundaria que va a tener aquí Platón con sus compañeros de
diálogo es que las mujeres tendrían que hacer deporte también
íntegramente desnudos porque eso es una convención y que poco a poco los
hombres se acostumbrarían a no ver nada pecaminoso cuando los hombres
empezaron a hacer deporte desnudos también resultaría pecaminoso y que
algún tiempo se fue afectando como una convención no pasó nada.
Posiblemente en Esparta las mujeres no estuvieran desnudas de arriba abajo
simplemente llevaran como en este cuadro de gas jóvenes espartanas retando
o desafiando, recitándose o desafiando a los muchachos llevaran pues un
taparrabos cubriendo sus partes bajas y a veces también es posible que un
bikini por algunas representaciones que tenemos en cerámica griega de
mujeres haciendo deporte muy escasas que sobre todo son representaciones de
una figura heroica que es atalanta que es una especie de mujer inusual que
caza y que es en cierta forma una especie de marimacho que se comporta como
un hombre siendo mujer en cierta forma pero es una sesión pero bueno
pudieron estar copiadas de esa iconografía griega lo que veían
escandalosamente en Esparta Bueno, igualdad diversidad funcional y ahora
viene todo el tema gobernante filósofo crear esas clases funcionales y al
mismo tiempo esas clases funcionales deben de ser induidas de un contenido
debe haber una educación y unos valores que asimismo sean solidarios con
esa polis y ayuden a cimentar la estabilidad y esa idea de unidad en cada
uno de los ciudadanos polis tienen que ser educados para ser ciudadanos
tiene que haber siendo posible una educación para la ciudadanía de esta
ciudad ideal que es la que se hacía en el mundo griego la gimnasia, el
ejercicio físico y la música la música que no debemos de entender
simplemente como tocar un instrumento porque la música iba vinculada
también con el canto que iba vinculado a la poesía la poesía se cantaba
y también a esa formación filosófica de los poemas homéricos que
cantaba y aprendían todos los jóvenes griegos durante su formación tanto
intelectual como gimnástica los poemas se convertían en modelos los
jóvenes griegos tomaban a los héroes de la épica antigua como su modelo
para obrar en su vida cotidiana pero los poemas, los poemas líricos los
poemas épicos contaban también estas aventuras de los gidiosos que
entraban dentro de ese mito tradicional que era reprobable a ojos
platónicos por lo tanto dentro de esa formación integral de la mente y
del cuerpo a través de la música y otras disciplinas de pensamiento como
esta incluida cierto asomo de filosofía también había que establecer un
control de lo que se enseñaba en cierta forma la gimnasia está clave no
hay demasiado problema pero en el caso de la música la música va
acompañada de la poesía y la poesía tiene una letra determinada que
transmite unos determinados contenidos a veces incorrectos como suele ser
lo del mito tradicional hay que hacer una censura de eso llegando incluso
un momento a decir Platón que había incluso que expulsar a los poetas de
esta ciudad o por lo menos controlar los mensajes que transmitían y las
letras de lo que cantaban sus composiciones adecuándolos en cierta forma a
los ideales filosóficos y cívicos de la poesía cerramos con otro detalle
poetas, música el mensaje de lo que se dice realmente lo que dice Platón
es que al igual que hemos cambiado el mito tradicional por el mito
platónico tendríamos que hacer también una poesía de base platónica
que transmitiera esos valores filosóficos y de virtud cívica que
deberían aprender esta clase de los guerreros la educación de los
productores nunca se plantea nunca se plantea en todo el diálogo como se
educaría su actividad técnica a todos esos productores y la letra y el
poema, lo que se dice pero también la propia música la propia caencia que
acompaña a esa palabra cantada recitada también tiene su importancia
porque Platón entiende que cada uno de los modos de los géneros musicales
de la lírica griega la lírica, la épica cada uno el modo frigio el modo
olivio y todas sus variantes que incluso continúan hasta la teoría
musical actual transmiten distintos tipos de sentimientos, hay modos que
son más melancólicos otros son más solemnes otros son más épicos otros
incluso podemos decir que son un poco más lúgubres y en cierta forma esto
él también entiende que modula la propia el propio comportamiento el
propio temperamento del sujeto que se somete a estos distintos estilos
musicales, lo cual elimina algunos que considera que no favorecen un
carácter que sería apropiado para la función que deberían de cumplir
los ciudadanos sinapólicos era un poco esa idea que tenemos todavía ahora
de los efectos beneficiosos de la música y de un tipo u otro de música en
otro sentido sobre el cerebro, la tópica idea de si tienes un niño
pequeño lo pones en la cuna y le dejas escuchar moza y el niño se va a
volver más inteligente va a desarrollar más sus capacidades ese tópico
un poco así estaba planteado en cierta forma por Platón que entendía que
cada uno de los sentimientos que provocaba ese estilo musical el frigio el
libio, el jónico tenían a su vez también una influencia que hacía que
un individuo se tendría a tener un carácter más extrovertido más
introvertido más valiente más temeroso todo eso por tanto debía de ser
controlado y censurado al igual que algunos poetas y poesías también,
algunos estilos musicales ¿y todo esto para qué? ¿para qué se ponen al
fin de la educación? pues el fin de la educación era precisamente imbuir
estos valores que primaran ese interés de lo general, de la patria de la
unidad por encima del interés particular de nuevo cimentar esa idea de la
polis como un todo indisoluble como una gran casa común en la cual los
ciudadanos se van a someter a esa rígidamente a lo que decida en este caso
pues los gobernantes filósofos que saben lo que es justo y les cabe lo que
es conveniente y por tanto pueden gobernar y bueno dejamos el político el
próximo día acabaremos con el político muy debilmente el político tiene
menos chicha que la república y cerraremos ya con las leyes y a lo mejor
nos dará tiempo un poco a introducir Aristóteles las leyes también es
algo que vamos a ver un poco más rápidamente y comentar sobre todo pues
las diferencias que hay de cambio de perspectiva sobre todo con respecto a
al político en el cual hay algunas cosas de las leyes un cambio de actitud
pero sobre todo con respecto a la república como en cierta forma Platón
el platón de la república ya no es un platón de las leyes incluso es un
platón en cierta forma hasta podemos decir en algunos aspectos antagónico
del que encontramos en las leyes hasta la tuta milianista bueno, nos
dejamos aquí continuamos el próximo día bueno, pues el próximo día
cerramos con Platón y ya la mitad de la clase empezaremos con Aristóteles
todo claro? no había duda? bueno cualquier duda que nos