Aquí, esto es. Ya está grabando. Bien, pues vamos a continuar. Primero,
¿alguna duda o pregunta? ¿Algo que queráis comentar de lo que hemos
visto hasta aquí? ¿No? El último día, la semana pasada, ya empezamos
incluso con Sócrates. Habíamos hablado también del movimiento sofista,
pero bueno, yo creo que ya estaba explicado suficientemente. Había
comentado cómo ellos tenían dos grandes preocupaciones en la
investigación sobre la verdad. Y en la investigación sobre la verdad. Los
sofistas concluyeron que no es posible una verdad objetiva, que más bien
tenemos que defender el relativismo y el escepticismo. El relativismo y o
el escepticismo. Protagoras defenderá el relativismo y Gorgias, el otro
gran sofista, el escepticismo. Y después, en la otra cuestión, que era la
fundamentación del nomos o de la ley de la ciudad, veíamos que había
varias respuestas. Por un lado, algunos autores, algunos sofistas,
defendieron también. El relativismo moral, señalando que cada cultura y
cada lugar tiene su código moral y sus principios morales. Es imposible
establecer criterios objetivos para alcanzar el bien o para... para
comprender qué es el bien, pero por otra parte también veíamos el otro
día que algunos sofistas como Trasímaco y Calicles creían que se podía
utilizar el criterio de la naturaleza para establecer qué es lo bueno y
qué es lo malo. Ese punto de vista, en establecer qué es lo bueno y qué
es lo malo a partir de la naturaleza como criterio decisorio, les llevó a
ellos a mirar lo que entendían que era el mundo natural, que es el mundo
de los animales. No había en ellos una concepción metafísica de la
naturaleza, sino más bien la naturaleza como ese ámbito espaciotemporal
en donde se da la vida, vegetal y animal. Y allí creyeron que podíamos
utilizar a los antropólogos. Y ahí creyeron que podíamos utilizar a los
antropólogos como modelos de conducta y encontraron el principio del
egoísmo y el principio también de la lucha por la vida y el triunfo del
más fuerte como hechos constitutivos del mundo animal. Me estoy
explicando, Marta y Juan, estoy haciendo un resumen del otro día en
realidad. Bien, pues pensaron ellos, Trasímaco y Calicles, que deberíamos
también ampliar esta idea. imitar a la naturaleza en su crudeza, en la
idea de la lucha por la vida, como el criterio también para decidir qué
es lo bueno en el mundo humano. Marta, has leído la Apología de
Sócrates. Qué bien, ¿no? Estupendo. Es un escrito platónico, parece ser
de los escritos de juventud, en el que Platón presenta el juicio que le
hicieron a Sócrates y presenta la muerte de Sócrates en definitiva.
Bueno, es una muy buena introducción a la filosofía de Sócrates y a la
filosofía de Platón, la Apología de Sócrates. ¿Te ha gustado, Marta?
Si puedes comentar, aunque solo sea con una línea o alguna palabra, ¿no?
¿Te gustó, Marta? ¿Estás por ahí aún? ¿Sí? ¿Te gustó, Marta? Es
un escrito que se lee bastante bien, en el que se presenta a Sócrates como
lo que parece que fue una especie de heroísmo. Y el otro día también,
Juan y Marta, pues ya estuvimos viendo algunas de las tesis principales de
la filosofía de Sócrates. Yo, comentando también su vida y más bien su
muerte, pues os presenté unas tesis o ideas como muy, muy importantes del
pensamiento de Sócrates. Del que recordamos que no tenemos un conocimiento
directo, porque él no escribió nada. Y hay que fijarse en fuentes como la
de Platón, también otros autores, pero principalmente Platón, para
tratar de establecer con un poquito de claridad y acierto cuál fue el
pensamiento de Sócrates. Veíamos que Sócrates se quiso enfrentar
dialécticamente, por supuesto, a los sofistas. ¿Por qué? Porque
consideró que la concepción de la razón que presentaban los sofistas era
incorrecta. Para los sofistas, la razón tenía un uso puramente
utilitario. Era capaz de ayudarnos a discutir sobre distintas cuestiones y
si uno era hábil en la discusión, bueno, pues llevarse el triunfo para
él en la discusión. La razón es un instrumento de poder, es un
instrumento adecuado para la persuasión, pero no tanto un instrumento...
Era un instrumento adecuado para alcanzar la verdad y el bien. Bueno, esto
a Sócrates le pareció inaceptable, incorrecto, incluso peligroso para el
orden social y moral y político, ¿verdad? Creyó que era más bien
necesario tratar de establecer un orden objetivo del conocimiento, tratar
de establecer un orden objetivo también de la moralidad. Y en ese afán
incitó a sus conciudadanos a investigar la verdad, a investigar lo que
ahora llamamos... llamaríamos las esencias de las cosas, ¿verdad?
Investigar qué es el bien, qué es la verdad... que es lo justo, que es la
vida, que es la ciencia o el conocimiento. Y en esa investigación él
declaró que más bien era ignorante, que su tarea era ayudar a los demás
a encontrar a partir de sí mismos el conocimiento. Con un estilo de
enseñanza que el otro día ya comentamos suficientemente, creo, llamado
mayéutica. ¿Vale? En el libro lo teníais explicado en la página 33,
página 33 del libro, principalmente 32, 33. En el final de la página 32
ya tenéis la palabra mayéutica, que la voy a poner aquí otra vez, de
todos modos, por si acaso, ¿verdad? Vamos a ver, un momentito. A ver. Vaya
hombre, ahora resulta que se ha quedado atascado. ¿Me estáis escuchando?
A ver, un momento. ¡Ay, qué fastidio de ordenador! Ahora no está el
puntero siquiera. A ver. Nada. No puedo escribir. A ver. Vale, Juan. Pues
ya lo siento, es que en este ordenador estamos en la clase, ¿eh? Aquí en
el centro asociado, sin embargo... A ver. Parece que tenemos más
complicaciones aún, otros días. En fin, no lo puedo escribir, lo siento.
Decías entonces, Marta, que te gusta cómo refleja la idea que tenemos de
la muerte. Hay también una investigación sobre la muerte en la Apología
de Sócrates. Y allí, claro, no se ve en ejercicio la dialéctica que
empleaba, bueno, la manera de discutir y hablar que empleaba Sócrates. En
otros diálogos sí se aprecia un poco más cómo intervenía Sócrates de
manera polémica para cuestionar las convicciones de sus conciudadanos.
Marta, dices que lo que vemos como algo malo sin saber realmente si lo es.
Es verdad, ¿no? Esa es una idea importante que nos quiere trasladar
Sócrates. Y lo que voy a decir ahora creo que tiene interés porque
también nos va a servir para Platón, que era el discípulo principal, fue
el discípulo principal de Sócrates. Sócrates creía en la existencia del
alma y creía en la inmortalidad del alma. Creía que no todo se acaba
cuando nuestro cuerpo muere. Y en esa convicción, en realidad, pues para
él no es, bueno, un absoluto desastre la condena a muerte. Porque incluso
él, como nos dirá Platón en otros escritos, que cuentan también esto
que voy a decir ahora, pues Sócrates considerará que incluso es en el
otro mundo, en la otra vida, en donde él podrá ejercer de verdad y hasta
el final su afán por el conocimiento y por la filosofía. Entonces, no es
algo malo. Incluso aún hay otra idea un poquito más curiosa, porque esto
de considerar que la muerte no es algo malo si uno cree en la
trascendencia, bueno, pues es bastante fácil de comprender. Incluso para
los que crean en el alma, pues perfectamente asimilable. Pero había otra
afirmación sofista, no sé si Walter te vas a referir o te estaba
refiriendo a esto que voy a decir ahora, Marta. Otra afirmación sofista,
no, perdón, socrática. Había otra afirmación socrática un tanto
curiosa que es la siguiente. La puedo presentar con una pregunta. ¿Qué es
más grave? ¿Que te hagan mal o hacer el mal? ¿Qué sería más grave,
matar o que te maten? ¿Qué es más grave? Para Sócrates, desde luego y
sin duda para él, ¿no? No tenía ningún último. No tenía ningún
último tipo de duda. Lo malo es hacer el mal, no tanto que te puedan hacer
daño a ti. Eso forma parte del orden de las cosas, como a él le ocurrió,
¿no? Para él, lo grave habría sido que él, por ejemplo, después de
haberle condenado a muerte, hubiera hecho trampa y se hubiera escapado,
hubiera huido. Entonces, él habría sido malo. A él le infligieron la
muerte, le condenaron a muerte, y eso es un mal físico, ¿no? Pero por
encima del mal físico hay otra afirmación sofista. Hay otro tipo de mal.
que es el mal verdadero es el mal moral o cuando lo dice me cabrea verte
morir inocente y contesta, ¿preferirías verme morir culpable? él sobre
todo en la apología y en otros textos de Platón parece que habla
Sócrates encontramos que hace una reivindicación extrema de la moralidad
es un rasgo también hasta de carácter suyo que es muy a tener en cuenta
pero sobre todo Marta y Juan también y para los que les toque o quieran
escuchar esta grabación tenemos esta propuesta de reflexión muy a tener
en cuenta el mal no es exactamente lo que te pueden infligir, sino lo que
tú puedes hacer desde el punto de vista moral eso sería lo más terrible
que nos puede acontecer, muy diferente a punto de vista de los sofistas
porque para los sofistas más bien el asunto es dominar y nada más, no
jugar a la orden moral sino jugar más bien al orden del provecho y de la
utilidad esto nos permite también ya referirnos a la última cuestión de
Sócrates que el otro día simplemente creo que la cité y ahora quisiera
insistir más en ella la otra cuestión es el intelectualismo moral junto
con la política y la defensa de un orden objetivo de conocimiento Pues yo
quisiera que recordarais también que en el pensamiento de Sócrates
tenemos una concepción de la vida moral, o mejor, de la fundamentación de
la vida moral. Porque podemos preguntarnos, oye, ¿y en qué descansa la
experiencia moral? La experiencia moral verdadera. La respuesta de
Sócrates es, la experiencia moral verdadera tiene que descansar en el
conocimiento. A esto le damos el nombre de intelectualismo moral, porque se
va a señalar que de las partes que nos componen, hablando a la manera
griega de las partes, las partes del alma, la parte del alma fundamental
que tú tienes que utilizar para manejarte correctamente la vida moral, es
el intelecto, es el conocimiento, por tanto, que es el logro del intelecto.
El intelectualismo moral nos dirá que para ser justos tenemos que saber
qué es la justicia, para ser buenos tenemos que saber qué es el bien,
para ser virtuosos tenemos que saber qué es la virtud. De tal manera que
la condición hipocresía... ...de la vida moral es el conocimiento. Sin el
conocimiento no es posible la vida moral, más que en todo caso como que
por casualidad, ¿no? ...del intelectualismo moral. No es una tesis
totalmente ajena a la cultura occidental, ¿no? Desde luego, los griegos
tendían a pensar así. Está también Platón y, en cierto modo,
Aristóteles. Aristóteles lo va a mantener de un modo como más moderado,
¿no? Pero también está en Platón, ¿verdad?, que incluso lo trasladará
a la política, señalando Platón. Sócrates no parece que dijera esto,
pero Platón sí, ¿no?, que en política, incluso, la condición de
posibilidad de una política adecuada es el conocimiento. Por eso, para
Platón, los que debe mandar tienen que ser los filósofos, que son los que
adquieren conocimiento. Repito que esta afirmación de que es muy
importante el conocimiento, pues no nos es ajena. En el mundo griego estaba
claramente, si me viene ahora a la mente, una frase de Pitágoras, parece
ser que era de él, ¿no?, educa a los niños y no tendrás que castigar a
los adultos. Es una frase bien interesante, ¿no?, la importancia de la
educación. Ahora también, por ejemplo, en los planes de estudios nuevos y
en la escuela, ¿no?, estamos también tratando de trasladar valores,
estamos tratando también de hacer más cultos a las personas, ¿no? Qué
buena esa, ¿no? Te refieres a la frase, ¿verdad?, educa a los niños,
¿no?, Marta, y no tendrás que castigar a los adultos, ¿no?, señalando
que, en realidad, con frecuencia... Y si no siempre, cuando la gente es
mala o hace cosas malas, lo hace más bien desde la ignorancia. Esta es la
propuesta de Sócrates. Para él, el malo, bien entendido el asunto, no es
propiamente malo, es ignorante. Recuerdo también, como todos seguramente,
las últimas frases que parece que dijo Jesús, después de haber sido
crucificado, como consecuencia de lo que hicieron parte de los judíos, un
grupo de judíos que condenaron y lo crucificaron. Y parece que dijo,
perdónalos Padre, más o menos era así la frase, perdónalos Padre porque
no saben lo que hacen. Es curioso eso. Parece que ahí también, perdónale
Señor porque no saben lo que hacen, ¿verdad? Esa es la frase. Y lo dijo
nada menos que Jesús también. Incluso refiriéndose a uno de los hechos
más terribles, matar a un dios, ¿verdad? Como intentaron hacer los
judíos, un grupo de judíos. Y él también estaba señalando, ¿verdad?,
que en realidad la gente cuando hace algo malo es porque no se da cuenta de
la gravedad de lo que está haciendo. Si uno tuviera como una conciencia
extrema, radical y profunda de la gravedad que tiene una acción como el
asesinato, por ejemplo, entonces, según este punto de vista, no haría el
mal. Y en el otro lado también del mundo. Es bonito, ¿no?, la India. Casi
además en un tiempo semejante, el Siddhartha, el Buda histórico, ¿no?
también sobre esas mismas fechas, el siglo V antes de Cristo, estaba por
ahí en la India, pues también va a defender también esta misma idea.
Para el budismo, pues en gran parte el mal es una consecuencia de la
ignorancia, también del apego y otras circunstancias, pero principalmente
del no saber de la ignorancia. ¿Vale? Bueno, esta es la afirmación y
repito que nosotros en parte la compartimos, ¿no? La aceptamos porque le
damos mucha importancia a la educación. Otra cosa es que la hagamos bien o
con recursos escasos o no, ¿no? Pero también creemos, oye, que es muy
importante enseñar a la gente a distinguir el bien y el mal, ¿no? Vaya,
un momentito. Se había ido por un momento la imagen. Sí. Decía que para
nosotros también es importante la enseñanza, es importante el transmitir
cultura, es importante la reeducación, ¿no? Incluso si observamos cuál
ha sido el recorrido de los sistemas de castigo y de persecución del
delincuente a lo largo de la historia, pues podemos ver que va desde el ojo
por ojo hasta la actualidad, que es muy distinto, y en medio el castigo
físico, el hacer daño al cuerpo. El hacer daño a la mente, encarcelar a
la gente, el emplear distintas formas de violencia contra el agresor,
contra aquel que ha hecho daño a la sociedad, ¿verdad? Pero en los
últimos años o décadas tenemos también una forma penitenciaria de
tratar a los delincuentes que se acercan un poco a la manera socrática,
porque muchos creemos en la reinserción, muchos creemos en eso. Incluso la
Constitución Española admite, da este derecho a los presos, a los que han
cometido delitos, que puedan reinsertarse. Eso es importante en la
política penitenciaria, permitir que la gente se pueda reinsertar. Y
reinsertar quiere decir también hacerles ver que hicieron mal en lo que
hicieron y que hay otras opciones vitales en donde cabe hacer el bien y
estar en una unión más armoniosa con los demás. Nosotros me parece que
en gran parte también estamos en esta misma línea socrática. Le daré
mucha importancia al conocimiento. Aunque no aceptamos del todo el punto de
vista de Sócrates, enseguida pasaré también a poner alguna objeción.
Aunque en el libro no se pone ninguna objeción, pero me parece que para
comprender mejor el intelectualismo moral puede tener también interés ver
algunas dificultades del intelectualismo moral. Por ejemplo, en relación
a... Unos presupuestos de este punto de vista del intelectualismo moral de
Sócrates. Yo creo que en el fondo, a la base de este punto de vista
ético, de la fundamentación de la moral basada en el conocimiento, está
la idea de que el horizonte de la voluntad humana, de la vida humana, es el
bien. El bien. Podemos considerar, como no sólo lo ha hecho Sócrates,
también otros autores cristianos y no cristianos, podríamos considerar
que en realidad hay una disposición natural, intrínseca y profunda en el
hombre hacia el bien. Como si de alguna manera, esta palabra no es
socrática, pero nos puede ayudar un poco, ¿no? Estuviéramos como
programados para el bien. De tal forma que cuando nosotros utilizamos la
voluntad, me estoy refiriendo naturalmente a los actos voluntarios, que es
el tipo de actos a los que se refiere el mundo de la moralidad. No aquellos
que se hacen como si fuéramos autómatas o forzados, ¿no? Sino aquellos
actos que son una consecuencia de la decisión humana y por lo que nos
pueden decir que somos malos o buenos y por lo que nos pueden meter en la
cárcel si hacemos algo malo, ¿no? Extremadamente malo, quiero decir. Es
decir, pues ese tipo de actos que son consecuencia de la voluntad y de la
decisión, parece que pensaba Sócrates que en realidad, ¿no? Son actos
que siempre se hacen pensando en el bien, mirando al bien, como si el
horizonte de la decisión humana y de la voluntad humana fuera el bien.
Bien, incluso si nos fijamos en personas que han hecho cosas terribles para
la mayoría, diríamos que son terribles, por supuesto, ¿no? Hasta lo que
hizo Hitler. No sé cómo se analiza lo que voy a decir ahora, ¿no? Pero
parece que Hitler creía que lo que él estaba haciendo era correcto. A él
le parecía que era lo correcto. Suena terrible, ¿no?, que le pueda
parecer a uno correcto matar a millones de judíos, ¿no? Pero en su
mente... Era como un mal necesario, como era un mal necesario que todos los
alemanes tuvieran la experiencia de la guerra. O los terroristas de las
Torres Gemelas, ¿no? A ellos les estaba pareciendo también que estaban
haciendo un bien. O los terroristas etarras, ¿no? Les parecía cuando
mataban que eso era algo necesario para la independencia del País Vasco y
era legítimo el uso de la violencia, ¿no? Muchas personas han hecho daño
y casi, diríamos, clarísimamente, de manera objetiva, ¿no? Han hecho
mucho daño. Con la idea de que el fin, como dices, Marta, justifica a los
medios. Quien está a favor de la guerra, ahora la guerra de Rusia y
Ucrania, ¿no? Pues los rusos creen que es legítimo el uso de la
violencia. Putin cree que es legítimo el uso de la violencia. Y los
ucranianos, pues claro, ¿no?, también están empleando la violencia para
defenderse. El fin de la defensa de la patria y su integridad territorial
justifica el uso de la violencia. Muchos han defendido que el fin justifica
los medios. Entonces, tenemos esta idea socrática que no es ninguna
tontería, desde luego. Pensar que en realidad cuando nosotros actuamos a
partir de nuestra voluntad y como consecuencia de decisiones, en las
decisiones nosotros optamos por aquello que nosotros captamos como siendo
bueno. Y repito que a un letarra le parecía que era bueno... Bueno, pues
matar a la Guardia Civil, ¿verdad? O poner bombas, porque entendían que
eso era necesario para un bien superior, como ellos entendían que era la
independencia del País Vasco. Suena terrible, pero con frecuencia hacemos
eso, en casos muy extremos, como los que yo he puesto, y en casos menores
de nuestra vida cotidiana, en donde también podemos tener enfrentamientos
con los demás, evidentemente, en ese nivel de intensidad en el desastre,
¿no? Pero también un poco movidos porque... Bueno, a nosotros nos parece
bien lo que hacemos, ¿no? Entonces, este es un presupuesto, podríamos
decir, del intelectualismo moral, ¿no? El considerar que el horizonte de
la voluntad, aquello a lo que aspira la voluntad, es el bien, ¿no? Y
claro, cuando uno elige, pues está movido por el bien, y no por otra
cuestión. Y si nosotros elegimos el mal... lo hacemos porque hay aún como
confusión en nuestro entendimiento y en nuestra voluntad. Si no hubiera
confusión en nuestro entendimiento, estaríamos entonces directamente
haciendo el bien. Si eso, claro, ¿no? Eso es. Si uno hace el mal, pues
más bien, bueno, nosotros ahora diríamos que es psicópata porque lo
ponemos del lado, o enajenado, ¿no? Lo ponemos del lado de la enfermedad.
Un poco también en la idea de que, de modo natural, tendemos al bien. Esto
está muy socrático, ¿no? De modo natural, tendemos al bien. Y entonces,
si hay alguien que hace radicalmente el mal, es porque está enfermo, ¿no?
Enajenado, es un psicópata, tiene algún daño cerebral, algún problema
en su mente, ¿no? Y repito que de esta manera nos acercamos un poco, o
bastante, al punto de vista socrático, ¿no? Claro, si pudiéramos poner
algún ejemplo de una... de una situación casi, diríamos, demoníaca o
satánica, del mal por el mal, ¿no? Porque mucha gente hace algo que
considera que es malo, pero porque entiende que eso es necesario para un
bien que para él es realmente un bien. Un bien, ¿no? Incluso los que
roban, ¿no? Pues los que roban, roban y pueden asustar y hasta tal vez
disparar al que tiene el dinero, al que le quieren quitar, no tanto por
hacerle daño a esa persona, como porque eso es un medio que ellos
entienden que es necesario para lo que a ellos les parece, que es un bien,
que es quedarse con el dinero de esa persona a la que roban, ¿no?
Entonces, si pudiéramos poner un ejemplo de una acción absolutamente
perversa, del mal por el mal, ¿no? De alguien que haga una acción mala
sabiendo que está mal, y no sólo para él o para el otro, sino porque es
realmente mala, ¿no? ¿No? Cuesta un poco poner ejemplos de ese estilo,
porque la mayor parte de las veces cuando hacemos el mal lo hacemos como de
manera utilitaria, ¿no? Porque entendemos que eso es un instrumento
adecuado para lo que a nosotros nos parece, equivocados o no, que es un
bien, ¿vale? Bueno, claro, se puede criticar esa idea socrática, ¿eh?,
de que estamos programados más bien para el bien, ¿no? La verdad que
cuesta bastante. Se puede criticarla, porque ahora hasta la neurociencia
nos dice que en nuestro cerebro tenemos estructuras neurológicas que
tienen que ver con el cuidado del otro. En la medida en que somos
mamíferos, hay redes y estructuras de nuestro cerebro, hay estructuras de
nuestro cerebro que están diseñadas para el ataque y la defensa, otras
que están diseñadas para la satisfacción y el placer, y otras, en el
caso del cerebro humano, que están diseñadas para el cuidado, el cuidado
propio y el cuidado de los demás. Sobre todo el cuidado de los demás, en
la medida en que somos mamíferos, ¿no? De alguien que pueda violar y
asesinar y asesinar a sangrefías, asesinar y burlarse para, bueno,
divertirse en el acoso. Es igual, ¿no? El alumno que se mete con el otro,
un chico que se mete con el otro para burlarse, ¿no? ¿Por qué lo hace?
Ahí parece que está mal, ¿verdad? No es un mal absolutamente terrible,
aunque algunas personas que han sido acosadas de esa manera han acabado en
suicidio, ¿verdad? O sea, que también puede tener su gravedad. Pero, ¿y
qué pasaría si ese acosador, ¿no? Ese que está haciendo bullying, fuera
totalmente consciente del daño que está inficiendo? ¿Qué pasaría? Si
fuera totalmente consciente, si pudiera ponerse en el cuerpo y la mente y
el espíritu de la persona a la que asusta y de la que se burla, ¿no?
Claro, que probablemente no lo haría, ¿no? Me acuerdo una protesta que
hubo de jóvenes en Las Rozas, un barrio, bueno, una población de gente de
bastante dinero en Madrid. Y entonces, un grupo de jóvenes, creo que fue
así hace unos cuantos años, querían continuar la juerga por la noche.
Entonces, la policía municipal, pues, los quiso parar y hubo ahí un
enfrentamiento entre los jóvenes y la policía. La policía más bien casi
defendiéndose, porque había jóvenes que tiraban. cascos de botella
cervezas, la botella de cerveza les tiraban y claro, ¿cómo pueden hacer
eso? si ese joven que le tira una cerveza al policía municipal le puede
dar en la cara le puede deformar la cara, le puede desgraciar puede
dañarle hasta incluso la muerte si me da muy fuerte y mal si ese joven
hubiera sido consciente por completo del daño que podía provocar que
estaba provocando y podía provocar en la vida de ese policía municipal,
si fuera totalmente consciente ¿habría hecho eso? ¿de tirarle un
botellazo a la cabeza al policía municipal? yo creo que no ¿verdad?
muchas veces nos pasa esto la Dirección General de Tráfico y bueno ahora
el Estado cuando alguien atropella a una persona borracho porque está
borracho y pierde el control de su coche y atropella a alguien y desgracia
a alguien le condenan ¿verdad? pero ahora lo que se les hace también es
llevarles a que vean el daño que están provocando ponerles películas y
documentales e incluso casi que vayan a Toledo, al Hospital de Toledo
tetrapléjicos, parapléjicos ¿verdad? es muy importante incluso las
campañas de concienciación para conducir para conducir bien Cuando nos
ponen anuncios, nos pueden poner anuncios que son muy duros y accidentes
que puedes provocar, ¿no? ¿Para qué? Para que tengamos como más
claridad, ¿no? Si uno fuera, repito, ¿no?, totalmente consciente, con una
claridad extrema, ¿no?, del daño que está infligiendo a los demás
cuando hace las cosas mal o que se hace a sí mismo cuando hace las cosas
mal con uno mismo, pues entonces es muy posible que no haríamos lo que
hacemos, ¿no? ¿No? Esta es la tesis del intelectualismo moral. Ahora, si
preguntamos, ¿y por qué hacemos lo que hacemos cuando hacemos algo malo?
¿Por qué hacemos el mal? Repito que Sócrates dirá que porque tenemos un
problema en el conocimiento. Aristóteles y después otros autores, estoy
ahora pensando en Hume, sobre todo, ¿no?, que defenderá más bien el
emotivismo moral, ya lo veremos en su momento, en vez del intelectualismo,
el emotivismo moral, ¿no? Pues hay otros autores, incluso ahora también
la psicología, que van a decir que hay también otras partes de la
subjetividad, los griegos dirían del alma, ¿verdad?, nosotros tal vez de
la mente. Hay otras partes de la subjetividad que colaboran muchísimo en
la vida moral y que son necesarias para que hagamos bien las cosas. Y en
particular el mundo de las emociones y de los sentimientos, ¿verdad?
Porque, claro, ¿qué podemos hacer? ¿Qué pasaría si nosotros viéramos
con claridad que hay que hacer algo? ¿Que hay que cuidar a una persona,
por ejemplo? Tu intelecto te dice con mucha claridad que hay que cuidar a
una persona. Que está enferma o que está sufriendo una injusticia,
tenemos que intervenir. Pero resulta que eres perezoso o eres cobarde. Si
uno es perezoso o cobarde, aunque sepa que tiene que intervenir, su razón
le dice que tienes que intervenir, pero eres perezoso y cobarde. Entonces
te va a costar muchísimo más hacer lo que tu razón te dice que tienes
que hacer. Nos pasa también con las adicciones, ¿no? La gente que fuma
está cansada de ver fotos de pulmones destrozados, de las consecuencias
del fumar. Pero sin embargo, tiene ahí una predisposición en su ánimo,
ese es el enganche, ¿verdad? Está enganchado. Que le lleva a querer, a
desear, por todos los medios, conseguir un cigarrillo, ¿verdad? Ahí no
falla. No falla tanto el conocimiento como una disciplina de la voluntad y
del deseo, ¿no? Es que igual resulta que también tenemos que hacer un
trabajo con el deseo. Hacer un trabajo con lo que Platón llamará el alma
concupiscible, ¿no? Todo lo que tiene que ver con los apetitos. Porque
también podemos disciplinar los apetitos. Podemos hacer una educación de
los sentimientos. Una educación emocional, ¿no? Hay un concepto muy
importante que se llama inteligencia emocional. Seguramente conocéis,
¿no? Inteligencia emocional. Ese concepto de la psicología remonta
incluso a Aristóteles, ¿no? Pero bueno, sobre todo en la psicología
actual, más actual, pues lo defiende y te va a decir que también se puede
ser tonto en las emociones, ¿no? No haber desarrollado adecuadamente la
vida emocional y ser como, bueno, muy, la palabra ignorante no es adecuada,
¿no? Ser ahí, ¿cómo podría decir, sin que suene como muy mal,
deficiente emocionalmente? Algo así, ¿no? Debería ser asignatura en los
colegios, ¿es verdad? Y un poco se está poniendo en los colegios, ¿no?
Por ejemplo, a gobernar el miedo, a gobernar los celos. A gobernar la
envidia. ¿Qué haces si tienes envidia? Si no has trabajado bien esa
emoción, la emoción de la envidia o la emoción del miedo, o la emoción
de los celos, pues entonces como que mal asunto. Se te puede enseñar a
tolerar la frustración, muy bien, eso es, ¿verdad? Entonces, este tipo de
partes de la subjetividad, ¿no? Los sentimientos, las emociones, los
deseos. Ahora vemos en psicología y en filosofía también, ¿no? Que son
muy importantes para la vida moral. Son muy, muy importantes. Porque la
razón te puede decir que tienes que hacer algo, pero tú, sin embargo, no
hacerlo porque igual estás enganchado. a otro tipo de cosas que te impiden
hacerlo. Y parece, esto sería como una, si queréis, algo así como una
objeción al intelectualismo moral, parece que Sócrates, bueno, que la
filosofía de Sócrates no consiguió integrar en la ética, en su ética,
en su propuesta ética, no consiguió integrar esas dimensiones no
racionales del alma y que sin embargo son importantes para que nos salga
bien el comportamiento con los demás. Bueno, pues, Aristóteles sí, sí
le dio más importancia, ¿no? Platón menos, pero Aristóteles sí le dio
más importancia a esas partes sentimentales y emotivas y que tienen que
ver con el deseo. En el caso de Aristóteles, pues, que dirá él que es
muy importante el hábito, la repetición, para que se cree en ti una
predisposición hacia el bien, una predisposición hacia el bien. ¿Vale?
¿Vale? Bueno, no sé si me he alargado mucho con esta parte. ¿Va bien
así? ¿Se entiende? ¿Sí? Yo creo que ya sería suficiente, excepto que
Marta y Juan también queráis añadir algo o decir algo. ¿Va bien así?
Me parece que ya es suficiente para que podamos pasar ya también a, bueno,
al siguiente autor, ¿no? El siguiente autor es Platón. Platón. Bueno, de
la exposición que tenemos aquí, pues los más importantes autores son de
la filosofía griega, de esta primera parte del temario, pues son
Aristóteles y Platón. Vamos a pasar ahora, por tanto, a Platón. Ahí
primero una referencia a la vida de Platón, a partir de la página 35, que
yo casi creo que no voy a comentar. Claro, ¿no? Excepto igual, pues
algunos hechos como muy básicos, ¿no? Muy básicos. Por ejemplo, Juan
también y Marta, convendría recordar que, claro, Platón fue discípulo
de Sócrates. Con Platón ya estamos en el siglo V y IV a.C., ¿no? Y fue
discípulo de Sócrates. Se va a ver muchísimo en su... En su filosofía,
la huella de Sócrates. Incluso, esto es un detalle importante, que se
comenta en la página 36 del libro, ¿verdad? Pero que, bueno, quiero
insistir en él. Ya lo dije en alguna ocasión. La huella de Sócrates en
Platón se ve también en la manera de escribir que tuvo Platón. Platón,
un momentito ha salido aquí una ventana, como no puedo manejar... ¡Ay,
qué fastidio! Vaya, no voy a poder leer el chat porque ha salido, esto es
más bien horrible. Ha salido aquí una ventana emergente, no sé por qué.
Ha salido una ventana que no puedo quitarla. Bueno, a ver. Pues lo siento,
pero no voy a poder ni leer ahora en esta ventana. ¿Me oyes? Sí, pesada.
Bueno, pues nada, lo siento, pero voy a seguir. Decía, Marta, ¿tienes…?
Ah, no, había encendido el micrófono. Había hablado, pero no sé si me
oyes. No me oyes, ¿no? ¿Sí, Marta? Ah, bueno, eso es que podéis hablar
estupendo y mejor aún, ¿no? Te iba a decir que si dándole al escape no
se te cierra la ventana emergente que se te ha abierto. Si pulsas en
escape… Me pasa que no te acabo de oír, tampoco. No sé por qué. Bueno,
decía que la huella de Sócrates en Platón se ve también hasta en la
forma de escribir que tuvo Platón. Los escritos de Platón tienen la forma
de diálogos. En ellos aparecen varios interlocutores, prácticamente todos
los diálogos escritos de Platón, el interlocutor principal es Sócrates.
Y es casi como un recurso que utiliza Platón para contar sus ideas. Si
queremos saber cuál es el punto de vista de Platón, cuando hay estos
diálogos en los que aparece el intercambio de ideas y de afirmaciones,
pues tenemos que escuchar lo que dice Sócrates, porque se supone que ahí
es donde está el pensamiento de Platón. ¿Por qué utilizó Platón esta
forma de escritura? Bueno, pues por varias razones. Una, porque escribía
muy bien, le gustaba también ese estilo de escritura medio literario.
Parece que Platón se dedicó a escribir, conoció a Sócrates, quemó sus
escritos literarios y se pasó a la filosofía, según se cuenta. No
sabemos hasta qué punto podía ser cierto. Pero no sería nada extraño
que fuera así, porque tenía una enorme capacidad de escritura, capacidad
estética. Se lee muy bien, con mucho gusto, la filosofía de Platón, a
diferencia de otros autores más áridos, más pesados. En el caso de este
autor, pues es que no es así. Tiene el arte de la escritura en un modo
absolutamente destacado. Da gusto, desde el punto de vista literario, leer
a Platón. Esa podría ser una razón, ¿no? Pues es que, de todos los
estilos posibles de escritura, es el que más se parece, tal vez, a... Pero
hay algo más importante, y es que con esa manera de escribir, Platón
intentó imitar de algún modo el estilo de enseñanza socrática. Socrates
no escribió nada. Es algo así como palabra muerta. Es una palabra no
agraciada por el brillo y la vivacidad del tiempo compartido en una
discusión, en el diálogo. Entonces, para intentar recuperar la vivacidad
de la conversación real en la que se discute sobre la verdad, él eligió
este estilo de expresión filosófica. ¿Vale? Yo quisiera que... En el
comentario de texto, si os cayera un texto de Platón, también hablarais
de esto que estoy comentando ahora. Comentaréis estos aspectos que son un
poquito como más formales del texto, porque seguro que aparecen textos de
Platón en los que hay distintos interlocutores. ¿Vale? El diálogo.
Bueno, luego tenéis una referencia a los periodos de los escritos que,
bueno, se puede leer pero no es necesario que lo memoricéis para nada.
Hombre, si lo recordáis, pues también en vuestros comentarios podéis
decir, bueno, si se trata de la apología de Sócrates, pues es un escrito
de juventud, en donde casi no hay ideas propias, sino que más bien lo que
hace Platón es contar el punto de vista de Sócrates. Si se trata del
Menón o del Crátilo, o incluso del Banquete o la República, pues ya
estamos en la época de Maduret, y son ya escritos en donde encontraremos
con más claridad las afirmaciones y tesis del propio Platón. Y si se
trata del Timeo o del Parménides, pues ya son los diálogos de vejez, en
donde incluso el mismo Platón se critica a sí mismo. Pero bueno, tiene un
interés un poquito erudito. Eso de los diálogos, de las épocas, más que
han sido escritos unos diálogos y lo podéis mirar un poquito. Bueno,
pasamos al apartado 1.2.2, la fundación de la metafísica, la segunda
navegación de la filosofía. Y esta idea de la navegación, bueno, tiene
interés también. Nos lo ofrece una metáfora propuesta por Platón. Nos
dice, es que la filosofía... Ahora, se ha preocupado por la investigación
de la naturaleza. Es como una primera navegación. La investigación de la
naturaleza. Y ahora igual podríamos navegar de otra manera, con otro
estilo y propósitos, lo que él llama la segunda navegación, si en vez de
tener un punto de vista que atiende al mundo natural, nos elevamos más
allá de la naturaleza para encontrar los fundamentos últimos de la
naturaleza. O sea, aquello que está a la base radical de la experiencia
del mundo que nosotros tenemos, en donde la naturaleza es fundamental.
¿Qué nombre le podríamos dar a aquello que sirve de base de la
naturaleza y de todo lo real, que tendría que ser el objeto de la
filosofía en la llamada segunda navegación? Pues, más bien, habría que
darle el nombre de lo metafísico, lo metafísico. La filosofía. La
filosofía de Platón es una filosofía en donde, pues tal vez, de un modo
muy destacado, la preocupación principal es la investigación relativa al
ser. ¿De qué se ocupa la metafísica? En su parte más destacada, que se
llama ontología, pues se preocupa por investigar el ser, por investigar
qué es la realidad, qué es real. Como en Matrix, Morfeo le preguntaba a
Neo, define real. Acordáis, ¿no? Esa es una cuestión muy filosófica y
exactamente metafísica y más exactamente aún ontológica. llamamos ente
a todo aquello que tiene ser, a todo aquello que tiene realidad. Entonces,
la filosofía quiere investigar en qué consiste el ser, en qué consiste
la realidad. Y la propuesta de Platón es justo la de investigar ese orden
de cosas. No tanto investigar cómo funciona el mundo natural, sino más
bien investigar cuál es el fundamento más extremo, más radical también
del mundo natural y desde luego del mundo humano. En la investigación del
ser, pues las preguntas que vamos a encontrar en los diálogos de Platón
son preguntas relativas a lo que podríamos llamar esencias de las cosas, a
las esencias de las cosas. Por ejemplo, a la esencia de la verdad, a la
esencia del bien, a la esencia de lo moral, a la esencia de la virtud.
Estos grandes asuntos que también le interesaba o le interesaban. Estos
grandes asuntos que también le interesaban a Sócrates, ¿verdad? Pero que
en el caso de Platón, pues va a tener como más insistencia, se va a
presentar de un modo más exhaustivo y casi podríamos decir sistemático.
Las grandes preguntas con las que comienzan los diálogos de Platón son
preguntas, repito, relativas a las esencias. A las esencias. ¿Qué es la
belleza? ¿Qué es el bien? ¿Qué es la virtud? ¿Qué es la ciencia?
¿Qué es la piedad? ¿Qué es la justicia? ¿Qué es el ser? Todas estas
preguntas son las que a él le van a ocupar más. ¿De acuerdo? Bien. Esto
quiere decir que vamos a encontrar dos niveles de lo real. Voy a leer ahora
un texto de la páginas 38 y 39, que pertenece a la obra titulada Cedón.
En esta obra, Cedón, en la que se habla también del alma, se presenta la
posibilidad de que existan dos realidades muy, muy distintas. Bueno, más
que posibilidad. Ahí, más bien, se va a afirmar la existencia de dos
realidades más bien distintas. Muy, muy distintas, incluso. Una realidad
que en el libro se llama fenoménica y visible, y otra realidad que será
invisible y que en el libro se llama metafenoménico. Luego yo voy a
emplear palabras un poquito más técnicas y más propias de la filosofía
de Platón, como estará en el apartado siguiente, en la página 39. Pero
bueno, vamos a ver entonces qué se va a hablar. De dos niveles de realidad
distintos. Lo voy a leer. Es un texto breve, pero tiene interés. Pues
bien, a estas muchas cosas bellas, iguales, las puedes... Las puedes tocar,
ver o percibir por los otros sentidos, mientras que las que se comportan
idénticamente no podrás aprenderlas por ningún otro medio que por el uso
racional de la mente, dado que éstas son invisibles y no perceptibles a la
vista. Dices la verdad. Jamás se comportan idénticamente, admitamos
también esto. Lo voy a leer ahora otra vez, tratando de comentarlo. Qué
fastidio el cuadro este que ha salido. En fin, emergente, la ventanita
emergente que no me permite leer el chat. ¿Qué nos está diciendo en este
texto tan tan tan importante? Pues lo fundamental de la propuesta de
Platón. Lo encontramos expuesto en el libro, en el apartado 1221, la
teoría de las ideas, llamada así, ¿no? Teoría de las ideas. Me voy a
referir a ella, primero a partir de este texto y luego presentándola un
poco como más en general, ¿no? Fijaros, miramos el texto para a partir
del texto tirar del hilo y llegar a las tesis principales de Platón que se
engloban en el título Teoría de las Ideas. Hay dos tipos de cosas, según
se dice aquí, dos clases de cosas, diríamos de realidades. Hay una clase
de cosas que es perceptible a la vista. Entonces, podemos distinguir con la
vista cosas bellas, un cuadro o una persona, cosas que parecen ser iguales.
Y ese tipo de cosas que parecen iguales, por ejemplo, la mesa que yo tengo
aquí y la que está al lado, que parecen que son iguales, yo las puedo
tocar, ver o percibir por los otros sentidos. Son realidades que se ofrecen
a la percepción, a los sentidos. Y esas cosas que se ofrecen a la
percepción cambian, están cambiando continuamente. Será el cambio. Ahora
está aquí esta mesa, luego está en otro lado. Esta mesa no existía hace
mucho tiempo, ahora existe, pero se está deteriorando, no se está
oxidando, se estropea con el tiempo y dentro de un tiempo, tal vez largo,
pues esta mesa no estará. Fijaros en esta idea, en esta tesis. Tenemos
objetos. Objetos que se dan, o cosas que se dan a la percepción. Y esas
cosas que se dan a la percepción, vista, oído, olfato, gusto y tacto, no
son idénticas a sí mismas en el tiempo, porque van cambiando, van
modificando su realidad. Incluso podemos decir de ellas que nacen, duran y
mueren. Ese es un tipo de realidad con la que nosotros tratamos de manera
habitual. Es el mundo fenoménico, dice en el libro. Técnicamente casi le
tendríamos que dar el nombre de mundo sensible. ¿Vale? En la teoría de
las ideas hablamos así. Mundo sensible. ¿Por qué es sensible? Cuidado,
no con la palabra sensible tal como se utiliza en el lenguaje diario, ¿no?
Como muy dado a captar valores y emocionarse con las cosas. Cuando en la
filosofía de Platón decimos mundo sensible, estamos diciendo mundo que se
ofrece a la sensación, a los sentidos. A la vista, al oído, al gusto y al
tacto y al olfato. ¿Vale? Ese mundo que se ofrece a los sentidos o mundo
sensible está formado por realidades que cambian, está formado por
objetos que son múltiples. Ahí se da la multiplicidad. Por favor, vamos a
intentar retener estas características del mundo sensible. Estoy ya en el
apartado, repito, 1221 de la página 39. Y siguientes. ¿Vale? Entonces,
tenemos ya contado en este texto el cedón, ¿verdad?, que hay realidades
que se ofrecen a los sentidos, que no son idénticas a sí mismas con el
paso del tiempo. Y aunque no se dice en este fragmento, están sometidos a
la decadencia y la muerte. Son realidades espaciotemporales, ¿verdad?,
sometidas a la causalidad, al nacimiento, duración y muerte. Bien, pero en
este texto también se dice que hay otras realidades que se pueden aprender
solo con el intelecto, ¿verdad? A ver, vamos. Las invisibles siempre se
comportan idénticamente. Repito otra vez el primer párrafo. Mientras que
las que se comportan idénticamente no podrás aprenderlas por ningún otro
medio que por el uso racional de la mente. Bueno, aquí vamos a fijarnos en
algunas palabras. Por supuesto, esto de aprender, fijaros que lleva una H
intercalada, un H en medio. Aprender quiere decir captar. Aprender es
coger, como a veces oímos en las noticias. La Guardia Civil ha aprendido
un alijo de cocaína, ¿no? Ha capturado. Bueno, resulta que nuestra mente
también puede captar. Puede captar. No solo captan los ojos, sino también
el intelecto. Como cuando un alumno, tal vez, que está en la clase de
matemáticas, le dice al profesor, repita por favor la explicación, que no
la he cogido. Entonces luego... Dale nuevo la explicación y ya dice, ah,
ya le he pillado, ya le he pillado. O cuando nos cuentan un chiste, no la
he cogido, sí la he cogido, ¿verdad? Porque la mente también puede
coger, la mente puede aprender, captar. Bien, aquí pone el uso racional de
la mente. Bueno, en esta traducción pone mente, pero igual debería poner
alma. En otras traducciones aparece la palabra alma, que es la palabra que
más casaría con el punto de vista antropológico de Platón. Platón
habla del alma. Alma, la palabra mente, pues es una versión como muy
actual, ¿no? Laica incluso, desde luego, ¿no? Para referirse a la
intimidad profunda del ser humano, ¿no? A la intimidad profunda del ser
humano, lo veremos más adelante. Platón le daba el nombre de alma. Y el
alma tenía distintas partes. La parte concupiscible, la parte irascible, y
luego la parte más excelente, esto lo veremos un poco más adelante en
detalle, ¿no? Pero ya se señala aquí, que el alma o mente tiene una
parte excelente que puede aprender la realidad, que puede captar la
realidad. A esa parte excelente se le da el nombre de alma racional.
Entonces, el alma racional también puede ver, ¿de acuerdo? Puede ver.
Disculpad un momentito, porque es que se oye, no sé si está saliendo la
música. Voy a cerrar la puerta, un momento. bueno, disculpad ya estamos
aquí otra vez decía que tenemos según Platón dos géneros de realidad,
dos tipos de realidad una realidad que se ofrece a los sentidos mundo
sensible sometido al cambio espacio temporal y al final terminando en la
muerte allá pertenecen los cuerpos y luego hay otra realidad que no se
capta por los sentidos sino que se capta por la parte racional de la mente
o del alma el alma racional que es capaz de entender ¿y qué realidades
hay ahí? son realidades invisibles claro que no se dan a la vista física
se dan a los ojos del alma pero no a la vista física estas realidades
invisibles no están sometidas al tiempo ni al espacio esto es una tesis
como bastante curiosa y tal vez extraña que existan realidades sobre todo
para nuestros ojos para nuestra mentalidad que es más bien materialista y
que entiende que solo existe lo que está en el espacio y en el tiempo pero
Platón te va a decir que hay realidades invisibles que solo capta el alma
esas realidades invisibles son idénticas a sí mismas La belleza es
idéntica a sí misma, la vida es idéntica a sí misma, la verdad es
idéntica a sí misma, el bien es idéntico a sí mismo. ¿Eso qué quiere
decir? Pues que no pueden cambiar, que son eternas. Fijaros qué
afirmación, hay realidades que son eternas, que son inmutables, no cambian
ni están sometidas al nacimiento, duración y muerte. ¿Qué nombre le
podemos dar a esas realidades invisibles? Pero que sin embargo existen, a
esa realidad invisible que existe, a esa realidad invisible que existe y
que se capta sólo con los ojos del alma, le da Platón el nombre de mundo
inteligible, ¿vale? Mundo inteligible. Esto lo tenéis también explicado
en la página 40. ¿Y qué encontramos en ese mundo inteligible? ¿Por qué
se le da, por cierto, el nombre de inteligible? Porque se intelige, porque
se comprende, se entiende. Al mundo donde están las cosas físicas se le
da el nombre de mundo sensible porque es una realidad que se ofrece a la
percepción, a los sentidos. Al mundo inteligible se le da el nombre de
inteligible porque es un mundo que se... Se ofrece al entendimiento o
intelecto, ¿vale? Que viene a ser lo que nosotros llamaríamos razón,
¿de acuerdo? ¿Y qué realidades hay ahí? Porque son realidades bien
extrañas, ¿no? ¿Qué realidades hay ahí? Pues aquello que está fuera
del tiempo y el espacio, que es inmutable y no cambia. nosotros les
daríamos el nombre de esencias a partir de Aristóteles a ese tipo de
realidades inmutables que constituyen el ser más profundo de lo que hay
pues se le da el nombre de esencias Platón utiliza la palabra idea por
favor, esto es muy importante utiliza la palabra idea y enseguida vamos a
intentar quitar alguna posible confusión con ese término pero que,
repito, serían lo que nosotros llamamos esencias existe la esencia de la
mesa existe la esencia del triángulo, la triangularidad existe la esencia
de la virtud existe la esencia del hombre, la humanidad ¿qué es lo que
envejece? envejece el hombre concreto pero el hombre con mayúscula no
envejece ¿qué sería el hombre con mayúscula? la esencia la esencia o
naturaleza humana que está dentro de cada uno de nosotros ¿qué se puede
estropear? esta mesa concreta que yo estoy tocando ahora esta mesa concreta
que está en el tiempo y en el espacio sí se puede estropear lo que no se
estropea es la esencia de la mesa la meseidad, por decirlo así con una
palabra forzada en castellano la esencia de la mesa es inmutable lo mismo
pasa con los objetos matemáticos que son los objetos más claramente
pertenecientes al mundo inteligible ¿verdad? desaparece la triangularidad.
Tú dibujas un triángulo en la pizarra y ese triángulo se puede borrar.
Ese triángulo tiene un momento de existir cuando tú, con la tiza, haces
el trazo del triángulo, el dibujo del triángulo, ¿verdad? Luego lo
borras y desaparece. Pero no por eso, porque desaparezca ese triángulo
concreto que está ahí, desaparece la triangularidad. La triangularidad,
los objetos matemáticos, ya lo veremos un poco el próximo día, los
objetos matemáticos, o incluso tal vez hoy mismo, están fuera del tiempo,
va a decir Platón. Fuera del tiempo y del espacio. Fijaros qué
afirmación tan curiosa para nuestra mentalidad, creo yo, que resulta tanto
curiosa porque nosotros ahora tendemos a creer, tendemos a pensar que sólo
existen las realidades espaciotemporales, la materia, aquello que se ofrece
a los sentidos. Y nos parece además también que el criterio que
utilizamos para decidir si algo existe es el de la percepción. Sólo
aquello que puedo ver, tocar y sentir tiene existencia real. El punto de
vista de Platón es muy, muy distinto. El punto de vista de Platón es el
de considerar que incluso la realidad plena está... está del lado de
aquello que se ofrece a la razón, no a los sentidos. Lo que se ofrece a la
razón. ¿Y qué es lo que se ofrece a la razón? Lo que él llamaba mundo
inteligible, o también llamado mundo de las ideas o de las formas. Voy con
la palabra idea. Tened cuidado, por favor, porque nosotros utilizamos esa
palabra, la palabra idea, y con la palabra idea nos estamos refiriendo a
pensamientos, nos estamos refiriendo a contenidos mentales con los cuales
nos referimos a la realidad, representamos la realidad. Yo tengo el
concepto de hombre, tengo el concepto de mesa y puedo hacer frases con esos
conceptos. Puedo decir, algunos hombres son filósofos. Puedo decir,
algunas mesas son verdes. Puedo razonar utilizando estos conceptos. Los
conceptos serían lo que llamamos nosotros ideas. ¿Qué idea tienes sobre
el asunto? ¿Qué idea tienes sobre la justicia? Entonces uno desarrolla
los pensamientos que puede formularse. Bueno, cuando Platón utiliza la
palabra idea, o el término griego correspondiente, ide, o la palabra
mosfe, que se traduce como forma, cuando él utiliza la palabra idea, no se
está refiriendo a los pensamientos. Se está refiriendo a realidades
objetivas, que son independientes de nuestros pensamientos. Se está
refiriendo, en todo caso, a lo que nosotros hacemos. Ahora, con otra
palabra igual un poco más fácil, que evita, quiero decir, confusiones
filosóficas. pues se está refiriendo a lo que nosotros llamaríamos
esencias de las cosas. El ser propio de algo, está el ser propio de algo,
y a ese ser propio de la mesa, que es además común a otros objetos, a la
mesa que tengo enfrente, a la que está en el extremo de la clase, a la que
tengo en mi casa, le damos el nombre de esencia. En la jerga o
terminología de Platón le damos el nombre de idea. Bueno, esta teoría
que extiende lo real en dos partes, que te habla de dos géneros de
realidad antagónicos, enfrentados, muy distintos, recibe el nombre de
teoría de las ideas, y es la parte nuclear de la filosofía de Platón. Es
su tesis ontológica, ¿verdad? Tenemos que hacerle siempre a un filósofo
para poder entenderlo la pregunta ontológica. ¿Qué es para ti el ser?
¿Cómo es para ti el ser? Si le preguntamos a Platón, ¿cómo es para ti
el ser? Platón nos dirá, mira, hay dos tipos de ser. Un pseudo-ser o ser
apariencial o un ser insuficiente, y un ser de verdad, de verdad, de
verdad, un ser perfecto, un ser que es auténticamente real. El pseudo-ser
es el mundo fenoménico, el mundo que se ofrece a los sentidos, en donde
está la multiplicidad y el cambio. Y luego está el mundo verbalizado. El
ser ser de verdad es el ser de lo eterno, de lo invisible, de lo que se
ofrece a la razón, pero que no puede cambiar. ¿Vale? En el mundo de las
ideas. Ese es el auténtico ser para Platón. Fijaros qué tesis, ¿no?,
más interesante. Muchos la pueden discutir, claro, ¿no? Existe lo eterno.
Claro, también uno podría decir, bueno, vamos a ver, esto tampoco es tan
extraño, porque uno podría decir, bueno, yo soy cristiano. Entonces, como
yo soy cristiano, pues también creo que existen realidades eternas. La
principal es Dios, en el mundo de lo espiritual, ¿verdad? Y ahí, en la
cúspide del mundo de lo espiritual, está Dios, que es eterno. Bueno, pero
esta comprensión de la eternidad, referida a Dios, ¿no? Es distinta a la
concepción de la eternidad de Platón, en varios conceptos, ¿no?, en
relación a distintos asuntos, quiero decir, ¿verdad? Y es distinta, por
ejemplo, principalmente, porque estos objetos eternos de los que habla
Platón, que son las ideas o esencias de las cosas, ¿no?, son como
entidades abstractas, ¿no?, por decirlo así. Desde luego, son entidades
impersonales, ¿no?, impersonales. ¿Qué quiere decir que sean
impersonales? Pues que no tienen conocimiento ni voluntad. El Dios
cristiano, que es eterno, es una persona. No es una persona física, pero
tiene el carácter de persona porque tiene entendimiento y voluntad. Y
desde el punto de vista cristiano, por eso, bueno, pues Dios se preocupó
por los seres humanos, se encarnó en la figura de Jesús, ¿verdad? Se
hace presente en la historia humana, tiene compasión por el ser humano y
es providente. Todas estas afirmaciones que corresponden a la teología
cristiana. Pero esto no es así en el caso de los objetos eternos en los
que cree el ratón, que afirma su existencia. La idea de hombre, la esencia
de hombre, la esencia del triángulo, no tiene el carácter de persona, no
tiene voluntad. No es un ser vivo al estilo de Dios. Dios no tiene una vida
biológica, pero es un ser vivo porque tiene voluntad, razón, es libre,
etc. Mientras que las ideas no son así. Repito que son más bien como
entidades, por decirlo de una manera un poco metafórica, como más frías
y absolutas y abstractas. Lo del absoluto vale también para Dios, más
bien lo del abstracto. No tiene carácter personal. Tal vez con una
excepción. Y es que en el mundo de las ideas también hay como una
jerarquía. Hay distinciones y grupos de ideas. Están ideas generales como
la idea de mesa o la idea de hombre, o hay ideas más generales aún y más
principales como la idea de ser y no ser. Están las ideas matemáticas
también. Los objetos matemáticos están ahí. El próximo día voy a
insistir un poco en esto. Los objetos matemáticos, los objetos con los que
tratan. Los matemáticos, la triangularidad, los números, las figuras
geométricas puras, pues no existen en el mundo sensible. Existen en el
mundo inteligible. Y luego, en la cúspide de esa región, de la región de
lo inteligible, nos encontramos una idea o esencia fundamental, que es la
idea de bien. Todo esto lo cuenta también Platón en una metáfora, en un
mito, decirlo así, una alegoría, tal vez es un poco más adecuada la
palabra, ¿no? Una alegoría muy importante que es la alegoría de la
caverna, un mito de la caverna. Lo tenéis también en el libro casi al
final de la exposición de la filosofía de Platón, ¿vale? Tenéis un
cuadro en la página 47 que es realmente útil, en el que se presenta la
teoría de las ideas citando la población, los géneros de entes, de
realidades que hay ahí en cada una de las regiones, a la vez también nos
presenta los tipos de conocimiento. Yo el próximo día me referiré
también. Mira los tipos de conocimiento, ¿vale? Pero volviendo otra vez a
cómo entender lo eterno en Platón, ¿no? Decía que esas entidades
especiales que están fuera del tiempo y del espacio, que son eternas, no
tienen carácter personal. Este es tal vez la idea más importante, que
aún no había citado, ¿no? Que es la idea de bien. Platón pone en la
cúspide de ese mundo de eternidades, ¿no? La idea del bien. Y a veces
habla de la idea del bien en unos términos tan entusiastas. que parece que
está hablando de Dios. Ya leeremos seguramente algún texto en el que
podamos notar esto, ¿verdad? Cómo dice de la idea del bien, que crea la
realidad, da inteligibilidad y gobierna todas las cosas. Esto lo
encontramos en el mito de la caverna, allí en la República, en la obra
principal de Platón, que se llama así, República o Acerca del Estado. Es
curioso, ¿eh? En una obra de filosofía política, como es la República,
en la República, bueno, pues aparecen también ideas metafísicas. Y sobre
todo concentradas en el mito de la caverna, ¿eh? La alegoría de la
caverna, como queréis llamarlo, que es una especie de compendio o resumen
muy breve y metafórico de la filosofía de Platón. Y ahí aparece el
dualismo ontológico y la referencia a la idea del bien como aquello que,
repito, gobierna, crea y da inteligibilidad o permite que se pueda
comprender todo lo real, ¿no? Entonces, con la excepción de esa idea, la
que dice cosas tan entusiastas que parece que está hablando de Dios, ¿no?
El resto de entidades eternas, pues son muy distintas. Es un tipo de
eternidad impersonal, ¿vale? Eso también hay que tenerlo como muy, muy,
muy en cuenta. Bien, pues yo creo que ya lo podemos dejar por hoy y el
próximo día, el mes que viene, pues continuamos, ¿verdad? Y espero que
vayáis... Mucho mejor el ordenador. Es un fastidio, ¿no? Esto que ha
ocurrido... que no haya podido poner la cámara que el chat esté también
escondido con una ventana emergente es decir, bueno disculpad un poco este
pequeño desastre tecnológico que tenemos por aquí ¿vale? Bueno, Marta y
Juan, pues entonces lo dejamos aquí y seguid leyendo por favor todo lo que
podáis leer de Platón del libro pues será estupendo y si queréis
animaros también a leer la filosofía de Platón con algunos de sus
escritos el Menón, por ejemplo, también se lee muy bien aparte de la
Apología que ya Marta os has leído pues el Menón es un escrito bien
interesante Menón o Acerca de la Virtud por ejemplo ¿vale? Bueno, pues lo
dejamos aquí hasta la semana que viene ¿vale? Bueno pues chao si puedo
chao