Bien, pues buenas tardes. En la sesión de hoy se trata de abordar,
después de la introducción un poco conceptual y geográfica que hicimos a
Grecia la pasada semana, un periodo clave en la historia del mundo griego,
quizá uno de los más importantes, aunque le hayamos dado ese adjetivo de
arcaico que parezca aludir a una época que lo es, en formación, porque es
un periodo en el que surge una de las realidades políticas de referencia
en el mundo griego, que es la polis, y también de referencia en el legado
que hemos recibido del mundo griego. Ese periodo es al que lo denominamos
el arcaísmo. La semana pasada, cuando hacíamos esa introducción
cronológica a la historia de Grecia, hablábamos de un periodo
comprendido, entre la guerra de Troya y la lírica griega arcaica, los
primeros poetas de la lírica griega arcaica, o si queréis, por poner las
fechas desde el punto de vista de acontecimientos, sino tanto de elementos
culturales como pudiera ser la lírica griega arcaica, desde el 1200, que
es la guerra de Troya, hasta el 776, que es la primera olimpiada. Es un
periodo... Que llamábamos los siglos oscuros, precisamente por lo que voy
a decir ahora, porque se interrumpen los registros escritos, pero que en
ocasiones, antes del estudio de Peter James, que se titulaba Siglos de
oscuridad y del que se tomó el concepto de siglos oscuros, que en
ocasiones también se ha denominado como el alto arcaísmo. De hecho, en el
material que está subido ahora, veréis una parte que habla de qué sucede
en Grecia entre el 1200... y el 776, es decir, de los siglos oscuros y del
alto arcaísmo, y otra parte que habla de lo que ocurre en Grecia durante
los siglos, sobre todo finales del octavo, séptimo y sexto, que es lo que
llamaríamos el arcaísmo pleno. La primera parte me extiendo menos, voy a
dar apenas tres o cuatro frases, porque precisamente como no tenemos textos
escritos contemporáneos a ese periodo, porque se interrumpen los registros
históricos y lo único que tenemos son los poemas homéricos, que parece
que fueron circulando oralmente por medio de una serie de rapsodas que los
declamaban de manera memorística, y bueno, esto se demostró que era
posible por la propia configuración interna de la métrica hexamétrica,
el hexámetro, ¿no?, que es el modelo de verbo. El verso que utiliza
Homero, bueno, pues sabemos menos de lo que sabemos para el llamado
arcaísmo pleno, ¿no?, pero como Grecia ya había entrado en la historia
durante la época minoica y misénica, ese periodo es un periodo plenamente
histórico, solo que con menos fuentes, ¿no?, con menos datos. Nuestra
única manera de conocer cómo era la vida en Grecia en los siglos oscuros,
en el alto arcaísmo, es mirar a Homero, ¿no?, leer los poemas homéricos,
la Iliada, que cuenta la cólera de Aquiles y que, por tanto, está
centrada en el episodio esencialmente del asedio a Troya, y la Odisea, que
cuenta el regreso de uno de los combatientes en Troya, que es Odiseo
Ulises, el rey de Ítaca, bueno, pues cuentan determinadas cosas sobre la
política, la ética, la economía y la sociedad de los siglos oscuros, de
ese periodo que llamaríamos el alto arcaísmo. Y, en general, se revelan
una serie de rasgos, algunos de los cuales siguen vigentes durante el
arcaísmo pleno y otros no, ¿no? ¿Cuáles son esos rasgos típicos de los
siglos oscuros? El arcaísmo pleno es un periodo monárquico. Parece que
los enclaves políticos, los oikoi, oikos en singular, con K, bueno, pues
se articulan esencialmente como unidades de poblamiento en torno a la
figura de un rey, a lo que llamamos un basileus en griego, o una basileia,
que es el nombre común. Es como definimos la monarquía en el mundo
griego. En segundo lugar, esa monarquía desde el punto de vista político,
desde el punto de vista social, es fundamentalmente una monarquía
aristocrática. ¿Qué quiere decir esto? Que junto al rey operan una serie
de aristoi, una serie de aristócratas, el término aristós en griego, que
es el que da nombre a la aristocratía, como sistema político está muy
emparentado con el término areté, que en griego significa valor. Es
decir, es una aristocracia, valor militar sobre todo, es una aristocracia
guerrera que aconseja al rey. De modo que el rey no es más que un primus
inter pares en el contexto de... David, no sé si los demás me escucháis
o no. A mí me sale aquí que está funcionando perfectamente la emisión
del sonido, no vaya a ser un problema tuyo. Pues me temo que es tuyo,
David, controla tu volumen o a lo mejor lo tienes apagado o vuelve a
entrar, porque aquí me sale el regulador de voz como que sí que está
funcionando. Decía que el rey es un primus inter pares asesorado por esos
aristoi. Y es que aquí está a cosas que yo creo que forman lo que
llamamos un consejo de ancianos. Los llamados gerontes, el término geras
de generiaría, en griego eso significa anciano. Aunque no sea una...
Bueno, iba a citar también luego un pasaje de Homero. Pero aunque no sea
una recomendación muy canónica, digamos, bueno, si habéis visto la
película de Troya, de Brad Pitt y compañía, bueno, ahí se ven vuelve a
haber un trofeo de conciertos y de escoto. muy bien, es una película que,
bueno, con todas las albedares de que, bueno, pues es Hollywood y no busca
una fidelidad absoluta a los poemas homéricos, bueno, si no habéis leído
la Odisea y queréis pasar un buen rato, pues bueno, está bien, ¿no?
Porque ilustra un poco la sociedad en los siglos oscuros, ¿no? En muchos
aspectos, ¿no? Entonces ahí cuando sale reunido Príamo, que es el rey de
Ítaca, sale reunido con sus príncipes, los príncipes de Troya, que son
todos esos aristoi que han aupado al rey por su mayor valor, por su mayor
virtud a esa posición preeminente. Y cuando sale reunido Agamenón con los
reyes aqueos, con los reyes de Grecia, también se muestra ese carácter
aristocrático. Por tanto, sociedad monárquica, sociedad aristocrática,
un contexto étnico profundamente alterado, parece que aparecen a partir
del 1200 y hasta el 800 antes de Cristo, hay grandes movimientos
migratorios que afectan al mundo griego. Uno es obviamente del que hemos
tenido conocimiento en la parte relativa a Oriente cuando hablábamos de
los pueblos del mar, ¿no? Pero también el movimiento de los pueblos
dorios y de otras poblaciones indoeuropeas se inscribe en este contexto,
¿no? De hecho, Tucídides, que no es sospechoso de ese contexto, se
inscribe en este contexto, ¿no? De hecho, Tucídides, no es un narrador
mítico, sino que es un historiador marcadamente racionalista que escribe
ya en el siglo V antes de Cristo, es el autor de la historia de las heras
del Peloponeso cuando hace lo que él llama la arjaeología, bueno, los
primeros diez capítulos de sus historias, que son un poco el tratado sobre
los orígenes, sobre la antigüedad de Grecia, el discurso sobre la
antigüedad, que es lo que significa arqueología, ¿no? Habla de que,
bueno, pues antes del inicio de la historia, hubo muchos movimientos
migratorios, mucha alteración demográfica, que implica también una
conflictividad permanente, que en cierta medida explica también que esos
oikoi, esas aldeas antecesoras de las ciudades-estado, esos regímenes
palaciales, fueran más bien poco expansivos, a diferencia de lo que había
sido el mundo minoico, muy comercial, o el mundo micénico, muy expansivo,
sobre todo desde el punto de vista militar, no tanto desde el punto de
vista comercial. Otro rasgo muy importante es que es un periodo, bueno, en
ese contexto de movimientos de población, se va a configurar también la
diferenciación lingüística en el mundo griego, ¿no? Pues los dialectos
eolio, dorio, jonioático, en fin, que eran inteligibles para los griegos
entre sí, bueno, pues se empiezan a configurar, por así decirlo, en ese
contexto de alteración migratoria. Otro rasgo muy importante que es
preceptivo subrayar, sobre todo porque si no nos quedamos con la imagen
inapropiada de esos siglos oscuros, es que contra lo que pudiera parecer
por la denominación, que solo hace referencia a la oscuridad en cuanto a
fuentes, es que es un periodo de gran desarrollo tecnológico. Fijaros que
la crisis de los pueblos del mar, decíamos que coincidía con la crisis
del modelo económico de la Edad del Bronce, era la crisis del bronce
final, y por tanto asistimos entre el 1200 y el 736 a.C. al paso de la Edad
del Bronce a la Edad del Hierro y a la generalización también del hierro,
que en cierta medida populariza la metalurgia, dado que la edad del bronce
no tiene mucho estaño en el ámbito europeo, y eso limita también la
popularidad del bronce que al final se acabó imponiendo en el bronce
final, pero justo enseguida comienza la popularización del hierro. De
hecho, si leéis los poemas homéricos, la Iléa y la Odisea, subsisten en
el relato armas de bronce que conviven con armas de hierro. ¿Por qué?
Porque los poemas homéricos, como se fueron comprobando, son pocas obras
de la Edad del Bronce. Se van poniendo oralmente en distintas fases, pues
cuando en el siglo VI Pisistrato manda a ponerlos por escrito, compila una
serie de versiones popularizadas que podían tener más o menos antigüedad
compositiva. Algunas se habrían compuesto cuando al auditorio le gustaba
que se hablara de armas de bronce, porque era el único metal que se
conocía, y otras se habrían compuesto cuando ya se había generalizado el
hierro. Esa es la historia de la edad del bronce. Por lo demás, antes
decía que iba a remitir a un texto de la Iliada que explica muy bien esto.
Lo podéis encontrar fácilmente en Google si ponéis que es el texto del
Escudo de Aquiles. El llamado Escudo de Aquiles es un escudo que regala el
vulcano griego Hefesto a Aquiles para ir al combate. Es una historia
aristocrática, eso se ve muy bien en la película. La arete del héroe no
sólo es una arete más o menos apreciada por la población, sino que tiene
que tener una visibilidad, unas garantías de visibilidad, y esas
garantías pasan fundamentalmente por la exhibición de elementos que hagan
esa arete tangible por los demás. Una cosa es la arete de los héroes,
otra es la arete de los héroes, y otra es la arete de los héroes. La
arete como virtud, como virtud militar, y otra cosa es lo que los griegos
llamaban la pime, que es la honorabilidad. Y esa honorabilidad se muestra
en las armas del héroe, en las armas de esta sociedad, que es una sociedad
plenamente o marcadamente heroica, y por eso decimos que también
aristocrática, porque el heroísmo es sobre todo eso que los griegos
llamaban la bella muerte, que es la bella muerte, que es la muerte del
joven en combate. O sea, la muerte, por ejemplo, si veis la película de
Patroclo, que estimula la cólera de Aquiles y que le lleva a volver al
combate y tal, porque él se había retirado por una afrenta anterior,
aunque es una muerte impropia, porque es la de un chavalín de 14 años o
de 16 años, es una muerte digna, porque es la muerte en un agón, en un
combate singular entre Héctor y Patroclo, pensando Héctor que Patroclo...
llevaba las armas, pensando que era Aquiles, porque llevaba las armas de
Aquiles, ¿no? Así veis también la importancia que tiene la
representación del héroe con sus propias armas, ¿no? Bien, entonces, en
el texto del escudo de Aquiles, que no sé si es el canto decimosegundo de
la gileada, bueno, lo buscáis en Google, se explica muy bien cómo es la
economía de los oikoi. El texto describe cómo estaba decorado el escudo
con una serie de anillos concéntricos, el escudo de Aquiles. Y se habla,
pues, de un oikos, de un oikos atacado en una razia por los habitantes de
otro oikos, se habla de una fiesta, se habla de la agricultura, de una nave
que está comerciando, se habla también de la ganadería, de la ganadería
como manifestación de la riqueza de las sociedades. Bueno, es una buena
descripción de la forma de vida, la oikonomía, ¿no? El gobierno
económico del oikos, que es lo que significa el término economía, el
gobierno, la normativización del oikos en las sociedades de los siglos
oscuros. Y, bueno, también si hablamos un poco de pervivencia, pues,
bueno, uno lee eso y le parece estar leyendo, pues, bueno, cómo es la vida
en cualquier pueblo del Mediterráneo en la actualidad, sobre todo en zonas
costeras, ¿no? Estrictamente mediterráneas. Quizá aquí en la Navarra
Atlántica, pues, no nos vemos muy identificados, pero, bueno, si
frecuentáis cualquier lugar de veraneo mediterráneo, bueno, pues, es un
calco de que no hemos cambiado nada después de tantos miles de años,
¿no? Sin embargo, a partir del 776, en que se fecha la primera Olimpiada y
empezamos a recuperar los registros escritos. A partir de esos personajes
de la llamada lírica griega arcaica, de los que os dejé un vídeo en
Ágora, Grecia recupera los textos escritos y aunque la lírica griega
arcaica es esencialmente lírica, es decir, es poesía amorosa, hay algunos
autores dentro de la lírica griega que hacen también una cierta poesía
costumbrista e incluso una cierta poesía... poesía política, ¿no?
Quizá por poner dos ejemplos vinculados a dos de los grandes modelos
políticos que estudiaremos en el tema siguiente, Tirteo de Esparta, que es
el gran poeta de la disciplina espartana, de Con el escudo o Sobre el
escudo, de eso que se llama la filipía, ¿no?, la solidaridad de grupo, y
Solón de Atenas, que es uno de los primitivos legisladores de Atenas y que
tiene algunos poemas relativos, bueno, pues, a los problemas de la
democracia. A los problemas que afectan a Atenas y a otras poleis en el
arcaísmo pleno. Con lo cual, a partir de ahí, a partir de finales del 8,
comienza un periodo marcado sobre todo por dos cambios que es muy
importante caracterizar ahora porque tendrán también supervivencia luego
cuando, como decíamos la semana pasada, miremos al mundo romano, ¿no?,
que también se organiza... de una manera muy parecida. Esos dos
acontecimientos son el cinecismo, la unión de Oikoi para dar lugar a
ciudades-estado, es decir, el paso de sociedades palaciales o sociedades
aldeanas a sociedades políticas, en el sentido etimológico del término
polis, poliadas o urbanas, si queréis, aunque, bueno, el término...
urbano, bueno, pues, está más entroncado con el término latino urbs,
¿no?, ya que estamos en el mundo romano, pues, vamos a hablar de
políticas por usar el término polis, ¿no?, aunque los griegos utilizaban
también el término asti, acabado en Y, A-S-T-Y, para referirse al
término urbanístico, digamos, a la parte urbanística de la polis, que en
realidad es un concepto mucho más institucional, ¿no? Por tanto, primer
elemento, el cinecismo, segundo, la amortización de las monarquías, las
sociedades del arcaísmo pleno comienzan siendo monárquicas, pero
enseguida los poderes del rey se van delegando en otros cuerpos de la
sociedad griega, de la sociedad poliada, como decíamos antes, y tercero,
como consecuencia, también, de que el cinecismo implica un pacto entre
esas aristocracias que regían en cada uno de los oikoi, el arcaísmo está
marcado por ser un régimen gentilicio y un régimen articulado, en cierta
medida, en torno al conflicto gentilicio, ¿no? ¿Qué quiere decir eso?
Bueno, pues, si yo tengo tres aldeas al frente de las cuales... En cada una
de ellas hay un rey y un consejo de aristócratas que asesora al rey, y
tengo que generar un nuevo modelo urbano político en el que no pueden
mandar todos, sino que yo tengo que llegar a un acuerdo en torno a quién
va a presidir esa basileya, pues lo lógico es que haya sectores de la
aristocracia descontentos con ese pacto, ¿no? Y eso hace que junto a ese
carácter cinecista, el periodo del arcaísmo se caracterice también por
una gran conflictividad socioeconómica que toma forma, sobre todo, en un
término griego, el término stasis, que, bueno, el topo dice líquida,
stasis, que es la fórmula con la que Solón de Atenas, bueno, y otros
textos de la lírica griega arcaica, bueno, pues se refieren a lo que,
bueno, Rodríguez Adrados, que era uno de estas personalidades irrepetibles
un poco de la historia de la antigüedad en España, ¿no? Él era
catedrático de griego en la Universidad Complutense, murió en el año del
COVID o el siguiente, yo creo que no fue del COVID, pero vamos, con muchos
años, traducía stasis por... Él tiene un libro muy conocido. Se llama El
mundo de la lírica griega arcaica, ¿no? Donde explica un poco, bueno,
pues cómo es la sociedad del arcaísmo, ¿no? Entonces él traducía
stasis por guerra dormida, ¿no? En el sentido que es una especie, porque a
veces existe la tentación de hablar de lucha de clases, que en realidad es
eso, ¿no? La stasis es una lucha de clases, sobre todo conducida por parte
de la aristocracia, ¿no? Que en ese pacto social que da lugar a la
ciudad-estado, pues quiere seguir manteniendo los privilegios. Los
privilegios que tenía en el oikos, en el palacio de partida, ¿no? Bueno,
pues eso a veces también es objeto de análisis, pues en los textos de
Arquíloco, de Alteo o de otros de los poetas de la lírica griega arcaica,
¿no? Dicho sea de paso, que bueno, vosotros o vosotras aquí presentes que
sois estudiantes de un grado en arte, bueno, yo creo que la lírica griega
arcaica es algo que hay que leer alguna vez. Al final son las primeras
ocasiones de la cultura occidental, si no la primera, yo diría que es la
primera, en la que afloran los sentimientos más básicos del hombre, ¿no?
Y más decisivos, ¿no? El amor, la nostalgia, entonces bueno, leer a Sapo,
leer a Arquíloco, aunque solo sea Sapo, ¿no? Que es una poeta, pues
bueno, bien conocida y reivindicada constantemente, ¿no? Bueno, pues es un
ejercicio estético. Que yo creo que es un contacto que hay que tener,
¿no? Con la historia de la literatura universal, ¿no? Entonces, eso hace
que el periodo del arcaísmo pleno, sobre todo siglo séptimo y sexto, sea
el periodo en el que surge la ciudad-estado, en el que se eliminan las
monarquías y se articulan regímenes políticos que recojan las
prerrogativas que antes formaban parte del poder del monarca. Y en el que
se trate de establecer herramientas constitucionales que traten, en cierta
medida, de frenar la éstasis, que traten de frenar esa guerra social, esa
guerra dormida, ese desorden constituyente, si queréis, que caracteriza al
origen de las primeras ciudades-estado. Claro, el origen de una
ciudad-estado, salvo que se funde en un contexto bélico, no es algo que
interese especialmente a las fuentes antiguas, ¿no? Nosotros sabemos cómo
se fundó, probablemente con un cinecismo dirigido por el general Pompeyo,
la ciudad de Pamplona, porque hubo un contexto militar que explicó esa
elección por parte de Pompeyo de este lugar para fundar la ciudad que
lleva su nombre, ¿no?, la Pompeyópolis. Pero, bueno, eso interesó a los
ciudadanos, ¿no? A los autores romanos porque había una guerra. Sabemos
muy poco de cómo se fundaron las pólis griegas, ¿no? Sí que sabemos que
cuando se establece esa fundación hay siempre dos elementos presentes y
que normalmente dejan incluso un recuerdo arqueológico y también un
recuerdo mítico, ¿no? Uno es la legitimación religiosa de esa
fundación, normalmente no hay fundación de una ciudad-estado en Grecia
que no vaya unida a la erección de un santuario a la divinidad tutelar de
la pólis, el origen de los santuarios políticos que están todos además
decorados con escenas militares propias también de los conflictos
fronterizos que van a existir entre las distintas pólis que van
apareciendo y tienen que abrirse hueco y empujar para disolver. Por lo
tanto, la idea es poner de territorio en un territorio tan fragmentado como
vimos que era en general el de Grecia, bueno pues forman parte de uno de
los hitos básicos del arcaísmo, ¿no? Pues el templo de Zeus en Olimpia,
el de Apolo en Egina, la primera versión muchas veces también en
construcciones en materiales perecederos, ¿no? Del Eresteion en Atenas,
bueno pues son templos dedicados a Zeus, Apolo, a Afrodita, Artemis, a
Hortia en el caso de Esparta, Teseo en el caso de Atenas o posteriormente a
Atenea y luego la violencia, ¿no? Había un historiador francés que se
dedicó a temas de la ciudad, bueno da igual el nombre, que decía, uno de
estos de finales del XIX, comienzos del XX, ¿no? Que decía que en el
mundo mediterráneo no se ha fundado ninguna ciudad sin un derramamiento de
sangre, ¿no? La sangre... de Esparta o la lucha de Teseo con los gigantes
y las amazonas en el Ática por el dominio del Ática, que remonta un poco
a la noche de los tiempos y que reviste de un carácter mítico lo que
probablemente son procesos históricos de lucha territorial por establecer
una ciudad-estado en un punto concreto. Como decía que habitualmente eso
no interesa a las fuentes, pues claro, en la lírica griega arcaica no se
habla de esto, ¿no? Se habla a lo mejor de cuestiones sociales más
internas, sobre todo porque además la lírica griega arcaica menos
lírica, o sea, menos amorosa y más costumbrista o costumbrista barra
política, es un poco la más tardía, ¿no?, cuando las poleis ya se han
convertido en una especie de polis, ¿no? En el momento antes de Cristo en
que la polis como institución y los regímenes políticos que gobiernan la
polis, democracia y oligarquía, como constituciones quedan sometidas a
revisión, la intelectualidad griega sí que hace una historia de la polis,
¿no? Entonces conocemos cómo se funda Atenas y cómo se funda Esparta,
sobre todo, gracias a la constitución de los atenienses de Aristóteles y
a la constitución de los espartanos atribuida a Genofonte, que son
filósofo-historiador respectivamente del siglo IV antes de Cristo. Ellos
hacen como un revisionismo, dicen, bueno, ¿qué ha pasado en ese invento
del arcaísmo que es la polis y que en teoría era la panacea, pues, del
buen orden, de la libertad, de la participación común en las
instituciones, ¿no?, que son ideológicas, ideales, que todas las polis
perseguían y que, sin embargo, pues se ha convertido en una vía para
legitimar el imperialismo o la sumisión de ciudadanos de ciudades más
débiles, etcétera, etcétera, ¿no? Y se plantea todo ese discurso, como
decía antes, un poco revisionista. Y ahí sí que podemos saber no sólo
qué es la polis y qué se entendía por polis, sino qué elementos van
asociados al fenómeno del arcaísmo, que es lo que a algunos historiadores
les ha llevado a definir el arcaísmo en torno a lo que han llamado el
efecto multiplicador de la aparición de la ciudad-estado. El efecto
dominó, es decir, aparece la ciudad-estado y se genera una serie de
consecuencias en cadena que hacen del arcaísmo uno de los períodos de
mayor transformación sociopolítica y socioeconómica de la historia de
Grecia. Las colonizaciones, las guerras fronterizas, la reforma oplítica,
la actividad legisladora, los santuarios, las tiranías... Bueno, todo esto
son elementos que tienen que ver con la aparición de la ciudad-estado.
Para entenderlos y para entender cómo se relacionan con el propio
acontecimiento de la aparición de la ciudad-estado, es bueno definir el
punto de llegada, definir qué es la polis, qué es la ciudad-estado.
Bueno, normalmente para explicarlo solemos poner en relación tres
términos que están perfectamente entrelazados en el mundo griego desde el
punto de vista etimológico y que además definen muy bien las tres
acepciones. El término polis, ¿no? Polis es ciudad-estado, polites es
ciudadano, politeia es constitución, ¿no? No hay ciudad en el mundo
griego sin ciudadanos y sin constitución. De hecho, bueno, incluso ya en
una época bastante tardía para este arcaísmo, en el ciclo quinto,
Tucídides se preguntó, ¿qué es la ciudad-estado? ¿Qué es la
ciudad-estado? ¿Qué es la ciudad-estado? ¿Qué es lo que hace a la
ciudad? ¿No? Vosotros que estudiáis arte, ¿no? Si a la ciudad la hacen
los edificios o la hacen los ciudadanos, ¿no? En el mundo griego en el que
las polis, con la excepción hecha de Atenas, ¿no? Que era bastante mayor,
¿no? Pues son sociedades muy cara a cara de 5.000, 2.000 habitantes, ¿no?
Bueno, pues en realidad la polis es un espacio en el que los ciudadanos
articulan su representación. En un marco político concreto, que es el de
la politeia, que es el de la constitución. Por eso la ciudad siempre
tiene, para el mundo griego, bueno, pues varias acepciones, ¿no? Por un
lado, la ciudad es una realidad esencialmente física. Es decir, es la
mezcla de un centro urbano y y de una periferia, es decir, de una asti, de
un centro urbano que puede estar monumentalizado, que puede incluso estar
en una posición elevada y que por tanto da una cierta visibilidad al
establecimiento, a la ciudad, y que por eso hablamos a veces de la
acrópolis. Y luego es fundamental que la ciudad tenga también una materia
prima, un territorio, que es lo que los griegos normalmente denominan con
el término jora, aunque solemos escribirlo como se suele transcribir la
asti griega, que según dicen los expertos helenistas. Claro, esto es
importante porque un fenómeno clave en las sociedades arcaicas es el de la
guerra fronteriza. ¿Por qué? Porque la ciudad, para subsistir, necesita
tener ciudadanos y sobre todo necesita que esos ciudadanos puedan vivir con
arreglo a la materia prima que ofrece. La ciudad-estado, ¿no? Y por eso se
hace necesario articular fórmulas concretas para que la ciudad no pierda
ese ideal de autarquía que ya decíamos que era clave cuando hablábamos
del origen de la ciudad-estado en Mesopotamia. El episodio característico
del arcaísmo griego de la guerra fronteriza tiene que ver precisamente con
esto, ¿no? La ciudad-estado, ¿no? Cuando surge, lo vimos en el Próximo
Oriente, una especie de efecto llamada y ese efecto llamada acumula más
población a veces que recursos con los que la ciudad-estado puede contar y
la consecuencia es la necesidad de esquilmar tierra del vecino para que esa
ciudad sea sostenible. ¿Dónde la guerra fronteriza será más permanente?
¿Dónde la disponibilidad de recursos? ¿Dónde la disponibilidad de
recursos para esas nuevas ciudades-estado sea menor? Pues, por ejemplo, en
el territorio del Peloponeso, en el entorno de Laconia, que es donde surge
la polis de los lacedemonios, de los habitantes de la región de Laconia,
es decir, los espartanos, la guerra fronteriza va a ser prácticamente
endémica, ¿no? Constantemente los espartanos están en guerra con sus
vecinos. En cambio, en las ciudades-estado, que surgen en territorios más
sanitarios, desde el punto de vista territorial, es decir, que tienen más
recursos, lo normal es que el conflicto dure menos, aunque lo hubiera, y
que, pues en realidad, esa parte autárquica se solvente con rapidez, ¿no?
Eso también tiene otra consecuencia que incide directamente en otro de los
elementos propios de esos que cuelgan del efecto multiplicador o del efecto
dominó. De la aparición de la ciudad-estado. Una ciudad-estado que tarda
en resolver su autarquía, es decir, que tarda en disponer de un territorio
suficiente para ser sostenible, difícilmente avanzará en un proceso
constituyente para mejorar sus instituciones y para hacer que éstas
representen mejor a sus ciudadanos. ¿Por qué en Atenas se evoluciona
hacia una politeia, hacia una constitución democrática y Esparta se
mantiene en una constitución que ni elimina al monarca? De hecho, hay una
realeza doble, lo que se llama la diarquía, lo que habla también del peso
que las familias, los genoi, tuvieron en ese pacto, digamos, que da lugar
porque creo que son siete las aldeas que entran en sí, o cinco las aldeas
que entran en sí, en el cinecismo, para fundar Esparta. Bueno, pues una
ciudad como Esparta va a estar siempre en conflicto y su constitución no
va a variar. Atenas, como no tiene ese conflicto militar y fronterizo y
tiene, digamos, la subsistencia de su población garantizada, pues se puede
dedicar un poco a la reforma o a la constitución así más reformista. La
ciudad la hacen también, el término polis deriva también de él, el
término polités, la ciudad la hacen los ciudadanos. Y en este periodo del
arcaísmo la hacen los ciudadanos de una forma muy tangible que nos
posiciona también ante otro de los acontecimientos derivados de la
aparición de la ciudad-estado, que es la llamada reforma oplítica. ¿Por
qué la hacen los ciudadanos? Bueno, primero porque en estas
ciudades-estado, cuando surgen, la defensa de la ciudad se deja en manos de
los ciudadanos, ¿no? Se sustituye lo que en el mundo griego del arcaísmo,
del alto arcaísmo, ¿no? Se llamaba el agón, el combate singular entre
Aristoi. Bueno, pues hay una diferencia entre troyanos y aqueos, pues lucha
el mejor de los guerreros troyanos, que es Héctor, y el mejor... El mejor
de los aqueos, que es Aquiles, ¿no? Bueno, y otros combates singulares,
otros agones, ¿no?, que hay en los poemas homéricos, aunque el de Aquiles
y Héctor obviamente es el más conocido y caen abundan, como sabéis, en
la iconografía vascular, en toda la decoración de la cerámica griega,
que de hecho es la que nos informa de la rápida y exitosa difusión que
tuvieron los relatos homéricos, que se están difundiendo oralmente antes
de su puesta por escrito en el siglo VI, porque en el siglo VIII y VII ya
hay vasos de la cerámica griega de figuras negras y rojas con
representaciones de las sirenas de Odiseo o del combate de Aquiles y
Héctor o del ultraje del cadáver de Héctor por parte de Aquiles, etc.
Bien, entonces, el agón, que era la forma de combate... y de resolución
de diferencias en las sociedades del alto arcaísmo, se sustituye por un
combate a partir de la articulación de varias falanges de soldados de
infantería, de soldados de infantería que son, sobre todo y ante todo,
ciudadanos. Quien defiende la ciudad en los conflictos frontales, los
fronterizos propios del arcaísmo, son los soldados de infantería a los
que llamamos hoplitas, ¿no?, con H. La llamada reforma hoplítica, que es
la sustitución del combate singular aristocrático por el combate cívico
de soldados de infantería al choque, es la que hace que los ciudadanos
sean parte importante de la defensa de la ciudad. Y como el choque de las
falanges hoplíticas, esto se ve muy bien también en la película de
Troya, ¿no?, y en otras, y también en la iconografía, ¿no?, que hay
muchas imágenes de falanges avanzando, ¿no? El choque de las falanges
hoplíticas descansa sobre la idea de que el guerrero, manteniendo su
posición, mantiene la vida o defiende mejor la vida de su compañero,
genera una cierta solidaridad grupal que es constructora de ciudad,
constructora de un sentido de pertenencia y constructora, en cierta medida,
de esa solidaridad de grupo, ¿no? Hay quien, diría una escritora
francesa, Nicole Legault, una historiadora, que decía que Grecia, en este
periodo entre el alto arcaísmo y el arcaísmo pleno, pasa de ver la muerte
como espectáculo, el guerrero que muere, perdón, delante de Troya, como
muere, por ejemplo, Héctor con Cebeta en la película o con toda la corte
ahí de Troya, las princesas y príncipes y toda la aristocracia en la
realeza troyana viendo el espectáculo, al que muere por Atenas. Bueno, y
suele poner esta autora Nicole Legault, ponía la oración fúnebre de
Pericles, que es un canto, digamos, una oda al soldado desconocido,
anónimo, digamos, muerto en el primer año de las guerras del Peloponeso,
ya ahí en ese momento la estrategia hoplítica es un poco matizable, pero
bueno, existe todavía un ejército cívico. Bueno, pues muestra ese
cambio. ¿Por qué? Porque el hoplita, lo tenéis dibujado en alguna de las
diapositivas que están subidas a Agora y que están también en la pizarra
del curso virtual, el hoplita guerreaba con unas armas que incorporaban la
lanza y un escudo que debía pesar bastante en su, siempre tengo que pensar
en qué mano, en su mano izquierda, ¿vale? De modo que el escudo, si yo
voy en una falange con todos ciudadanos a mis lados haciendo un escuadrón,
quien me está protegiendo este lado es el compañero que está a mi
derecha y que una parte de su escudo, digamos, protege mi lado débil.
¿Eso qué indica? Bueno, pues que mantener la posición en la falange,
bueno, pues es un reto importante que construye en cierta medida Ciudad. De
ahí ese dicho del que se mofa también alguno de los poetas de la lírica
griega arcaica, que es el de con el escudo o sobre el escudo. ¿Qué
significa eso? Que el espartano, el buen guerrero debía volver con el
escudo. El escudo porque no lo había arrojado, dado que pesaba mucho,
¿no? Para echarse a correr y arrojándolo había puesto en peligro la vida
de sus compañeros de falange que estaban a los lados o sobre el escudo
porque te han encontrado muerto pero con el escudo al lado y entonces te
llevan cadáver pero sobre el escudo, ¿no? Que era como una garantía de
tu sacrificio por la ciudad hasta el último aliento, ¿no? Bueno, hay un
poco de eso. Hay un poema de Tirteo de Esparta que habla de esto en la
lírica griega arcaica y una mofa que hace, yo diría que es arquiloco pero
no estoy seguro que, bueno, es como un aforismo de un oplita que dice,
bueno, pues he perdido mi escudo pero da igual, he salvado la vida, ¿no?
Ya me compraré otro tal cual, ¿no? Bueno, todo eso genera un sentimiento
de pertenencia, un sentimiento de comunidad que es muy importante en el
origen de estas ciudades-estado, ¿no? En el mundo romano sucederá
exactamente lo mismo, ¿no? Las grandes guerras de Roma hasta la
proletarización del ejército formario en el año 90 antes de Cristo son
guerras oplíticas, guerras cívicas en las que se recluta a los
ciudadanos. Claro, ¿cuál es el siguiente paso? Si no hay polis sin
ciudadanos y además no la hay porque si no hay ciudadanos, no la defienden
y cae en manos del enemigo vecino, ¿no? Y los ciudadanos están
construyendo ciudad y defendiendo también la sostenibilidad de la ciudad
porque defienden el territorio. ¿Cuál es el siguiente paso? Que esos
oplitas que están defendiendo a la ciudad-estado pidan contrapartidas
políticas al sacrificio militar. Eso es vital que hacen en los ejércitos
oplíticos, ¿no? Por eso el arcaísmo está muy unido también a un
fenómeno que tenéis también en la diapositiva, en las diapositivas, que
es el de la legislación. Es el gran periodo legislativo en el que, sobre
todo cuando desaparece la monarquía, los legisladores, los llamados
nomocetai, tratan de establecer pautas concretas para articular
instituciones que representen esa heterogeneidad de ciudadanos por la
propiedad, por el servicio que prestan a la ciudad-estado, por la actividad
económica a la que se dedican, que hay en toda ciudad-estado que se
precie. Ese es uno de los elementos esenciales, también el fenómeno de la
legislación. Nosotros no vamos a hablar mucho de legislación en este tema
porque precisamente la clase del lunes que viene versará sobre oligarquía
y democracia en Grecia. Es decir, cómo se llega al modelo democrático
popular pleno de pericles en el siglo V antes de Cristo en Atenas y cómo
se mantiene una constitución mucho más conservadora, aristocrática, poco
reformista, poco evolucionada en el caso de Esparta y por qué razones se
mantiene así en el caso de Esparta. Lógicamente, si estamos en una
sociedad, la de las poleis, heredera de la sociedad de los oikoi, que es
una sociedad marcadamente aristocrática, pero el pueblo en armas, los
hoplitas, el demos en armas es el que defiende la ciudad, también se van a
dar ocasiones en las que determinadas familias aristocráticas utilizan al
pueblo en armas, utilizan el demos para aupar al frente del poder a
determinados individuos, a los que los griegos bautizan con el nombre de
tirannos, tirannoi en plural, que hace también que el episodio de las
llamadas tiranías sea un elemento característico del arcaísmo. En el
contexto de esa lucha gentilicia, de esa estasis propia de los siglos
oscuros, hay determinadas familias que dicen bueno, no se nos tiene en
cuenta en ese modelo legislativo que va dando participación al pueblo y
bueno, pues vamos a prometer al pueblo que va a estar mejor representado si
nosotros llegamos al poder y como ellos son los que manejan las armas los
utilizamos para colocarnos al frente del Estado. Por eso dice Aristóteles
en la Política que la tiranía es una mezcla de oligarquía y de
demagogia. ¿De oligarquía por qué? Porque son unos pocos los que quieren
medrar y gobernar pero utilizan las promesas al pueblo, lo que el pueblo
quiere oír, la opinión del pueblo o qué significa eso, ¿no? Y manipulan
al pueblo que es el que tiene las armas para que les coloque al frente del
poder. Por eso el término tiranno nace un poco con una concepción más o
menos peyorativa, ¿no? Pero en cierta medida esa concepción peyorativa es
general y luego habría que ver casos concretos. De hecho Pisistrato, el
tirano de Atenas que se impuso después de Solón y antes de Clístenes,
precisamente después de las reformas legislativas de Solón que trataron
en cierta medida de... pues de dar mayor protagonismo al pueblo, ¿no?
Bueno, pues merece un juicio histórico bastante conveniente. Es decir, en
general Pisistrato que es el que puso por escrito, como hemos dicho antes
la Gileada y la Odisea porque se habían convertido en textos culturales
merece un juicio bastante favorable por parte de las fuentes antiguas.
Junto con estos cambios la estasis, la lucha de clases que se da en el
contexto de las polis arcaicas también hace que en determinadas ocasiones
unido también a las dificultades económicas que tiene la polis naciente
porque atrae mucha gente y a veces eso genera un desequilibrio con los
recursos disponibles a veces hay individuos que digan bueno, vámonos de la
polis porque no hay comida lo digo así de una manera más coloquial para
todos y nos embarcamos en el gran fenómeno exterior al mundo griego pero
nacido del mundo griego del periodo arcaico que es la colonización pues si
aquí no cabemos todos porque no hay comida para todos o resulta que los
miembros de mi familia aristocrática que de toda la vida en lo zoico y del
alto arcaismo mandaba y que aquí no se nos tiene en cuenta pues vamos a
meternos en un barco ir a Asia Menor, a la Calcídica a la Magna Grecia a
Cerdeña o incluso a la Península Ibérica en uno de los grandes procesos
o el primer gran proceso globalizador junto con la colonización fenicia
del Mediterráneo y el primero del mundo griego que es la colonización que
curiosamente es un proceso digo entre el octavo y el sexto antes de Cristo
que nos permite saber bien cómo se fundarían las polis porque al frente
de la colonización dando respuesta a ese crecimiento demográfico unido al
crecimiento económico y a los cambios ideológicos que hay en la polis
siempre tiene al frente a lo que los griegos llaman un oikistes donde se
funda una nueva ciudad en territorio colonial con lo cual todos esos
elementos colonización, reforma oplítica, proceso de reforma legislativa,
guerras fronterizas, aparición de los primeros santuarios y actividad
legislativa que creo que ya la dije unida también a la reforma oplítica
bueno pues evidencian claramente la trascendencia de un periodo como es
este del arcaísmo griego en el que el punto de llegada es la polis pero
del que cuelgan una serie de cambios sociales, económicos políticos,
ideológicos y territoriales que van a dejar en el siglo VI a Grecia
preparada para las transformaciones muchas de ellas suprapolíticas que
derivan del enfrentamiento con los persas en primer término y del
enfrentamiento civil entre griegos las guerras del Peloponeso en segundo
que marcan el cénit digamos de la maduración de este modelo político que
hemos dejado retratado en el arcaísmo y que forman ya parte del periodo
clásico que a través del modelo oligárquico y del modelo democrático
que se van articulando con las reformas de todos estos legisladores,
veremos en la sesión del lunes que viene