¿Qué es la lectura? Es tener más fácil el reunido para preparar las
presentaciones. Yo estoy un poco preocupada por cronos, lógicamente. Es
lógico que me maltrate también a mí, ¿verdad? Y entonces comentaros,
hoy vamos a avanzar por lo siguiente. Yo creo que ya habéis tenido tiempo,
y si no lo habéis tenido, no vais bien. Ya habéis tenido tiempo para
haceros cargo de todo el problema de la ontología del límite. Porque ese
es el problema del Arjé. Y la comprensión de que la ontología del
límite, que es lo mismo que decir la enología, está necesariamente en
conexión con la ontología modal temporal. De modo que lo que estamos
siempre declinando en el gran debate de la filosofía, de la ontología
griega, que llega hasta hoy, es la comprensión de lo uno y lo múltiple en
relación con el límite, puesto en relación con el tipo de temporalidad y
espacialidad, puesto en relación con lo que es necesario, contingente,
probable, real, posible e imposible. ¿De acuerdo? Si estáis ahí, ya
hemos conseguido lo difícil que es que estuvierais justamente en esa
comprensión, no historicistamente, no estos griegos geniales que
balbucearon en el comienzo de los tiempos de la filosofía, sus
intuiciones, pero luego fueron superados por el cristianismo, habida cuenta
de que ellos no tenían la revolución, y fueron superados por la
modernidad, habida cuenta de que ellos tenían una economía de guerra
esclavista. Si habéis conseguido que este enorme prejuicio del mito de los
mitos occidentales, de acuerdo con el cual todos los pasados son salvajes,
primitivos, inferiores, y la eulogia, es decir, el logos del bien, de la
autosatisfacción, es la de los modernos. Ilustrados, desarrollados. Si
habéis conseguido poner eso en cuestión, entonces sencillamente podéis
leer a los griegos, ¿verdad? Sencillamente leer. Como dice Gadamer, con
gran sencillez, una crítica muy fuerte a la ilustración, en Barhaid, un
método, en verdad y método, las vietas, la piedad histórica contra el
historicismo, lo único que nos permite es elegir. Tener la heredad
jurídica de no ser analfabetos, y de poder por lo tanto recibir el legado
de aquellos que nos antecedieron, y haciendo que los pasados posibles,
atendedme en esto que es muy importante, contra el tiempo lineal, los
pasados posibles están grávidos de futuro ante Dios. La temporalidad para
la postmetafísica postilustrada, no se desenvuelve en línea recta, de tal
manera que el futuro mana de lo posible del pasado, y esto es lo que da
lugar al presente. Se interrumpe por lo tanto el decir pasado, presente,
futuro. El futuro bebe de lo no dicho y no pensado, de lo pasado posible no
clausurado. Como veis, esto nos sitúa, y esto yo si fuera vosotros
estaría en trance, entusiasmado o entusiasmada, os sitúa en discusión
con Agustín de Hipona, nada menos, ¿verdad?, es decir, con la ciudad de
Dios y con el elemento de las confesiones, el primer momento en que el
cristianismo convertido en religión oficial del imperio romano introduce
esta reducción del tiempo al tiempo lineal de la escatología del más
allá, en otro mundo, después, en la ciudad de Dios, convirtiendo a este
mundo, o bien en inmundo, ¿verdad?, como dirá, como protestará
Heidegger, o en valle de lágrimas, o en... Por lo tanto, la tarea para
nosotros es la responsabilización respecto de lo inmanente. Y para eso
entonces los griegos vuelven a ser. Eso está pasando, no es un... está
pasando en todo el pensamiento contemporáneo. Estamos volviendo. A
descubrir al Aristóteles griego no leído, colonizado por la escolástica,
colonizado por el neoplatonismo, y leyendo a los presocráticos que, como
os he comentado en algunas ocasiones, por primera vez descubre Hegel, pero
el último Hegel. En Las Vorleshiungen über die Geschichte der
Philosophie, en las Lecciones de Historia de la Filosofía de Berlín, que
es un texto póstumo que publican sus alumnos, porque Hegel estaba siendo
bastante perseguido, en muchos sentidos, y ellos lo publican haciendo notar
cómo ha redescubierto a Heráclito Parménides. Y todavía en nuestros
días Nietzsche, siguiendo a Hegel, y Heidegger siguiendo la discusión de
Nietzsche con Hegel, termina, como os he comentado en uno de los textos que
son una cumbre inigualable del propio Heidegger, termina haciendo una
contraposición con Hegel en relación a la discusión de Parménides. El
protocolo a la conferencia Tiempo y Ser, donde culmina a ojos de Heidegger
su propia obra, es, a su vez, una discusión Zeit und Seine, tiempo y ser,
del 62. No es el tiempo del 27. Es una discusión con la interpretación
hegeliana de Parménides. Todo esto, por lo tanto, digo, os tiene que, en
vez de abrumar, dotar de una inmensa esperanza psicológica en vosotros
mismos. Y filosófica porque la filosofía os necesita. Necesita vuestra
contribución. Necesita no solamente que aprendáis, como decía Nietzsche
en aquel texto Destino y Tradición. ¿Os acordáis de ese texto? Es un
texto de un Nietzsche joventísimo. Tiene 17 años. Nietzsche siempre fue
joven. Yo siempre le digo que murió con 44. Por lo tanto, murió con la
parálisis cerebral que le impidió incluso hablar. Con 17 años, cuando
está todavía en el curso anterior a la universidad, dice, que os lo he
comentado alguna vez, estamos condenados a ser o unos eruditos
sapientísimos de los de nota, pie y página en la edición crítica de los
que leerá o no de acuerdo con la autoridad epistémica quizá alguien,
¿verdad? O bien unos ingenuos neófitos que crean que han descubierto el
mundo cada vez porque no sepan nada. Ignorantes. Así que, o eruditos
prescindibles completamente sapienciales pero en un sentido banal de la
historia decorativa. O ingenuos descubridores como Colón de continentes
por nuestra ignorancia porque ya estaba dicho y descubierto a no ser que ya
Nietzsche con 17 años dice a no ser que o estúpidos eruditos o estúpidos
ingenuos a no ser que el pasado sea posible. Y ahí nace el eterno retorno
que luego le diguen a Schleichen, ¿verdad? Un eterno retorno de lo igual
de lo isonómico de la ley presocrática contra el historicismo. Las
cumbres de las grandes obras de la filosofía no son superadas. No han
venido los superadores pero nace de ahí de ese Nietzsche jovencísimo a no
ser que el pasado sea posible. Bueno, nosotros estamos ya ahí en un
continente filosófico donde el pasado se ha vuelto posible. No está
cerrado no está clausurado no ha sido subsumido integrado de una vez por
todas por ninguna de las interpretaciones hegemónicas lo cual conmueve
mucho, ¿verdad? Acordaros también de Walter Benjamin la historia la
escriben los vencedores a no ser que volvamos a dar voz a los vencidos pero
también a los pasados. A las mentiras, a los otros pueblos. Bueno,
nosotros ahora tenemos que correr ¿qué se le va a hacer? Yo estoy en
contra, soy decrecionista y lo diré aminari... nunca lo sé decir
Aminaracionista de aminorar toda velocidad y todo crecimiento pero hoy
tenemos que correr. Vamos a hacer lo siguiente, vamos a empezar por Zenón
de Lea. A revisar, que os lo comenté desde qué punto de vista, tras lo
que ya sabemos que ha dicho Heráclito de la ontología del límite y lo
que sepamos hoy de lo que dice Zenón podemos percibir la unidad de enlace
de la escuela de Lea que se dedicó a pensar justamente la unidad por tanto
nosotros no podemos fragmentarla. Por un lado está Xenófanes y por otro
Parménides y por otro Zenón, sino que constituyen una escuela una escuela
unitaria y si nos da tiempo a esto, que yo espero que sí veremos entonces
al pitagorismo del que todos ellos tanto Heráclito como Xenófanes como
Parménides han sido críticos diciendo que es superficial. Hay que decir
una cosa más y es que es literalmente reaccionario en el sentido de que
tras el gran descubrimiento el emerger el emerger, que no es un origen el
emerger de la filosofía, ellos continúan con la cosmogonía mitológica y
con eso sí apropiándose de la ciencia y de la ciencia matemática para
dar lugar a una posición antropocéntrica en la que el sabio pitagórico,
es decir el matemático, el aritmético el geómetra, se convierte en
dueño y señor del mundo, del orden y del tiempo. Yo creo que nosotros,
nuestro enemigo epocal, enemigo en el sentido del pólemos es el
pitagorismo, pero porque además el pitagorismo fue la reproposición de la
metafísica platónica, ya veréis que en último término además no nos
cuesta nada comprenderlo porque siempre ha habido el pitagorismo de la
imaginación de la ciencia cuando en nuestros días Heidegger es el más
radical de los críticos de esa posición metafisical, más allá en una
ciencia matemática en la que el orden impida por fin el que haya muerte,
finitud el que haya el dolor y que podamos escapar en las reencarnaciones
convirtiéndonos en otra cosa distinta porque somos los dioses de la
racionalidad cósmica contra esto la ontología de la finitud y del límite
protestará siempre y Heidegger incluso llegará a decir la ciencia no
piensa en el sentido retrágico de cuál es el sentido ontológico si
podemos reproducir el mito convirtiéndonos en señores los hombres y las
mujeres en antropocenos señores del orden esa es la discusión de la
filosofía desde Grecia el gran salvador del caos, eso lo conocemos y la
discusión de la filosofía de no es necesario salvarse ni huir, ni
condenar sino precisamente hacer que la inmanencia sea lo habitable y que
florezca en las ciudades en la naturaleza bien, pues vámonos a ello donde
está el horrible instrumento aquí esto está ya puesto en su lugar esta
es la que pinta vale, pues entonces fijaos, revisando brevemente la
cronología de la escuela de Lea me interesa que vosotros retengáis que
Xenófanes de Colofón es 530 antes de Cristo Arménides de Lea 475 antes
de Cristo y Zenón de Lea 464 nunca se conoce borrar porque no puedo borrar
yo, verdad da igual 464 antes de Cristo tener en cuenta es una cosa baladí
ya lo sabéis que cuando hablamos de la cronología de los filósofos
griegos nos referimos siempre a un punto estimado intermedio de su vida
verdad, simplemente es decir que si han vivido 70 años pues 530 es la
mitad los echamos entonces en la mitad de su vida me interesa que tengáis
en cuenta el enlace generacional que hace siempre que estemos ante
discípulos amigos muy a menudo con una diferencia de 20 años
aproximadamente entre las generaciones bien, vamonos con Zenón Zenón de
Lea yo considero que es uno de los filósofos más atractivos de toda la
historia del pensamiento me interesará que esta vez leáis lo que nos dice
de él, porque esta vez no ha intervenido tanto cuanto menos comprenden los
escolásticos y los tradicionalistas a los ontólogos menos los censuran
como es lógico en la historia de la filosofía de Fraile que leáis lo que
dice Fraile de Zenón bien, pues Zenón lo conocemos sobre todo primero
porque fue considerado uno de los más potentes retóricos de la
antigüedad por Platón, por Aristóteles y por todos él dio lugar a lo
que llamamos las paradojas o las aporías yo prefiero que recordéis el
término de aporías por lo siguiente porque sus razonamientos que
pertenecen al logos eléctricos eso me interesa mucho que lo tengáis en
cuenta igual que Parménides al logos el logos eléctrico es un el logos
eléctrico es un logos confrutativo un poco quiero que vosotros memoricéis
que se trate de una reductio ad absurdum el término absurdum tiene
demasiadas connotaciones y muchas muy positivas para nosotros también a
través del surrealismo y del romanticismo es un logos confutativo antes de
ponerme en los en las aporías de Zenón porque os digo que es muy
atractivo era muy bello dije que era hermosísimo bueno esto no sería para
tanto quiero decir lo convertiría en tan atractivo pero fue de una
fidelidad y de un amor tanto como para entregar su vida y su pensamiento a
su maestro de tal manera que ya introduce un elemento de lealtad fue un
paladín un gran luchador de la tiranía el tirano de Arcos y una vez que
ya le estaban torturando los contrarios, los tiranos a la democracia cuando
comprendió que estaba perdiendo fuerza que estaba debilitándose en exceso
y que quizá pudiera entonces delatar a sus compañeros se movió la lengua
y se la escupió al verdugo lo cual es un modo verdaderamente muy atractivo
de todo lo que es esa inmensa potencia de la lealtad de Zenón ¿qué hace
Zenón desde el punto de vista filosófico? dedicarse a esto que voy a
comentar si su maestro Parménides había sido ridiculizado porque no se
entendía la dimensión de la unidad intensiva, indivisible y continua del
ser y se entendía sólo que estaba negando la pluralidad y negando el
movimiento y a partir de ahí se lo consideraba o un loco o un errático
podéis leer cosas todavía de Parménides en ese sentido un chamán
alguien ya incluso bajo psicotrópicos como decíamos el otro día puesto
que no se entendía con los elementos de las aporías las llamadas
paradojas lo que muestra Zenón es lo siguiente y es que la condición de
posibilidad de la asunción del sentido común del movimiento y de la
pluralidad necesita las tesis de Parménides porque de otro modo ese
sentido común es el que sí desemboca en aporías en aporías insalvables
¿cómo lo hace? todas las paradojas de Zenón tienen en común un mismo
elemento racional yo no me voy a entretener ahora en su distinción una a
una, pero vosotros tened en cuenta que las más famosas Aquiles el gran
corredor de Grecia dando o no alcance a la tortuga o bien la flecha que
pudiera desembocar en una diana o el corredor de un estadio que fuera
inversamente proporcional al corredor de otro estadio, todas ellas tienen
la misma estructura que es la siguiente ¿podemos borrar esto querida? si
suponemos en el caso de Aquiles el gran corredor griego que alcanzará o no
alcanzará esto es lo que es una aporía alcanzará o no alcanzará a la
tortuga en un fragmento de espacio-tiempo determinado evidentemente
vosotros diríais que sí en el modo de presentación de una aporía aporos
en griego significa que no tiene pasaje que es un estrangulamiento que las
dos tesis se tienen que mantener y se contraponen entre sí de manera que
al no poder ser negada una y afirmada la otra se produce un
estrangulamiento de la racionalidad quien nos lo explicará que seguirá
siempre en todo a la escuela de Lea tanto a Parménides como a Genófanes
como a Zenón y esto es una pista maravillosa ojalá alguno de vosotros
hiciera una tesis doctoral sobre eso será Aristóteles a la escuela de Lea
también al logos confutativo del que acabamos de hablar la manera de una
aporía tiene una presentación doble posibilidad en la tortuga y Aquiles
posibilidad A Aquiles alcanza a la tortuga que es lo que diría el sentido
1 si esto fuera así objeto Aristóteles perdón Zenón de Lea habida
cuenta del apotegma básico de lo que es la física matemática ya
incipiente en ese momento griega y también la actual y este apotegma es
toda extensión es divisible al infinito toda extensión es divisible al
infinito porque si no fuera divisible al infinito y uno encontrara en esa
división límites entonces no sería una extensión no sería una
extensión ¿verdad? acordaros de cuando hablábamos de lo que es la
necesidad hipotética dado un espacio euclidiano los tres ángulos y un
triángulo suman 180 grados para poder entrar en los epitecma en las
aporías de Zenón tenemos que asumir esto toda extensión es divisible al
infinito pero si toda extensión es divisible al infinito entonces en el
pequeño fragmento que tienen que realizar en esa carrera imaginaria
Aquiles y la tortuga habría la posibilidad de dividir primero la mitad
después la mitad de la mitad después la mitad de la mitad después la
otra y así al infinito de tal manera que no podríamos entonces afirmar
que nunca Aquiles sobrepasara a la tortuga a no ser que esté equivocado o
el sentido común que sí que ve que Aquiles sobrepasa a la tortuga o esté
equivocado la comprensión de la extensión matemática con la que operan
los números naturales luego después los que serán incluso en ese momento
descubiertos por el pitagorismo que son los números primos los que
llamamos racionales así que caben dos cosas en la misma aporía o bien
negar el sentido común o bien negar el apotegma básico matemático de la
extensión matemática es decir de la extensión infinitamente
ilimitadamente divisible da igual entonces que ocurre que no podemos negar
ninguno de los dos no podemos negar ni el sentido común ni tampoco el
apotegma según el cual toda extensión es divisible al infinito para que
notéis el alcance de esta discusión por ejemplo el que suponemos que es
el gran fundador del racionalismo moderno que es Descartes dirá que hay la
res extensa que es todo menos el humano la res cogitans que es el humano y
la res infinita la cosa, la sustancia infinita que es el dios infinitamente
por lo tanto esta extensión llegará a convertirse en todo lo que es un
objectum una objeción para un sujeto para una subjetividad evidentemente
dominadora volvamos a la estructura de nuestra paradoja o bien negamos el
sentido común y decimos bueno es un espejismo en realidad el chaman sería
lo que tuviera razón y es una apariencia extraña y subversiva de los
sentidos o bien negamos que toda extensión sea divisible al infinito
aporia como no podemos negar ninguno de los dos no podemos negar ninguno de
los dos ni podemos negar la ciencia ni podemos negar la sensación y la
comprensión que tenemos discreto empugna habrá una temporalidad que
disminuya cuantitativamente a medida que disminuya el espacio cierto que
podemos hacer entonces Aristóteles en el libro beta de su filosofía
primera llamado libro de las aporias donde él mismo da fuerza y no luego
sus intérpretes de lo que está tratando después del devenir dirá
exactamente lo mismo cuando no podemos negar ninguna de las dos porque si
pudiéramos negar una estaría operando el principio de no contradicción
es decir todos los hombres son malvados, no Sócrates es bueno por lo tanto
que todos los hombres fueran malvados estaba equivocado si podemos negar
una de las dos no hay ningún problema el problema es que no podemos negar
ninguna de las dos el aporos el estrangulamiento el no pasaje que no haya
camino que no haya pasaje dice Aristóteles y entonces el mismo
estrangulamiento en la realidad del problema en el pensamiento y en la
posibilidad de avanzar qué podemos hacer replantear la cuestión me dicen
los franceses muy elegantemente en nuestros días se malepose la cuestión
la cuestión está malposta la cuestión está malestablecida qué es lo
que está malestablecido olvidar que la condición de posibilidad de que
aquí les alcance a la tortuga es suponer lo que había dicho Parménides
que hay otro espacio un espacio intensivo una posibilidad indivisible que
sí percibe el pensamiento que la condición de posibilidad de que no
habiendo límites en la extensión indivisible infinita sí que haya un
poder encontrar y sobrepasar es porque no solamente hay dos temporalidades
como ya nos había enseñado Heráclito sino dos espacialidades y que la
condición de posibilidad causal es el tiempo del todo con vosotros y creo
que no por causalidad no entendemos el génesis ni la eficacia ni el Dios
creador sino la condición de posibilidad simultánea de lo condicionante
respecto de lo condicionado simultánea por tanto ahí la temporalidad se
dice dos veces pero no se dice el tiempo cronos dos veces así pues
entonces que aquí les alcance a la tortuga es posible no en el ámbito de
la extensión óntica finita sino gracias a que hay una espacialidad de una
unidad indivisible intensiva eterna, necesaria simple la que nos ha
enseñado el poema educativo el poema de Parménides entre lo causal y lo
causado una diferencia sin la cual no hay filosofía sencillamente no la
hay nosotros habitamos filósofas y filósofos habitamos en esa diferencia
en la diferencia ontológica entre lo condicionante y lo condicionado entre
lo causal y lo causado lo determinante y lo determinado aquí les sobrepasa
la tortuga pero no podría hacerlo si no hubiera simultáneamente esa otra
espacialidad intensiva que sí percibe la noesis no percibe el sentido
común el sentido común solamente percibe que obviamente la pobre
tortuguita queda atrás segundo de los paradigmas aporemáticos epiqueremas
que en realidad lo que significa es un razonamiento que tiene
necesariamente esos dos lados es idéntico pero tiene mucho interés hay
una flecha iba a decir yo que se dirige hay un arquero con una flecha nos
cuentan que los arqueros persas a menudo se tapaban los ojos a caballo para
poder dar mejor es decir no estorbar esto no voy a meterme yo en ello ahora
la flecha se dirige a la diana pasa lo mismo en una extensión de
espacialidad divisible al infinito la flecha nunca daría en la diana digo
que tiene interés además por una razón porque contra vosotros y yo
educados en el génesis del antiguo testamento mucho que seamos
secularizados agnósticos y escépticos de todos modos sigue el génesis
metido en nuestro inconsciente cultural le llamaría Jung sigue el génesis
enteramente metido a no ser que lo subvirtamos que demos la vuelta al
tiempo y la flecha dando a la diana no está mal porque ya es una ya
estamos viendo un tiempo invertido en el sentido en que la serie lo que se
dirige es a una meta o a un fin no es un tiempo genésico pasa lo mismo es
idéntico la condición de posibilidad de que la flecha si dé en la diana
es que haya un límite dentro de la divisibilidad al infinito de la
extensión y esto no lo puede poner la extensión misma que justamente
consiste en que no tiene límites de tal manera que hemos de postular
aquello que le había sido denegado además sometiéndole a la
ridiculización Carmenides de Lea con una cuestión por otro lado de enorme
interés la pregunta filosófica es la filosófica ¿por qué si llega la
flecha a la diana? ¿por qué si sobrecasa Aquiles a la tortuga? lo otro es
no preguntar nada y decir es así descriptivamente es así ¿por qué
ocurre y cómo es posible que ocurra? bien pues aquí dejamos a Zenón la
propia fama la doxa la endoxa de Zenón en el mundo antiguo es que no
fueron rebatibles no fueron rebatibles los epiqueremas ni las aporías no
fueron rebatibles volvió a ocurrir pero de una manera todavía más
preocupante para el sentido común que no entendían lo que estaba esto
diciendo tan sencillo como hay una unidad intensiva indivisible para
confirmación esto me desagrada decirlo por lo que vais a advertir justo a
continuación pero os tranquilizará también en lo que llamamos la física
de Cantor a partir sobre todo del mitad de los años 50 y ya entronizado en
los 70 y en los 90 se reconoce a Zenón claro, en el transfinito y se
reconoce en cuanto no hay un espacio extenso divisible solamente cuando se
transforma la ontología del espacio se reconoce a Zenón incluso han
llamado a uno de los principios de la física cantoriana el efecto Zenón
me molesta que hayamos tenido que redescubrirlo en los años 50 para
conseguir que vosotros no lo tengáis por un demasiado original lo que
está en juego aquí que siempre ha estado en juego en Grecia, es qué
significa la unidad la unidad múltiple qué significa el espacio y ya no
solamente el tiempo como hemos visto en Heráclito en el mago de la
comunicación de Heráclito qué entendemos por la espacialidad en
relación con el límite en relación con el límite entendemos entonces
por una espacialidad que otorguemos que sea solamente repartible extensible
divisible fijaos ya cómo se notan las connotaciones de ontología
política o bien una unidad intensiva indivisible, no repartible fijaos
cómo afecta eso a los bienes comunes ahí no voy a entrar no divisible, no
repartible sino constituyente pero que sí percibe la noesis la
espiritualidad racional comunitaria que percibe siempre la unidad de lo
múltiple sin escindirla de lo múltiple ¿por qué nos cuesta todo esto
tanto? ¿por qué tengo yo que tener esta impresión desaforada? porque no
estoy haciendo un relato y porque os estoy comentando algo que contraviene
vuestra imaginación la imaginación del gen es que hay lo uno que crea y
produce lo múltiple lo múltiple es un resultado y de lo uno no sabemos
nada pero además nos libramos de ello porque es el dios todopoderoso en el
que ya no creemos la cuestión es qué es la unidad qué relación tiene
con la multiplicidad qué es lo divisible y qué es lo indivisible ¿a qué
llamamos indivisible? sólo podemos llamar indivisible a lo intensivo a lo
extenso si no es extenso no es material pero no siendo material sí es
inmanente esto contraviene todos nuestros prejuicios si es material y
captan los sentidos entonces y si no es material es sobrenatural y de esto
diré que no aquí de lo que se está tratando es que hay lo divino y la
unidad intensiva que no se opone a la multiplicidad y son inmanentes y son
perceptibles por la racionalidad comunitaria condicionante la que está
temida por lo condicionante esta espacialidad doble, una extensa divisible
al infinito la otra intensiva e inmanente hemos visto decir que la una
infiere en la otra la espacialidad intensiva e inmanente infiere en la
extensiva mi pregunta es si hay una copartenencia si la una corresponde a
la otra y si a su vez hay una copartenencia en qué relaciones están si
hay de ida y vuelta la una a la otra o solamente es la inmanente que limita
de algún modo no matemáticamente pero limita ya está comprendido habéis
comprendido todo el mundo y muchas gracias por la pregunta la relación
entre ambas espacialidades es la relación que hay entre lo condicionado y
lo condicionante es un equilibrio delimitado y determinado donde en el caso
de la explicación de Parménides está lo discreto cinético compuesto
mientras que en lo condicionante está la unidad intensiva indivisible y
continua ahora bien esto está respondido ya el correlato de ambas
racionalidades que ya preguntó el otro día por ello y me vuelvo a alegrar
de la pregunta el correlato es el mismo que hay entre la racionalidad
judicativa y la racionalidad noésica ¿por qué? porque la judicativa es
siempre compuesta es siempre de la síntesis de la síntesis además que se
dan con una pluralidad originaria en campos que son el campo de la cantidad
del lugar los campos del categore mai fijaos que interesante para
Aristóteles lo categórico las categorías del juicio que son cantidad,
cualidad acción, pasión todo lo que nosotros llamamos el mundo óntico un
campo categorial es un campo que se deslinda veis el límite como si
pusiéramos mojones diciendo y aquí sembramos legumbres está más cerca
de la marisma arroz, categoría es un campo lógico-judicativo donde se dan
las perspectivas de aquellas unidades discretas que se componen para dar
lugar a cualquier síntesis compositiva por ejemplo a nosotros a nuestros
complejos organismos ¿verdad? por lo tanto la judicación categorial de
las unidades concretas composibles corresponde al juicio el juicio es una
facultad una racionalidad que compone y descompone de acuerdo con las
determinaciones de peso de sabor de olor son todas aquellas que en
Heráclito hemos visto diciendo está aquí o está allí es alto o es bajo
es rojo o azul son las determinaciones categoriales se encarga el correlato
en la lingüisticidad de esas determinaciones y de sus composiciones y de
sus combinaciones y de sus separaciones se encarga el juicio interesante
desde el punto de vista de esa pregunta que el juicio afecta fijaos al es
esto es así es grande, pequeño rojo, azul está aquí, está allí es un
verbo copula que es un verbo que dice lo que dice una copula es decir, es
de la síntesis ¿de acuerdo? mientras que sin embargo en el espacio y el
tiempo intensivo no divisible aquí la gran el gran término es adiaireton
no divisible el ámbito de lo adiaireton o de los adiaireta ¿verdad? no
divisible este campo ¿de quién es? ¿de qué es correlato en el lenguaje?
no del juicio porque el juicio siempre se ocupa de lo compuesto de las
síntesis compuestas divisibles tened en cuenta que esto es aprender un
alfabeto es tan sencillo como eso es descomponible solamente lo simple e
intensivo no es descomponible es indivisible esta correspondencia de lo
adiaireton y de lo simple e indivisible que no es lo elemental esta
correspondencia ya no es el crimen como se dice además en griego juicio
porque siempre tiene un elemento de derecho un elemento además de crisis
está compuesto o está descomposto está unido o no mientras que la
correlación de lo adiaireton o lo adiaireta es la noesis ya lo ponemos en
la noesis la racionalidad reflexiva comunitaria ¿en qué relación se
encuentran el ámbito de lo discreto, cinético, cronológico y el ámbito
de la noesis de lo simple indivisible que tiene la unidad necesidad volver
a leer el poema en la relación de lo condicionante a lo condicionado por
lo tanto en efecto lo condicionado es lo que refiere a lo condicionante
¿por qué? porque lo condicionante no genera nada expulsar la génesis si
generara se volvería relativo se dividiría se haría extenso a su vez
falta sin embargo un último problema importante entonces de acuerdo con
todo lo que acabamos de decir y dejamos aquí a Zenón entonces en el
ámbito noésico no le quiero llamar noético porque a menudo me ocurre en
Latinoamérica que digo noético para las virtudes bianoéticas ahí está
todo y se dice que no tiene ética noésico justamente en las virtudes que
son la ciencia la técnica la filosofía es decir las virtudes que
necesitan la verdad en el campo noésico no os distraigáis conmigo para
que si volváis a lo central en el campo noésico muy bien hay unidad
continuidad indivisibilidad lo simple lo eterno no puede haber génesis
movimiento no puede haber división hay pluralidad esa es la gran pregunta
entonces no hay pluralidad estamos entonces de acuerdo con nuestro
imaginario monológico nunca suficientemente deconstruido diciendo en el
ámbito noésico hay una unidad el dios todopoderoso el dios como se le
llame pero el dios y el campo de lo múltiple plural es entonces el campo
compuesto de la adjudicación y del crimen no la respuesta es no en el
ámbito noésico también hay pluralidad porque veis otra vez los logos
eléctricos porque si no la hubiera estaríamos ante un todo visible y
aquí notáis como se filtra supongo que si lo notáis notáis como se
filtra vuestra imaginación cuando aparece el campo del gran queso en
porciones si me permitís que yo sea un poco blasfema en todo esto porque
ya está bien con el uno todo y sus porciones y sus distribuciones hay la
unidad intensiva es que no tiene pluralidad tiene que tenerla porque sino
estaríamos en un uno todo extenso divisible de nuevos se filtraría de
nuevos se proyectaría el uno todo y entonces pero como estamos en la en el
campo de lo indivisible ¿cómo puede ocurrir esto? Parménides lo deja
planteado Platón lo resuelve Aristóteles también y esta solución es la
que comparten la que compartirán siempre Platón y Aristóteles y es que
los heide las unidades intensivas plurales participan borran esto por favor
borra el cierre que se quede abierto en este dibujo entonces en esta en
esta dimensión en esta en la dimensión noésica las instancias plurales
están enlazadas sólo quería que borráramos y se vería muy bien el
cierre el cierre del espacio sintético ¿verdad? entonces en esta están
enlazadas por participación por methexis por la participación por
participación lo cual significa fijaos no os dejéis turbar por el
horrible aparato este y su dificultad lo cual significa que lo que
comparten las unidades intensivas en el ámbito noésico condicionante es
una unidad a la que ya con Platón Aristóteles llamaremos agazós
llamaremos bien esa unidad le llamaremos bien ontológico ¿de acuerdo? en
qué sentido ya hemos dado un paso de importancia hacia lo que será el
mundo de las ideas platónico que Aristóteles tendrá que reformular para
librarlo no estará nunca suficientemente distinguido la temporalidad
genésica de la temporalidad reflexiva invertida ¿verdad? esto no nos
importa a nosotros ahora pero ya nos lo prepara la participación de las
instancias plurales en la unidad intensiva pero llamada bien ontológico
les permite participar sin dividirse es muy interesante entonces como ya
había propuesto Parménides tiene que ser modal tiene que ser un modo de
ser no puede ser una forma óntica compuesta ¿verdad? tiene que ser el
modo de ser en qué participan y gracias a esa participación son el para
decirlo con Platón el caballo ideal el triángulo ideal el paralelepípedo
es decir, son en sí y por sí indivisibles intensivos y causales gracias a
que participan del bien ontológico del modo de ser de la unidad del bien
ontológico no dividen esa pluralidad que ya está dada que no se genera
siempre ese es el gran problema no se genera esa pluralidad convierte, si
converge si simultáneamente tiene aquello de plenitud y de eternidad y de
necesidad que sí lo convierte en causa gracias a la participación en la
unidad del bien ontológico ¿de acuerdo? por lo tanto también en el
ámbito noésico hay pluralidad pero una pluralidad de instancias que a su
vez se sienten en común en el bien común el bien común que hace que sean
plenamente, únicamente solamente, indivisiblemente lo que son es la unidad
del bien ontológico ese bien ontológico no es el bien moral si fuera el
bien moral ¿qué pasaría? ¿qué tendría contra él? sería lo bueno o
malo igual que lo verdadero o falso en el ámbito del juicio aquí no, ese
bien ontológico no tiene contra él porque el no ser no es en el ámbito
de los primeros principios que ya vemos ahora que son plurales pero gracias
a la participación del bien ontológico ¿hay alguna pregunta en relación
a eso? fijaos, a partir de ese momento empezaremos con Platón y con la
discusión con Platón, pero por ahora dentro de un momento lo veremos con
mucha mayor claridad gracias también a la crítica de Aristóteles a
Anaxágoras dentro del pluralismo por el momento lo que me importa mucho es
que veamos cómo ha rehabilitado Zenón de Lear las tesis del poema
didáctico de Parménides de su maestro gracias a mostrar que el sentido
común que lo que dé sólo es que las entidades discretas y cinéticas sin
preguntarse tampoco por qué unidad puedan tener las entidades cinéticas
judicativas discretas simplemente observa que esto es así y no se pregunta
por las condiciones de posibilidad ni de la unidad ni de la relación con
la multiplicidad ni, lo más importante de lo que nos ha aparecido aquí
que haya una temporalidad cronológica y también la de la Ión y también
la de la Idión y también la del Kairós y que haya dos maneras de
espacialidad la espacialidad extensa divisible y la espacialidad intensiva
indivisible a la pregunta de Vanessa la respuesta es la de se relacionan
entre sí una y otra como lo condicionante a lo condicionado con tal de que
notéis que nosotros hemos ganado mucho que lo condicionado es lo que está
dado ya lo condicionante lo que buscamos y sin embargo eso que buscamos
cuando lo encontramos lo encontramos después como en el poema de
Parménides lo encontramos en el límite del camino pero estaba antes
ontológicamente Aristóteles ha estado esto en el libro alfamino que la
filosofía primera le llamará el principio del método y dirá el
principio del métodos es sólo este subordinar la temporalidad
cronológica individual a la temporalidad sincrónica comunitaria ¿por
qué? porque la individualidad cinética es la que está en el camino
buscando mientras que lo que encuentra el límite constituyente es decir,
la alécea del método la verdad del método la diana de la flecha ¿os
imagináis? yo es que hay veces que pienso que los modernos están locos lo
digo en serio claro que no lo puedo decir no es políticamente correcto y
además dirían que la frecuencia empírica me señala a mí como el el que
no estuviera acuerdo ¿a qué me refiero? suponer que alguien creyera que
la flecha es la que a medida que va avanzando pone la diana o suponer que
decimos no, no hay diana se hace camino al andar porque hay la verdad
ontológica hay el camino hacia la verdad y ese camino termina por
desembocar ¿en qué? en una enseñanza que lo que dice es no hay nada no
hay una nada y un origen más que en las teologías mitológicas es un
calco del hombre todopoderoso convirtiéndose en una divinidad
antropomórfica todopoderosa el límite constituyente instituyente del
camino hacia la verdad es la verdad ontológica pero esa verdad ontológica
no es doxática no es una opinión ni es una ortodoxia no es una doctrina
pero sí que es que que hay un límite de la extensión que necesita un
salto a un ámbito intensivo que es el de la causalidad condicionante ¿me
estoy explicando? por lo tanto, ¿a qué afecta? al modo de ser de la
causalidad pero ¿a quién le importa todo eso? a los filósofos y a las
filósofas que a lo que se dedican es justamente a investigar las leyes
ontológicas del ser, del conocer del devenir entonces si no hay ninguna
otra pregunta en relación a esto entonces me vais a dejar que hablemos
algo del en realidad del el enemigo concurrente no le quiero llamar el
enemigo ¿verdad? pero sí del pitagorismo que sin embargo ha continuado
hasta nosotros como moneta y esto es bastante importante solo apuntar una
cosa por pasión de orden y yo si no, no dormiría bien y es la siguiente
hemos visto la relación de Zenón con el hermosísimo Zenón el Ciel en la
Silía a la vidascalía de su maestro sólo lo hemos entrevisto y no hemos
visto pero lo dejo ahí solo que él transforma a Genófanes en relación a
todo lo ya adquirido de la ontología del límite de Heráclito de lo que
sabemos de Zenón y lo que sabemos de Parménides bastaría con que
recordarais que él es un bardo heterodoxo que deja de pertenecer a ser un
cantor, un poeta de Homero y Hesíodo y él percibe una cosa muy
interesante y es que están diciendo lo mismo los pitagóricos y las
tradiciones mitológicas cosmogónicas del Olimpo entonces dice esto que es
muy interesante y es todo el B todo lo demás es opinión y lo demás en
cada lugar se cortará el melón de una manera y las costumbres serán
todas ellas relativas desde luego, pero lo único que no podemos olvidar es
que todo el B todo el Oye, todo el Piensa si no deconstruimos esas
expresiones haciendo notar que el todo está abierto y que además ese todo
refiere como nos recordaba Vanessa Burkham al límite intensivo limitante
sino que lo leemos haciendo del sujeto un sujeto otra vez monológico
monoteísta está diciéndonos que lo ve todo y que lo piensa todo y que lo
siente todo no habremos hecho ninguna justicia a Genófanes lo que
Genófanes está descubriendo es esto yo os lo presento como hipótesis de
investigación también ni siquiera Zeus como la justicia distributiva de
la topología del Olimpo por un lado efaístos Heidón, Egea y cada uno de
los dioses en sus ámbitos sin tener que entrar en conflicto todavía
estaríamos ahí ante una divinidad de la justicia pongamos o no un sujeto
en el rayo del ático estaríamos ante una distribución etopológica de la
justicia lo que está diciendo y lo veremos más tarde por lo tanto dejarlo
en suspenso es que no un Dios ni del todo poder no un Dios del gobierno en
ese sentido sino que lo distintivo es que accede a unidades intensivas
autoincrementativas como son ver pensar, sentir es decir aquellas
dimensiones espirituales espiritualidad reflexiva intensiva del noeim es
decir del espíritu del alma esto tendrá una enorme importancia para esa
conexión que os propongo entre el Aristóteles griego y la escuela de Lea
hay acciones nacería si me perdonáis la metáfora totalmente inadecuada
esta tarde nacería Sócrates como la temea de la cabeza de Zeus en qué
sentido a la tecnocracia mercantilista de la sofística como si fuera
nuestro contemporáneo consistirá en saber si hay acciones virtuosas que
sean capaces de ser incremento de ellas mismas porque den la vuelta porque
sean reflexivas y no sean solamente como las del herrero o incluso el
abogado o cualquiera de los oficios sino que tengan una unidad intensiva
indivisible y además se puedan enseñar cómo las descubrirá en ver oír
pensar las descubrirá en aquellas acciones que tanto más se ve cuanto
más se ve tanto más se piensa cuanto más se siente y no como cuando ya
he arreglado el cerrojo pero eso no me ha hecho mejor ya he supuesto 400
programas de la ANECA eso no me ha hecho mejor o de la técnica de internet
que necesitemos en cada momento qué da la vuelta y convierte qué acciones
dan la vuelta y convierten al alma de la subjetualidad en virtuosa de
Sócrates aquellas que sean espirituales por tener la unidad intensiva
autoincrementativa no hemos dicho nada ni de Sócrates ni del bien
ontológico todavía de Platón solamente de cómo volverán a la escuela
de Lea y que no supongáis en genófanes el monologismo de un sujeto sólo
uno que ve el todo porque de nuevo estaría aquí actuando vuestro
imaginario pero sí importa a partir de este momento que os preguntéis
qué es ver y qué es oír y qué es pensar que no lo deis por supuesto y
qué necesitan ver, oír y pensar en relación a que haya cierta totalidad
de sentido si se puede ver fragmentariamente si se puede ver lo discreto
que no tuviera unidad o si se puede oír qué temporalidad está
involucrada en el oír una anticipación y vosotros sois oidores con placer
de música nunca hay una algo así como una vinculación extra partes hay
una anticipación de la temporalidad que vuelve y que resuena desde luego
no está regida por la temporalidad lineal y mucho menos por las unidades
fragmentarias cierro el ea de esta manera el ea estará siempre con
vosotros como cuando Jesús decía los pobres siempre estarán con nosotros
pues el ea siempre estará con vosotros filósofos y filósofas siempre
estaré es inagotable lo cierro de una manera en la que cada vez los
derechos del continuo no os dejéis fragmentar descoyuntar como se diría
esto más relaciones eso es como si nos sometieran a un potro de tortura y
en los fragmentos no encontraréis ni siquiera el espacio-tiempo para las
respuestas de unidad o las experiencias de intensidad pero uno no es la
unidad numérica esto ya si lo hemos sabido es la unidad intensiva y enlaza
todo límite que es el verdadero nombre del uno une y separa porque
diferencia porque distingue vale, pues vámonos al pitagorismo ahora es
facilísimo todo ahora yo os voy a contar un cuento como entonces es
facilísimo en el siguiente sentido el contraste que por eso lo hemos hecho
al revés el contraste es el de la imaginación y la racionalidad noésica
la racionalidad noésica nos contraviene nos exige decir esto no, porque es
de otra manera no nos permite una figuración formal nos pide que tachemos
que lo que hemos alcanzado lo borremos esto no ocurre en este otro mundo
Pitágoras ya como tal es un personaje de leyenda ya sabéis, eso hay que
decirlo con justeza la filosofía no nace en Mileto esto es la pretensión
de la retro referencia de Aristóteles y del Liceo la misma retro
referencia hacen Platón y la Academia en relación al pitagorismo
¿verdad? siempre ha nacido después porque no hay génesis lo que hay es
una retro referencia de una vinculación a un pasado en el que ese presente
se reconoce digamos que bien lo dice Gadamer el hijo engendra al padre en
el sentido no banal de que cuando nace el hijo es cuando el padre entonces
es padre no, sino que solo si el hijo reconoce al padre todos los padres
posibles en general de entre todos ellos solo cuando el hijo lo reconoce
entonces es cuando lo selecciona cuando lo instituye solamente el público,
el amigo el amante, el hijo es el que puede devolver en lo que llamamos
entelegeia la unidad de celos y de peras es el que puede devolver aquello
que no es nunca un origen absoluto la vinculación de la filia o de la
filiación era una manera mediadora de contar algo que no tiene tanta
importancia lo que tiene importancia es que hay dos nacimientos
simultáneos de la filosofía hay el nacimiento en Mileto en la escuela de
Mileto establecido por el Peripatos y hay el nacimiento en el Pitagorismo
establecido por la Academia Platónica de un Platón que se irá haciendo
más pitagórico cada vez seguramente no lo era tanto cuando fuera
socrático pero se va haciendo más pitagórico cada vez bien pues
Pitágoras es una leyenda y el Pitagorismo consiste realmente en esta
estructura que os voy a comentar es una política oligárquica de una secta
antidemocrática por eso bueno yo quizás los latinoamericanos si me
simpatizaran más podría yo hacer una explicación más sublimada pero son
oligarcas son antidemócratas y esa oligarquía se basa sin embargo no en
la sangre, en la propiedad sino en la ciencia los que merecen gobernar son
los matemáticos músicos, médicos astrónomos de las ciencias esto me
interesa a mi mucho de lo medido ahora veremos porque nos referimos a eso
de manera que desde el punto de vista político son oligarcas desde el
punto de vista oligarcas cientificistas, desde el punto de vista
ontológico son dualistas y esa dualidad es la de lo peperasmenon lo
determinado y lo apeiron y lo indeterminado pero vuelven a ser genetistas
en ese sentido para cualquier filósofo griego que haya deconstruido el
mito los mitos homéricos, esiódicos son mitológicos la explicación
genésica que son siempre las fáciles para nosotros es que hay una unidad
compacta que es rota es cindida fragmentada por lo indeterminado esta
unidad se debe a que hay a que está viva esta unidad de tal manera que por
la respiración que luego se llama cósmica entonces entrará el infinito
indeterminado y rompe en fragmentos dando lugar a la pluralidad como
vosotros ya si sois filósofos griegos cada vez que oigáis que se genera
la pluralidad sabréis que estáis ante un mito la pluralidad no se puede
generar no hay un uno que genere la pluralidad la pluralidad es el punto de
partida lo que luego buscamos son los nexos los ámbitos las legislaciones
los modos de darse la sistematicidad pero no hay esa producción fijaos el
mito que os acabo de contar de manera que hay un uno una unidad compacta
que rota por lo infinito que esa unidad respira de tal manera que da lugar
a la pluralidad pero esa pluralidad tiene siempre una dicotomía y esa
dicotomía es la del bien-mal y la de lo lo medido o lo inmedido la tabla
yo como hay que recurrir a la memoria en vez de pensar busco entonces las
enumeraciones buscarlo en el fraile los que lo tengáis sino no la tabla de
los contrarios dualistas pitagóricos es unidad-pluralidad
izquierda-derecha masculino-femenino evidentemente lo femenino es lo malo
quietud-movimiento recto-curvo claro-oscuro malo-bueno cuadrilátero o
blongo eso reproduce un imaginario yo creo que para vosotros ya no tan
extendido y es que habrá lo caótico curvo femenino desordenado cinético
y habrá el varón espoudallos el prudente el salvador el que sí es capaz
de dar lugar al orden para quitar mi caricatura en el que os convenga en el
género que hayáis escogido tener según la época de la vida en la que
estéis y en función de esto sin embargo percibid la dicotomía hay lo
bueno, lo malo lo curvo, lo paz, lo impaz hay dicotomía esta dicotomía
corresponde a los números naturales que son al mismo tiempo números
mágicos y números simbólicos de tal manera que el 1 simboliza la razón
porque no admite división ni divergencias el 2 representa la opinión
porque admite divergencias también es símbolo de la tierra y de la
feminidad el 3 la santidad eso es un número místico porque tiene
principio, medio y fin el número 4 es la justicia porque es el número
cuadrado producto de igual por igual el 5 el matrimonio porque es la suma
del primer par con el primer impar que es el 3 femenino el 6 el principio
de la vida porque es el producto de este par femenino y el impar masculino
el 7 es la salud, la inteligencia y la luz señala los períodos de la vida
es decir el 21, 28, 35 y luego el 8 es el amor, la amistad y la destreza el
9 la justicia y el 10 este ya es el tetraptis perfectamente perfecto porque
es la suma del 1 más el 2 más el 3 más el 4 entonces uno lo hace y tiene
la sensación de que está haciéndolo bien 1 más 2 es 3 y 3 es más como
es bueno, algo así y entonces estamos en bien vale lo interesante de esto
es que la armonía luego romperé una lanza a favor de esa dimensión lo
interesante de esto es que entre los contrarios la síntesis es la armonía
o bien la crasis la crasis o bien la armonía la crasis o la armonía es la
que hace la síntesis entre los dos extremos volveréis a encontrarlo en el
filebo y en el teético de Platón, ¿verdad? ahora bien, quién pone
quién pone esa armonía la pone el hombre matemático el hombre
científico el hombre médico, el hombre músico el que tiene las ciencias
de la medición gracias a qué a qué contempla el cosmos del cielo a la
matemática astronómica y entonces allí aprende la paz interior las
distancias adecuadas las proporciones lo que aprende son las ciencias de la
medición tener mucho cuidado con que no os volváis nunca vosotros
excluyentes todo esto es necesario el problema es que no es suficiente
claro que hay las ciencias de lo medido, y claro que el sofista tiene un
problema y es que cuando le dicen que el dedo señala la luna dice
Aristóteles el sofista mira al dedo claro, el problema no es que no haya
estas ciencias son ciencias de lo medido de la armonía de la proporción
el problema es qué puede medir la respuesta de los pitagóricos es que es
el hombre el que mide y este hombre es el hombre superior y el hombre de
ciencia y el hombre matemático y claro, las gran preguntas y qué aprende
este hombre medidor para poder medir la respuesta del pitagorismo es el
cielo la armonía celeste ahora bien, cuidado con esto por mucho que yo ame
el cielo y el mar no cabe duda el cielo y la astronomía matemática son
física son física celeste ahí no hay ontología no estamos ahí en
ontología y la pregunta, el problema porque vosotros en el acto podríais
preguntar y qué problema tiene esto es una cosa muy razonable el problema
es que eso está dado ahí no hay creatividad ninguna ahí no hay nada que
investigar ni que interpretar ni que... eso está dado eso se estudia es un
objeto dado esto es el paradigma que mide luego nuestras científicidades y
aquí no cabe ninguna desobediencia yo creo que eso es gravísimo bien,
acabo con esta cuestión que es coherente con ella el hombre tiene dos
principios dualistamente también el cuerpo y el alma el cuerpo es
negativo, el parangón en las clases sociales es que estos serán los
artesanos los que se ocupan de la materia, las clases por lo tanto
inferiores el alma que sí entiende es la que pertenecerá a los soldados o
a los gobernantes políticos y, de todos modos como se reproduce idéntico
el ciclo de las mediciones que se desmiden que luego tienen que ser
ordenadas entonces el alma que es inmortal el alma sí es inmortal el alma
del hombre es inmortal, ya estaréis notando luego qué interesará a qué
dimensiones metafísicas este alma inmortal se reencarna si ha sido bueno y
ha dominado el cuerpo y las pasiones y ha tenido lugar la armonía y se ha
purificado no comiendo carne eso les está haciendo atractivos a los
veganos contemporáneos no comiendo carne teniendo en cuenta que hay un
ciclo de reencarnaciones universal se ha conseguido entonces la crasis, la
armonía la superación de la violencia entonces se reencarnará en un
varón o una mujer, a mí eso no me importa pero si no ha sido tan bueno
sino que no ha dominado la estética de sus pasiones de su cuerpo impuro
que tiende al caos y que tiende al desorden entonces se reencarnará en un
mamífero o en un mamífero inferior todo ese tipo de la escala de los la
manera de escapar finalmente al ciclo de las metempsicosis pues será la de
ser enteramente puro y virtuoso entendiendo que la pureza y la virtud esto
es muy importante recordádmelo cuando estemos en Avistoteles para cuando
hablemos de la poética de la cazarsis de la purificación comunitaria con
el logos que da lugar a comunidad a tratar que ni somos tan culpables y que
tampoco los supuestamente privilegiados son los que están libres de
equivocación, de muerte, de desgracia lo pongo en comparación porque en
esa dimensión en la poética como la social habrá una educación
política de la ciudadanía mientras que aquí lo que hay es una
instrucción de una clase dominante en relación a los mathémata a las que
no son solamente matemáticas es decir, a todas las disciplinas en las que
reconocemos a un hombre de conocimiento bien aquí no hay investigación
ontológica aquí lo que hay es el modelo es el orden y el orden
establecido y este orden establecido tiene que dar en nosotros la imagen
educativa de la armonía ¿quién establece en último término el orden?
no esa pregunta no se hará hasta mucho más adelante en realidad hasta el
timeo de Platón cuando conteste gracias a Silolao y Arquitas que está
adentro a esta pregunta por el momento lo que hay es un modelo, un
paradigma y estamos descubriendo las ciencias de la medición siempre ha
habido pitagorismo no sé si vosotros habéis tenido padres o educadores o
amigos pitagóricos es decir, el orden la medición la estética la
armonía en cierta manera de la prudencia en cualquier caso y además la
cuantificación la subordinación de lo cualitativo a lo cuantitativo
fijaos qué curioso si se han perdido las referencias llegan incluso a
prohibir la flauta claro, porque la flauta es dionisíaca porque el que
está tocando la flauta a la vez danza mientras que el que está en el arpa
en la lira está allí quieto es un universo dualista pero el problema no
es moral si hiciéramos una crítica en ese sentido haríamos una crítica
moral no, el problema es que no está la pregunta de cuál es la condición
de posibilidad del paradigma ni del cosmos ni de la armonía y desde ese
punto de vista da la impresión de que se aplicara yo se lo encuentro
gravísimo porque la caracterización del orden establecido sea el que sea
tiene que poder ser contestada toda, sea la que sea tiene que poder ser
interrogada bien, el primer mismo de todos sucumbió porque estaban no hago
más que contar historias esta tarde con eso estaban reunidos en casa del
atleta un atleta muy conocido yo creo que es Mirón entonces hubo un
atentado un fuego inmenso solo se salvaron algunos pero luego se
reconstruyó el pitagorismo muy floreciente y esto tiene mucha más por
qué tiene más importancia porque realmente cuando Platón no sepa
resolver hoy hemos avanzado más de lo que yo pensaba cuando no sepa
resolver cómo se relacionan las unidades intensivas causales
condicionantes con las unidades sensibles cómo se relaciona el hombre con
Sócrates, Calias con Vanessa cómo se relaciona cuando no puede contestar
no puede contestar porque está allí también en el mejor sentido del no
poder está introducido en la comprensión de cómo se corresponde a las
unidades intensivas causales los universales de las definiciones y por lo
tanto el conocimiento cuando no puede responder renunciará a este modelo
que es un modelo de la participación democrática y recurrirá al modelo
pitagórico inventará dirá en el Critias recurro al mito para explicar
propedeuticamente las leyes y inventará el mito del timeo que se estremece
uno porque ha sido la gran física de todo el medioevo y este timeo que es
un dios arquitecto y ingeniero copia la belleza de las esferas celestes y
como el bien de lo divino es difusivo lo imprime en el caos en la joda en
la protomateria posible del mundo sensible dando lugar a la preciosa
belleza armónica de nuestro mundo el grito de Aristóteles ante eso
seguirá estremeciendo a todo occidente pero entonces convertís a la
naturaleza en un artefacto en un producto y a lo divino en un falso dios en
un monigote que ya no es el bien intensivo de la naturaleza toda y de cada
comunidad ahora bien, el problema por lo tanto está en que el propio
Platón cuando recurra a la mimesis a la copia y recurra a Filolao y
Arquitas de Tarento y finalmente se haga epitagórico ¿verdad? sabrá que
está haciendo un mito sabrá que eso es un mito de preparación política
de las leyes ¿por qué? el razonamiento de Critias no dejéis de leerlo es
de la misma manera que un dios arquitecto ingeniero, músico que conoce las
proporciones y las armonías es capaz de dar lugar a lo que llamamos el
mundo el orden físico de la misma manera los gobernantes pitagóricos
matemáticos, médicos, científicos capaces de la metrética le llamará
Platón a la política serán los gobernantes de la república ¿verdad? si
no hubiera otro otra instancia deberíamos decir que esto es occidente esto
es occidente estaban los plebeyos artesanos, corporales concupiscentes
están los militares capaces de hacerse cargo el caballo negro y blanco
capaces de obedecer a la racionalidad y está el gobernante científico
medidor que es el único que puede aspirar además a la inmortalidad del
alma si se hace virtuoso hay otra instancia que fue siempre crítica
respecto de esto pero claro, establece dimensiones tan complejas como las
que hemos visto no complejas la física hegemónica las ha perdido que hay
otras temporalidades que hay otra espacialidad que el límite no puede ser
administrado por lo antropocéntrico que lo divino no es la imagen de lo
humano bueno pues nosotros entraremos el próximo lunes con los pluralistas
en los últimos minutos deciros cuando ya estamos bastante preparados
cuando estudiemos Anaxágoras Empédocles y Demócrito cuidado, los
pluralistas serán una pluralidad del Arjé en el propio ámbito del Arjé
se da la pluralidad no estarán diciendo no sólo que hay plurales
numéricos, individuales y cuál es su orden sino que habrá pluralidad en
los ámbitos causal y de lo condicional ahora leer y estudiar bueno sí que
nos ha dado tiempo buenas tardes sed muy felices nos ha dado tiempo qué
bonito qué bueno qué lindo qué bonito