Es una cuestión suficiente asimilarlo nunca con origen, nunca en la ley.
Es origen. Expulsar muy lejos de vuestra comprensión cualquier elemento
genésico, porque eso es justo lo que la filosofía desde su nacimiento
llama mito, cualquier cosmogonía, cualquier teogonía. Por lo tanto, daba
leyes a su ciudad. El segundo elemento que, recordando la clase anterior,
yo echaba de menos era haber subrayado para vosotros lo siguiente. Cuando
Genófanes y más tarde, desde luego, Parménides, también Heráclito,
luego también Empédocles, que vamos a ver hoy, tildan de superficiales,
de banales, de tópicos, los pitagóricos lo hacen fundamentalmente porque
basar la resolución de la dicotomía dualista con la crasis de la armonía
visible, esto también lo asume la escuela de Lea y lo asumirá Heráclito
y lo asumirán los pluralistas. Pero no solo no basta la armonía visible,
recordad a Heráclito, que piensa que los pitagóricos son eruditos
banales, la armonía visible no basta para explicar la armonía invisible,
es decir, el enlace intensivo que enlaza por la diferencia y que afecta al
descubrimiento de una espacialidad viva que reúne sin subsumir las partes
en un todo y que tiene que ver con el descubrimiento del espacio
ontológico a la vez que el del tiempo ontológico. ¿Verdad? Esto es muy
interesante. Es importante, primero porque toda síntesis puede ser
divisible, ya no puede ser nunca un arjé o puede ser un arjai y porque el
espacio intensivo que enlaza por la diferencia en cualquier topología de
respectividad sincrónico-plural, ¿verdad?, ya esto es todo el lenguaje
que nosotros entendemos, este espacio no puede ser subsumido en ningún
todo y se aleja de la diferencia. Se aleja de cualquier esquema o bien
holista o mero lógico de todos y de partes. En realidad eso es en lo que
más hemos trabajado desde que nos conocemos, que es lo que conviene a la
ontología del límite. Pero Heráclito, el gran comunicador, claro, el
inventor del logos, ¿verdad?, lo dice de una manera muy cercana, muy
próxima y es armonía invisible más profunda, que la armonía visible. La
armonía visible ya sabemos que es la cinética entre contrarios y esta
corresponde al juicio, al juicio que luego ya con Aristóteles sobre todo
llamaremos categorial, porque la facultad judicativa se ocupa de lo
compuesto. Todo juicio es compuesto, todo juicio tiene la forma en griego
de decir ti catatinos, decir algo de algo y es una composición. De la
misma manera, que esto se vierte en el verbo copula, que siempre es un
verbo, el es, es un verbo siempre judicativo y de síntesis copulativa.
¿De acuerdo? Mientras que la armonía invisible, la intensiva, la más
profunda que la visible, esta es la que correlaciona la vida con la muerte,
el odio con el amor, el día con la noche, ¿verdad?, por lo tanto, a los
extremos separados entre sí intensivamente que súbitamente se cruzan,
acordaros del ápito. Esta armonía invisible, habéis visto en mi propia
expresión de ahora mismo, enlaza de un modo invisible por el espacio
intensivo a los extremos, a los límites extremos que se contradicen entre
sí. De tal manera que si ya es interesante comprender contra el dualismo,
contra el dualismo pitagórico, la copertenencia, por ejemplo, entre la
enfermedad y la salud, no cabe duda, ¿verdad?, o entre la locura y la
cordura, fijaos el enorme grado de comprensibilidad de que nos dotaría en
nuestras sociedades hacernos cargo de esas copertenencias, la más profunda
de todas es la copertenencia de la vida y la muerte, que se nos hace
visible en la copertenencia entre la luz y la oscuridad. ¿Qué significa
eso traducido sin que yo ofenda vuestras inteligencias, que ya lo habéis
visto sin necesidad de mí? Significa que la muerte no viene después. O
este sofisma horroroso de Epicuro que luego, eso sí, ha tenido la gloria
de ser introducido por Bergman en aquella película de El manantial de la
doncella, si la muerte está, yo no estoy, no hay que preocuparse, cuando
yo estoy, la muerte no está. No. La vida copertenece a la muerte. La
muerte está siempre. Está siempre. De mil maneras, en el error, en la
obcecación, en la angustia, y creer lo contrario es un disparate que
obedece realmente a todas las banalidades de las civilizaciones cinéticas.
La muerte se copertenece con la vida y esa asunción también produce la
comprensión inmensa de nuestra grandeza, la de los mortales para Grecia y
nuestra vulnerabilidad, nuestra inmensa finitud. Somos muertos con la
responsabilidad de la vigilia. Todo esto se traduce, claro, por eso vive a
Nietzsche la filosofía en la época clásica de los riesgos. Esa
copertenece entre placer-dolor, entre lucidez y obcecación, entre
vida-muerte, entre luz-oscuridad se condensa en el término alephia. Todo
ello, todo lo que acabo de decir se condensa en el término alephia. Verdad
es la simultaneidad del aleje oscuro velado, callado, tapado, mistérico,
mudo, ¿verdad? Incluso el río Geceo, el olvido de los muertos, la
copertenencia entre lo velado, callado, tapado, mistérico y la
manifestación. Por lo tanto una epifanía del misterio. Cuando Heidegger
retome de Parménides y de la filosofía en la época clásica de los
riesgos ese término, si es leído, historicistamente, tened mucho cuidado
porque todo eso, insisto siempre, no venimos de la nube nueve. Ese es
nuestro inmundo el de historicismo. Si es leído según el antes y el
después lo que dices primero había misterio y luego hay claridad y
descubrimiento. No. Lo que se da con el irrumpir de cualquier alefe ya es
el acontecer simultáneo de la epifanía del misterio. La comprensión de
que hay una dimensión sagrada, invulnerable que acontece que no está en
nuestra mano. ¿Verdad? Esta es la copertenencia de la vida y la muerte.
Fijaos si leéis a Leffe ya en esos términos y leéis además la
comprensión Heraclitia, Parménidea por igual de que la jamá a la vez de
la luz y la oscuridad el rayo brillando en la noche es lo que permite
pensar. Bien. Ya hay ahí un descubrimiento reunir los extremos
contradictorios es lo que permite pensar. Ahora bien la pregunta inmediata
para vosotros si nunca os cansáis esto es muy interesante de un filósofo
no os canséis hay que llegar hasta el límite limitante que ya no permite
otra pregunta. ¿Verdad? Si no os cansáis la pregunta inmediata aquí es
cuál es la condición de posibilidad de las síntesis numéricas o de los
ciclos de los ciclos cuando un pitagórico entonces lo que dice es el arjé
es el número el arritmos como síntesis de lo determinado e indeterminado
el problema por eso os ponía yo ese ejemplo el otro día de Aristóteles
contra la sofística es que cuando el sofista mira el dedo que señala la
luna lo que ves el dedo no llega hasta el límite ¿cuál es la condición
de posibilidad del número como síntesis de lo determinado y lo
indeterminado o bien y esto es una pregunta importantísima para nosotros y
para vosotros ¿por qué hay ciclo? ¿cuál es la condición de posibilidad
de que siendo la noche y el día copertenecientes insisto jamás a la vez
para nosotros tenga que venir siempre primero la noche luego el día luego
la noche luego el día ¿por qué hay ciclos? preguntar eso mismo es ¿por
qué hay arritmos? ¿por qué hay números? ¿por qué hay ciclos?
¿verdad? acordaros de esta tela que yo os comentaba pedagógicamente una
tela de Zóbel en el museo de arte contemporáneo de Cuenca que se llama
homenaje a Parménides creo que os lo he comentado es completamente plana y
en la parte de arriba es roja y en la parte de abajo es negra ¿verdad? y
entonces todo eso está en plano son la luz y la oscuridad y sin embargo el
verbo el logos el lenguaje lo curva y dice el día de la noche el día se
paraba el día de la noche el día se paraba nunca podríamos parar así
sin solución de continuidad ¿por qué están primero el día y luego la
noche y luego el día y luego la noche por qué no se nos dan en la
percepción a la vez? tenemos que someter a crítica en ese sentido contra
natural contra psicológica la ciclícida del antes y el después para
poder reunirlos en el jamá del alavés y entonces pensar ¿verdad? pero
¿por qué hay ciclo? el primero en responder a esa pregunta es Empédocles
de Agrigento para mí es una pregunta espectacular y además también
contra toda esa costumbre absolutamente dogmático cientifista de que
cuando un filósofo hace una pregunta le cuenten un sistema de orden ¿por
qué ese orden es así? porque a lo mejor es un orden opresivo y sobre todo
además no es creativo y yo necesito entender por qué se da primero el
día ah no pero ¿por qué es así? claro eso es lo único que nosotros no
podemos asumir ¿verdad? porque lo ven todos porque lo dicen todos ¿y a
mí qué? lo que interesa es saber por qué es así por qué se dan los
ciclos naturales incluso el invierno el verano las estaciones cualquier
ciclicidad ¿verdad? tiene que ver con la isonomía por eso os comentaba
hace un momento lo del elemento que no olvidemos de de Zenón de Lea que
para explicar la relación entre lo continuo y lo discreto y la unidad
intensiva del espacio diferencial de Parménides también estaba dando
leyes a su ciudad ley en este caso contra cualquier oligarquía y contra
cualquier elemento arbitrario lo que significa elementalmente es que la ley
es igual para todas y para todos es decir significa isonomía con esto es
con lo que surgen las democracias las politeías las constituciones y a la
vez a la vez surge la filosofía ¿verdad? bien la pregunta entonces es
¿por qué hay ciclos? no sé qué queréis vosotros contestar a eso los
primeros en responder a esa pregunta son los pluralistas y si me habéis
seguido hasta aquí en lo que hemos dicho en el trabajo pequeño de esta
tarde tened en cuenta que en la ley que ya en la ley de lo mistérico
callado tapado velado muerto olvidado también está el error y para la
ontología trágica que es de la que estamos tratando también el error es
productivo nunca os olvidéis de que el camino de Parménides el métodos
el camino del poema didáctico igual que en el caso de Zenón de Lea
pertenecen al logos elécticos es decir no se accede por evidencia a los
primeros principios y tampoco se los deduce porque si se los dedujera
estaríamos hablando de principios secundarios que tendrían que remontarse
a los principios primeros ¿cómo se accede a ellos? se accede con la
refutación crítica de las posiciones concurrentes por eso el camino de la
filosofía el métodos es siempre la crítica siempre la comprensión de
las implicaciones los supuestos los non-sequitur y los absurdum no me gusta
a mí lo de la reducción ad absurdum ya os lo comentaba el otro día basta
con notar que aquello o bien no es suficientemente un límite limitante o
bien tiene implicaciones indeseables o es decir el camino del métodos de
la filosofía es necesariamente la crítica ¿por qué? ¿por qué el error
es productivo? esto es una maravilla ¿verdad? en nuestra vida no no es
posible pretender no equivocarse pretender no experimentar no encontrar la
no verdad no encontrar la falsedad no tener que desechar vías que
habíamos comenzado y que no continuamos el error es productivo el error
que proviene en este caso de una malinterpretación de las tesis
heliáticas se entiende la filosofía que se convierte en una significativo
y un significativo que el de la le permite De la exigencia estrictamente
racional de admitir la unidad indivisible de los simple, que tenía que ser
plural para no ser un uno todo divisible extenso, plural numérico y sin
embargo con una univocidad indivisible de carácter modal. Todo esto
nosotros ya lo sabemos. Bien, ese error sin embargo que ha dado lugar nada
menos que a la confutación absolutamente más brillante que ha sido la de
Zenón de Lea, precisamente por eso retomado ahora por la física cuántica
y por la física cantoriana, por la indiscernibleidad entre lo discreto y
lo continuo en el sentido de la onda y de la partícula. Aunque eso sería
un argumento de autoridad que ya os comenté que no me interesaba, lo que
interesa es que estudiéis las paradojas de Zenón vosotros. Bien, pues lo
productivo es que para responder a esa reacción del sentido común se
mostrara que la condición de posibilidad del movimiento, que sí que lo
hay, pero en el ámbito fenoménico, no en el de los aljai y de la
pluralidad onticonumérica, que también la hay, pero en el ámbito
fenoménico. No en el de los aljai, tuviera entonces Zenón que hacer todo
el establecimiento de una mostración de lo que es la causalidad única,
propiamente filosófica, que es la condicionante y condicionada. ¿Por
qué? Porque es la única que es simultánea. ¿Me estoy explicando cuando
digo eso? Sí, ¿verdad? Bien, pues el error es productivo. Las
malcomprensiones... Del sentido común que llegaban a llamar al pobre
Parménides chamán o alucinado o incapaz de comprender que hay movimiento,
tened en cuenta que también estaba en el poema El Peritén Doxan, que en
parte le hemos perdido, por eso de la opinión, por la importante inmensa
que ha tenido para la filosofía, tanto para Platón como para
Aristóteles, para la Estoa, para nosotros, El Peritén Aleceían,
¿verdad? Bien. Este error productivo... Bien, pues este error productivo
que da que pensar, que obliga, yo le llamo siempre el efecto de la herida
de la ostra. Cuando a una ostra la hieren en su carne porque entra un
obstáculo, produce una perla. Segrega el nácar para defenderse... Qué
hermosura una perla, ¿verdad? Segrega el nácar para defenderse de esa
herida. Bien, pues este error productivo que ha dado lugar... A la
clarificación de la filosofía del continuo de Zenón de Lea, este es el
que también está en el paso, sin duda, dado en común por la filosofía
griega, de cualquier monologismo al pluralismo en el ámbito de los arjai.
Cuando nosotros, en cualquier historia de la filosofía griega... Decimos,
y ahora entonces vienen los pluralistas, donde ya sí, pero ¿por qué?
¿Por qué hay que pasar a la especulación, a la teoría reflexiva, a la
ontología crítica de Empédocles, Anaxágoras y Demócrito, que son los
pluralistas? Porque el sentido común ha llamado la atención sobre que no
puede haber un arjai. Fijaos, y esto por eso nos cuesta un poco. Y yo ya...
Yo me... Me he extendido más de lo que querría. Igual que tenéis que
arrojar muy lejos la génesis mitológica en filosofía, tenéis que
arrojar muy lejos la distribución modal que está inscrita a partir del
génesis en vuestra cabeza de manera inconsciente, que esos son los posos
culturales, según la cual, lo hemos dicho muy a menudo, el uno es el dios.
El arjai, el único todopoderoso, y la pluralidad son los entes. El uno es
el ser, lo plural es los entes. No, el ámbito de los arjai es plural. Y
esto lo sabemos ya a partir del error productivo y de la cautela que
produce y que hubiéramos considerado al arjai como un uno numérico, que
entonces sería un uno todo extenso divisible, que tendría que estar... en
el ámbito de los fenómenos y se habría vuelto a colar la imaginación.
¿De acuerdo? Por lo tanto, los arjai, cuando decimos pluralistas, no
decimos sólo lo que será el pluralismo maravilloso en Ortega y el
perspectivismo y en Nietzsche... No, estamos diciendo pluralidad en el
ámbito del arjai. ¿De acuerdo? Que no lo divide. Una pluralidad no
dividida. ¿De acuerdo? Por eso el elemento... El elemento de los simple.
Bien, quien comprende estas preguntas a las que me acabo de referir es
Empédocles. Cuando entremos ahora mismo ya en Empédocles, ya os comunico
que entramos en una de las grandes cumbres de todo el pensamiento
occidental. Esto es una maravilla y tenéis que leerlo y que disfrutarlo.
Hay dos obras que se atribuyen a Empédocles. Un pediciseos, como a todos
los presocráticos, y otra colección de textos que se llama Los
catarmoíos, las purificaciones. Fijaos en el radical de la catarsis, la
purificación, las purificaciones. Como los prejuicios proyectivos modernos
y de la metafísica hasta la hermenéutica son muchos, se decía que las
purificaciones eran mucho más espirituales, con un lenguaje más
subjetivo, mientras que el pediciseos era más exterior y hablaba más de
los elementos. Hoy sabemos que no. Hoy sabemos que con coherencia profunda,
los catarmoíos y el pediciseos son las obras de Empédocles que no hay
diferencia. Hemos asistido, con los catarmoíos, a uno de los grandes
descubrimientos arqueológicos de la filosofía. Porque se habían perdido,
lo hemos recuperado a través de papiros egipcios. Después hay una
reconstrucción maravillosa que comienza en 1980 y termina en el año 2000
que llamamos el libro de las purificaciones de Estrasburgo. Porque se
termina por construir ese libro, yo es el libro más bonito que tengo. Es
tan bonito que seguramente lo he regalado ya varias veces, ¿verdad? Es el
más hermoso, por lo que diremos al final cómo se ha reconstruido punto
por punto desde las tradiciones indirectas y desde los fragmentos
encontrados la coherencia discursiva del ontólogo que estuvo siempre en
contra de lo fragmentario, de lo histórico. Y entonces produce una inmensa
alegría ver cómo esas piezas del puzzle que van en contra de lo
fragmentario y a favor de la unidad de la coherencia se han podido
reconstruir. Empédocles es de Agrigento, ¿verdad? Y es, de nuevo, un
demócrata contra la tiranía. Es un pitagórico heterodoxo, es decir,
conoce muy bien el pitagorismo. Y los detesta el dualismo y el dicotomismo.
Y por razones de violencia bélica contra las tiranías y las oligarquías
tiene que huir, tiene que estar exiliado, ¿verdad? Y llega un momento en
que se refugia en Ácrabas, en Agrigento, y allí da lugar a una
proyección que tiene estas tres dimensiones. Es dicho por él. Es médico,
médico del alma, del cuerpo. Es adivino en el sentido de la mántica
racional de cualquier episteme, a vida cuenta de que dadas unas hipótesis
se darán unos fenómenos. Podemos entender que hay una adivinación
racional en toda episteme y, desde luego, en la filosofía que lo sabe,
todavía Aristóteles le llamará a la filosofía primera, a la ontología
episteme prote, ciencia primera, ¿verdad? Por lo tanto, médicos del
cuerpo, del alma, adivinos, mánticos, racionales y cantores de himnos.
Cantores de himnos, en este caso a Apolo y Dionisos, es decir, a los dioses
oraculares, ocupándose entonces del alma del cuerpo, de la mente racional
política indisociable de las sociedades y simultáneamente de lo divino y
de lo sagrado inmanente. Es muy interesante que en las recepciones de
Empédocles están dos grandes filósofos, filósofos poetas, también como
Empédocles, Helderlin y Heidegger, y el Zaratustra de Nietzsche. Mi
hipótesis es que el Zaratustra es una reescritura, un palimpsesto de
Empédocles, de Agrigento. ¿Por qué? Porque en uno de los textos de
Zaratustra, cuando Empédocles en la Escazarmoía ha dicho y se trata de
ser médicos y adivinos y cantores de himnos, entonces Nietzsche en el
Zaratustra dice, sí, se trata de ser médicos adivinos y cantores de
himnos. Volved a leer desde ese punto de vista la filosofía en la época
trágica de los griegos y ver cómo Nietzsche en ese momento, en ese
momento en Basilea tiene seis alumnos, tiene el gran Nietzsche, en Basilea
ya él se identifica, está deslumbrado absolutamente por Heráclito, como
todos nosotros, pero con quién se identifica, es con Empédocles. Y
construirá luego su Zaratustra reescribiendo al Empédocles. También
Aristóteles, siguiendo al Empédocles, es explícitamente en el libro Alfa
de la filosofía primera, donde hay la primera historia de la filosofía de
Occidente, recopilando las posiciones de las distintas escuelas, ya
entenderemos y lo dirá que él se declara Empédocles. ¿Por qué razón?
Claro, si vosotros lo veis en vuestro libro del Fraile le llaman
ecléctico. Claro, Empédocles recoge todo lo que han sido las posiciones
sobre los archaicos, sobre las leyes ontológicas de los que por eso
empezaremos a llamar filósofos, no los llamaremos así hasta el libro Alfa
de la filosofía primera, las recoge y da razón a todos ellos. Es decir,
hace una topología política de las aportaciones de todos ellos sin
ponerles en discusión, sino reuniendo en común las colaboraciones. Vamos
ahora por orden. Empédocles en lo que se refiere a la ontología como
pluralista distingue ya entre los cuatro elementos y las fuerzas de
unificación o desgregación. La ontología, por lo tanto, de Empédocles
son la tabla de los rhizómata o los stoigeia los elementos como raíces
vivas como raíces vivas por lo tanto como raíces vivas simultáneas. Si a
un árbol se le cortan las raíces veis otra vez el elemento historicista
no están antes los elementos están sosteniendo como raíces vivas
cualquiera de las combinatorias sintéticas que es lo que dice Empédocles
que son los resultados de la vida, no hay muerte ni vida sino reunión y
separación de los elementos en las combinatorias. Los mortales creen que
hay muerte piensan que también hay nacimiento como si fueran absolutos
nada de esto hay lo que hay son los rhizómata o stoigeia eternos las
raíces vivas eternas las dos fuerzas de las combinatorias y las que sí se
extienden, se separan y por lo tanto mueren o se reúnen son precisamente
la síntesis lo cual es elemental se compone lo compuesto y lo compuesto se
descompone pero no ni los cuatro elementos ni esas fuerzas los cuatro
elementos ya han ido apareciendo en la filosofía anterior y son el agua,
el aire la tierra y el cielo y el fuego el agua de los milesios la tierra
de los heléatas insisto en que siempre que oigáis a Lece ya veáis en la
Lece a la tierra lo oscuro, velado, callado tapado es la tierra la tierra,
la noche lo frío a la vez la tierra el agua el aire de Anaximenes no os
olvidéis del gran Anaximenes que para muchos de los griegos era el más
elegante de todos los que habían contribuido a la comprensión de la
tierra y el fuego y luego el orden variable entre ellos el fuego de
Faístos veréis en algunas de las comprensiones de la historia de la
filosofía que se atribuye al fuego a Zeus no, Zeus lo que está en el caso
de Empédocles es estableciendo la isonomía de la aportación de todas las
escuelas que han estado diciendo que cada uno de los Arge o de los Arjai
era esto una república una topología isonómica de la filosofía a la vez
que recibe la aportación de los anteriores para los cuatro elementos o las
cuatro raíces vivas también recibe, no le molesta los nombres que tenían
en el Olimpo de tal manera entonces que lo que acabamos de ver Faístos, el
fuego Egea o Hera para la tierra Idomeneo para el aire Océano Tetis para
el agua de tal manera que entonces las aportaciones tanto de la cultura
como de la filosofía dan lugar a los cuatro elementos La isonomía que
explica el Ciclos que explica el ciclo también aparece en las dos grandes
potencias no hace falta que le llamemos todavía así porque será un
lenguaje posterior con Aristóteles que son las vinculaciones o
separaciones o todo es unión o todo es separación aquellas instancias que
dan lugar a la unidad se llaman para Empédocles philia o eros amor o
amistad Cuidado con que lo personalicéis Pensad por ejemplo en términos
moleculares o lo que luego serán los de un gran Empédocles o que será
Spinoza siguiendo a la estoa o lo que luego se repelen entre sí por
ejemplo el aceite sobre el agua flota, no se llega a mezclar sin embargo el
oxígeno y el hidrógeno dan lugar a enlace o en ese sentido que también
es muy liberador cuando encontráis a alguien con quien verdaderamente no
podéis establecer una relación vinculante no lo culpéis no es un asunto
moral es un asunto químico es un asunto de que el oxígeno no enlaza bien
de que no potencia de que siempre despotencia todo ese modo es bastante
declarador de inocencia de inocencia cósmica bueno pues Empédocles le
llama a esto eros o philia lo que enlaza es siempre eros hasta la cúpula o
philia en el sentido muy amplio también y muy importante de las
filiaciones de las ideologías incluso de las instituciones todo esto es
aquello a lo que da lugar la amistad Empédocles dice además conocemos lo
semejante con lo semejante es decir que la philia es la condición de
posibilidad del conocimiento es bastante lógico en toda una tradición
luego filosófica que será la estimativa desde luego en el caso español
en Ortega, en María Zambrano en la razón poética es la comprensión de
que la percepción está determinada por el amor o por la philia cuando es
conocimiento y por aquello que no queremos conocer tener cuidado si
vosotros sois muy despreciadores vigilarlo porque el que desprecia mucho
conoce poco es decir, que desprecia tanto y se aparta tanto entonces no
tiene eso que nosotros llamamos la piedad del pensar la philia y el eros es
la condición de posibilidad también de aproximarse, de interrogarse de
cuestionarse de qué es esto en qué consiste mientras que el neikos el
odio la repugnancia todas las facetas del odio que no son solamente el
odiar que podría estar incluso sublimado sino el despreciar el asco, la
repugnancia la indiferencia me molesta que no esté prefiero que todas esas
dimensiones son las que no dan lugar a conocimiento son todas aquellas
expresiones de apartamiento que no son distancias intensivas comunicantes
como las del espacio intensivo por lo tanto philia, eros y neikos
Aristóteles hará sólo esta crítica en todo lo demás será empedocleo y
es esta crítica no hacía falta el odio bastaba con que la philia y el
eros al relacionar lo semejante con lo semejante ya lo apartan de lo
desemejante ya bastaba con el amor y con la philia o con el no amor pero
sin pasar a repugnancia ni a odio para que no haya dualidad bien lo
interesante, eso está seguramente muy comprendido de síntesis y análisis
y de elementos biológico químicos él no le puede llamar todavía
químico es muy interesante como hay una teoría de la evolución pero la
marciana a la letra absolutamente no darwinista en el sentido muy
interesante de que la pluralidad es originaria lo que sí interesa es la
combinatoria que se adapta a la funcionalidad del medio en ese sentido digo
la marciana y hay dibujos estremecedores imágenes que lega Empédocles en
las cuales se ve por ejemplo una vaca con alas y con cabeza de un caballo
porque las combinaciones son posibles que se va depurando la combinación
óptima lo que me interesa a mi que es la que se repite lo que me interesa
a mi subrayar con esto es siempre la extraordinaria sensibilidad de la
filosofía presocrática a lo posible lo dado no es más que una respuesta
una respuesta de combinatoria a los muchos mundos posibles acordados desde
toda esa comprensión esto que hay es una de las posibilidades de las
combinatorias bien pues Empédocles lo lleva más lejos y estos en parte en
Heráclito había algunas dimensiones así, las volverá a ver en la Estoa
y es llevar la filia y el neikos y toda esta exigencia que os he comentado
de los derechos alternativos de lo isonómico que explicaría los ciclos me
explico yo a mi vez los derechos de cada una de las dimensiones porque para
nosotros son según el antes y el después cuando son realmente
copertenecientes a la vez y entonces Empédocles da lugar a la primera
filosofía de la historia esto es muy importante es una filosofía de la
historia cosmológica y hay dos grandes periodos cíclicos que vuelven a
repetirse uno es el periodo sobredeterminado por Eros y por Cilia que es el
periodo de Sphairos fijaos lo digo adrede en griego para que notéis la
relación con la esfera y en vez de pensarla como una figura plana penséis
en que la esfera es isonómica porque todos los puntos de una esfera
equidistan del centro por lo tanto el periodo determinado por Cilia y por
Eros es un periodo de la filosofía de la historia y de la naturaleza
centrípeto donde se van intensificando las relaciones y las combinatorias
hasta llegar sin embargo peligrosamente a una pérdida de la diferencia en
el momento en que esto ocurre se invierte el ciclo y da lugar entonces a lo
contrario de cualquier entropía que es una dimensión centrífuga
fragmentaria donde se van separando las diferencias a expensas si entramos
en una hipérbole de esa diferenciación a expensas de la pérdida de los
enlaces y por lo tanto de una completa fragmentación como en nuestro in
mundo nosotros estamos dice Empero que es en nuestro caso también es así
en un periodo en un ciclo donde los enlaces están omitiéndose no puedo
seguir por ahí a lo público, a lo comunitario van quedando por lo tanto
fragmentos os lo leo en el fraile dice Empedocles que este periodo el de la
fragmentación sobredeterminado por neicos, por el odio es el de la
violencia extrema y entonces clama con una voz que es lo que siempre
produce verdadera estremecimiento la cercanía de las voces de los
filósofos dice no cesaréis con la horrible matanza no veis que os
devoráis recíprocamente y no solo los individuos las culturas los
sistemas el padre levantándolo en alto en acto de oración da muerte a su
hijo amado parece que estuviera pensando en Abraham y Isaac que sin embargo
en esa cultura está entronizado que ha cambiado de forma pobre loco y las
víctimas avanzan conjurando a quienes van a sacrificarlas del mismo modo
el hijo mata cuando cesaréis con la cruel violencia es muy interesante el
alegato de Empédocles contra la violencia y la defensa de la filia de la
amistad y del amor fijaos en una cosa que hemos descubierto hace poco y es
que se le solía acusar a ver si encuentro el texto se le solía acusar
fijaos en esto la denigración de las culturas posteriores se le solía
acusar de haberse autodivinizado es un caumaturgo es un médico y entonces
que se trataba a sí mismo en términos de Dios acordaros de esto que
cuenta la doxografía siempre que se arroja al Edna porque se considera
inmortal como mentis de que fuera inmortal porque arroja una sandalia yo
jamás he comprendido esto hay que pertenecer a otra cultura para
comprenderlo hemos descubierto y hay un discípulo mío que ya vuela por
sí mismo que se llama David Fernández Castro que ahora está con una
postdoctoral en Roma y que hizo la tesis sobre Empédocles y sobre la
recepción de Heidegrin pero sobre todo sobre Empédocles y la tesis se
llama Empédocles, cantor de Apolo y lo que ha descubierto David Fernández
Castro yo os recomiendo que leáis cualquiera de sus artículos magníficos
sobre Empédocles es que de la misma manera que la diosa probablemente
Mnemosyne que enseña a Parménides el camino hacia Aletheia probablemente
la diosa memoria podemos decir que es la diosa verdad la que enseña el
camino hacia ella misma parece mucho más interesante que sea Mnemosyne la
diosa de las musas y de la memoria de la comprensión del futuro anterior
la que enseñe a Parménides al poeta que va hasta su lugar, hasta su altar
no voy a entrar ahora en Parménides otra vez aunque no os gustara parece
entonces correlativo que esté siendo Apolo y eso es lo que ha descubierto
David Fernández Castro el que habla en las Cazarnois, habla el dios por
tanto no es Empédocles un arrogante que se deifica sino que está hablando
el dios en medio de una dimensión y esto tiene una gran importancia para
nosotros y son la recuperación de las escuelas médicas y de oraculares y
al mismo tiempo filosóficas que son templos de Asclepio dedicados a Apolo
eso tiene muchísimo interés porque los orfico-pitagóricos se habían
quedado intentaban territorializar también a estos centros de salud salud
del alma, del cuerpo de la mente y de la capacidad poética del espacio
otorgado por los himnos a lo divino y gracias a estos descubrimientos
estamos sabiendo que no, que había templos de Asclepio por toda Grecia
fijaos que interesante como cambia eso también el último juramento de
Sócrates como sabéis claro cuando va a tomar la cicuta voluntariamente
para obedecer democráticamente a las leyes de la ciudad entonces apela y
lo podemos leer en la Colosía a Catesinés pero al gallo de Asclepio
¿qué significa eso? unos modos estamos volviendo a encontrarlos de
templos de salud integral ahora llamaríamos salud del cuerpo, del alma, de
la mente y de la capacidad de relación con lo divino y lo sabrá bien pues
si es el Dios el que está hablando esto cambia dice oh amigos dice
Empédocles vosotros habitáis cerca de la acrópolis la gran ciudad junto
al flavo, junto al río ácrabas, cuidadoso de las buenas acciones vosotros
puertas abiertas a los extranjeros ignorantes del vicio, salud los
ignorantes del vicio son ellos no los adrigentinos yo soy para vosotros un
Dios inmortal y ya no un mortal cuando circulo entre todos honrado como
merezco con la cabeza ceñida de cintillas y de coronas floridas los
hombres y mujeres que me acompañan en las ciudades florecientes me
tributan honores divinos y los que me siguen a millares me preguntan por el
camino que conviene seguir por el método que conviene seguir unos desean
la explicación de los oráculos otros recetas favorables para diversas
enfermedades porque desde hace mucho tiempo todos los mortales estamos
afligidos por penosos dolores bien pues esta dimensión del la aportación
de Empédocles por lo tanto repito está en los cuatro elementos en las
fuerzas del amor y el odio en la primera filosofía de la historia que da
cuenta del ciclo y luego en un modo de propedeutica de consejo de vida que
es entonces el de equilibrar cuerpo, alma mente y relación con lo divino
equilibrar no en un sentido de armonía ¿verdad? sino en el sentido
intensivo de todo lo que merece en cada caso la pena de nuestra respuesta y
de intentar pero no podemos cuando fijaos y dejamos a Empédocles de aquí
tampoco oponernos según Empédocles esto estaréis vosotros de acuerdo o
no a lo que es la sobredeterminación de la filosofía de la historia
cósmica en cada caso nuestra destinación no es cualquiera es la de una
violencia de lo fragmentario donde por lo tanto nuestra tarea de
compensación es justamente acentuar la filia de los hieleros porque lo que
hay está fragmentado lo que hay está disyunto por eso digo y terminamos
os dejo aquí con esa semblanza y vosotros lo estudiáis qué emoción
cuando aparece en 1990 y reconstruido para el público en el 90 y muchos
cuando aparece este libro de las Cazarmoy donde los fragmentos como si
fueran rompecabezas que han sido unidos en función de la coherencia
discursiva del mensaje encuentran entonces la luz, fijaos qué
descubrimiento en 1990 la luz de algo perdido en un papiro egipcio desde
hace 2500 años en 1600 bien pues el siguiente pluralista hay alguna
pregunta algún... el siguiente pluralista es Anaxágoras aquí cambiamos
por completo de escenario y con Anaxágoras nos vamos a la corte de
Pericles a la Atenas floreciente las purificaciones ah se llama el
emperocles de Estrasburgo porque es donde se encuentra en la biblioteca
muchas gracias con Anaxágoras estamos en la corte de Pericles imaginaos la
Atenas floreciente que llega a tener 10.000 habitantes con las obras del
Pireo con los escultores los literatos los arquitectos todos en torno de
Pericles podéis leer que ya os lo he recomendado y es el momento de ver
películas las villas rojas a mí esta novela me ha gustado más que las
películas y es sobre la gran consejera amante Etaira la compañera de
Pericles entonces aparecen allí todos los personajes y entre ellos
también Anaxágoras de Anaxágoras se dice que es la dimensión fría
después del lenguaje porque a Empédocles lo tenéis que leer yo no puedo
haceros el flaco servicio de traducirlo por vosotros eso es un barrojo
desbordante de vida, de imaginación porque lo importante de Empédocles es
que toda materia está viva y es deseante eso es lo que es esencial y eso
es lo que retomará la estoa y Spinoza desde luego Aristóteles es deseante
la condición y la señal inequívoca de la vida es el deseo con
Anaxágoras esto se pierde no hay esa continuidad y hemos hablado de
Anaxágoras alguna vez porque la crítica de Aristóteles a Anaxágoras es
la crítica que debería haber hecho Anaxágoras al timeo de Platón lo
hace porque respeta demasiado a Platón, al hombre que ninguno de los
contemporáneos podría atar ni siquiera la sandalia Anaxágoras por lo
tanto consejero de Pericles dará lugar a una comprensión que nosotros
llamaríamos fría y racionalista de esto mismo de lo ya ganado por el
pluralismo que los archais son plurales y hay dos dimensiones sobre todo
una en este caso son los espermazoi no os canseis que nos tenemos que meter
en este otro universo los espermazoi, los espermata dice lo que dice en
castellano señalando la conexión con el semen han sido traducidos por las
homeomerías de Aristóteles en realidad es la dimensión de la materia
viva en la que hay una protoposibilidad de cualquiera de las instancias
todas las instancias pueden convertirse en cualquier otra posibilidad a
través de una combinación en eso como en Pericles esta materia
protoposible y viva es entonces los espermazoi o llamándolo con una
traducción latinizante de Aristóteles las homeomerías Anaxágoras dice
todo está en todo salvo el nus que está separado todo está en todo salvo
el nus él dice nus no dice no ein lo podría haber dicho con Parménides
en infinitivo verbal solo el nus está separado la comprensión de
Anaxágoras que lo que está buscando sobre todo el gran Anaxágoras lo que
está buscando es la comprensión de la biología metabólica lo que está
es buscando cómo se puede entender la nutrición y los fenómenos
sorprendentes según los cuales tomamos un lácteo o una legumbre en carne,
en huesos y en sangre está por lo tanto ocupándose de las
transformaciones de la síntesis de las combinaciones y las separaciones de
los procesos nutritivos anécdotas que cuentan de Anaxágoras pues que era
tan frío que una vez van y le dicen ha muerto tu hijo en batalla no me
sorprende yo sabía que le había dado una dimensión de la el impedía de
una libertad del distanciamiento que probablemente él pensaba proponer con
el nus y que Aristóteles con no poca ironía muestra que no ha conseguido
y que ha fracasado porque ese nus de Anaxágoras no está separado sino que
se ha hecho relativo a todas las mezclas de la fuerza eficiente de las
combinaciones vamos muy brevemente a esto que es muy importante para
nosotros Aristóteles en el alfa lo tenéis que leer estará prendado de
que Anaxágoras haya retomado el noeim de Parménides y tan es así que
dirá parece un sobrio entre veodos un lúcido entre gentes que miraran
doble lo que parece un gran lúcido por haber redescubierto el noeim y el
nus de Parménides y sin embargo dice Aristóteles y esto es muy importante
lo redescubre y lo arruina porque no le hace actuar como tal lo importante
por lo tanto no son los nombres sino qué hace igual que nosotros nos
preguntábamos cuándo es Logos, cuándo es Arjé cuándo unifica, cuándo
comunica entonces qué hace el esquema de Anaxágoras puedes borrar a ver
esto me me gusta a mi siempre mucho ahora desaparece por completo bien pues
el esquema de Anaxágoras entonces es que hay el noeim al que llama nus y
están las protoposibilidades de los espermatas de acuerdo y entonces dice
Anaxágoras que sólo el nus está separado y por eso el nus es el Arjé
también lo son pero en la dimensión material los espermatas que están
sin embargo pendientes de ordenación veis siempre el problema del cosmos
el problema del orden que es un problema de ontología política pendientes
de ordenación entonces lo que dice Anaxágoras muy coherente con ser un
gran consejero del gran Pericles lo que dice es que sólo el nus que es
libre veis lo de la separación por libertad sólo el nus que es libre
escoge las combinaciones óptimas y mejores de las protoposibilidades de
aquella materia viva dando lugar por lo tanto a las comunidades a las
entidades y al cosmos todo ya vosotros percibís supongo el problema ya se
ha vuelto a convertir en origen en origen del cosmos Aristóteles dice
arruina por completo lo que había descubierto esto es muy importante para
nosotros pedagógicamente porque al hacerse relativo el nus arquitectónico
ingeniero en este caso un ingeniero genético ingeniero de las
combinaciones pierde aquello único que le distinguía lo único que le
distinguía que era estar separado que era ser simple aplós es decir
separado ser indivisible se ha referido a la materia de las posibilidades y
por lo tanto ha perdido su condición de separación en cómo le hace
actuar arruina aquello que el nus podía ser pero además estas
combinatorias esta vez sólo en relación bastaba con empédocles no las
puede poner un deus ex machina os dais cuenta ningún arquitecto ingeniero
sino que esta materia viva deseante desea su propio bien y encuentra por su
propio bien las combinaciones porcilía y poreros de lo que convienen a la
plenitud de su vida qué se puede hacer esta es la pregunta y ahí dejamos
a hay que no lo tacho porque quedará allí hasta que borremos todo hay que
prescindir por completo del esquema fijaos en esta pregunta hacerosla a
vosotros o no o se puede rescatar Aristóteles está discutiendo con esto
insisto en que es muy interesante está discutiendo ya al discutir
Anaxágoras al timeo de Platón al arquitecto ingeniero pitagórico que de
acuerdo con las proporciones y el conocimiento aritmético y copiando la
belleza del mundo superiore más allá del cielo de las ideas entonces
llevará a Gémesis al mundo sensible dando lugar entonces al cosmos en
cabeza de Anaxágoras discute entonces Aristóteles al nus de Anaxágoras
diciendo arruina la dimensión divina del nus pero sobre todo arruina la
capacidad espontánea autolegislada enteramente autoconstituida de la
Gémesis soberana ¿qué se puede hacer? esto me importa muchísimo que
salga de vosotros ¿qué hace falta hacer para salvar las dimensiones de
ese problema y que no quede aquel que si había retomado aunque ya llamarle
nus en sus cantidos incluía alguna sospecha respecto de llamarle no en
hacer ¿qué se puede hacer con el esquema? estamos siempre hablando de lo
mismo ¿verdad? invertir el sentido del tiempo no hace falta más que
invertir el sentido del tiempo en el momento esto si que como lo podemos
cachar así ¿vale? para que quede ¿qué podemos hacer ahora para que el
no no se haga relativo el nus no se haga relativo? y las posibilidades de
la materia deseante si sean inmanentes de su propio bien comunitario que
sean las que sean invertir el sentido del tiempo invertir la Génesis que
sean estas entidades las que porcilia se vinculen con aquellas que sí
elevan su vida su plenitud, su potencia en tal manera esto ya no será en
Anaxágoras será en Aristóteles y contra Platón que entonces serán
prognostibles por el no en con su propia plenitud como había dicho Tales
de Millet por lo tanto invertir devolver a las comunidades de la materia
viva su deseo si no desean su propio bien el de su comunidad el de la
combinación mejor como nos suele pasar en la vida ¿verdad? desean
entonces su propio bien y por lo tanto se dirigen a un no inmediado que las
podrá conocer en el momento en que sí sean plenamente lo que son asunto
que sí establecerá Platón ¿verdad? ser plenamente lo que se es la
orientación de la brújula es siempre el imperativo pindárico sé lo que
eres plenamente y solamente lo que eres déjate de tanta mezcla con tantas
veleidades y tantas posibilidades sé solamente únicamente la diferencia
que te es constitutiva ¿quién retomará esto en nuestros días Heidegger?
¿qué quieres ser uno de tantos? ser un don nadie como traduce Gauss o
vincularte puesto que asumes que te mueres aquella posibilidad y
posibilidades que en cuanto tú conviertas en tu vida darán lugar a tu
diferencia plenamente bien pues a mí lo que me importa hoy es que
entendamos que basta con invertir el sentido del tiempo y devolverlo a la
materia viva su dimensión deseante comunitaria y al no en librarle fijaos
ahora ya sí que bueno esto es tremendo que no se pueda al no en si le
quitamos la referencia del sujeto arquitectónico hombre gracias Vanessa
muchas gracias fenomenal, fenomenal entonces ya no es relativo ya no es
referencial ya no es ya es absoluto ya es simplemente ya no es compuesto ya
no se compone en la acción solamente es fijaos aquí como resuena ya
solamente es deseado solamente es objeto de deseo en el sentido mediado de
cómo la actitud de las comunidades será inteligible si ahora traducís no
e in inus por espiritualidad comunitaria reflexiva que es un hombre
verdadero sin las atribuciones de una teología extravagante que se cuele
secularizada entonces encontraremos que al constituir su comunidad mejor
cada una de las comunidades vivas consigue también su espiritualidad
comunitaria esto sí es cierto que sólo lo sabe el hombre pero bueno no
estamos todavía en Aristóteles sino en Anaxágoras la crítica por lo
tanto es haber introducido un sistema mecánico y lo que hemos dicho que
arruina la posibilidad de la dimensión esto sí que me interesa para que
no al decir absoluto de nuevo no penséis nunca en un no todo absoluto es
indivisible intensivo no referencial sino polo de referencia nos vamos de
Anaxágoras sólo comentaros un segundito sólo que sufrió la primera
persecución del sentido común contra la filosofía le acusaron de
impiedad la segunda vez era a Sócrates y la tercera a Aristóteles a
Sebella le acusaron porque decía que los planetas eran rocas y no eran
entes divinos y estaba por lo tanto contra la religión astral que sí que
vuelven a retomar los pitagórico-órficos él no está en esa dimensión y
entonces quieren matarle y Pericles lee por favor lo de Aspasia que es muy
bonito y Pericles le recomienda que se exilie porque van a cometer el
primer crimen contra la filosofía ahí se exilia en Lamsaco en Lamsaco da
leyes de nuevo siempre lo mismo la filosofía y las constituciones da leyes
y los lamsakienses le dejen dos estatuas una de ellas a la mente y la otra
a la filosofía en general al modo de vida filosófico y tiene interés y
con eso termino tiene interés notar que el Lamsaco da lugar a una escuela
anaxagórica bastante y algunos de los lamsakienses anaxagóricos serán
luego y también diógenes de Apolonia serán los profesores de Sócrates
de tal manera que Sócrates pensará que con Anaxágoras no es consciente
de Sacrítica Sacrítica solamente la veremos hasta en Aristóteles y
Anaxágoras considera que ya está resuelto el problema de la fisis el
problema de la naturaleza está resuelto con la elegante solución de
Anaxágoras hasta acá el punto que por eso Sócrates comenzará
volviéndose al problema de la política, de la polis y del anthropos, del
hombre considerando que la filosofía de la fisis estalla con este último
presocrático esto también lo digo adrede, Aristóteles mostra de acuerdo
en absoluto porque aposta de haber privado a la fisis del deseo y de su
propio bien inmanente y a lo divino haberlo convertido en una imagen y
semejanza del hombre mitológica pero me interesa que tengáis en cuenta
eso porque en nuestras historias de la filosofía después de Anaxágoras
viene Demócrito y para Sócrates el antropológico de Sócrates y de la
sofística Demócrito ni siquiera habrá existido en realidad parece que se
paseaba también por Atenas fue desapercibido Peatón no habla de él y
Aristóteles escribirá algunas de las páginas críticas más bellas que
conservamos porque hay tres volúmenes contrapitagóricos que hemos perdido
no por casualidad sino por la pugna entre los pólimos de la filosofía y
estos textos por ahora hablaremos de Demócrito precisamente serán y
serían aplicables aquí serán el prólogo la introducción al
Degeneration et Corruptione los biológicos de Aristóteles siempre los
nombramos en latín y el Departibus Animalium insistiendo siempre en esto
que os acabo de decir la vida es deseante de su máximo bien y de su propia
complejidad la vida animal es siempre inteligente esto es una cosa digna de
comprensión para nosotros inteligente de la mejor posibilidad comunitaria
perdona quería preguntar volver sobre en estos cambios que hacemos se da
la vuelta digamos para pensarlo desde otro lugar no termino de contestar
muy bien y quiero ver como funciona realmente porque me da la sensación
que justamente si las posibilidades por filias que se encuentran en textil
van a ser claramente lo que son y en ese momento de la plenitud se da el
vuelco al Munch para que Munch si ya lo tiene me da la sensación
interesante ¿verdad? un irismo no hay lo divino porque ya lo tienen si lo
necesitan si por Munch dentro de nada entendemos con Platón el bien
ontológico y el bien ontológico siendo un bien modal es el de
indivisiblemente únicamente la pregunta si yo la interpreto bien y si no
me corriges en cada comunidad de seres vivos que alcanzan su propio bien
ontológico ¿cuál es la unidad entre todas esas comunidades? este
volverá a ser el papel no del NUS dicho en sustantivo sino del NOEIN
¿verdad? el NOEIN pero estamos adelantando a Aristóteles y también a la
crítica de Platón el NOEIN por lo tanto era aquella aspiración
comunitaria de todas las comunidades vivas que del hogar fijaos como
comienza el libro Alfa ¿verdad? al bien de cada comunidad y de la
naturaleza toda pero ya se ha convertido y esa era mi manera de explicarlo
ya se ha convertido en bien y en fin ya no es origen no es origen de nada y
mucho menos un origen como causa eficiente de una intelección en este caso
libre y racional que convierta el caos en cosmos no sé si con eso te conto
si es que veo el texto y miro bastante más el dibujo y veo tratada la
lógica a Aristóteles veo las categorías el concepto, veo el método
inductivo que bien que ya veas tanto ¿verdad? el asunto muy interesante el
asunto es que sin embargo el NOEIN desborda toda adjudicación no porque la
elimine yo no insistiré suficientemente en esto nunca no hay NOEIN sin
concepto pero no se puede reducir al concepto porque el concepto siempre es
un juicio un juicio elidido un juicio sincopado y el NOEIN es
supraconceptual por eso estamos diciendo todo el ve todo el oye o estamos
diciendo el todo lo gobierna el rayo en el sentido referencial o estamos
diciendo perdóname que no me acuerdo paloma o estamos diciendo paloma ya
cuando entremos de la filosofía primera de Aristóteles al que al parecer
esta tarde estamos llamando no por casualidad sino por la crítica y la
recepción de los pluralistas que es a los que él continúa en el libro
alfa dirá paloma universal todo universal cazolo jote jote prote universal
por ser primero porque un universal no puede ser un arjé no puede serlo
nunca porque todo universal adjudicativo o conceptual es descomponible
porque es extenso por eso dirá en realidad Aristóteles de Platón es un
materialista abstracto es un materialista no ha alcanzado la dimensión
espiritual en el sentido de que sigue preso de una materia intelectiva
cual? la de los conceptos y la adjudicación es decir que el juicio y las
categorías siguen siendo compuestos sigue siendo decir algo de algo la
condición de posibilidad de lo compuesto es siempre simple pero no
elemental hoy estamos alcanzando las categorías pero de la enología cual
es la diferencia entre lo simple y lo elemental lo elemental es aquello que
obtenemos por división de una unidad sintética cierto? vale genial
mientras que lo simple es aquello que obtenemos como condición de
posibilidad de toda composición veis que por lo tanto lo simple es visto
desde la acción mientras que los elementos están siendo vistos desde
aquellas dimensiones que siendo ya indivisibles no pueden darse las unas
sin las otras me he explicado? bien pues la pregunta de Vanessa es
magnifica y te la agradezco mucho si los bienes de cada una de las
comunidades fueran enteramente es que me estremece esa pregunta tuya porque
veo incluso a Spinoza aparecer y evidentemente a Empédocles que está
siendo entonces la referencia común al bien ontológico que modalmente es
siempre unidad indivisible y sin embargo distinto para cada modo de vida es
justamente la unidad de todas las comunidades posibles que no las absorben
no las convierte en partes de un todo sino que las deja ser
diferencialmente en un espacio intensivo si hubiéramos suprimido ese
espacio fijaos que barbaridad desde ese punto de vista declarar al espacio
extenso estoy pensando en el fundador de la modernidad al espacio extenso
poseíble, repartible, colonizable os recomiendo en este punto que leáis
un texto precioso de Deleuze que es un apéndice a lógica del sentido y se
llama Viernes o el mundo sin el otro y es una recreación de las tantas que
hemos hecho de Robinson Crusoe donde Robinson se queda solo ¿verdad? para
el primer náufrago bueno, eso de Deleuze es siempre espectacular llega un
momento hasta tal punto está a punto de volverse loco Robinson que va a
eyacular con la isla porque es la única manera que tiene con una gran
tonia una gran cueva para poder establecer alguna relación libre de la
locura cuando encuentra Viernes lo primero que le enseña es el juicio y a
categorizar por la mañana vas a tal sitio y aquí hemos plantado patatas y
en tal lugar hay y enseña la tabla no olvidéis que son las divisiones de
los campos diferenciales de cantidad, cualidad, lugar es decir, le enseña
el orden judicativo, categorial ¿qué hace el Noem? interpretar comprender
no será sin concepto se pregunta por el sentido de la unidad de los
compuestos que ya se han dividido en la judicación ¿me explico? bien,
basta con que esto se entrevea por el momento y que vosotros lo señaléis
como problema esto será uno de los grandes problemas de Kant será uno de
los problemas de la modernidad y en nuestros días estamos aún en pugna
grande porque se admita que el Noem es no es sin conceptos pero es supra
judicativo y supra conceptual porque es una razonabilidad del comprender,
del traducir del unificar que era la pregunta que hacía Vanessa ahora nos
vamos para terminar el viernes o el mundo sin el otro apéndice a lógica
del sentido quiero que me dé tiempo a esto porque como hemos trabajado muy
bien hoy si no, no vamos a poder y es lo siguiente prepararos ahora para un
descenso craso hacia Demócrito después de Empédocles y después incluso
de Anaxágoras bueno, pues Demócrito que escribe sin embargo 90 obras que
los alejandrinos llegarán a agrupar en 13 tetralogías lo que dice es, de
nuevo el dicotomismo lo que dice es que hay lo plere, ya sabemos nosotros
cuánta plerecilla lo lleno y lo vacío lo lleno son los átomos lo vacío
viene como ya habíamos visto en el pitagorismo viene a romper la unidad
compacta haciéndola estallar en fragmentos no es que nada, ¿verdad?
bueno, sin embargo el Big Bang está todavía basado en esto que brutalidad
bien, estos fragmentos son diferentes en primer lugar es un contrasentido
por eso los griegos no le hicieron prácticamente caso porque azomai
significa indivisible y lo que pretende Demócrito es que estos resultados
del estallido del nihilismo del vacío ese espacio intensivo diferencial
que nosotros ya conocemos no es un no-ser, no es un vacío es un lugar
bien, pues aquí entonces el vacío, toquenón entra, rompe la masa
compacta veis otra vez la cosmogonía y la génesis dando lugar a
fragmentos indivisibles que son distintos en forma en posición y en
volumen y peso el ejemplo de Demócrito que producirá una irritación
absoluta en Aristóteles es por ejemplo Na la N la Ni y el Alfa tienen
diferente forma pueden tener diferente taxis, diferente orden si son Na o
An o pueden por ejemplo también en el alfabeto estemos hablando de Eta y
de Iota y entonces ocupar una posición distinta en el alfabeto dice
Aristóteles y con estas mimbres ¿cómo explica Demócrito la escritura?
pues si todos los átomos caen en línea recta por su naturaleza entonces
los chokers se van chocando unos con otros y por esta razón dan lugar a
las entidades vivas, verdad, y esta forma se llama automatón para que se
sepa que es mecánica y fiel y entonces dice Aristóteles ¿cómo podría
nunca componerse ni el libro de la naturaleza ni el de las artes el de la
arquitectura el de la música, el del teatro por un dios fiel que ni
siquiera el gran Anaxágoras de la corte de Pericles es decir, ¿por qué
utiliza dimensiones de un alfabeto alguien que está luego solucionándolo
a golpes, de choques ciegos de una fuerza automática y del azar? el
atomismo de Demócrito se basa en un atomismo anterior que es el de Leucipo
que él toma ese corpus lo toma bastante intacto y él obtiene noticias que
son antropológicas, de teoría del conocimiento éticas, políticas y
teológicas vamos a verlas muy brevemente cada vez que no puedo visualizar,
optimizar me siento muy mal porque me gustaría mucho más poder presentar
una imagen más atractiva desde el punto de vista de la antropología el
humano está constituido por átomos un poco más ligeros en algunas zonas
en cuanto a la teoría del conocimiento que es lo que le distingue de
algunos otros productos también mecánicos se basa sobre todo en que hay
que distinguir y no creerse fijaos que aquí surgirá ya en parte lo que es
la sofística Abderita, también Protágoras es de Abdera en realidad
solamente hay átomos y vacío todo lo demás es opinión lo que llamamos
las cualidades secundarias el tacto el gusto, el olfato el color, son doxa
son opinión solamente la forma, el volumen y la posición se podrían
llamar verdad eso será luego retomado por John Locke en la teoría del
conocimiento cuando en uno de los ilustrados modernos de la ilustración
inglesa esto no importa ahora que será además responsable en parte de la
declaración de los derechos humanos y sin embargo fijaos que no seología
el hombre es un agregado de átomos la teoría del conocimiento solamente
es verdadera en lo que se refiere a la forma al volumen y a la posición
los dioses seguramente si es que existen juntos de átomos no nos importan,
aquí se preludiará la posición de Epicuro en la medida en que estarán
entre intersticios de mundos pero no se ocupan de los humanos nada tienen
que poder hacer con nosotros en el caso de que existan no tenemos ninguna
relación y por lo que se refiere por último a la ética política retoma
las sentencias del sentido común griego de nada en exceso todo aquello de
acuerdo con prudencia y con no abandono con no entrega ninguna intensidad y
lo mismo en la política no debería haber leyes porque son una coacción y
una disminución de la libertad pero como hay individuos malvados y es para
el castigo y el enderezamiento de los malos y esto es la filosofía de
Demócrito es muy difícil de entender como para la teoría del
conocimiento también serán átomos que golpeen tanto los ojos como la
nariz el olfato, como los oídos pero si uno lo completa diría hay
imágenes aptas y auditivas y visuales tal como luego han elaborado por
ejemplo biógenes de Onanda o Lucrecio o los Epicúreos pero no está eso
en los textos de Demócrito hay átomos, vacío, automatón golpes, choques
Epicuro tiene que enmendarlo y hay un interés y es que Carlos Marx en su
análisis doctoral en el British Museum tenéis que ir es uno de los
lugares a los que los filósofos tenemos que ir yo estuve yendo mucho y me
sentí muy feliz la hace sobre la diferencia entre la filosofía de la
naturaleza de Epicuro y de Demócrito ¿por qué? porque Epicuro para poder
introducir la libertad de transformación de la naturaleza y de la realidad
es un determinismo materialista porque si solamente son choques y está
todo determinado no podemos introducir ninguna libertad en los humanos y
entonces Epicuro hace una cosa preciosa que es que si los átomos caen en
línea recta él introduce lo que se llama la teoría del trinamen y es que
pueden desviarse en oblicuo de una manera no programable de antemano, por
lo tanto al no estar en un determinismo físico si podrá el hombre
introducir la libertad este último pluralista ya no se puede considerar
presocrático estamos en la Atenas de Pericles en el antropocentrismo fue
ignorado por sus coetáneos apenas le vieron le percibieron no como el gran
Protágoras del que hablaremos mañana tiene mucho interés para nosotros
leer el prólogo del Departibus Animalium y de Generaciones Corruptione la
poética de Aristóteles a cómo es imposible una explicación de la
naturaleza en términos de determinismo automático mecanicista luego
conocerá un florecimiento en la modernidad vosotros si os preguntaran
vuestras civilizaciones qué diríais a pesar de que se haya roto la
indivisibilidad del átomo con la bomba de protones Leibniz contestará en
el barroco también siguiendo Aristóteles puesto que toda extensión es
divisible al infinito hablar de átomos materiales es el mayor disparate
que se ha producido en la historia de la filosofía es decir de unidades
intensivas indivisibles que tienen que ser inmateriales en el sentido
griego de que no puede la extensión dar lugar a ningún límite mucho
menos a unidades indivisibles que fueran materiales y con cualidades
además de carácter material aquí termina el gran movimiento así se le
puede llamar así presocrático y nosotros ya el próximo día estaremos en
Sócrates en la sofística y en todo lo que se refiere también a Platón
pero siento yo tener que terminar con este amargo sabor de boca de los
atomistas griegos es verdad que si lo leéis en los epicúreos cambia y sí
que podemos leer pero ya lo haréis en las escuelas alejandrinas leer por
ejemplo a Lucrecio vamos