Tenemos la grabación. Quito la transcripción. Esto es. Y ya estamos
grabando. Bueno, pues estamos entonces en Madrid Sur, en la asignatura de
filosofía, en esta clase un poco como extra para tener más tiempo, puesto
que estamos un poco justos con el programa. Nos habíamos quedado, Jorge,
en el final de la filosofía de Platón. Habíamos visto las cuestiones
fundamentales de teoría del conocimiento, más importante aún la
metafísica o ontología de Platón, el llamado dualismo ontológico, esa
distinción en lo real en dos partes. Por un lado, lo auténticamente real
y cierto que es el mundo inteligible, el mundo de las ideas, que es el
mundo que se ofrece a la razón. El mundo en donde las entidades que hay
ahí, que son las esencias de las cosas, o también, dice Platón, con su
palabra más propia, ideas, pues se trata de realidades absolutas que no
están en el tiempo ni en el espacio, que son inmutables, que son
perfectamente racionales. Ese es el mundo más verdadero, auténticamente
real. Y por debajo, por decirlo así, de esta visión un poco topográfica,
pues se encuentra el mundo sensible, el mundo que se ofrece a los
entidades. El mundo de los sentidos, el mundo de la multiplicidad, de
aquello que está sometido al cambio, que está en el tiempo y en el
espacio, el mundo de los cuerpos, fundamentalmente. Bueno, esta distinción
de dos regiones en el ser es un clarísimo dualismo ontológico. ¿De
acuerdo, Jorge? Si hay alguna duda, por favor, no pasa nada con que me la
plantees, aunque sea de cosas ya vistas, porque estas son cuestiones como
muy, muy fundamentales. Yo intentaría aclararlas. Bien. Ese dualismo
ontológico se expresa también en otras formas de dualismo, por ejemplo, y
fundamentalmente también en el dualismo antropológico. La consideración
de que el ser humano consta también de dos partes, dos partes muy
distintas, incluso un tanto enfrentadas, ¿no? El alma y el cuerpo. El alma
sería la parte inmaterial, sobre todo la parte superior del alma, el alma
racional, porque el alma se divide en tres partes. Es alma concupiscible,
irascible y racional. La concupiscible está muy ligada al cuerpo, serían
los placeres y deseos ligados al cuerpo. La irascible sería
fundamentalmente la voluntad. Y luego la parte más excelente, que sería
el piloto del alma, pues es el alma racional. Y esa parte es espiritual,
esa parte tiene como vocación el mundo de las ideas, el mundo de lo
eterno. Se alimenta, como dice de una manera poética y muy bien en el mito
del carrolado, el alimento. El alimento del alma, de su parte más
excelente, la racional, es el bien, la verdad y la belleza, y todo en
términos absolutos como con mayúscula, porque la vocación, insisto, de
la parte excelente del alma es el mundo de lo absoluto, el mundo de lo
eterno. Pero además también tenemos cuerpo, que viene a ser, bueno, en
los textos un poco más radicales que nos presenta Platón, el cuerpo viene
a ser la cárcel del alma. Y está clarísimamente vinculado al mundo
sensible, pertenece al mundo sensible. Por tanto, al mundo de la
corporidad, por lo tanto, al mundo de lo que está en el tiempo, en el
espacio y está dirigido a la muerte. Hola Marta, buenas tardes. Me alegro
que hayas podido también incorporarte a la clase de hoy, Marta. Estaba
haciendo un poco resumen de las cuestiones fundamentales que teníamos en
la filosofía de Platón. Pensando también en la filosofía de Platón.
Decía que Platón defendía el dualismo ontológico, mundo inteligible,
mundo sensible, en dos regiones totalmente distintas, la región del
absoluto, la región de lo relativo, la región de lo eterno, el mundo
inteligible, el mundo de las esencias o ideas, y la región de lo que está
en el tiempo, en el espacio y está abocado a la muerte, como son los
cuerpos. Decíamos también que esto se traslada a la concepción del
hombre. Entenderá que estamos nosotros compuestos de alma y cuerpo, el
alma tiene como destino el mundo inteligible y es también su alimento,
mientras que el cuerpo está instalado en el mundo sensible. Este dualismo
antropológico, decíamos también en el día anterior, se expresa en otra
forma de dualismo. Como veis hay unos cuantos dualismos importantes a tener
en cuenta. Se expresa en el dualismo en la consideración del conocimiento,
de qué es el conocimiento y los distintos tipos de conocimiento. Y así lo
encontramos en un cuadro que tenemos en el libro, en la página 47. Tenemos
dos géneros de conocimiento, el conocimiento imperfecto, llamado también
opinión, que se refiere al mundo sensible y que se alcanza mediante los
sentidos, y el conocimiento más excelente, que se llama ciencia, episteme,
ciencia, y que se dirige al mundo inteligible. A su vez también hay
distintas calidades de conocimiento en cada uno de estos grupos, y así,
por ejemplo, en el caso de la ciencia, de lo referido al mundo inteligible,
que se llega mediante la razón, tenemos una ciencia no del todo perfecta,
por decirlo así, que sería el pensamiento discursivo, lo que nosotros
llamamos matemáticas, y luego tenemos la ciencia por excelencia, que
sería la filosofía, que también recibe el nombre de dialéctica, o
conocimiento intelectual. Es una actividad puramente racional, que busca
contemplar, y descubrir las relaciones que hay, o mejor, descubrir y
contemplar las relaciones que hay entre las ideas, y principalmente,
mediante el ejercicio de la razón pura, alcanzar la idea más perfecta,
que es la idea del día. Entonces, fijaros cómo vamos de dualismo en
dualismo, dualismo ontológico, dualismo antropológico, dualismo
epistemológico, y en cierto modo, seguimos teniendo aún también otra
forma de dualismo, que es el dualismo entero. En la moral, en la práctica
moral. Ya el otro día también habíamos hablado de la ética platónica,
veíamos que defendía, ah, por cierto, en la teoría del conocimiento, el
otro día también señalábamos algo muy, muy, muy importante, que en este
rápido resumen no quiero olvidar, Marta y Jorge, que es la teoría de la
reminiscencia. Esa curiosa teoría de corte racionalista y ninatista,
según la cual la verdad ya está dentro de nosotros cuando nacemos, en
serie, nosotros. ¿Por qué? En otro tiempo nuestra alma pudo contemplar el
mundo de las ideas y ahí alcanzó el conocimiento. Al encarnarse, entonces
olvida esos conocimientos que había adquirido en una vida anterior, y
entonces lo que nosotros llamamos ahora conocimiento no es otra cosa que el
recuerdo de eso que ya está dentro de nosotros como verdadero, ¿no?
Entonces, por favor, pensando también en los exámenes, no olvidéis esta
curiosa teoría del conocimiento, ninatista, racionalista. Que es la
teoría de la reminiscencia, ¿no? Y hablando de la ética, pues lo mismo,
¿no? Tenemos en ética que... Un momento. También el mundo moral, el
mundo de las acciones, podríamos decir, se divide de dos maneras, ¿no? En
dos niveles, podríamos decir. Por un lado, cuando estamos apostando al
cuerpo, estamos apostando a los deseos ligados al cuerpo, vamos al mundo
sensible y puramente al mundo sensible, entonces sobreviene el mal, ¿no?
Sin embargo, si nosotros cuidamos el alma, con el alma dirigimos la
atención al mundo de lo eterno y ahí contemplamos la idea del bien,
entonces sobreviene el bien y la virtud. Habrá una virtud de las que
habló también Aristóteles después, como perfección del alma, ¿no?
Habrá una virtud muy propia de cada una de las partes del alma. Tenéis un
cuadro en la página 56 en donde también tenéis reflejado esta
descripción en ética, podríamos decir, en filosofía moral, ¿verdad?
Como tenemos la parte del alma más relacionada con el cuerpo, que es el
alma concupiscible, habrá una buena manera de vivir esa parte del alma
ligada a los deseos, ¿no? Cuando esa parte del alma, lo ligado a los
deseos, se vive con moderación, es un alma templada, ¿no? Porque la
virtud que corresponde a esa parte es la templanza. Por favor, repito,
debéis repasar el cuadro que tenemos en la página 56. Es un cuadro
bastante sencillito y tenemos que recordar, ¿no? Tienes deseos, apetitos
ligados al cuerpo. ¿Cuál es el problema de los deseos y apetitos ligados
al cuerpo? Cuando nos dominan los deseos y los apetitos y van en contra de
la buena disposición del alma hacia los demás, ¿no? O hacia uno mismo.
Son irrefrenables, por ejemplo. No podemos dejar de fumar. Tenemos el deseo
de fumar y no podemos controlar ese deseo. No tenemos un alma templada. La
templanza sería la moderación, incluso a veces la renuncia a los deseos
del cuerpo, a los deseos ligados al cuerpo, ¿no? El deseo de dormir, el
deseo sexual, los deseos relacionados con el tabaco y las sustancias, la
ambición, por ejemplo, el deseo de poder, ¿no? Pues todo eso tiene que
estar, moderado, incluso renunciar a eso cuando sea el caso, ¿no? Si así
nos lo dice la razón. Entonces, cuando hay una buena disposición de
nuestra alma concupiscible, de tal forma que no nos hacemos daño a
nosotros mismos y a los demás a partir de nuestro desear, estamos en la
templanza, ¿no? Tenemos también el alma irascible, que está relacionada
con la voluntad. Y ahí también te puede ocurrir que uses bien la voluntad
o la uses mal. Si tienes una fuerza en tu voluntad, de tal manera que, y
con facilidad sigues lo que te reclama la razón, entonces tienes la virtud
de la fortaleza, ¿no? Por favor, tenemos que recordar también esta
virtud. Y luego tendríamos la virtud más excelente, que es la perfección
de la parte más excelente del alma. La perfección de la parte más
excelente del alma se llama prudencia. La parte más excelente del alma es
la razón. Entonces, cuando la razón acierta enseñándonos cuál es la
conducta que es más adecuada para nosotros y para los demás, decimos que
somos prudentes. La razón es la que tendría que gobernar nuestra
existencia. Recordad que Platón es discípulo de quién, Marta y Jorge?
Venga, permitidme que os haga la pregunta. Marta, Jorge, ¿de quién era
discípulo Platón? Uy, venga, se nos ha olvidado. Os habéis ido... Eso
es, ¿no? Marta, vale, muy bien, ¿no? De Sócrates, ¿no? Y Sócrates
defendía el intelectualismo moral, la primacía del conocimiento y de la
razón en la experiencia moral. Bueno, pues esto también lo encontramos en
Platón. Y se ve en la primacía que tiene para él el gobierno del alma
racional sobre las distintas partes o disposiciones de nuestra alma y, en
definitiva, sobre nuestra vida. Entonces, bueno, no es extraño, puesto que
él prima muchísimo la razón frente a otras instancias del trastorno, del
psiquismo, ¿no?, o de nuestra alma, pues entonces no es extraño que
podamos decir que tiene también una visión intelectualista. ¿Vale? Bien,
bueno, todo esto un poco ya lo habíamos tocado también y lo vamos ahora a
conectar con una última parte que tiene que ver con la filosofía
política y que nos sirve también para referirnos a algo fundamental,
¿no? Tenéis en el libro, a partir de la página 56, referencias a la
filosofía política, pero en la página 58 aparece algo muy, muy, muy
importante, fundamental, que es la alegoría o mito de la caverna. Vamos a
estar un rato con este mito. No podemos ocuparnos mucho de ello porque
estamos muy justos de tiempo, pero es tan importante, además, en fin, tan
bonito y de tantas implicaciones en muchos campos, ¿no? Se ha convertido,
además, también en un tópico cultural, ¿no? Esta referencia a la
caverna y a la alegoría, a la alegoría o mito de la caverna y a la
situación descrita ahí, la encontramos también en la literatura, no solo
en los filósofos, que lo recogerán más adelante, incluso también en el
cine, ¿no? Por ejemplo, la película Matrix, la 1 en particular, es muy
recomendable para estos asuntos filosóficos. No sé, Marta o Jorge, si la
habéis visto, ¿no? Pero recomendaría que la vierais, Matrix 1, la 1,
porque ahí también aparece la experiencia del protagonista en un mundo
irreal que él creía real, vive en un sueño inducido por las máquinas,
que había, Marta, ¿no? Pues te recomendaría que la volvieras a ver,
¿vale? Hay una guerra entre humanos y máquinas, ganan las máquinas y
convierten a los humanos en pilas, ¿no? Los tienen ahí en una especie de
nichos, dormidos, cogen el cuerpo de los humanos y le quitan la energía
que ellos utilizan para ellos, ¿verdad? Y les inducen a los humanos
sueños, ¿no? Les inducen sueños. Los humanos, Jorge, muy bien, si lo has
visto hace poco. Igual recordarás que creían que eran reales sus sueños
y vivían ahí, le pasa al protagonista, Neo, que luego despierta, ¿no? Y
acaba, bueno, viviendo en la realidad, aunque sea dura, ¿no? Bueno, pues
hay también en Matrix una reflexión sobre el ser. Define real, le
pregunta Morfeo a Neo, ¿no? Bueno, yo no me voy a centrar ahora en la
película, aunque dan ganas, ¿no? Pero estamos bastante justos de tiempo.
Pero conviene verla, insisto, ahí está el juego de apariencia y realidad,
el juego también de la vocación del hombre hacia la verdad, como de la
dificultad de vivir en la verdad, ¿no? Como ocurre también en el mito de
la caverna o alegoría de la caverna, ¿vale? Bueno, vamos entonces a estar
un rato con la alegoría de la caverna. Os voy a poner un breve vídeo que
cuenta, bueno, lo que Platón explica en la alegoría de una manera muy
simpática, con figuras de plastilina, ¿no? La alegoría de la caverna o
mito de la caverna aparece en la obra principal de Platón, llamada
República. Es el diálogo más largo. Recuerdo que Platón escribía en
forma de diálogo, donde aparecen distintos interlocutores, siendo el
protagonista Sócrates, su maestro, ¿no? Bueno, pues no son diálogos
generalmente muy largos, pero este sí, ¿no? Ocupa un buen volumen así en
castellano, en gredos, por ejemplo, lo tenéis en edición bastante buena,
¿no? Es el diálogo más largo, el tema de la República es la filosofía
política. Se trata de presentar lo que podría ser la sociedad ideal, pero
aunque las reflexiones como directamente y claramente de filosofía
política en realidad parecen, en fin, todas las tesis principales de la
filosofía de Platón o todas las áreas de la filosofía. Es un libro
también de metafísica, de teoría del conocimiento, de antropología, de
ética, incluso hasta un poquito como de religión, podríamos decir. Bien,
pues en el libro séptimo, capítulo séptimo de esa obra, nos vamos a
encontrar la alegoría o mito de la caverna. Yo recomendaría que lo
leyérais. En el libro, en vuestro manual, se presenta sólo un fragmento,
pero recomendaría que lo leyérais entero. En mi página web, en Torre de
Babel, lo podéis encontrar. Bueno, hay muchos sitios en Internet, pero yo
le he puesto ahí en mi página web el texto completo, que ahora no podemos
leerlo. Del mito de la caverna, quiero decir. No podemos ahora leerlo
entero. Y es muy interesante esta alegoría, porque en esta alegoría está
como muy concentrada toda la filosofía de Platón. El dualismo
antropológico, desde luego el dualismo ontológico, la teoría del
conocimiento... Bueno, las tesis principales de la filosofía de Platón
están ahí como resumidas y expresadas de una manera literaria, de una
manera metafórica. ¿De acuerdo? Bueno, voy a poner a compartir un momento
un pequeño, breve vídeo para que veamos en qué consiste esta alegoría.
Está en inglés, pero tiene subtítulos. Vamos a ver si se puede seguir.
¿De acuerdo? Un momentito. Voy a poner a compartir la pantalla. ¿Vale? La
pantalla. Compartir. Bien. Ya me diré si se ve. A ver. Decidme si se ve,
por favor. ¿Se ve? Bien. Bueno, ¿qué tal? ¿Lo habéis visto? ¿Qué os
parece? Es tremendo. Lástima que tengamos unas cuantas horas para hablar
de este mito y leer el texto que es magnífico. Bueno, veis que se presenta
una situación un tanto curiosa. Unos individuos que están encadenados
desde siempre en el interior de una caverna. Sobre el fondo de la caverna,
la pared del fondo, se proyectan unas sombras porque detrás de estos
prisioneros hay un fuego. Y entre el fuego y ellos hay un caminito por el
que pasan otros hombres llevando en volandas objetos. Los prisioneros que
están ahí, atados de esta manera, no han conocido otra cosa que las
sombras. Y les parecerá que son reales las sombras, que son lo único que
hay. Entre ellos, además, habrá gente que tendrá habilidades para
anticipar la presencia de otras sombras. Y serán incluso premiados y
elogiados por eso, por esa habilidad. Ellos mismos, que no se han visto a
sí mismos, creerán que son como las sombras. Es decir, que tienen una
experiencia fantástica. Falsa de lo real. No están en contacto con lo
auténticamente real. Ocurrirá que uno de esos prisioneros, sin saber
cómo y por qué, acaba perdiendo las cadenas. Y es arrastrado a la fuerza
hacia afuera. Él no quiere, porque aún quiere estar ahí con sus
compañeros, porque le parece que eso es lo único real. Pero es sacado
fuera. Y allí, fuera, conoce el mundo exterior. Se da cuenta de que el
mundo exterior es lo auténticamente real. Que es muy distinto al interior
de la caverna. Va en un proceso, por fases, por pasos, que todos ellos
tienen un sentido que no podemos precisar ahora. Va conociendo primero las
sombras de los objetos, los objetos reflejados en los ríos, después los
árboles, las piedras y las cosas del mundo exterior, y finalmente al sol.
Acaba comprendiendo que el sol es lo que ha creado todo lo que hay, lo que
dirige y da comprensión o hace inteligibles. Las cosas del mundo exterior.
Y luego le ocurre que baja otra vez al interior de la caverna. Y este
detalle es importante. No se queda contemplando al sol y los objetos del
mundo exterior. Baja para ayudar a sus compañeros, para permitir o ofrecer
que pierdan las cadenas y que puedan estar en contacto con lo
auténticamente real. Pero sus compañeros se burlan e incluso lo quieren
perseguir y matar. Bueno, todo es metafórico. Es metafórico. Vamos a ver
ahora, es alegórico. En el libro se explica esta alegoría. Yo os propongo
un esquema que os pasaré para que veamos los distintos elementos del mito
y la interpretación que tenemos que hacer de esos elementos. Voy a poner
también a compartir este esquema que os pasaré. Y me va a servir para
desarrollar la explicación. ¿Vale? Un momentito. Vamos a ver. Voy a
compartir. Creo que es esta. Bien. Vale. ¿Estáis viendo los símbolos del
mito? Decidme, por favor, si se ve. ¿Vale? ¿Se ven los símbolos? A ver,
un momentito. ¿Se ven? Vale. Bien. Bueno, ¿veis? Si nos fijamos en la
interpretación ontológica. La interpretación ontológica. Tengo que ir
un poquito rápido. Si voy demasiado rápido, por favor, me lo decís.
Incluso podéis abrir el micrófono, ¿eh? ¿Vale? Y así puedo yo seguir
sin tener que mirar el chat. Marta, puedes abrir el micrófono. Jorge ha
dicho que no tenía un poco estropeado. Vale. Estupendo. Gracias, Marta.
Porque así no tengo que volver a la imagen de la conversación nuestra y
puedo atender directamente. Un momento. ¿Se me ha ido? Se me ha ido. Vaya.
Un momento. Allá. Me he perdido. Vaya. Por hacer esto, de volver...
¿Estabais viendo...? ¿Se ha perdido la imagen? Sí, yo veo lo que estás
compartiendo. Claro, pero ya he perdido... ¡Qué fastidio! Disculpa, ¿he
perdido la imagen ahora del archivo? ¿No? Un momento. Vaya. ¡Cachislamar!
¿Me pasa a veces esto? Disculpa, disculpad un momento. Voy a ver si lo
puedo recuperar. A ver si lo puedo recuperar. Símbolos del mito de la
caverna. Aquí está. Esto es. Ahora se ve, ¿verdad, Marta? Sí, se ve. Se
ve. Se ve perfecto. Gracias, Marta. Sí. Decía... Bueno, fijaros. Tenemos
en el lado izquierdo los elementos del mito, que son símbolos del mito o
alegoría. Y luego, en el lado derecho, la interpretación que tenemos que
hacer atendiendo a la filosofía de Platón. Vamos a la parte principal. La
parte principal de la filosofía de un autor siempre es lo ontológico, la
dimensión ontológica, el aspecto ontológico. Y recordaréis que Platón
os decía que tenemos un dualismo, el dualismo ontológico, según el cual
hay un mundo verdadero, un mundo que es el auténtico ser y recibe el
título de mundo de las ideas o mundo inteligible. Y luego hay un mundo
sensible que se ofrece a los sentidos. Si vamos ahora al mito de la
caverna, resulta que estos dos ámbitos de lo real, los dos mundos, están
reflejados en el mito de la caverna. El mundo sensible, que se ofrece a los
sentidos, está representado por el mundo subterráneo, por la caverna. La
caverna es una metáfora del mundo sensible. Tenemos allí las sombras que
se ven en el fondo de la caverna, los objetos de la caverna, los objetos de
la caverna son los objetos naturales, las piedras, los ríos, los árboles,
nuestro cuerpo, las mesas, el ordenador. Todo esto que nosotros captamos
por los sentidos en realidad no es la auténtica realidad, son los objetos
que en la metáfora están en el interior. Si miramos a lo que se ofrece a
los sentidos, para tratar de ver qué objeto de los que se ofrece a los
sentidos es el objeto más importante, pues vemos que es el sol. Pero este
sol que se da a los sentidos sería como la luz del fuego, no la auténtica
realidad. Nosotros estamos también aquí. Nuestro cuerpo y nosotros que
nos captamos como siendo cuerpos, pues pertenecemos al mundo de la caverna
y seríamos como las sombras. ¿Vale? Sin embargo, no es la auténtica
realidad. La auténtica realidad es el mundo exterior, el mundo exterior.
Es el mundo al que llega ese prisionero liberado. Primero va a captar las
sombras y reflejos en el mundo exterior, las sombras y reflejos en el río,
por ejemplo, o en el agua. Después ya va a mirar a las cosas exteriores,
primero solo por la noche y después ya por el día a los objetos vistos.
El mundo exterior. Y después captará, captará a la causa última de
todas las cosas que es el sol, ¿no? Bueno, pues estos elementos del mundo
del interior, perdón, del mito de la caverna, por decirlo tan rápido me
estoy trabando un poco, ¿no? Estos objetos del mundo exterior en el mito
de la caverna son una metáfora del mundo inteligible, ¿vale? Tenemos dos
mundos, el mundo de los sentidos, mundo sensible, que en el mito de la
caverna está reflejado en el mundo subterráneo o representado por el
mundo subterráneo y luego el mundo inteligible, el mundo de las ideas, que
en el mito o alegoría de la caverna está representado por el mundo
exterior, ¿de acuerdo? Aquí es fácil confundirse un poco porque el sol
sale dos veces, ¿no? En el mundo, en el mito de la caverna, el sol es
aquello que se capta cuando ya el prisionero, pierde las cadenas y sale al
mundo exterior, ¿vale? Pero en la interpretación que podemos hacer del
mito de la caverna en la filosofía de Platón, el sol ordinario, el sol
que captas tú con los sentidos, pues en realidad estaría representado por
la luz del fuego, ¿de acuerdo? Mientras que el sol al que llega el hombre
liberado, este sol que capta a él después como con esfuerzo, es una
metáfora. Es una metáfora de la auténtica realidad, el sol más
verdadero, que es la idea del bien. Porque en el mundo de las ideas o mundo
inteligible, fijaros que hay también una jerarquía, hay ideas que son
menos perfectas que otras y la idea más perfecta de todas es la idea de
bien. Es el objeto más importante de todos, lo más perfecto de todos. Es
tan perfecto que equivaldría a nuestro sol, porque en el mundo sensible,
desde luego, el sol es lo que más primacía tiene, por supuesto que sí,
porque es lo que da luz, porque es lo que da energía, lo que permite la
vida y lo que permite captar también las cosas del mundo sensible. ¿De
acuerdo? Bueno, pues fijaros que el mito de la caverna, que en lo principal
es expresión del dualismo ontológico, un mundo imperfecto, que es el
mundo de la caverna, que equivaldría al mundo sensible, y un mundo
perfecto, que es el mundo del exterior de la caverna. La caverna, que
equivaldría al mundo inteligible, tiene también su correlato en el
dualismo de conocimiento epistemológico. Y así, cuando el prisionero
estaba en el interior de la caverna, pues no tenía un conocimiento
verdadero, tenía una simple opinión. El conocimiento verdadero se alcanza
cuando sale el prisionero al exterior de la caverna, cuando conoce las
cosas del exterior de la caverna y cuando conoce que el sol es la causa de
todo. Haciendo la interpretación, ¿verdad?, es este tipo de conocimiento
del mundo exterior lo que llamaba Platón episteme o ciencia. ¿De acuerdo?
Y ahí, cuando realmente captamos la idea del bien, tenemos la comprensión
última. Igual que el prisionero liberado adquiere un conocimiento adecuado
cuando se da cuenta de que el sol es lo que provoca la realidad y todas las
cosas en su ser, ¿verdad?, lo que da energía y vitalidad. Bien, a los
seres vivos. Así también, haciendo ya la interpretación, el filósofo
captará con su razón que el fundamento último de todo lo que hay es la
idea del bien, ¿no?, y adquirirá el conocimiento completo de todas las
cosas. ¿Vale? Bien, ese prisionero liberado, ¿qué es, no? Ese prisionero
liberado, ¿quién es? Pues es el filósofo. Es una metáfora del
filósofo. Y esa situación... De perder las cadenas y ese proceso de ir
del mundo, del interior de la caverna al mundo exterior y ahí contemplar
la idea del bien, es también el proceso de la filosofía misma. Por eso, a
veces define Platón la filosofía como una ascensión al ser, ¿vale?,
como una subida al ser. ¿De acuerdo? Esta es, bueno, la dimensión
fundamental del mito de la caverna, ¿no? A ver, decidme, por favor, si
estoy yendo... Estoy yendo a demasiada velocidad y todo esto es demasiado
obtuso, ¿eh? ¿Me podéis decir? Por mí bien, Javier. ¿Y Marta? ¿Jorge
también? Por mí bien. ¿Marta, sí? ¿Jorge? ¿Se va entendiendo? Ah, muy
bien, perfecto, ¿no? Disculpad que tenga que ir así, en esta locura de
velocidad, ¿no?, pero, en fin, pues casi no queda como otro remedio, ¿no?
¿De acuerdo? Bien. Pero tiene, además de... Bueno, la dimensión
fundamental, que es la ontológica y también la epistemológica, tiene una
dimensión antropológica. Es expresión también de la concepción
platónica del ser humano, ¿no? Porque esos prisioneros que son, pues
somos nosotros. ¿Y somos nosotros en qué medida? Pues en la medida en que
nosotros nos identificamos con nuestro propio cuerpo, ¿no? Porque también
nos puede pasar que ignoremos nuestro propio ser, como le ocurría a Neo. A
Neo le parecía cuando, bueno, estaba aún en el mundo de los sueños, que
vivía en Nueva York, en Manhattan, quiero recordar, que era un
programador, que se movía entre la gente, que tenía una percepción de
sí mismo como un ser, bueno, que se podía mover y desplazar, que no era
prisionero de nada, ¿no? Pero en realidad era un prisionero. Era
prisionero porque las máquinas le hacían creer que era, bueno, el objeto
de su sueño, ¿no? Bien. También Neo... Pierde las cadenas. Y al final,
gracias a Morfeo y de una decisión que él toma, decide al final descubrir
qué era y descubre que estaba ahí como, bueno, un prisionero de las
máquinas que tenía agujeros en su cuerpo, ¿no? Al final pierde esa
condición y consigue estar liberado, recordáis que está en una nave, en
esa tierra ya destruida por las máquinas. Bueno, algo muy parecido nos
pasa a nosotros. Cuando nos identificamos con nuestro cuerpo, ¿verdad?
Somos meras sombras si nos identificamos con el cuerpo. El cuerpo es la
mera sombra de nuestra auténtica esencia. ¿Por qué? Porque nosotros
somos fundamentalmente alma, ¿no? Este proceso de liberación es algo que
nos puede pasar a nosotros si tomamos una decisión, si tomamos la
decisión de cuidar nuestra alma y alejarnos del cuerpo. Incluso vitalmente
si tomamos la decisión de ser filósofos, de practicar la filosofía. La
filosofía, que para Platón y luego también para Aristóteles, y había
sido así también antes para Sócrates, ¿verdad? La filosofía suena un
poco vanidad del filósofo, ¿no? Pero para estos autores la filosofía es
la expresión de la vida más auténtica. A ver cómo suena esto, ¿verdad?
¿No, Marta? Y Jorge, ¿no? Puede sonar como, bueno, que el filósofo tiene
demasiado ego, tal vez, ¿no? Pero en realidad todos podemos ser
filósofos. Si tú decides... ¿Llevar una vida de autenticidad en el
ejercicio de la razón? Si tú decides utilizar la parte más excelente de
tu alma, que es la razón, para cuestionar tu existir, para cuestionar lo
que se te ha propuesto como cierto, para evaluar por ti mismo aquello que
vas a considerar como verdadero, y te decides, como decía Sócrates, ¿no?
Bueno, ser consciente de ti mismo. ¿Recordás aquella frase de Sócrates?
Una vida... humana sin reflexión no merece la pena ser vivida. Pues bien,
si tú quieres que merezca la pena la vida que llevas asumiendo una vida de
responsabilidad intelectual, entonces eres filósofo. Eso es, Marta y
Jorge, ser filósofo. La vida de la responsabilidad absoluta a partir del
conocimiento y del ejercicio de la razón. Entonces, ¿no? Cuando nosotros
hacemos eso, ya dejamos de estar en el mundo de la caverna. La vida de
autenticidad, captar lo auténticamente real, que en la filosofía de
Platón, pues son las esencias de las cosas. Son lo eterno, ¿verdad? Esa
es la auténtica realidad. Y entonces, cuando nos dirigimos al mundo de las
ideas, al mundo de lo eterno, salimos del mundo de las sombras, practicamos
la auténtica filosofía y nos hacemos filósofos, ¿vale? Por tanto, tiene
también una clara dimensión antropológica, porque nos está invitando,
en el mito de la caverna, Platón nos está invitando a que tengamos un
autoconcepto adecuado de nosotros mismos. Y no me refiero a un autoconcepto
psicológico, sino un autoconcepto de envergadura, metafísico, podríamos
decir. Y nos descubramos en nuestra esencia verdadera, que es
fundamentalmente una esencia espiritual, no una esencia material, no un ser
material, sino un ser espiritual, que tiene como vocación vivir en el
mundo de lo eterno. ¿No? No es extraño que este mito y la filosofía de
Platón permita también una interpretación religiosa, que no está puesta
aquí en este cuadro, ¿eh? Pero es bastante fácil hacer la
interpretación religiosa. Incluso hasta identificar a este prisionero
liberado y que luego es perseguido y muerto por los que están ahí en el
interior, identificarlo con la figura de Jesús. Pero es más fácil
identificarlo, y menos tal vez arriesgado, ¿no? Es más fácil
identificarlo. Identificarlo con la figura de Sócrates. En el fondo parece
que está hablando aquí de Sócrates, porque Sócrates llevó esta vida de
autoconocimiento, llevó esta vida de vocación, ¿verdad?, en el afán de
vivir desde la razón. Y Sócrates no se limitó a captar las verdades,
intentó bajar otra vez al mundo subterráneo para ayudar a los demás.
Sócrates tuvo una vocación moral intensa de intentar ayudar a sus
conciudadanos, a vivir desde la verdad. Para Sócrates y también para
Platón, la filosofía no es un ejercicio de comprensión puramente
intelectual. El filósofo no debe vivir ahí limitado a su mundo, en su
torre de marfil, a su mundo de conocimiento. Por favor, intentad recordar
esto, que es muy importante. Marte y Jorge, ¿no? Y los demás que podéis
y queréis escuchar esta grabación, ¿no? Para Sócrates y para Platón,
la filosofía tenía una clara vocación de intervención moral y
política. Esto era así, nos lo dice Platón también, en la carta
séptima, en una carta que él escribió y donde Platón cuenta que tenía
una vocación política. Quería también intervenir en el mundo de la
ciudad, ¿verdad? Luego ya se escarmentó y parece que ya renunció a esa
por las cosas que le pasaron, ¿no? Y por un cierto esteticismo que tuvo
respecto a las posibilidades de transformación de la realidad, ¿no? Él
se acercó a un tirano en Siracusa y en Sicilia para intentar ayudarle a
que las cosas fueran mejor, pero no le hizo caso el tirano, incluso en
alguno de los momentos en que estuvo ahí en la corte, lo hizo esclavo,
¿no? Los amigos de Platón lo tuvieron que liberar y casi pierde la vida,
como había perdido la vida Sócrates. Porque en este mito, en esta
mito-alegoría se dice que ese prisionero liberado cuando baje a ayudar a
sus compañeros será despreciado, le van a perseguir, tal vez matar, ¿no?
Y con eso se está refiriendo a lo que le pasó a Sócrates, que realmente
murió, como sabéis, ¿no? Lo juzgaron, lo condenaron a muerte y tuvo que
tomar cicuta, un veneno, porque así mataban a los que condenaban a muerte
si eran personajes ilustres, ¿verdad? No se quiso suicidar exactamente,
¿no? Era la manera de cumplir la sentencia, ¿verdad? Sócrates dio la
vida por una vida de autenticidad en la práctica de la filosofía, por
pedir y casi exigir a sus conciudadanos que vivieran desde el ejercicio de
la razón para pasar del mundo subterráneo al mundo exterior, ¿no? En una
disposición y proceso dificultoso, ¿no? Por cierto, parecido a lo que le
pasa también a Neo en Matrix, ¿vale? El mito tiene, por tanto, una
dimensión moral y política, ¿no? ¿De acuerdo? Dimensión política
porque también en el mito, sobre todo en el último párrafo de ese mito,
Platón nos va a decir que serían muy importante que quienes mandaran
fueran aquellos que han perdido las cadenas y han podido acceder al mundo
exterior. Y en el mundo exterior han podido captar al Sol como lo que crea
todo, ¿no? El Sol es la idea del bien. De ahí que tengamos que
preguntarnos, oye, ¿y quiénes son los que tendrían que mandar? Pues los
que tendrían que mandar serían para Platón los filósofos, ¿no?
Aquellos que se han liberado y han pasado al mundo exterior y han captado
el mundo exterior, ¿eh? Tenéis en la página 56 un, bueno, el cuadro a
que me he referido antes en donde se habla también de los distintos
estamentos que propone Platón y la filosofía política que encontramos en
la República, ¿vale? Voy a poner el esquema de Platón porque vamos a ir
a ello en un momento, ¿no? Comentando esto que tenemos aquí. ¿Seguís
viendo la pantalla? Marta, por favor, ¿ves la pantalla? ¿Me dices? ¿Mi
pantalla? Sí, la veo perfecta. ¿Ves que es distinta ahora, eh? Ahora es
el esquema resumen de Platón, ¿verdad? ¿Lo estás viendo así? Sí.
Vale, bien, bien. Pues lo voy a utilizar para terminar ya la filosofía de
Platón, ¿no? Decíamos que en el libro también lo último que se explica
es la filosofía política, ¿no? Y, bueno, pues lo encontramos en el
microclima de la caverna, ¿no? Platón en la República diseña las
líneas principales de lo que él entiende que sería la sociedad ideal.
Hay algunos historiadores de la filosofía que en realidad nos dicen bueno,
es una ironía lo que presenta ahí. Él no lo va a decir como si
propusiera eso de modo definitivo y real, ¿no? Pero, bueno, yo voy a
seguir la interpretación un poco más habitual. Pensando que realmente las
propuestas que defiende ahí en la República pues son propuestas en las
que él cree, ¿no? Vale, repito que es la interpretación un poco como
más habitual. En la interpretación más habitual parece que Platón
entiende que la sociedad humana es algo así como un ser vivo, ¿no? Como
un organismo. Platón dirá y después Aristóteles va a recoger también
esta idea que el hombre es un ser socializado por naturaleza. Por favor,
recordarlo, ¿no? Aunque esa frase es clarísimamente también
aristotélica y la veremos en Aristóteles pero ya se encuentra en Platón,
¿eh? Para Platón como también había sido así para Sócrates bueno, no
es para nada accidental el hecho de que nosotros vivamos en sociedad. Los
griegos le daban muchísima importancia a la vida social. Le daban
muchísima importancia a pertenecer a la ciudad a la polis, ¿no? En el
caso de Sócrates de un modo que para nosotros nos puede sorprender casi
diríamos absoluto, ¿no? Sócrates pudo huir después de que fue condenado
a muerte sus amigos y discípulos le dijeron cuando estaba en el calabozo
oye, mira, si quieres pagamos a tu carcelero y hace la vista gorda y tú te
escapas, ¿no? Y Sócrates dijo no, no, yo no me puedo escapar si la ciudad
me ha condenado tengo que cumplir la condena sería egoísta por mi parte
no cumplir la condena voy a cumplir la condena porque es lo que ha decidido
la ciudad, la sociedad la polis, ¿no? En ese momento los griegos tenían
una conciencia como muy fuerte muy potente muy importante de la primacía
que tenía la sociedad sobre el individuo ellos no se sentían nada fuera
de la sociedad el ostracismo el castigo de estar desterrado era uno de los
castigos más terribles que podía tener una persona en aquella época
luego habrá otros tiempos cuando ya Alejandro Magno concluyó que existe
toda Grecia y ya entonces el hombre griego no va a estar como muy
identificado con la ciudad ya los estoicos y epicuros pues ya no van a
tener esa conciencia de pertenecer al mundo griego y a la ciudad y van a
proponer otras cosas pero en este momento con Sócrates, con Platón y
también con Aristóteles está con mucha fuerza la idea de la primacía de
lo social sobre lo individual y destacar que desde luego somos seres
sociales por naturaleza nos va en mucho vivir en sociedad el hombre no
puede vivir aislado de la sociedad esto lo vamos a retomar y desarrollar
más con Aristóteles pero es muy importante con Platón me da la
sensación de que estoy yendo a tal velocidad Marta pero bueno no, está
bien vale, bien, bien eso es, ¿no? entonces puesto que la sociedad es
fundamental la vida social es fundamental y además también el Estado el
Estado es fundamental el Estado no es convencional ¿ves? aquí os he
puesto esta afirmación de Platón que es fundamental muy importante, ¿no?
entonces tenemos que ver cómo organizar el Estado e incluso hay una
pregunta muy importante de filosofía política que es la pregunta ¿y
quién debe mandar? ¿quién debe gobernar? Platón reflexiona sobre esto y
reflexiona cómo tiene que organizarse el hombre en la vida social en la
ciudad ¿no? decía que Platón tiene una especie de concepción
organicista de la sociedad y del Estado ¿no? y entonces dirá bueno igual
que los seres vivos tienen necesidades y tienen órganos adecuados para
satisfacer estas necesidades la sociedad tiene también necesidades y
debería tener órganos que puedan satisfacer las necesidades ¿qué
necesidades principales tenemos? como pasa con los animales pues
necesitamos bienes ¿no? necesitamos bienes necesitamos alimentos recursos
¿eh? y los animales tienen partes que están dirigidas a obtener recursos
¿no? el poder correr tienen patas ¿no? disponen también de órganos
adecuados para ingerir alimentos y bueno alimentarse de los alimentos que
van a conseguir ¿no? en el caso de la sociedad hay una clase social nos
debemos organizar formando grupos o clases sociales ¿eh? Platón estaba a
favor de que hubiera clases sociales le parecía inevitable que las hubiera
porque cada clase social se va a encargar de satisfacer una necesidad la
clase de los productores o artesanos se va a encargar de producir bienes
¿vale? es la clase formada por comerciantes artesanos campesinos y aportan
los bienes necesarios como os he puesto aquí para la subsistencia ¿vale?
luego naturalmente igual que los animales necesitan protegerse de aquellas
de los depredadores de otros animales que les quiera quitar los recursos y
tienen garras y tienen fuerza y tienen dientes etc. ¿no? pues también la
sociedad y el Estado debe disponer de un grupo especializado en defender a
la sociedad de los enemigos exteriores e interiores debe existir el
ejército para defenderse de la agresión exterior o la policía para
defenderse de los que desde dentro puedan querer hacer daño ¿no? y esto
es inevitable Platón no tiene una concepción como muy optimista del ser
humano ¿no? cree que más bien el mal está muy presente que va a estar
ahí presente hasta el final ¿no? y que debemos protegernos de aquellos
que tarde o temprano nos van a hacer daño exteriores a nuestro grupo y
tenemos que protegernos de aquellos que desde dentro del grupo movidos por
intereses particulares puedan querer dañar a la sociedad por tanto la
policía es un tanto inevitable yo creo que está muy lejos en esta
interpretación habitual que estoy haciendo de Platón la más común
quiero decir está muy lejos el pensamiento de Platón del punto de vista
anarquista ¿no? y de la consideración de que el hombre actual bueno que
el hombre tal vez no el actual que puede estar pervertido por la propiedad
privada ¿no? pero que el hombre es bueno por naturaleza esto estaba en el
pensamiento anarquista y en cierto modo también en Carlos Marx ¿no? pero
no lo va a ser lo vamos a encontrar en Platón ¿verdad? más bien en
Platón está la idea en la medida en que el hombre está ligado al cuerpo
de que por los apetitos corporales el hombre es inevitablemente en este
mundo egoísta ¿no? y entonces tenemos que diseñar una sociedad que tenga
en cuenta este hecho y que lleve a protegerse de la inevitable conducta
egoísta el afán de enriquecerse y tener poder que encontramos en las
personas por eso tiene que existir inevitablemente el ejército
inevitablemente la policía y por tanto una dimensión represora el Estado
inevitablemente tiene una dimensión también represora ¿vale? bueno pero
volvemos a la idea de bueno a la pregunta de quién debe mandar y los que
deben mandar pues son aquellos que saben ¿no? no deben mandar a ver un
momentito a ver si había puesto también por aquí vaya no había en
vuestro resumen no había puesto algo muy importante bueno lo voy a
señalar ahora ¿no? lo tendréis que recoger también en vuestros apuntes
pero enseguida voy a hablar de ello ¿no? pero vamos a fijarnos en este
punto repito que se refiere a la fundamental cuestión de quiénes son los
que deben mandar hay distintas propuestas algunos dirán que deben mandar
los que bueno por sangre y por herencia desde siempre han mandado este
sería el punto de vista aristocrático ¿no? deben mandar la aristocracia
deben mandar el rey la monarquía avalado por la tradición y por una
relación genealógica con sus antepasados que han mandado también pues
deberían mandar la monarquía ¿no? esta no es la propuesta de Platón
¿vale? otros dirán no pues los que tienen que mandar son los que tienen
fuerza ¿no? y que gracias a su fuerza pues pueden doblegar al resto de la
sociedad y mantenerlas y encauzarlas bien dado que la sociedad y la gente
tiende al libertinaje hay que controlar el libertinaje y es necesario un
estado muy muy autoritario ¿no? aquí tendríamos más bien la propuesta
de la dictadura ¿vale? otros dirían no pues tienen que mandar y bueno si
miramos a lo largo de la historia vemos que ha habido tiempos en donde han
mandado la aristocracia ¿no? ha habido tiempos en donde han mandado la
dictadura y ha habido tiempos en donde han mandado los que tienen dinero
¿verdad? la oligarquía este sistema el sistema oligárquico pues también
ha estado presente en momentos históricos incluso ahora gente muy crítica
con la política actual diría pues en el fondo siguen siendo los ricos los
que mandan ¿no? aunque vivamos en democracia no es una democracia real
porque a pesar de todo los que tienen dinero siempre se salen con las manos
suyas y son los que mandan ¿no? esa sería otra propuesta ¿no? y
finalmente tenemos de las conocidas la propuesta que a muchos nos parece la
más interesante y que consistiría en decir que los que deben mandar pues
son los ciudadanos el pueblo ¿no? por decirlo con ese nombre tan común
¿verdad? a la propuesta que dice que es el pueblo el que debe mandar le
llamamos democracia es el poder del pueblo el ademos ¿no? esta propuesta
se dio se realizó en la época de Sócrates ya lo comentamos un poco al
hablar de los sofistas ¿no? dijimos que en ese momento en el siglo V antes
de Cristo Atenas y otras polis griegas conocen la democracia y una
democracia que es verdad que tenía gravísimas limitaciones pues ahí
había esclavos las mujeres no tenían participación política ¿no? pero
aquellos que se consideraban ciudadanos entonces tenían todos los derechos
derechos políticos de mandar de obedecer la ley bueno todas las personas
en la medida en que disponían de razón tenían derecho a participar en
política fijarse en este detalle en la medida en que disponían de razón
los esclavos no la tenían y las mujeres para los griegos tampoco del todo
¿no? esa visión machista que ya presentamos en su momento pero si tú
eres un ser racional entonces nadie te debe mandar te tienes que gobernar y
te puedes gobernar a ti mismo la democracia sería el sistema político
ideal en el que a partir de la creación de instituciones adecuadas el
congreso etcétera pues la voluntad popular la voluntad de los ciudadanos
se puede articular y sacar adelante leyes en la forma del órgano
legislativo o bueno concretarlas en la ejecución de esas leyes a partir
del gobierno ¿no? ¿vale? bueno esto es lo que queremos si creemos en la
democracia que aquellos que tienen que gobernar son todos las personas en
la medida en que son seres racionales en la medida por tanto que son
ciudadanos ¿vale? bueno pues parece que esto no es lo que pensó Plato él
no aceptó la democracia dulce sueño dice en alguna ocasión ¿no? pero no
aceptó la democracia va a defender un punto de vista intelectualista en
política ¿no? por favor esto es muy importante punto de vista
intelectualista en política ¿vale? tienen que gobernar los que saben en
uno de los diálogos de Platón interviene Sócrates planteando las
siguientes cuestiones a ver qué os parece ¿no? Marta y Jorge dicen en una
ocasión Sócrates vamos a ver si no emplea exactamente estas palabras ni
lo presenta tal como yo lo voy a presentar pero en lo fundamental esto es
lo que él nos pide que reflexionemos ¿no? a ver cuando queréis levantar
un edificio una casa hacéis una votación entre los obreros para ver los
materiales que hay que emplear por dónde ponemos los cimientos cómo los
ponemos cómo levantamos la pared ¿no? hacéis una votación entre los
trabajadores o pedís que venga el experto que es el arquitecto pedimos que
venga el experto el arquitecto porque confiamos en su conocimiento
¿verdad? que sabe cómo levantar bien el edificio sin que se caiga ¿no?
bueno y cuando vais a la guerra hacéis una votación entre los soldados
para saber por qué flanco atacar ¿no? cuándo atacar qué recursos
utilizar para el combate o más bien le decís al experto que guíe el
combate al estratega pues claro confiamos en el estratega o cuando estáis
enfermos ¿no? hacéis una votación entre los miembros de la familia para
ver qué remedio es el adecuado para el familiar enfermo una votación
consultamos a todos o más bien vamos al especialista el experto que nos va
a guiar en el remedio y el experto es el médico bueno aquí en Madrid
Javier vamos al bar que es lo que está abierto el médico vamos al bar el
médico el médico está chungo en la comunidad de Madrid ah bueno sí, sí
es verdad pero en principio ¿no? Marta aunque es verdad que luego haya
dificultades para acceder a él justo además nos enfadamos y nos
indignamos en política porque en aquella persona en la que confiamos que
es el médico no está en fin a nuestra disposición decimos tendría que
estar a nuestra disposición y no está a nuestra disposición y exigimos a
los políticos y hacemos huelga y protestamos ¿verdad? reivindicando de
que esto sea así el argumento es ahí perfectamente válido ¿verdad?
porque pedimos que sea el experto ¿no? el que nos ayude y ahora viene
Marta y Jorge la pregunta indelicada dice Sócrates vamos a ver ¿y por
qué en los asuntos más importantes de todos que son ¿cuánto dinero
invertir en sanidad? ¿cuándo y dónde y cómo y por qué empezar la
guerra? ¿qué terrenos administrar para uso público y privado? ¿verdad?
etcétera ¿por qué en los asuntos más importantes de todos que son los
que tienen que ver con la política no llamamos al experto y hacemos sin
embargo una votación entre todos fijaros que pregunta ¿no? muy
comprometida ¿no? claro Sócrates va a decir pues tendríamos que hacer lo
mismo y Platón va a decir claro que tendríamos que hacer eso tendríamos
que permitir que aquellos que saben nos gobiernen ¿no? y no hacer una
votación entre todos tendríamos que permitir que los que saben nos
gobiernen es una propuesta intelectualista ¿y quiénes son los que saben?
fijaros que esta idea de que deberían gobernar los que saben no los más
ricos ni los que tienen armas o poder ¿no? ni aquellos que por herencia
han gobernado durante siglos ni el pueblo sino los que saben esta idea la
verdad que mucha gente lo tiene la tiene ¿no? incluso en la calle pues
cuando algunas veces se meten con algunos políticos diciendo es que en
realidad esta política es una cajera y no tiene estudios ¿no? está en el
fondo un poco esa propuesta de que uno debería tener estudios para poder
mandar bueno claro, vemos que hay gente que tiene muchos estudios y han
mandado pues mucha gente de Vox tiene estudios mucha gente del PP tiene
estudios mucha gente del PSOE tiene estudios de Podemos también que son
catedráticos de filosofía política bueno ella en concreto es psicóloga
lo que pasa es que consiguen repitiendo una mentira veinte veces claro eso
es ¿no? y Rajoy pues tenía estudios y ganó oposiciones fue el primero
¿no? pero todos sabemos que no es una garantía al tener estudios en todos
los partidos políticos tenemos gente que tiene muchísimos estudios y sea
cual sea tu opción política dirá pero bueno a pesar de todo hay gente
que se mete con políticos de Podemos diciendo que tienen pocos estudios y
hay gente de Podemos que tiene muchísimos estudios y sin embargo pues hay
gente que rechaza Podemos y lo mismo podríamos decir de Vox o si vamos a
los alemanes en el periodo de entreguerras entre los nazis en las SS los
altos mandos de las SS tenían muchos estudios muchos estudios sabían
griego sabían tocar el violín leían filosofía ¿no? tenían muchos
estudios hubo otros que no que eran muy brutos ¿no? en las SS y en el
ejército alemán y entre los alemanes pero no hay que olvidar que el
pueblo alemán que la nación alemana que los alemanes eran en el periodo
de entreguerras y después cuando Hitler subió al poder eran la nación
más culta de todas una de las más cultas ahí había ingenieros había
químicos filósofos historiadores y sin embargo había médicos claro
médicos y esa nación más culta sin embargo dio lugar al holocausto
entonces cuidado con esta idea de que deben ser los que mandan o sea los
que saben los que deberían mandar ¿y qué tipo de saber deben tener? ¿de
economía? fijaros que también ahora ya no solo mucha gente de la calle
sino también políticos y los que están ahí en el en el poder han dicho
oye pues deberían gobernar los economistas los tecnócratas pero esto es
un problema los tecnócratas igual pueden decir que hay que hacer para que
haya menos paro tampoco lo saben muy bien porque hay incluso economistas de
derechas y de izquierdas la economía no es una ciencia muy estricta
¿verdad? yo creo que todos sabemos y hay opiniones muy diversas en
economía pero bueno en todo caso igual podrían decirnos que qué hacer
para que no haya mucho paro pero pero claro igual resulta que nos dicen
qué hacer para que haya poco paro a costa de destrozar el planeta y de
seguir creciendo con un porcentaje del 4 o 5% si seguimos creciendo
aumentando el 4 o 5% la riqueza a costa de la naturaleza pues no vamos a
tener nietos ¿no? o nuestros nietos no van a tener el planeta ¿verdad?
entonces resulta que es otra cosa otro tipo de saber en todo caso el que
podríamos necesitar ¿no? pero insisto la propuesta de que deberían
mandar los que saben no va a ser exclusiva de Platón la van a decir
algunos poniendo a los economistas como los que más saben Comte dirá de
los sociólogos un psicólogo llamado Skinner también hizo una propuesta
muy parecida a la de Platón pero para Skinner pues debían mandar los
psicólogos ¿verdad? y exactamente los conductistas claro si le
preguntamos a Platón quiénes son los que saben y quiénes son los que
tendrían que mandar nos dirá los filósofos ¿vale? los filósofos ¿por
qué? porque los filósofos son los que pueden acceder a la auténtica
realidad y los filósofos son los que han podido alcanzar el conocimiento
de la idea del bien esta es la propuesta del rey filósofo muy curiosa muy
interesante y por favor la tendríais que recordar ¿eh? la tenemos en este
cuadro y también en el esquema de la página 56 ¿eh? en el esquema de la
página 56 tendríamos que conseguir una sociedad en la cual o bien los
filósofos fueran gobernantes o bien que los gobernantes fueran filósofos
ahora Platón no nos dice cómo eso es posible aquí tenemos problemas muy
graves ¿eh? porque Platón no lo concreta tampoco nos dice con claridad
cómo hacer de la filosofía un saber estricto desde luego no se ha
conseguido que la filosofía sea un saber estricto eso no se ha conseguido
no se ha conseguido hacer una ciencia del bien al modo de las ciencias que
todos conocemos que permiten una clarísima objetividad permiten un
clarísimo acuerdo ¿no? entre todo lo que lo practican esto no es así hay
un intento de llegar al conocimiento pleno de la idea del bien y de las
esencias y del mundo del absoluto pero bueno la verdad que hay que
reconocer que la filosofía parece que no ha conseguido que más bien ha
fracasado ¿no? en el intento de convertirse en un saber absolutamente
estricto hay una vocación en la filosofía de ser un saber estricto un
saber pleno pero no se ha conseguido de tal manera que incluso es una
utopía eso claro claro eso es ¿no? encontramos que hay filósofos de
derechas y hay filósofos de izquierdas entonces ¿con cuál nos quedamos?
esto quiere decir que bueno otra cosa ¿no? quiere decir que estamos en una
situación muy frágil en la existencia humana y política ¿no? y que
claro tenemos que andar como tanteando ¿no? y como resulta que no hay una
claridad definitiva y última respecto de qué es el bien pues casi
podríamos decir que lo que nos conviene a las personas es más bien llegar
a acuerdos ¿no? y decir bueno pues yo propongo esto desde mi razón yo
capto esto como mejor ¿no? por ejemplo un cacalán diría desde mi razón
yo capto lo mejor en la independencia de Cataluña ¿no? un nacionalista
español diría no desde mi razón yo capto como lo mejor que no sea así
la independencia de Cataluña sino que Cataluña esté en España ¿verdad?
y así ¿no? pues andamos como dudando dudando y entonces parece que bueno
una posible conclusión sería la reivindicación de la democracia ¿no? la
reivindicación de los acuerdos ¿no? de los intercambios racionales a
partir del ejercicio de la palabra ¿no? ¿vale? la propuesta de Platón
tiene si hacemos la lectura bastante literal en lo que repito que sería la
lectura un poco clásica de las propuestas de la república ¿no? la
propuesta de Platón es más bien autoritaria ¿por qué? bueno además se
expresa de un modo muy terrible ¿no? el Estado y los gobernantes tienen
derecho incluso manipular y a mentir pensando en el bien común ¿eh? hay
cosas ahí muy terribles que si las tomas al pie de la letra pues casi el
infanticidio bueno pues el gobierno de la sexualidad de las personas para
hacer que tengan hijos aquellos que son los mejores con las mejores ¿no?
unas cosas que suenan muy terribles y que no suenan a lo que se ha
intentado en política en el siglo XX por parte de los sistemas políticos
más espantosos que ha habido ¿no? entonces hay que tener cuidado con esta
propuesta porque bueno Pérez parece ¿no? demasiado autoritaria ¿no?
¿vale? bueno es una idea intelectualista que incluso luego tiene una
dimensión un tanto curiosa ¿eh? una curiosa dimensión que quiero decir
porque en el libro se señala también que es la propuesta del comunismo el
famoso comunismo platónico ¿no? el comunismo no es una propuesta del
siglo XIX y que no hubiera antes ¿no? ya se encuentra también en Platón
Platón va a considerar que como os decía antes que el hombre más bien
tiende al egoísmo y si el hombre tiende al egoísmo es egoísta casi
diríamos por naturaleza en la medida en que tiene cuerpo hay que tener
mucho cuidado con los que tienen poder ¿qué podemos hacer para evitar que
el poder corrompa? que aquellos que nos gobiernan y que tienen poder
utilicen el poder para su propio provecho bueno la respuesta de Platón a
esta pregunta es muy radical es muy extrema la idea es que a esos que
tienen poder hay que quitarles la propiedad privada hay que evitar que
tengan propiedad porque si permitimos que los que mandan tengan propiedad
acabarán al final utilizando su poder en beneficio propio esto va a ser
así la verdad es que mucha gente además de Platón piensa que es así que
los políticos siempre van a buscar su provecho y entonces bueno cae la
gente en un pesimismo atroz ¿no? Platón va a pensar eso que los que nos
mandan van a buscar su provecho pero tendríamos que justo por eso porque
casi parece un tanto inevitable que busquen su provecho crear una
organización política que impidiera sacar adelante ese provecho ¿y
cómo? eliminando la propiedad privada eliminando la propiedad privada
porque la propiedad corrompe el dinero es malo la propiedad corrompe ¿no?
de manera un tanto inevitable entonces ¿qué tenemos que hacer? que
aquellos que tienen poder no tengan propiedad privada este es el caso de la
clase de los guardianes y la clase de los filósofos entonces el militar
como no va a poder tener riqueza una buena cuenta corriente entonces pues
aquello que haga será en provecho de la sociedad lo mismo que el político
la propuesta de eliminar la propiedad privada es más radical en Platón
que en Carlos Mars ¿verdad? en todo caso los productores los campesinos
por ejemplo los artesanos pueden tener cierta propiedad pero muy limitada y
controlada por el Estado no hay que permitir por ejemplo que los campesinos
se conviertan en terratenientes podrán tener su parcela o algo así para
ellos mismos y para crear bienes para el Estado y el conjunto de la
sociedad ¿no? y lo mismo que los artesanos pero nada más ¿no? si
permitiéramos que el campesino pudiera tener más tierras y más tierras
se convertiría en terrateniente si permitiéramos que el artesano tuviera
también más bienes y más bienes al final bueno pues iba a utilizar esa
riqueza para el provecho propio ¿vale? entonces se les puede permitir a
los productores cierta propiedad privada pero controlada y gobernada por el
Estado también ¿no? pero desde luego no va a ser el caso de los policías
y del ejército de los que mandan ¿verdad? que no van a poder tener ni
casa propia ni coche ni casa mucho más extremo que el comunismo de Platón
perdón de Carlos Mars ¿no? porque el comunismo de Carlos Mars pedía que
no hubiera propiedad privada de las fuerzas productivas de la industria de
los bancos también etcétera ¿no? los bancos no son exactamente las
fuerzas productivas ¿no? el mundo financiero bueno pues ahí debía ser
público ¿no? pero parece que Carlos Mars si podía admitir que uno
pudiera tener una casa o algo así su ropa sus coches ¿no? Platón va a
ser más extremo va a proponer una sociedad para los gobernantes una
convivencia un poco parecida a la que pasaba en Esparta se suele decir que
Platón parece que admiró más la organización política de Esparta que
la de Atenas en Esparta no había democracia era un régimen como muy
limitar muy militar ¿no? ¿verdad? y casi como que todo era de todos ¿no?
vivían los que mandaban casi como vamos en cuarteles ¿no? se parecería
también a la propuesta que encontramos en algunas órdenes religiosas la
vida en monasterios las órdenes religiosas la de los jesuitas los
benedictinos los franciscanos no tienen dinero y bienes individuales es
todo del grupo de la comunidad es verdad que al final la comunidad puede
ser muy rica ¿no? y ahí ha habido problemas problemas muy graves pero en
principio no tiene nada propio algo así pedía también Platón para los
gobernantes ¿no? que todo lo que vivieran lo vivieran pensando en el grupo
pensando en la sociedad y no pensando en sí mismos entonces ¿no? bueno se
trata de que vivan en grupo incluso no tendrían fijaros a qué extremos
llevaría aquí el comunismo no tendrían ni hijos propios podían
reproducirse tener hijos quiero decir lo de producirse eso era un poco
bueno podían tener hijos pero no los iban a reconocer como tales los iba a
cuidar el Estado está por encima del individuo ¿verdad? iba a cuidar
también y educarlos a los niños y así si los niños no saben quién es
el padre cuando vean a un adulto podrán pensar que tal vez sea su padre y
le respetarán más ¿no? bueno unas cosas como un tanto enloquecidas
¿verdad? muy exageradas en este punto entonces se trata de un comunismo
platónico muy muy severo ¿no? claro a ver nosotros a los políticos les
queremos controlar por supuesto ¿no? no decimos que no pueda tener cuenta
corriente pero sí decimos oye tienes la obligación de hacer públicas tus
riquezas por cierto cuando en España se les exigió esto hubo algunos
políticos que dijeron no, no, no porque a la gente normal no se le obliga
a declarar sus bienes y a decir que sus resultados en Hacienda y a nosotros
los políticos sí ¿por qué? bueno la razón es muy sencilla porque un
ciudadano normal y corriente no tiene poder bueno tiene poco poder ¿no? y
no va a tomar decisiones que le puedan beneficiar el alcalde o un concejal
de un ayuntamiento puede recalificar un terreno y le pueden corromper los
constructores esto ha ocurrido en España y administran el dinero de todos
claro eso es verdad administran el dinero de todos entonces a ellos sí se
les debe pedir oye venga quiero que sea público lo que bueno tú puedas
tener quiero un momentito que se me ha ido esto es que sea público para
saber si cuando tú sales de tu cargo político te has enriquecido o no y
si te has enriquecido de un modo sospechoso bueno pues voy a investigar tus
recursos ¿verdad? Platón en esto fue aún más extremo no sólo hablando
a nuestra manera pues pudo pedir que Hacienda les investigara a los
políticos más bien dijo no es que no deben tener dinero propio no deben
tener nada propio ¿para qué? para que se dediquen por completo a la
sociedad a los demás la dedicación a los demás fijaros que solución
más drástica ¿no? a veces dices pues sí, sí, sí es que tendría que
ser así ¿no? más drástica la propuesta por Platón claro sería mejor
que de manera voluntaria tuvieran una visión como humilde de sí mismos y
de los bienes que pueden llegar a tener que tuvieran una vida sobria
etcétera, etcétera pero vemos que eso no ocurre ¿no? eso no ocurre
¿vale? entonces un comunismo más radical ¿no? vamos a leer está casi el
tiempo agotándose un texto muy importante que podría caeros que es el
texto de la página 61 ¿vale? el texto de la página 61 pertenece a la
obra La República por favor me tenéis que mandar más comentarios ¿no?
Marta ya nos ha mandado muy bien ¿no? Jorge intenta mandarme comentarios
de texto hechos para que yo te pueda dar algún consejo ¿vale? este texto
en vuestro comentario tendríais que empezar diciendo en vuestro comentario
un momento se me ha ido otra vez vaya vamos ¿dónde lo tengo? aquí vale
otra vez bien decía que en vuestro comentario tendríais que empezar
señalando que este texto pertenece a la obra principal de Platón una obra
de madurez es la obra más larga que se llama República es una obra en
donde como he dicho antes Platón diseña la sociedad ideal una propuesta
de filosofía política utópica ¿vale? y por cierto aquí tendríais que
decir que este hecho de que esta obra sea la más importante de todos los
escritos de Platón muestra como parece que Carlos Mars estaba equivocado
cuando Carlos Mars dice con todo respeto a Carlos Mars pero cuando Carlos
Mars dice que hasta ese momento hasta él la filosofía se había dedicado
a interpretar el mundo y que ya era hora de que se dedicara a transformar
el mundo ¿vale? señalando que los filósofos habían estado allí en una
torre de marfil ¿no? o algo así despreocupados de la vida social bueno
eso no es cierto porque lo vemos desde luego en el caso de Platón ¿no? en
el mito de la caverna ya se ve como Platón nos dice que el filósofo que
ha sido liberado de las cadenas tiene que volver otra vez al mundo interior
para ayudar a los demás ¿verdad? y eso es filosofía política y se ve la
importancia que le daba Platón a la intervención en política en el hecho
de que a él le hicieron esclavo por intentar influir en política luego se
apartó de la política ¿verdad? y ahora fundamentalmente en el hecho de
que el libro más importante de Platón se llama República seguramente es
el más importante ¿no? un libro de reflexión política o sea que Platón
no olvidó para nada el pensar sobre el hombre el pensar sobre el mundo
moral el pensar sobre cómo organizarnos entre nosotros para no hacernos
daño ¿eh? él quedó muy afectado por la muerte de Platón de Sócrates
le pareció terrible que un pueblo sabio aparentemente y el mejor pueblo
del mundo así creían ellos ¿no? que era el pueblo de Atenas ¿no?
condenar a muerte a Sócrates le condenó a muerte a Sócrates ¿no?
entonces le pareció horrible ¿no? y le pareció que era que se debía a
que la sociedad estaba enferma y que estaba enferma por una mala
organización ¿verdad? entonces se trata de presentar una nueva
organización del Estado bueno todo esto más Marta y Jorge lo tendríais
que decir en vuestro comentario de texto tendríais que hablar ahí
también del mito del carolado o la alegoría del carolado y dice aquí es
pues labor nuestra dije yo está hablando Sócrates ¿no? tendríais que
decir claro otra vez ¿no? perdonad que interrumpo la lectura el formato el
estilo de este escrito es el diálogo esto ya lo he dicho unas cuantas
veces y aquí tendríais que decir es que Platón escribía la forma de
diálogo porque está imitando así la Manera de Enseñar de su maestro
Sócrates ¿no? que era dialogando la mayótica famosa porque Javier sí
era Sócrates el que pensaba que la palabra escrita era palabra muerta en
cierto modo sí eso es ¿no? sí bueno yo eso lo dije en alguna ocasión y
no sé si literalmente ya ni me acuerdo si literalmente está en algún
escrito de Platón pero en esencia eso es lo que ellos pensaban Platón
pensaba un poco eso no recuerdo el diálogo y no era exactamente la frase
así Marta pero la idea es esa parece que la palabra viva claro pues es la
palabra dialogada la palabra polémica ¿no? que va creciendo conforme en
la discusión uno va descubriendo verdades mediante el razonamiento es una
frase a mí me gusta mucho es muy bonita que tiene que ver y lo podríais
decir Marta en vuestro comentario en tu comentario de texto ¿no? por eso
Platón estudia el diálogo claro mejor sería y él dialogaba también
daba clase igual que su maestro pues con el diálogo ¿no? pero es que le
pasaba a Platón que era tan bueno escribiendo tenía tal vocación que no
lo pude aguantar ¿no? no pude aguantar porque incluso hay también Marta y
Jorge hay también algún otro texto en el que dice en realidad mi
filosofía verdadera no la he puesto por escrito eso es tremendo ¿no? esa
frase es tremenda porque decimos entonces que has podido pensar ¿cuál es
tu filosofía verdadera verdadera? Platón ¿cuál es tu filosofía
verdadera? si la que es verdadera no la has puesto por escrito y la has
presentado en el diálogo con tus discípulos o algo así y tus escritos
son sólo una aproximación a lo que tú crees de verdad ¿no? bueno aquí
ya nos confundimos un poco ¿vale? bueno y ahí intervienen sus escritos
Platón como es el caso de este diálogo perdón interviene perdón ¿no?
interviene Sócrates que está hablando ahora ¿no? dice es pues labor
nuestra labor de los fundadores el obligar a las mejores naturalezas a que
lleguen al conocimiento del cual decíamos antes que era el más excelso
¿cuál es el conocimiento más excelso? el más excelso quiere decir
valioso ¿no? Marta el del bien perdón digo el del bien sí y ¿cómo se
llama a la actividad que permite el conocimiento del bien? muy bien ese
sería el conocimiento más excelso en la jerga de Platón ¿qué nombre le
da Platón? no sé si era epistemología no a ver no me acuerdo episteme
¿quién? sí y luego dentro de la episteme sería la dialéctica el
conocimiento intelectivo o también la filosofía es díselo con una
palabra muy fácil la filosofía porque sería la mayéutica también
Javier sí en cierto modo la manera de hacer filosofía sería la
mayéutica pero eso pertenece un poco más a la manera de hablar de
Sócrates en la jerga de Platón recordad el cuadro que teníais en la
página 47 sería la episteme la ciencia ¿no? y allí arriba el
conocimiento intelectivo conocimiento intelectivo que recibe el nombre
también de dialéctica ¿no? Marta para el comentario de texto podrías
decir aquí con eso de el conocimiento más excelso se está refiriendo a
la dialéctica ¿vale? que es como dices muy bien el conocimiento del mundo
inteligible del mundo de las ideas y allí el conocimiento de la idea más
perfecta que como has dicho es la idea del bien ¿no? ¿vale? y vean por
eso dice en la tercera línea y vean el bien claro y verifiquen la
ascensión aquella ¿veis? esta forma de hablar la filosofía es la
ascensión al ser ¿podíais recordar esa expresión? ascensión al ser y
aquí Marta y Jorge no suena que está refiriéndose a la alegoría de la
caverna a lo que le pasó al prisionero que va del mundo interior que está
ahí subterráneo al mundo exterior y ahí asciende hasta contemplar al sol
metáfora de ley al bien ¿no? ¿vale? os tendríais que referir a los
prisioneros liberados ¿no? y una vez que después de haber subido ¿veis
otra vez la metáfora de subir? el mito de la caverna está perfectamente
bueno señalado aquí hayan gozado de una visión suficiente ¿una visión
de qué? Marta lo has dicho antes una visión de la realidad del bien eso
es muy bien de la realidad y lo más excelente de la realidad que es la
idea del bien ¿no? y entonces cuando hayan hecho eso y por tanto hayan
cumplido muy bien la tarea de la filosofía que es la comprensión de las
ideas de lo eterno ¿verdad? no permitimos permitirles a esos que son
filósofos no hay que permitirles lo que ahora les está permitido ¿qué
les permitimos ahora a los filósofos? que se mantengan ahí contemplando
una vida simplemente de contemplación ensimismada de estar ahí en su
torre de marfil ¿no? y dice ¿y qué sé yo? dice Sócrates les permitimos
ahora que se queden allí simplemente ensimismados y contemplando es más
que ensimismados extasiados en la contemplación de la idea del bien y en
el ejercicio de la filosofía simplemente teórica ¿no? y no accedan a
bajar de nuevo junto a aquellos prisioneros recordad esto es la alegoría
de la caverna ¿no? porque la alegoría de la caverna no se queda arriba
baja es muy importante ¿qué es lo que hizo Sócrates? bajar bajar para
liberar al resto de compañeros que están encadenados es que esto es bien
chulo por favor recordarlo bajar junto a aquellos prisioneros y tenéis que
decir y esto es lo que hizo Sócrates ¿no? ni participar en sus trabajos
ni tampoco en sus honores sean muchos o poco lo que estos bajan pero
entonces dijo les perjudicaremos y haremos que vivan peor siéndoles
posible vivir mejor te has vuelto a olvidar querido amigo dije de que a la
ley no le interesa nada que haya en la ciudad una clase que goce de
particular felicidad la ley más justa no busca que haya un grupo que viva
muy feliz y el resto no busca el bien de la totalidad ¿no? no quiere
primar a una clase sobre otra ni siquiera a la clase de los gobernantes no
se trata de crear un sistema político que les dé prebendas a los
gobernantes como ocurre ahora por desgracia por mucha democracia que
tengamos me parece que todos estamos muy de acuerdo que es que los
políticos siguen teniendo prebendas derechos bueno muchísimos ¿verdad?
en fin que no debería ser así la propuesta de Platón no va a ser así
¿no? no habrá una casta como se suele decir ahora los políticos no
serán una casta ¿no? se esfuerza porque ellos la sociedad no busca el
goce particular de la felicidad sino que se esfuerza la ley justa el estado
justo se esfuerza porque ello la felicidad le suceda a la ciudad entera a
la polis y con eso quiere decir a la sociedad ¿verdad? y por eso introduce
armonía entre los ciudadanos por medio de la persuasión o de la fuerza
fijaros con los dos recursos ¿eh? la armonía la paz ojalá que se debiera
a la persuasión racional pero cuando eso no pueda ser también es
legítimo el uso de la fuerza lo que os decía antes y en la propuesta de
Platón mucho, mucho ¿eh? no se puede eliminar la policía tiene que haber
también un órgano coercitivo es inevitable ¿no? el empleo también de la
fuerza cuando sea necesario para que para que hagan para hacer que unos
hagan a otros partícipes de los beneficios con que cada cual pueda ser
útil a la comunidad todos tenemos que ser útiles a la comunidad esto es
fundamental no puede haber holgazanes o gente que sea parte de la sociedad
o que vaya a hacer cosas que busquen exclusivamente su propio provecho eso
no puede ser ¿verdad? y de la misma forma en la ciudad hombres de esa
clase pero no para dejarles que cada uno se vuelva hacia donde quiera sino
para usar ella misma de ellos con miras a la unificación del Estado es
verdad dijo me olvidé de ello ¿vale? entonces aunque volviendo otra vez a
este cuadro ¿verdad? aunque tengan que ser los filósofos los gobernantes
esto no va a ser así para beneficiar a los filósofos a costa de los otros
grupos sociales para nada va a ser así ¿no? los filósofos tienen que
tener una vocación social inmensa, ¿vale? si impidiéramos que los
políticos tuvieran chalés ¿no? que tuvieran coches tuvieran buena cuenta
corriente entonces ¿no? pues podríamos conseguir que no tuvieran chalés
ni cuenta corriente porque por ley estaría prohibido y entonces los
gobernantes estarían mirando por el bien de los demás y esos gobernantes
tendrían que ser los filósofos ¿vale? esta es la propuesta que hace
Platón en su descripción utópica ¿no? en otros tres textos hace una
descripción un poco más realista que son las que tenéis en este cuadro
¿no? pero interesa más la descripción de filosofía política ¿vale?
¿de acuerdo? tarea de la filosofía en resumen en dos o tres frases ¿no?
para Platón tarea de la filosofía la investigación de la realidad para
en esa investigación alcanzar a lo absoluto mediante el ejercicio de la
razón una razón dialogante una razón que se ejerce en la historia en la
discusión con los demás pero con ella con la razón que está al alcance
de todo el mundo podemos captar lo absoluto en la jerga de Platón el mundo
inteligible y exactamente la idea del bien pero la filosofía de Platón
nos invita también a volver otra vez al mundo de la calle al mundo de la
gente para ayudar a los demás en ese afán de autenticidad organizar bien
de modo adecuado la sociedad y, en este caso en el gobierno o tutoría o
orientación de la filosofía ¿vale? por tanto tratando de que la
filosofía sea teórica pero también práctica ¿vale? porque esa
dimensión práctica es fundamental el filósofo no puede quedarse ahí en
el ensimismamiento o en el éxtasis de la contemplación de lo real porque
la filosofía tiene también una clarísima vocación ética y política
según Platón ¿de acuerdo? bueno pues Aristóteles avanzad también en
Aristóteles todo lo que podáis ¿vale? bueno pues muy buena semana y
ojalá que podéis también descansar en este ojalá también puente para
vosotros ¿de acuerdo? bueno un saludo entonces voy a terminar vale