Una transcripción. Quito la transcripción. Y vale, ya entonces podemos
continuar. ¿Estás viendo lo que estaba compartiendo o no? A ver. ¿Se
estaba viendo, Marta? Sí. ¿Se ve? Sí, se veía. Se veía entonces. Vale.
Bueno, pues venga, vamos un poco rápidamente, si te parece, vamos a
continuar. Bueno, primero, como siempre, te pregunto si hay alguna duda o
alguna cuestión que quieres que veamos con más detalle, que no quedó
suficientemente clara. ¿No? Porque si todo va bien, pues entonces voy a
seguir. ¿Va bien? Vale, vale. Estupendo, ¿no? Voy a poner la página de
apoyo. Bueno, pues estamos en Aristóteles. Y ya del libro habíamos visto
los primeros apartados, ¿verdad? Habíamos visto, bueno, hice alguna
referencia muy cortita al punto 1.3.1, la vida y obra de Aristóteles.
Habíamos visto también el apartado 1.3.2, ciencia y universalidad del
idealismo platónico al empirismo filosófico, en donde lo que se trataba
era de ver también algunas diferencias. Entre la filosofía de
Aristóteles y la de su maestro Platón. Bueno, veíamos sobre todo como
tal vez diferencia principal, como Aristóteles se aleja de la doctrina de
las ideas, de la teoría de las ideas, no porque renuncie a creer en la
existencia de lo eterno, de lo universal, sino más bien renuncia a
entender lo universal, a la manera de Platón. Platón entendía lo
universal y lo eterno como separado de las cosas concretas,
espaciotemporales. Y habíamos dicho que en el caso de Aristóteles, pues
esto no va a ser así. Porque Aristóteles va a considerar, es verdad, como
Platón, que existe lo eterno y lo universal, lo que podemos llamar la
esencia de las cosas, pero se encontraba, dijimos, insertas esas esencias
en las realidades individuales. ¿No? Lo cual le servirá. Le servirá
también a Aristóteles para hacer una reivindicación del mundo sensible.
Enfrente a Platón, que criticaba, que cuestionaba la valía del mundo que
se ofrece a los sentidos del mundo sensible, dijimos que en el caso de
Aristóteles, bueno, pues vamos a ver una reivindicación de la naturaleza.
Yo señalaba el otro día, Marta, que tal vez como consecuencia del hecho
de que el padre de Aristóteles era médico y por tanto tenía que
relacionarse con el mundo de los sentidos, con los cuerpos, ¿no? Porque es
su asunto, el mundo de los cuerpos humanos. Entonces, seguramente esa
disposición de su padre médico de apreciar la naturaleza le pudo influir
a Aristóteles en la reivindicación que va a hacer este autor de la
naturaleza y por tanto del mundo de los cuerpos, de lo que se da en el
tiempo y en el espacio. Ahí teníamos también otra diferencia respecto de
Platón. Bueno, también habíamos hablado... Cómo Aristóteles se aleja
también de la reivindicación que Platón hacía de la razón pura.
Aristóteles va a considerar que tenemos que utilizar la razón pero
apoyada en la experiencia. La razón puede ir más allá de los factos de
la experiencia, pero se tiene que apoyar en la experiencia. Esa era
también importante, esa diferencia era también importante en la página
64. En la página 64, por eso teníamos la referencia a las ciencias
empíricas y al conocimiento sensible como un tipo de experiencia
intelectual reivindicada e indefectiva por Aristóteles. Bueno, habíamos
hablado también incluso de la metafísica o filosofía primera, leyendo...
no la habíamos desarrollado mucho, ¿no? Pero sí nos había dado tiempo
de leer el texto... La página 68, ¿no? Un texto muy, muy, muy importante.
Es un texto que pertenecía a la metafísica y que yo os había pedido que
utilizarais para hacer vuestros comentarios, ¿verdad? En el que
Aristóteles hace una reivindicación de una ciencia posible. Cuidado que
no engañe la palabra ciencia. Con la palabra ciencia, evidentemente, no se
está refiriendo a conocimientos al estilo de nuestra física o de nuestra
biología, de nuestra química, ¿no? Quiere con la palabra ciencia... La
ciencia referirse al conocimiento que se basa en el ejercicio de la razón.
Entonces, hay un conocimiento que se basa en el ejercicio de la razón que
deberíamos anhelar, que deberíamos buscar. Es la ciencia que se busca,
dice también en algún momento, es la ciencia que estudia las causas
últimas de todo lo que hay, incluso y de manera como muy principal, la
causa última, singular de todo lo que hay, ¿no? También se llamará...
Filosofía Primera o Metafísica, ¿vale? Ese texto dijimos que era muy
importante. Bueno, yo voy a seguir ahora con este esquema que tenemos aquí
porque lo que viene a continuación en el libro pues es una explicación de
las ideas metafísicas de Aristóteles, de las ideas de la física de
Aristóteles. También vamos a hablar un poco de antropología. No sé si
nos da tiempo de llegar hoy a la antropología, seguramente sí, ¿no? Y,
bueno, pues para todas estas cuestiones que aparecen en el libro, yo creo,
Marta, que te puede servir bastante bien este esquema que ya os he pasado,
¿no? No tengo en mi pantalla delante el... Bueno, ahora sí, estoy viendo
también el chat, pero no puedo mantener a la vez el esquema y el chat,
¿no? Entonces, incluso, Marta, si quieres abrir el micrófono para que
cuando quieras intervenir, pues puedas también hacerlo, sin que yo sea
necesario que esté mirando el chat, ¿vale? Y así, pues me voy a apoyar
en el esquema que creo que puede, bueno, servirnos para la exposición,
para el desarrollo del resto de la filosofía del autor, ¿no? Bueno, vamos
a ver. Algunas cosas ya están dichas, ¿no? Pero tal vez conviene insistir
en ellas, ¿no? Por ejemplo, siguiendo una estrategia que os estoy
recomendando para comprender la filosofía, la filosofía de los
principales autores que tenemos en el manual, y no solo los que tenemos en
el manual, sino también, pues podríamos hablar del resto de filósofos
fundamentales, ¿no? Para entender a ese filósofo tendríamos que
preguntarle, oye, ¿cuál es tu tesis más importante? Tu tesis principal,
como he puesto aquí, ¿no? En el caso de Platón, la tesis principal era
la reivindicación del absoluto, del absoluto no personal, que se capta con
la razón, pero, ¿cómo? Existiendo... Existiendo más allá del tiempo y
del espacio y siendo eterno. Bueno, eso en el caso de Platón. Si le
preguntáramos a Santo Tomás, que es para ti lo principal, el foco de tu
interés filosófico, ¿en dónde lo pones? Pues Santo Tomás dirá, pues
en Dios, ¿no? Porque es la realidad última, la realidad más importante
que yo puedo considerar, ¿no? Si le preguntamos a Aristóteles, la cosa no
está tan clara, ¿no? Pero desde luego, en un nivel, si quieres, marca, en
un nivel de exposición, así, un poco elemental, ¿no? Podríamos decir
que para Aristóteles la tesis principal es esta que tenemos aquí, ¿no?
La reivindicación de la naturaleza. El concepto de naturaleza es el
concepto tal vez más importante que encontramos en el pensamiento
aristotélico. Así como en Platón el concepto fundamental es, pues, el
concepto de idea, entendida como esencia última de todas las cosas, en el
caso de Aristóteles es este concepto. El concepto de naturaleza, ¿no? ¿Y
qué tenemos que entender por naturaleza? Bueno, enseguida lo vamos a
desarrollar un poco más, ¿no? Pero aquí, bueno, ya simplemente os
quería señalar que será naturaleza, pues, un principio que hace que
todas las cosas cambien, que se dé la multiplicidad, pero no es un
principio ajeno a la racionalidad, sino más bien inserto en el ámbito de
lo racional. Es un principio racional que provoca el cambio y la
multiplicidad de todas las cosas. Es ese principio racional que provoca que
existan leones, que existan árboles, que exista el mar, que existan las
plantas, que existamos nosotros también, ¿no? Y en el comportamiento que
nos corresponde en función de nuestro propio ser, ¿no? Bueno, atendiendo
un poco a esta idea podemos ya desarrollar los conceptos fundamentales de
la metafísica. Vamos a ver cómo seguramente el concepto más importante
es el conocimiento, el concepto de sustancia, ¿no? Que justo en el libro,
pues, como puedes ver, se te explica en la página 68, 69, perdón, y 70,
¿no? Si le preguntamos a Aristóteles qué tipo de entidades, vamos a
utilizar la palabra entidad como sinónima de sustancia, qué tipo de
realidades, qué tipo de entidades componen lo que hay, ¿no? Nos va a
decir que lo que hay está compuesto, la realidad fundamental, última, que
será lo que mueve a todas las cosas, lo que Aristóteles llamará primer
motor y que en gran medida se podría identificar con Dios, Santo Tomás,
Marta, y esto es importante señalarlo ya, creo que el otro día también
lo dije, ¿no? Santo Tomás sigue a Aristóteles, es un aristotélico, y va
a intentar hacer compatible Aristóteles con la filosofía cristiana. Y en
este punto, por ejemplo, tal vez no va a tener mucha dificultad, ¿no?
¿Por qué? Porque en Aristóteles nos encontramos la referencia a una
realidad última que será caracterizada en la terminología de
Aristóteles como primer motor, como pura forma, como acto puro. Enseguida
vamos a desarrollar las funciones de acto y de forma, ¿no? Es la sustancia
inmutable, simple, no compuesta de nada, incorruptible, que después Santo
Tomás y la tradición cristiana identificará con Dios. Bueno, pues hay un
saber que se encarga de esta realidad, de esta realidad última. Y es ese
saber que se cita en el texto que leímos el otro día al final de la clase
y que he vuelto yo a citar ahora en la página 68, ¿no? El saber que va a
referirse a esta realidad última, pues tiene el título de metafísica o
filosofía primera también. Pero luego, además de esta realidad
principal, ¿no?, que es la que justifica o explica, la existencia de las
cosas naturales, nos encontramos con los seres naturales. Bueno, aquí
también habría que incluir también, bueno, algo más, ¿no? Habría que
incluir los seres artificiales. En el mundo con el que nosotros tratamos
nos encontramos al primer motor y luego a los seres corpóreos. Además de
los seres corpóreos estarían los objetos matemáticos, pero nos olvidamos
un poco de ese tipo de realidades. Tenemos al primer motor y los seres
corpóreos. Y dentro de los seres corpóreos, los seres naturales y los
seres artificiales. Los seres artificiales, obviamente, son los hechos por
nosotros, la mesa, el coche, la ropa, etcétera. Y luego tenemos la esfera
de los seres naturales. Son seres compuestos de materia y de forma. Tienen
como ciencia que los estudia a la física, ¿no? La física estudia la
physis, que es la naturaleza. La physis es la palabra griega que utilizaron
ellos para referirse a lo que nosotros llamamos naturaleza. Seres
naturales. Dentro del mundo de los seres naturales encontramos el mundo
supralunar. Esta descripción de la cosmología aristotélica tiene cierto
interés, ¿no? O bastante interés, Marta, como quieras, porque va a
dominar la comprensión del mundo de los cielos pues hasta Copérnico,
hasta Galileo, hasta finales del Renacimiento, y comienzos de la Edad
Moderna, ¿no? El creer que el mundo se divide en mundo supralunar y el
mundo sublunar, ¿no? En el mundo supralunar tenemos las sustancias
celestes. La luna, los planetas y la esfera de las estrellas fijas, ¿no?
Aquí están los astros, que son sustancias incorruptibles, ¿no? Que no
van a cambiar en su naturaleza, ¿no? Están formadas por el quinto
elemento, por el éter, que se mueven pero solo con el movimiento... Lo
más perfecto que para los antiguos y también para la Edad Media será el
movimiento circular, ¿eh? Esta es una idea importante que deberíamos
igual retener porque va a ser característica de la astronomía antigua y
medieval. El creer que los cielos, los planetas, se mueven con movimiento
circular alrededor de la Tierra, ¿no? Que es inmóvil. Esta es la
hipótesis, como sabemos, ¿verdad, Marta? Geocéntrica. Dominará esta
teoría geocéntrica, fundamentada por Aristóteles, Ptolomeo y otros
autores, pues dominará hasta Copérnico, ¿no? En Copérnico ya las cosas
cambiarán y no se pondrá a la Tierra como al centro del universo.
Copérnico al Sol y después ya ni siquiera al Sol, ¿verdad? Entonces, por
favor, convendría también, Marta, retener un poquito esta idea para
señalar la extraordinaria importancia que tuvo la descripción del mundo
de Aristóteles, incluso en lo que podemos llamar cosmología, ¿no? La
comprensión del cosmos y de las estrellas. Por debajo de la Luna se
encuentra el mundo sublunar en donde vemos las sustancias terrestres, ¿no?
El árbol, la piedra, el animal, el cuerpo humano, ¿no? Son seres
cambiantes y corruptibles, es decir, sometidos a la muerte, ¿no?
Determinados al final, bueno, pues, por la decadencia y la muerte. Tienen
un origen, una duración y una muerte. Y están compuestos por los cuatro
elementos, ¿no? Serían los elementos básicos, ¿eh? Ya recordarás,
Marta, que la filosofía anterior a Aristóteles quiso investigar de qué
estaba hecho todo. Marta, ¿puedes decirme cómo se llamaba, qué palabra
empleaban los griegos para referirse a aquello que compone a todas las
cosas, al principio último de todas las cosas, al elemento básico que
está en todas las cosas para referirse a lo que es el universo? Ah, tal
es, era el agua, para Heráclito era el fuego. El argén. Muy bien, el
argén, ¿no? Eso es, ¿no? El argén. Y hubo una respuesta, cuando
investigaron los presocráticos el argén, hubo una respuesta que tuvo
mucho éxito. Fue la respuesta de Empédocles. Empédocles consideró que
todo está hecho, todo del mundo sublunar, todo el mundo físico sublunar,
está hecho de cuatro elementos, aire, fuego, agua y tierra. Bueno, esta
respuesta fue la que más éxito tuvo. Luego había la fuerza también del
amor y del odio, pero en cuanto a elementos materiales, pues son estos
cuatro elementos que componen a todas las cosas. En distinta proporción,
el árbol y el gato tienen estos cuatro elementos, ¿no? ¿De acuerdo?
Bueno, pues Aristóteles va a aceptar esta propuesta y va a creer, como
Empédocles, que todo está hecho de estos cuatro elementos básicos, ¿no?
Dentro del mundo sublunar encontramos también una distinción muy
importante, la distinción de aquellos seres que son inertes y que se
mueven sólo como consecuencia del contacto que otros tienen con ellos,
¿no? Y, por ejemplo, la piedra y, bueno, la existencia de seres vivientes
que están dotados de un principio distinto, muy especial, que los griegos
y Aristóteles llamó alma. ¿Van? Llamó alma. Bien, seres vivientes y no
vivientes. Dentro de los seres vivientes, a su vez, por supuesto, habrá
que distinguir, como veremos al hablar del alma, las plantas, los animales
y al ser humano. Bueno, justo en el caso de un principio fundamental que es
el de el alma presente en los seres vivientes, habrá una disciplina que
podrá estudiar, que estudiará esa realidad especial y que se llamará
psicología, ¿no? Etimológicamente, esta palabra, psicología, Marta,
significa el logos acerca de la psijé. La psijé es el alma. Psijé es la
palabra griega que utilizaron ellos para referirse al alma. ¿Van? Bien. A
ver. Un momentito. Sí. Vamos, yo voy a saltar un poquito para seguir el
orden del esquema que tengo aquí. Voy a saltar ahora al apartado 1, 3, 2,
2, en donde encontramos la exposición sobre la naturaleza, la naturaleza,
¿no? La física, ¿verdad? Porque hay un texto ahí muy bonito, muy
importante, que es el texto en el que Aristóteles justo nos va a presentar
esta distinción. Este esquema que yo he hecho, que tenemos aquí, lo he
hecho, pues, a partir del texto que puedes ver ahí, en otra traducción,
en otra edición, pero a partir de este texto que es muy importante y que
ahora voy a leer. ¿Vale? Marta, también podrías utilizar este texto.
¿Vale? A páginas 72. Y pertenece a una obra muy importante de
Aristóteles titulada Física. ¿Qué es la física? La física es el
estudio de la naturaleza, de la fisis. Como he dicho antes, él le dio
muchísima importancia al estudio filosófico de la naturaleza, ¿verdad?
Y, pues, uno de los libros más destacados, más importantes que
encontramos de Aristóteles justo se titula de esta manera, Física, ¿no?
Vamos a ver este texto. Yo lo voy a leer y comentar también un poco a
partir de este esquema que tenemos aquí, ¿no? Dice Aristóteles en este
texto, Algunas cosas son por naturaleza, otras por otras causas. Esto
quiere decir que para dar cuenta de las cosas tenemos que referirnos a las
causas. Aristóteles considera fundamental considera fundamental referirnos
a las causas. Él tiene una teoría de las causas, como enseguida también
vamos a desarrollar un poquito más adelante, ¿no? Bueno, ahora utilizando
la noción de causas en general como principio explicativo de algo,
Aristóteles nos dice bueno, para explicar las características de los
seres y lo que hacen los seres, las cosas, ¿no? Pues tenemos que
referirnos o bien a la naturaleza o bien a otras causas. Por naturaleza son
los animales y sus partes. Las cosas que existen por naturaleza son los
animales y sus partes. El elefante, la hormiga, el gato, eso existe por
naturaleza. Lo mismo que las patas del gato existen por naturaleza. Lo
mismo que la grasa del oso polar existe también por naturaleza. Los
animales y sus partes existen por naturaleza. Como existen también las
plantas. Bueno, voy a seguir leyendo. Y sus partes. Las plantas y los
cuerpos simples como la tierra, el fuego, el aire y el agua, ¿no? Plantas,
los seres inertes como la piedra y los cuerpos simples. Ves, Marta, que
aquí lo que está haciendo Aristóteles es utilizar estos cuatro elementos
que estaban en Empédocles y es la respuesta que Empédocles daba a los
componentes últimos de todas las cosas, ¿verdad? Todas las cosas
materiales. A la gente. Pues decimos que estas y otras cosas semejantes son
por naturaleza. Todas estas cosas parecen diferentes de las que no están
constituidas por naturaleza. Porque cada una de ellas tiene en sí mismas
un principio de movimiento y de reposo. Sea con respecto al lugar o al
aumento o a la disminución o a la alteración. Por favor, Marta, tienes
que subrayar esta frase porque es fundamental, ¿no? Ya que en esta frase
está definiendo qué es naturaleza. Yo hasta ahora no he querido entrar
aún en la definición de naturaleza. He manejado el concepto un poquito
intuitivo, ¿no? El concepto de naturaleza es, bueno, un poco complejo. Al
menos puede significar dos cosas, ¿no? Podríamos llamar naturaleza a
aquello que no ha hecho el hombre y ya está. Así esa caracterización
como muy superficial, ¿no? Entonces, incluso si lo ponemos así como con
mayúscula, diríamos que es ese ámbito en donde están los árboles,
está el mar, donde no está la ciudad, ¿verdad? La ciudad se
contrapondría al ámbito de la naturaleza. Es una idea o un concepto si
quieres aún un poco sencillo, demasiado como elemental, ¿no? Nosotros
ahora manejamos también así la noción de naturaleza, ¿eh? Como cuando
uno dice, me gusta la naturaleza. Pues, ¿qué quieres decir con eso? Pues
que te gusta el monte, la playa, la sierra, los ríos, ¿verdad? Ese
ámbito en donde están los seres naturales de ese estilo, ¿no? Bueno,
pero nos interesa un concepto más casi podría decir filosófico, ¿no?
Marta, que es el que tenemos aquí en esta línea, la repito, ¿no? Dice
Aristóteles, ¿no? Porque cada una de ellas tiene en sí misma un
principio de movimiento y de reposo con respecto al lugar o al aumento o a
la disminución o a la alteración. Eso es la naturaleza, ¿no? Yo lo he
puesto en el esquema aquí. Es un principio intrínseco, esencial del
movimiento y del reposo de los seres naturales. Vamos a profundizar un poco
más en esta definición. A ver, principio intrínseco. En otros textos lo
dice con claridad. En esta traducción no aparece así con claridad esto de
intrínseco. ¿Principio qué quiere decir? Pues una realidad que está en
la base de algo, aquello que sirve para dar cuenta de ese algo. Un
principio es el fundamento de algo, ¿no? Bien. Pues si hablamos de
intrínseco, ¿a qué nos estamos refiriendo? Nos estamos refiriendo a algo
interior a la cosa. Lo intrínseco se contrapone... A ver, Marta, ¿qué te
parece que se va a contraponer lo intrínseco? A ver, yo como intrínseco
diría que es algo irremediable, ¿no? Que no podemos controlar que está
dentro de cada uno. Perdón, que tengo un trancazo increíble. ¿Y lo
contrario a lo intrínseco, pues? Sí, sería lo extrínseco. Lo
intrínseco, lo has dicho antes, ¿no? Es lo que está en el interior. Lo
que está dentro, has dicho, me parece, ¿no? Lo que está dentro. Mientras
que lo extrínseco es lo que está afuera. Y entonces dice Aristóteles,
bueno, hay cierto tipo de seres en los cuales hay una realidad dentro de
esos seres que es la que les empuja a esos seres a esas cosas, a esos entes
a moverse o a estar en reposo. Cuidado con la palabra movimiento porque
para Aristóteles movimiento viene a ser lo mismo que cambio, lo que
nosotros llamamos cambio, ¿eh? Cuidado. Nosotros tendemos a hablar del
movimiento para referirnos al movimiento local. ¿Vale? Al movimiento
local. Pero para Aristóteles es eso solo un tipo de movimiento. Cuando
alguien envejece también se está moviendo. Cuando el árbol pierde las
hojas en otoño, también se está moviendo. ¿Vale? Entonces movimiento es
lo mismo que cambio. ¿De acuerdo? Y el reposo sería dejar de cambiar.
Dejar de darse una modificación de un ser. ¿De acuerdo? No solo el reposo
en el sentido local, ¿no? No sé si ahora, por ejemplo, vamos a ver si es
posible que se me vea como, vale, más o menos me ves, ¿verdad? ¿Ves lo
que tengo en la mano? Una piedra, ¿no? Eso es, sí. Aunque no esté
sincronizada la voz con el movimiento. Bueno, a ver, te voy a hacer una
pregunta. Este movimiento de la piedra, ¿has visto? ¿Es natural o no
natural? No natural. Porque lo has provocado tú. Bueno, yo simplemente la
he soltado, ¿eh? Y ha caído. Bueno, entonces sería natural por la
gravedad. La caída de la piedra no necesita de la intervención humana. Es
algo que hace, así hablaría Aristóteles. Nosotros diríamos lo que has
dicho, Marta, diríamos, es la gravedad una fuerza exterior, ¿no? Pero
Aristóteles creía que las piedras caen porque dentro tienen un principio
que les empuja a caer, ¿no? Que es la pesadez. Tienen una propiedad
dentro, que es la pesadez, que hace que la piedra caiga, ¿no? Y ese
movimiento de caída, es un movimiento, diría Aristóteles, por
naturaleza. Por naturaleza la piedra cae. Por naturaleza el humo va hacia
arriba. Por naturaleza las hojas caen en otoño de los árboles con hoja
caduca, claro. ¿Vale? Ese tipo de comportamientos son por naturaleza. Y
con eso está queriendo decir Aristóteles que dentro de la piedra, dentro
del árbol, en el humo, hay algo que le empuja al humo a ir hacia arriba.
Hay algo que le empuja a la hoja a caer. Hay algo que le empuja a la piedra
a caer también. Hay algo en el niño que le empuja a crecer. El
crecimiento del niño decimos que es natural porque es una consecuencia de
algo que se encuentra dentro del niño, que es su naturaleza niño. ¿Vale?
Sin embargo, hay otro y ese es un movimiento intrínseco, ¿eh? Es
intrínseco porque es desde el interior de la cosa, lo que hace que la cosa
cambie. Y la naturaleza de cada objeto es distinta, por eso habrá
movimientos distintos. Bueno, y si... A ver, Marta, y si en vez de hacer
esto de soltar la piedra, yo estoy haciendo esto otro, de levantar la
piedra, ¿este movimiento de la piedra es por naturaleza? No, ese sería
extrínseco. Claro, eso es. ¿Por qué es extrínseco? Porque depende de
algo exterior. Depende de mi mano. Es mi mano lo que empuja la piedra hacia
arriba, ¿no? No es algo del interior de la piedra. En el interior de la
piedra hay una realidad que le empuja a la piedra a cambiar, que tiene que
ver con su dureza, con las propiedades físicas que tiene la piedra, ¿no?
Pero la piedra también puede tener otro tipo de cambios como consecuencia
de la intervención de algo exterior a ella, ¿no? Que es mi mano, ¿vale?
Entonces, volvemos otra vez un momento al esquema. Un momento, vamos a ver.
Aquí está. Volvemos al esquema y nos fijamos en esto, ¿verdad?
Movimiento o de reposo, ¿eh? Fíjate también en esta idea, ¿no? No sólo
ocurre que los seres que llamamos naturales como el oso, el manzano, el
lobo, el hombre, la piedra también, no sólo ocurre que pueden tener
movimientos y por tanto cambios que están ligados a su propio ser,
¿verdad? Sino que además también en función de su propio ser les
ocurrirá que van a parar. Hay también formas de parar que son por decirlo
así, lo de parar, ¿no? Por decirlo así, son formas también naturales.
Ahora mismo, cuando yo suelto la piedra, la piedra cae y está en la mesa y
está en reposo para su movimiento. ¿Vale? Y es porque está ya en la
piedra, en el suelo, ¿no? Cuando unas hojas caen al suelo, eso de caer
también encuentra su reposo. Y hay un reposo más definitivo. Marta, dime
cuál sería el reposo más definitivo que tendrán los seres naturales,
sobre todo si les damos el nombre de seres vivos. La muerte. Eso es. Eso
es. Por lo tanto, ¿qué nos está diciendo aquí en esta presentación? Lo
que pasa que al final sí con lo de... se refiere a cambio, al final un
muerto también va cambiando, va moviéndose hacia una descomposición,
pero al final también... Sí, pero ya ahí lo que era individuo
reconocible, por ejemplo Sócrates, ¿no? Sócrates murió. Y la muerte de
Sócrates, la verdad que en ese caso no diríamos que es una muerte
natural, porque igual recuerdas que fue una muerte, bueno, consecuencia de
que tomó cicuta, ¿no? Fue una muerte, una muerte artificial, no una
muerte natural. Bueno, por tanto igual ahí no serviría, pero pongamos el
caso de un anciano que muere ya, lo que llamamos muerte natural. Esta forma
de hablar es muy aristotélica. Hay comportamientos naturales y
comportamientos artificiales y algunos de ellos contrarios incluso a la
propia naturaleza. No todo movimiento o cambio artificial es contrario a la
naturaleza. Eso también hay que recordarlo. Por ejemplo, cuando un médico
nos arregla el brazo, nos caemos, se nos rompe un hueso del brazo y el
médico nos lo arregla. Ese cambio que sufre nuestro hueso es un cambio
artificial porque no se ha curado nuestro brazo por sí mismo, ¿verdad?
Pero no es contrario a la naturaleza porque el médico está haciendo algo
a favor de la naturaleza, ¿no? Bueno, pero pongamos para recoger tu
comentario, ¿verdad? Pongamos a un anciano que ha muerto de manera
natural. También valdría para Sócrates, pero es un poco más fácil con
este caso. Ha muerto de manera natural. Ha reposado. ¿Y qué queremos
decir con que ha muerto de manera natural? Que la naturaleza determina el
tiempo de vida y el tiempo de muerte de cada ser. Esta es una idea muy
importante. Lástima que no tengamos mucho tiempo para tirar mucho del hilo
de ella, pero igual que se puede apreciar sólo con estas palabras la
gravedad e importancia que puede tener esta afirmación. La naturaleza
determina la vida y la muerte. Esto lo notamos porque notamos que hay una
fuerza vital que le lleva al feto a intentar salir adelante y convertirse
en un bebé. Cuando ya sale la mujer de la luz, el bebé también tiene
dentro como una fuerza que le lleva a crecer, a resistir a partir de las
defensas que puede tener en él. Encontramos en la vida una fuerza hacia la
vida. Esto es así como consecuencia de la naturaleza. Pero también los
médicos, por cierto, hacen un juramento en el que prometen cuidar la vida
y sacarla adelante en una forma como de respeto de ese principio que se
encuentra en los seres naturales. Pero la vida y la naturaleza, mejor que
la vida podríamos decir, la naturaleza también establece el tiempo de
vida que le corresponde a cada ser. Y así establece que la mosca del
vinagre vive no sé cuántos días, pero me parece que no llega a tres
días. Así la naturaleza establece que los perros puedan vivir hasta 17,
18, difícilmente llega un perro a los 20 años, ¿verdad? Y establece que
el ser humano pueda llegar, no sé, hasta los 80, los 100, ¿no? De manera
natural, ese sería el tiempo que la naturaleza nos ha otorgado. ¿Qué es
lo que estamos haciendo nosotros ahora con la ciencia y la medicina? Pues
ir en contra de eso, ¿no? Ir en contra de esa disposición natural. Bien,
pero pongamos que muere Pedro, ya un anciano llamado Pedro, que, de modo
natural, porque su cuerpo ya se ha agotado, tiene ya 90 años y muere.
Reposa, por tanto, y se para, se para, y dices, pero en cierto modo aún
sigue moviéndose. Y es verdad, porque los componentes de Pedro, sus
huesos, sus músculos, siguen cambiando, siguen modificando, ¿no? Pero,
Marta, habría que decir, él ya muerto, son sus restos, que no son
exactamente él. Él era algo como más que sus restos, ¿verdad? Pero
Pedro ya está, ya muerto. Los restos de Pedro, los huesos, los músculos,
los tendones, las vísceras, se van descomponiendo de distintas maneras, y
al final, recogiendo un poco la metáfora, se convierten en polvo, ¿no? El
polvo a su vez, y está bien tu apreciación, ¿no, Marta? Porque el polvo
a su vez también cambia. ¿Y esto por qué? Porque todo está cambiando.
Esta es una tesis, en cierto modo remite un poquito a Heráclito, pero
también la aceptaría en este nivel de descripción muy elemental,
también la aceptaría Aristóteles, ¿no? Porque la naturaleza está
sometida al cambio. Siempre está sometida al cambio. Va una forma
desapareciendo, y la materia que componía esa forma, o que estaba
relacionada con esa forma, ¿verdad?, continúa, podrá tomar otra forma, y
así continuamente, ¿no? Tomando un aspecto, tomando otro. Los músculos
se convierten en pues al final material que va a estar, pues tal vez hasta
en el gusano, ¿no? Pongamos por caso. Y va tomando la forma del gusano.
Por decirlo de una manera metafórica, aunque suena un poco mal, ¿verdad,
Marta? Pedro se transforma en gusano. Va tomando la forma del gusano, o la
forma de la mosca, o la forma de la hoja. Al final para Aristóteles el
movimiento no era otra cosa que... El cambio, no solo el movimiento
físico, el movimiento local, al final la muerte, como la materia ni se
crea ni se destruye, solo se transforma, no dejaría de ser tampoco un
movimiento. Aunque no hubiera... Aunque no existiera Pedro como tal. Sí,
sí, sigue existiendo una realidad. Él le dará el nombre de materia
prima. A esa realidad última, la materia prima. O incluso, si queréis, si
quieres Marta, sin llegar a esa realidad última, que sería la materia
prima, pura realidad material y informe, pues podríamos mantenernos en
este nivel de destrucción. Es que Pedro está hecho de aire, fuego, agua y
tierra. Y cuando muere Pedro, estos elementos que componían su cuerpo
¿verdad? Estos elementos que componían su cuerpo siguen estando, siguen
existiendo, pero se van combinando de otra manera en la forma de hoja, o en
la forma de bueno, elementos que están en el cuerpo del gusano, o algo
así. ¿Vale? Esto es así. Todo se está transformando. ¿De acuerdo?
Pero, bueno, me parecía que era importante también fijarse en cómo para
Aristóteles la naturaleza no sólo determina la vida, ¿eh? Hay que tener
un poco cuidado con esto, ¿no? No sólo determina la vida, sino también
la muerte. Y por eso nosotros podemos hablar de muerte natural frente a la
muerte violenta o la muerte artificial, ¿verdad? Podemos hablar de muerte
natural porque es la muerte generada o determinada antes has hablado cuando
te he pedido que contaras que era lo de intrínseco, te he referido a cómo
lo intrínseco es como algo inevitable, en cierto modo inevitable. Y tiene
mucho de esto, ¿eh? La naturaleza tiene mucho de inevitable. Es un tanto
como inevitable que caigan las hojas en otoño. Es un tanto como inevitable
que caiga la piedra cuando la soltamos. Es un tanto inevitable, o tanto no,
es inevitable que la mosca del vinagre viva tres días. Es inevitable que
los perros vivan hasta los veinte años como mucho, ¿no? A partir de este
principio, ¿vale? Habría que matizar un poco lo de inevitable porque
también como consecuencia de la intervención humana, nosotros podemos
llegar a tener tal poder, esto casi era, no sé si iba a decir inaceptable
para, metafísicamente inaceptable para Aristóteles, ¿eh? Pero nosotros
tenemos ahora tal poder, los seres humanos tenemos tal poder que no sólo
podemos modificarlos a los seres naturales en aspectos accidentales,
podríamos decir, o superficiales, ¿no? Como por ejemplo el bonsai. El
bonsai es una mezcla de naturaleza y de cultura, ¿no? Marca, recuerdas la
imagen del bonsai, ¿no? Los árboles pequeñitos. Sí, que han, bueno,
creado los jardineros, sobre todo japoneses, ¿verdad? Te cogen un árbol,
un abeto, o un pino, muy pequeñito, ¿no? Y a partir de recortar sus hojas
y sus ramas, y de poner cables y demás, ¿no? Pues detienen su crecimiento
natural, y hacen que tenga un tamaño que no es natural, ¿verdad? Fíjate,
Marta, porque la naturaleza determina no sólo el movimiento y el reposo,
sino también el aspecto, hay que decir un poco más, ¿verdad? El aspecto
del objeto. Por ejemplo, el tamaño. Hay un tamaño en el pino que está
determinado por su naturaleza. Yo no lo sé, pues que puede estar entre los
3 y los 10 metros o más, incluso, ¿verdad? Desde luego, por encima de los
2 metros, diríamos, el tamaño natural, la mayor parte de especies de
pinos, o tipos de pinos, ¿no? Es decir, que la naturaleza determinará la
forma también de un objeto, determina los cambios que puede tener, ¿no?
Pero los seres humanos podemos intervenir para modificar la forma, al menos
en su tamaño, como es el caso de los bonsais, ¿no? Ahí estamos
interviniendo. Aristóteles yo creo que él sí comprendía, desde luego
sí lo entendía, que pudiéramos los seres humanos modificar a los seres
naturales en aspectos un tanto como exteriores del ser natural, ¿no? Pero
lo que le parecía seguramente imposible es que se pudiera anular la
naturaleza de un ser. Anularla, ¿no? Bueno, pues ahora, nosotros parece
que, gracias a la tecnología, hemos hecho eso. Porque nosotros hemos
encontrado casi el secreto de la naturaleza. No sé cómo sonará esto para
ti, Marta, y para los que puedan escuchar esta idea, ¿no? Porque, claro,
esto de que la naturaleza determina el movimiento y el reposo de los seres
naturales, por ejemplo, en que caiga una hoja en otoño, o que en primavera
broten las hojas, o que pues la mosca del vinagre viva tres días, o el ser
humano viva cien. ¿Esto de qué depende, diríamos ahora, Marta? Nosotros
ahora, con nuestras descripciones del mundo natural, tenemos un concepto
que compromete la noción metafísica de naturaleza de Aristóteles. Que
pone un poco en cuestión, quiero decir, ¿no? Porque si ahora un
científico lee esto de principio intrínseco, esencial, no accidental,
¿no? Me ha comentado lo de esencial. Vamos un momentito antes de la
dificultad que quería presentarte, Marta, a fijarnos un poco en esto de
esencial. ¿Vale? Para que una cosa cambie por naturaleza, tiene que
cambiar por algo que está dentro. Pero eso que está dentro es de su
esencia, no de algo accidental. ¿Vale? Porque podría ocurrir, por
ejemplo, un caso sencillito, ¿no? Que nos puede servir para entender la
noción de naturaleza. Tenemos a una persona, tenemos a María, que es
médico, ¿no? Y entonces, María está constipada. Se constipa María. Y
María se cura el constipado sin hacer nada. Ese cambio que hay, porque su
cuerpo sabe qué hacer para curarse un constipado, ¿verdad? Su sistema
inmunológico lo protege. ¿Ese cambio es por naturaleza, Marta? Sí,
¿verdad? Es cambio natural. Porque por naturaleza tenemos un sistema
inmunológico que nos protege. Bien. Ahora pongamos que María no se cura
por sí misma. Y es bastante grave. Se ha convertido casi en una neumonía,
¿verdad? Lo que parecía un constipado ha ido de más en más. Se ha
convertido casi en una neumonía. Y entonces va el médico. Y el médico le
da algo unas pastillas, tal vez un antibiótico para curarse. Y María se
cura. ¿Ese cambio es un cambio por naturaleza? No, sería artificial. Eso
es, un cambio artificial. Bien. Pero pongamos que es María ella misma la
médico. Bueno, por cierto, en el primer caso es un cambio intrínseco. Se
cura por sí misma. ¿Es intrínseco? Sí. En el segundo caso es
intrínseco. ¿O extrínseco? ¿Ha tomado pastillas que le ha recetado el
médico? Extrínseco. Extrínseco. Pero pongamos que es ella médico. Y que
a partir de su saber, a partir de su saber, se cura. Parece que podría ser
el principio es ella misma, ¿no? No es Juan el otro médico, ¿no? Otra
persona. Es María, que es médico, la que se ha curado. Entonces, el
principio está dentro de ella, ¿no? Pero claro, no forma parte de su
esencia. No es esencial. Es accidental. Porque es accidental a su cuerpo el
que María sea médico. Podría haber sido, bueno, muchas otras cosas,
¿verdad? Economista, abogado, podría haber sido cajera, yo qué sé,
cantidad de otras cosas. Podría haber sido María, pero es médico. Y eso,
¿verdad? Es algo accidental y no esencial, ¿no? Entonces, para que
podamos hablar de naturaleza, de movimiento por naturaleza, tiene que
ocurrir que sea científico y también esencial, ¿eh? Tiene que formar
parte de la esencia del objeto. Determinado por una parte como fundamental
del objeto. De la cosa que está cambiando. ¿De acuerdo? Bien. Pues ahora,
si le pedimos a un científico que lea esto y que diga con sus palabras,
¿qué será eso que en los seres naturales, por ejemplo, y sobre todo en
los seres vivos, ¿no? Sobre todo, me refiero a los seres vivos, ¿no?
¿Qué es lo que en los seres vivos determina que un ser vivo viva tres
días, quince días, quince años, cien años? ¿Qué es lo que determina
que un ser vivo pierda las hojas en otoño? ¿Qué determina que tenga ojos
con los que puede ver la luz? ¿Qué tenga alas o no tenga alas? ¿El
aspecto de un ser natural? ¿El comportamiento de ser natural? ¿Los
cambios de un ser natural? Ahora, si le preguntamos a un científico,
¿qué es lo que determina? ¿Qué es lo que diría Barta? La selección
natural. La selección natural es lo que ha favorecido la aparición de los
rasgos de los seres naturales, bien, pero hay un tipo de compuesto de
realidad física que está como en lo profundo también de los seres
naturales, pero no es en lo profundo metafísico, como creía Aristóteles.
Es otro tipo de profundidad. Es una profundidad y una región del perro,
una región de la mosca del vinagre, una región del árbol, una región
del cuerpo humano, pues muy escondida y que sólo en el siglo XX se
descubrió. ¿Cuál era? ¿Cómo se llamaba? Anatomía, ¿no? Sí, pero
¿qué parte de la anatomía del ser vivo es la que determina cómo es el
ser vivo? Para los científicos. Para los biólogos. Para un manzano,
¿qué es lo que determina? O una lechuga, o el maíz, o el gato. O el ADN.
Eso es, el ADN, los genes, ¿no? Nosotros tenemos el concepto de gen en los
cromosomas. Entonces son los genes los que determinan si uno va a ser rubio
o moreno, si va a ser blanco o negro, si va a ser alto o bajo, si va a ser
un gato o una persona, si va a ser una lechuga o una hormiga. ¿Verdad? Son
los genes. Nuestro concepto ahora, el concepto de gen y de cromosoma viene
a ocupar el concepto de naturaleza que empleaba Aristóteles. Y ahora está
ocurriendo una cosa que yo no sé si, ¿cómo la podría integrar
Aristóteles en su explicación del mundo, ¿no? Del mundo de los seres
vivos. Porque está ocurriendo ahora que nosotros como hemos casi
descubierto el secreto de la vida con esa referencia a los genes, a la
genética podemos transformar de un modo extremo, muy radical tal vez de
una manera casi impensable para Aristóteles, ¿no? Podemos transformar al
león. Podemos transformar a la rata. Podemos transformar al ser humano. Se
llama ingeniería genética. Mediante la ingeniería genética hemos
accedido a este principio de movimiento. Las transformaciones que hemos
hecho hasta ahora han sido como superficiales. Pero a partir de ahora ya lo
sabemos, ¿no? Oye, pues es que podemos hacer un pollo que no tenga plumas.
Una cosa monstruosa, ¿verdad? Aparentemente. Pero es que... Unas sandías
sin pepitas. También eso es, ¿no? Sandías sin pepitas, ¿no? Antes se
hacía cruzando los animales, los ganaderos lo hacían un poco ya también,
¿no? Intervenían en la genética. Pero es que ahora con la ingeniería
genética ha explotado esa capacidad. Y se pueden hacer cosas tremendas.
Algunas que pueden ser tal vez buenas, ¿eh? Porque igual los alimentos
transgénicos, alguno de ellos pues puede estar bien. O pueden darse ahora
intervenciones también para eliminar enfermedades hereditarias, ¿verdad?
Podemos cambiar los genes de un padre que tenía hijos con algún tipo de
dificultad por transmisión de sus genes. Pues se pueden intervenir en los
genes del padre para que no lo transmitan sus hijos, ¿no? Entonces
nosotros ya podemos cambiarlo así, por intervención artificial, ¿vale?
Bueno, Aristóteles creía que en los seres naturales había un principio
fundamental de corte de carácter casi podríamos llamar metafísico, sin
casi, ¿no? Que determinaba el aspecto, el movimiento, el cambio y también
la muerte de los seres naturales, ¿no? Y digo esto porque igual claro,
ahora, yo no sé si Marta lo has escuchado porque en Internet tenemos de
todo y también tenemos ahora conferencias, charlas y reportajes sobre
algunas opiniones de biólogos y de médicos que irían un poco en contra
de esta tesis de Aristóteles porque Aristóteles señalaría, como muchos
otros filósofos, ¿eh? Que la muerte es inevitable y forma parte de la
vida. Forma parte de la vida. Que la muerte, como lo he dicho antes, ¿no?
Está determinada también por la naturaleza. Hay una muerte natural.
Bueno, pues ahora hay algunos médicos y biólogos que están, yo no sé si
la palabra es un poco demasiado ofensiva para ellos, ¿no? Yo casi diría
fantaseando, ¿no? Con la posibilidad de la inmortalidad, ¿no? De que con
el desarrollo de la ciencia y de la tecnología de la ingeniería genética
y las intervenciones ahora de las neurociencias y de la inteligencia
artificial, pues podríamos hacer que en realidad el ser humano fuera
inmortal. Se te estropea el corazón y te ponen otro. O cogen células
madre tuyas y te reponen un corazón que será incluso muy semejante a tu
propio cuerpo. ¿Eh? O detienen precisamente la muerte. Es que ahora los
científicos han encontrado que el final de los cromosomas determina el
tiempo de vida del organismo. El final del cromosoma... Hay una película
de Arnold Schopenhauer que se llama El sexto día que habla más o menos de
esto a través de las clonaciones libertaderas que van reseteando el disco
duro y van haciendo como un montón de cuerpos a raíz tuyo y te van
clonando una y otra vez. Sí, sí. En ciencia ficción eso es. En ciencia
ficción se ha jugado mucho con esta idea, ¿no? Y ahora para algunos no es
de ciencia ficción. Bueno, aún ahora sí, ¿no? Pero se podrá conseguir
que no lo sea, ¿no? Incluso con eso que te contaba de los telómeros que
es el final del cromosoma, se va acortando con cada división celular, se
va acortando, se va cortando, se va acortando. Y cuanto más corto tienes
el telómero, pues menos tiempo de vida te queda. Y hay una sustancia
telomerasa que parece que está en relación con eso. Ya los científicos
han conseguido en laboratorio modificar la vida de las ratas, de algunas de
algunos animales. Y han conseguido que vivan el 40% más, 30-40% más de lo
que podrían vivir y más aún, ¿no? Entonces, bueno eso es un
descubrimiento como tremendo, ¿no? Y estaría, bueno, esa reflexión de
algunos médicos estarían como señalando, en realidad la muerte no es
natural, ¿no? Están ahí pasando ya desde la biología al campo de la
filosofía, ¿no? Y habría que tal vez objetarles muchas cosas, ¿no? Esa
idea de la inmortalidad, pues, bueno, es también un tanto como
cuestionable. Pero bueno, son reflexiones que Marta te quería proponer y a
los que vayan a escuchar este vídeo también, pues, bueno, merece la pena
un poco señalarlo, ¿no? Incluso cuando hagáis el comentario de este
texto. Tal vez Marta tan en extenso como yo lo he hecho ahora, ¿no? Pero
sí, reflexiones de este estilo, ¿no? Voy a continuar con el texto porque
es muy importante. Cada uno de ellas tiene el principio de movimiento y de
reposo, sea con respecto al lugar o al aumento o a la disminución o a la
alteración, ¿vale? Marta, fíjate que aquí está hablando de los
distintos tipos de movimiento. Yo le he puesto aquí tipos de movimiento,
¿no? Pues puede ser sustancial o accidental. El movimiento más grave que
puede estar, que puede sufrir una sustancia es que desaparece una sustancia
y aparece otra, como lo que pasaba a Pedro, creo que le he llamado así al
anciano, ¿verdad? Pedro es una sustancia, pero ya es muy viejito y acaba
muriendo. Entonces ahí tenemos una sustancia que desaparece y aparece
otra. Los gusanos, las moscas y permanece la materia prima. Pero puede
ocurrir que se mantenga la sustancia y cambie la sustancia en algún
accidente, ¿no? Pedro pues cuando tenía 40 años cambiaba de un modo como
muy cualitativo, un cambio muy importante porque se estaba haciendo viejo.
Eso es un cambio muy importante en él. Es accidental porque no supone la
muerte de Pedro. Es un cambio cualitativo. Empleamos la palabra. Sí, ¿no?
Un cambio cualitativo es un cambio muy drástico en una sustancia, pero que
no determina que esa sustancia muera. Entonces, claro, pasar de joven a
anciano pues es un cambio cualitativo, ¿verdad? ¿Vale? Una propiedad no
esencial, pero que compromete de un modo muy grave a una sustancia. Un
cambio un poco más superficial es el cambio cuantitativo. El crecimiento,
por ejemplo. ¿Vale? O el engordar cuando comes. Y un cambio aún más
superficial es el cambio local. Si te fijas, Marta, se está refiriendo a
estos tipos de cambio en esta línea, ¿no? El movimiento natural, la
naturaleza puede determinar el cambio respecto al lugar. El que esté en la
piedra, en mi mano o en la mesa. Es un... ¿verdad? O el aumento... Bueno,
en este caso sería un cambio artificial. O el aumento o la disminución. O
la alteración. ¿Vale? Son cambios accidentales. Entonces, claro, el
árbol crece. Cambio cuantitativo. El árbol va extendiendo sus ramas por
un lado o por otro. Hay un cambio local de las ramas. Y el árbol pues al
final también envejece y pierde las hojas. Cambio cuantitativo. ¿De
acuerdo? Por el contrario. Bueno, hasta aquí ha hablado Aristóteles de
cierto tipo de entes sensibles que se dan a los sentidos, quiero decir con
eso, que son los seres naturales. Pero además de seres naturales tenemos
otro tipo de seres que tienen una explicación distinta. ¿Verdad? Porque
existen por otras causas. ¿Vale? Por otras causas. Por el contrario una
cama, una prenda de vestir o cualquier otra cosa de género semejante en
cuanto que la significamos en cada caso por su nombre y en tanto que son
productos del arte fíjate Marta, ¿no? No tienen en sí mismas ninguna
tendencia natural al cambio. Pero en cuanto que accidentalmente están
hechas de piedra o de tierra o de una mezcla de ellas y sólo bajo este
respecto la tienen, ¿no? Vamos a fijarnos también en qué quiere decir
aquí por si Marta también hace o cae este texto para comentar o haces el
comentario de texto, ¿no? Entonces tenemos que las cosas sensibles, por
cierto, no lo he comentado, pero esto de sensible que no nos lleve a
engaño, ¿no? Marta, ¿qué quiere decir cosa sensible? ¿Te acuerdas?
¿Qué querrá decir? Hablaba de la esencia. ¿Sensible es lo que se da a
la...? Ahora me he quedado en blanco. Como también... Lo que era natural,
o sea, lo que era de... es que ahora no me sé explicar, pero lo que era
joder humano, diría, lo que es sensible... No, no, cuidado, no, no, no,
cuidado, eh, cuidado. No, no es humano, no es humano, no. Mira, los
animales y sus partes, las piedras son cosas sensibles también, ¿no? Es
un poco... ¿Cosas sensibles de Platón? Eso es, también, hablando un poco
a la manera de Platón. Es lo que se da a los sentidos, ¿vale? Cosas
sensibles es lo que se da a la sensación, a los sentidos. Entonces, hay
algunas cosas que se dan a los sentidos, como las plantas y los animales y
las piedras, que existen por naturaleza. Pero luego resulta que tenemos
también la ropa, el vestido, ¿no? La cama, el ordenador, esas cosas no
existen por naturaleza, existen por otra causa. ¿Qué causa? El arte.
Cuidado con esta palabra, ¿eh, Marta? El arte. Son objetos, y en
castellano tenemos ahí metido un poquito esta palabra también,
artificiales. El vestido no es algo natural, es algo artificial. La cama y
el ordenador no es algo natural, es algo artificial. Algo artificial, ¿no?
Lo artificial es lo hecho por el hombre, como consecuencia de nuestras
habilidades técnicas, ¿vale? Entonces, en griego también se puede decir
tecné, que es producto de la técnica. En latín diríamos arts, ¿no?
Bueno, en castellano la traducción que tenemos aquí de esas palabras es
la palabra arte. Pero cuidado, Marta, ¿eh? Porque no se está
refiriendo... Sí, que no se está refiriendo a un arte, a un cuadro o
algo... Eso es. No, no... No únicamente, porque un cuadro también es un
objeto hecho por el ser humano. Pero ya tiene... Se está refiriendo a algo
hecho por el hombre, ¿no? Artesanal. Sí, eso es. Hecho por el hombre.
Bien sea un objeto hecho por el hombre con propósito estético, como un
cuadro, o una escultura, eso es algo artificial también. Un cuadro o una
escultura no es algo natural, es algo artificial, producto de la técnica,
¿verdad? Solo que tiene valor estético. Allí también está presente la
belleza o alguna categoría de lo estético, ¿no? Pero no solo es eso
producto del arte. También es una mesa. Yo ahora estoy tocando una mesa y
esta mesa no es bella, no tiene... En fin, no es una mesa que puedes
colocar en un museo o algo así. Como te oiga el de la mesa. Sí, se puede
emanar, ¿no? Pero es un objeto que tiene carácter funcional, ¿no? Bueno,
lo ha cuidado un poquito, ¿eh? Porque sobre todo el diseñador pues ha
querido que tenga un poquito de diseño y así, ¿no? Pero no es
particularmente bella, ¿no? Entonces, cuidado, porque cuando hablamos del
arte nos estamos refiriendo a la capacidad de crear y modificar objetos,
¿vale? Crear o modificar objetos. Lo que es consecuencia de la técnica.
Parte, aquí haríamos nosotros ahora una división. Hay objetos producto
del arte que tienen carácter estético, y serían ahí lo que nosotros
llamamos objetos estéticos, arte. Y luego hay objetos que no tienen esa
dimensión estética, pero son producto también del arte, porque llamamos
arte a la capacidad de modificar y producir objetos, ¿de acuerdo? Por
tanto, a la intervención humana, a la intervención humana. Bien. A ver,
yo pondríamos, sí, y en el texto además se dice también una cosa muy
importante, ¿no? Fíjate, lo voy a leer de nuevo, ¿no? Una cama, la ropa,
o algo de ese género, en cuanto la significamos en cada caso por su
nombre, y en cuanto que es producto del arte, porque la mesa, en la medida
en que yo a este objeto que estoy tocando le doy el nombre de mesa, me
estoy refiriendo a este objeto en la medida en que ha sido creado por el
hombre. Y entonces, en esta dimensión de este objeto que estoy tocando,
este objeto que estoy tocando es producto del arte. Pero, si en vez de
utilizar la palabra mesa, utilizo la palabra madera, y yo digo, estoy
tocando madera, porque es de madera, y estoy tocando hierro, porque es de
hierro, si digo madera, ya ahí no estoy hablando de la mesa en tanto que
es mesa, sino en tanto que tiene partes naturales, ¿verdad? Dice, no
tienen en sí mismas ninguna tendencia natural al cambio. La mesa, en la
medida en que es mesa, no tiene tendencia natural al cambio. Pero en la
medida en que la mesa está hecha de partes naturales, hay en la mesa
también una tendencia a ciertos cambios que le pueden corresponder, porque
están hechos de ciertas naturalezas en vez de otras, ¿no? En cuanto que
accidentalmente la mesa, o la cama, dice él, está hecha de piedra o de
tierra, o de una mezcla de ellas, y sólo bajo este aspecto o respecto la
tiene. Si tú tienes una cama de barro, habrá ciertos cambios que le
corresponden a la cama en la medida en que está hecha de barro. ¿Puedes
decirme algún cambio que le corresponde a la cama, o alguna propiedad que
le corresponde a la cama en la medida en que está hecha de barro?
¿Alguna? ¿De tierra? ¿Me puedes repetir? Sí. Tienes una cama que está
hecha de tierra. Sí. Tanto dura la cama, pero bueno, pongamos que está
hecha de tierra, para seguir con como lo di cuenta Aristóteles, ¿no?
Entonces, la cama, en tanto que cama, no tiene movimiento o cambio natural,
pero en la medida en que la cama está hecha de tierra, está hecha de
tierra, le pueden pasar cosas naturales. Habrá cambios que serán por
naturaleza también en la cama, pero no porque es cama, sino porque está
hecha de partes naturales como, por ejemplo, la tierra. Entonces, ahora te
pregunto, ¿me puedes decir algún cambio que le puede sobrevenir a la cama
en la medida en que está hecha de tierra? Si tenemos una cama de tierra,
tierra compacta... Y se convierta en barro. Por ejemplo, eso es. No es algo
que le pasa a la cama en tanto que cama. Incluso al que ha hecho la cama no
le gustaría que pasara eso, ¿no? Seguramente. Pero en la medida en que
tiene partes naturales, le va a pasar. Igual que a la mesa que yo tengo le
pasa, en la medida en que está hecha de hierro, pues le va a pasar que se
va a oxidar. Pero eso no le corresponde a la mesa o al coche que está
hecho de metal, tal vez también de hierro, no le corresponde en la medida
en que es coche, al coche, o es mesa, a la mesa. ¿Vale? Esto es lo que
quiere decir aquí. ¿De acuerdo? Bien. ¿Se entiende entonces el texto?
Bueno, luego, por cierto, hay también otras causas, ¿no? Habría otra
causa que en el libro no se cita que es el azar, porque también a veces
ocurren cosas por azar. Aristóteles entendía que se podían dar también
comportamientos que ocurren por azar, ¿no? Claro, ¿no? Si tú vas con el
coche por un paseo donde hay árboles y te cae una rama, lo que te ha
ocurrido no es por naturaleza. Por naturaleza no está el que la rama te
caiga a la cabeza, ¿no? Está que caiga al suelo, pero justo a ti, no,
¿no? Y tampoco si no ocurre que alguien haya, con una sierra haya cortado
para que justo cuando tú pasas te caiga la rama, ¿verdad? Entonces ya
diríamos también que ahí es producto del arte, porque formaba parte de
un intento de asesinato, ¿no? No es natural. Si tú te mueres, si uno se
muere porque le cae una rama encima, pues no diríamos que es, natural esa
muerte que le ha pasado, ¿no? Es una muerte violenta porque no le
correspondería a él morir, ¿no? Pero, claro, si encontramos que alguien
lo ha cortado, pues entonces ya diríamos que es una muerte violenta hecha
por el hombre. Pero puede ser simplemente por azar, porque es que ha habido
mucho viento y la naturaleza no estaba buscando que tú te murieras o que
una persona se muriera al caer un, ¿verdad? Una rama, ¿verdad? Entonces
hay también, no lo estoy desarrollando casi esto y espero que no lo esté
expresando de manera torpe, ¿no? Marta o confusa. Para Aristóteles hay
también este tercer principio, ¿no? Que es el azar. Y que sirve también
para explicar lo que podríamos llamar, y algunos han llamado monstruos de
la naturaleza, ¿no? Que aparezca una oveja con seis patas. Eso diría
Aristóteles, pues no es natural. No aparece así, ¿no? Porque esté
programado por la naturaleza o algo de ese estilo, ¿no? También por azar,
¿vale? Bien. Es muy importante observar que Aristóteles creía que la
naturaleza al ser un principio de cambio podía dar cuenta de cierto tipo
de comportamientos bien interesantes. Vamos a referirnos ahora a la noción
de causa, ¿no? La noción de causa, que es también muy importante. Un
momentito. Sí. Lo tienes en la página 76, la noción de causa. Que tiene
que ver también con lo que he contado de la naturaleza. Aristóteles
creyó necesario referirse, como todos los filósofos y científicos,
¿verdad? A las causas. Podemos entender por causa como aquel principio a
que te tienes que referir para dar cuenta de algo. Si quieres explicar el
ser o cambios en el ser de algo, tienes que referir a las causas, ¿no? El
concepto de causa de Aristóteles es un concepto un poco o bastante más
complejo que el que nosotros manejamos, ¿no? Es más amplio. Por ejemplo,
podemos distinguir las causas intrínsecas o extrínsecas. Y para
entenderlo, o si queréis incluso olvidándonos de esta distinción
intrínseca-extrínseca, simplemente con la referencia a cuatro tipos de
causas. Si quieres, Marta, no aprendas esta distinción primera, de
intrínsecas-extrínsecas, pero sí hay que recordar los cuatro tipos de
causas a los que se refería Aristóteles. Causa material, formal,
eficiente y final, ¿no? Y para entender esta clasificación de las causas
propuesta por Aristóteles, Marta, vamos a fijarnos en un ejemplo. Un
ejemplo muy sencillo, ¿no? Que se encuentra también no exactamente de
esta manera, pero en los textos de Aristóteles, ¿no? Tenemos en la plaza
de nuestra ciudad una escultura de bronce hecha por un escultor, que es una
escultura de Zeus, ¿no? Y que ha sido hecha con el propósito de
embellecer la ciudad, ¿vale? Y queremos entender esa realidad. Esa cosa
que llamamos escultura del dios Zeus, hecha por un escultor para embellecer
la ciudad. Bueno, si queremos entender esa realidad, nos tendremos que
referir a las causas. Y podremos preguntar, ¿de qué está hecho ese
objeto? Esa es la causa material. La causa material es la realidad que
compone algo. Y esa realidad está compuesta de bronce. Causa material.
Pero luego podemos preguntar, ¿y qué es? Cuando preguntamos qué es, nos
estamos refiriendo a la causa formal, ¿verdad? Se puede también ahora
referir uno con esta puntualización que estoy haciendo de los distintos
tipos de causa a también esta teoría de Aristóteles. Es lo mismo, ¿eh,
Marta? Solo que se puede presentar también en este otro lugar, ¿no?
Aristóteles creía que todos los seres sensibles, por tanto, todos los
seres que se dan a los sentidos, ¿eh? Tanto artificiales como naturales,
constan de dos principios. A esta teoría, que entiende que todo ser
natural y sensible, mejor que natural, todo ser sensible, consta de materia
y de forma, se le suele dar el nombre de teoría ilemórfica, ¿vale? Un
momento, teoría ilemórfica. Ahí está. Forma y materia. Bien, la materia
es lo que compone al ser. Aquello de lo que está compuesto una cosa. La
madera y el hierro son lo que componen la mesa. Las células son los que
componen a los cuerpos naturales, los seres vivos. Bueno, y junto con la
materia tenemos la forma. La forma atiende a los rasgos del ser, las
características de un objeto. Y pueden ser las formas accidentales, es
decir, formas que un objeto puede perder, sin perder su ser, por decirlo
así. O pueden ser formas sustanciales. La forma sustancial es la esencia
de un objeto. ¿De acuerdo? Más adelante nos referiremos un poco más a la
noción de esencia. Pero aquí, por favor, Marta, también en este punto,
me gustaría que recordaras que con esta noción de forma sustancial, en
realidad, Aristóteles está recuperando o tomando la noción de idea que
encontraba en Platón. ¿Verdad? Las formas sustanciales son las esencias
de las cosas. Aquello que caracteriza a un objeto. ¿De acuerdo? El
Sócrates tiene una forma sustancial que le caracteriza como Sócrates y le
hace distinto a Platón. Naturalmente, tiene también formas accidentales.
El que tuviera barba o no, es un accidente. El que viviera en Atenas o no,
es también un accidente. Pero habrá un conjunto de propiedades que le
corresponden a Sócrates en tanto que es Sócrates. Esa es la forma
sustancial. A su vez, se podría distinguir la forma sustancial individual
de la forma sustancial universal, pero bueno, lo dejamos aquí con esta
caracterización. Forma sustancial es el ser propio de algo. Y justo esto
que llamaba Aristóteles, repito, forma sustancial vendrían a ser las
esencias de las que hablaba Platón. ¿De acuerdo? Dentro, ¿pero del
árbol? ¿Qué tenemos? La materia del árbol, los componentes, las
células que componen al árbol. La diferencia sería que para Platón
estaban como en otro plano, ¿no? Y para Aristóteles están en uno mismo.
Justo, eso es, muy bien. Es la cosa concreta. El árbol concreto tiene una
forma accidental el tener el tamaño que tiene, el tener verde o más bien
rojo, dependiendo del tiempo del año. Así son las hojas de algunos
árboles. Pero luego tiene una forma que hace que un árbol sea un pino,
que otro sea un abeto. Eso forma parte de su ser más propio. Hasta en
castellano utilizamos la palabra forma un poquito así, ¿verdad? La forma
sustancial es lo que el objeto es. La esencia del objeto. ¿De acuerdo? Y
esto recuerda muy bien a lo que Platón llamaba idea. Solo que, como has
dicho muy bien, Platón lo situaba en el llamado mundo inteligible. Y
Aristóteles, no lo sitúa en el interior de la cosa. ¿Vale? Bueno,
volvemos otra vez a la teoría de las causas, ¿no? Causa material. ¿De
qué está hecho? De bronce. Causa formal. ¿Qué es? ¿Cuál es la esencia
de ese objeto? Por decirlo así. Pues es una escultura, y más
concretamente del dios Zeus. ¿Vale? Y luego tenemos la causa eficiente que
apunta a qué es lo que ha ocurrido para que aparezca ese objeto. Pues lo
que ha ocurrido es el escultor. El escultor. ¿Quién lo ha hecho? ¿Y
cómo lo ha hecho? Aquí se podría concretar también un poco más.
¿Quién lo ha hecho y cómo lo ha hecho? Esa es la causa eficiente.
Aquello que real y positivamente, dice Aristóteles, modifica las cosas.
¿Vale? Y luego tenemos la causa final, y es muy importante. Es el
propósito, Marta, el propósito de una acción. Aquello en virtud de lo
cual se hace algo. Es el para qué de algo. ¿De acuerdo? Bien. Cuando
nosotros ahora hablamos de causas, nos estamos refiriendo bien a la causa
eficiente o bien a la causa final. Nosotros, ¿eh? Ya no hablamos de la
materia o de la forma como causas. Pero sí decimos que la causa eficiente
de que caiga un árbol es que el leñador con su hacha ha cortado la base
del árbol. Esa es la causa eficiente. ¿De acuerdo? Aquello que ha
provocado la modificación de algo, ¿no? La causa eficiente que provoca la
muerte, tal vez, de una persona que ha fumado mucho, pues es el tabaco, es
el cáncer. Esa es la causa eficiente. Pero luego resulta que nosotros
también hablamos de causaría final, ¿no? Y decimos, la causa final de la
mesa es el propósito de la mesa. ¿Y cuál es el propósito de la mesa? La
mesa tiene un propósito, porque la hemos hecho nosotros con un propósito,
¿no? El propósito de la mesa es apoyar el ordenador. La mesa que tengo en
clase. Apoyar los libros. Apoyar el teclado, ¿verdad? Apoyar mis brazos,
etcétera, etcétera. La causa final de las gafas, el poder ver. La causa
final que suene del despertador que te pones por la mañana, es que suene a
las siete de la mañana. La causa final es el propósito de la acción.
¿De acuerdo? Bien. Bueno, ahora viene algo muy importante. Esto que
tenemos aquí. Marta, por favor, lo tenemos que recordar. Y es que
Aristóteles creerá que no sólo los objetos, los objetos artificiales
tienen causa final. Es claro que los objetos artificiales tienen causa
final. ¿No, Marta? ¿Puedes poner algún ejemplo? Vamos a estar unos
minutitos más, si no te importa, Marta. ¿Puedes poner algún ejemplo de
causa final en los objetos artificiales? Las cosas hechas por nosotros.
Pues, una lámpara darnos luz. Claro, eso es, ¿no? Una cafetera hacer
café. Eso es. Y la televisión entretenernos. Sí. Dime, si yo te pregunto
¿por qué estás aquí? ¿Cuál me dirías que es la causa? Yo, para
mejorar el mundo, no. No, no. ¿Quién sabe? En realidad, pues, para
continuar la especie. En mi caso, que he tenido dos hijos. Ah. No, no, no
digo de la vida, ¿eh? Sino, ¿por qué estás ahora aquí a las siete
menos cuarto participando en la clase de filosofía? Escuchando,
participando. ¿Por qué estás aquí? ¿Qué contestarías? Para aprender.
Claro, para aprender. Y podrías decir, y si yo te preguntara ¿y para qué
quieres aprender? Ahí fíjate que estarías utilizando la causa final. No
la eficiente, ¿eh? Sino la causa final. Porque estás contando tu
propósito. Estás diciendo, estoy aquí pues para aprender. Y yo te
podría preguntar ¿y para qué quieres aprender? ¿Qué dirías? Para ser
mejor. ¡Uh! ¿Y para qué quieres ser mejor? Para... Para superarme, no
sé. ¿Y para qué quieres superarte? Tienes un propósito con ese afán de
superarte, ¿no? Pues soy un poco filósofa. No tengo mucho propósito
ahora mismo. Más allá del propio conocimiento. Eso es. Mira que eso suena
como muy aristotélico, ¿no? Bueno, Aristóteles te diría al final para
ser feliz, ¿no? Y una de las maneras de ser feliz, dices, eso es muy
aristotélico, es conocer por conocer. Justo eso es lo que decía
Aristóteles que es en lo que consiste la felicidad más excelente de los
seres humanos. Marta, la que dices que tienes ahora, ¿no? ¡Qué bueno!
Sí, sí, sí. Qué bien, ¿no? Porque muchos dirían, bueno, estoy aquí
para comprender. Quiero comprender para aprobar el curso de acceso. Quiero
aprobar el curso de acceso para la universidad. Quiero la universidad para
tener un grado. Quiero tener un grado para poder tener un trabajo. Quiero
tener un trabajo para obtener dinero, etcétera, etcétera, ¿no? Pero tú
enseguida te has puesto ya ahí con esa finalidad última, ¿no? Bueno,
pues fíjate que Aristóteles dirá y nosotros, no solo Aristóteles,
también Santo Tomás, ¿eh? Que no solo los seres humanos tenemos conducta
final y las cosas hechas por nosotros tienen conducta final. También los
seres naturales tienen conducta final, por decirlo así. Comportamiento y
actividades finales. La naturaleza no hace nada en vano, dirá
Aristóteles. Es lo que he puesto aquí, ¿eh? Aristóteles, por favor,
Marta, tienes que... Y los que puedan escuchar esto también. Tenéis que
recordar este título, ¿eh? Aristóteles defiende una concepción
finalista o teleológica, no teológica, ¿eh? Bueno, también teológica.
Pero aquí se utiliza la palabra teleológica de telos que en griego se
traduce en... Es una palabra griega que en castellano, perdón, se traduce
por fin. Es lo mismo teleológica que finalista, ¿eh? ¿De acuerdo? Por la
referencia a los fines. Las explicaciones finalistas o teleológicas al
final acaban siendo también teológicas. Que acaban hablando de Dios,
¿eh? Como veremos en Santo Tomás. La quinta vía de Santo Tomás hace
eso. Es una explicación teológica del mundo natural que cree que las
cosas del mundo natural, los animales y las plantas tienen fines. Es
explicación finalista de la naturaleza y al final le sirve a Santo Tomás
para demostrar la existencia de Dios. Y decir, tiene que existir un
ingeniero del mundo. Tiene que existir un ingeniero del mundo que haya
puesto los fines a los seres naturales. ¿Vale? Eso lo dirá Santo Tomás
en la quinta vía. Pero a partir de reflexiones muy aristotélicas de esta
idea aristotélica según la cual pues nosotros yo puedo hablar de esta
manera. Si soy Aristóteles podría decir tengo ojos para ver. Para, ¿ves?
Marta. Igual que puedo decir la mesa tiene patas para que pueda soportar
peso tiene un propósito. La mesa las patas de la mesa tienen un propósito
que es que puede el tablero de la mesa soportar peso. Pues yo también
podría decir si fuera Aristóteles o Tomás de Aquino que el que yo tenga
ojos tiene un propósito. ¿Cuál? El que yo pueda ver. El que tenga manos
tiene un propósito. ¿Cuál? El que yo pueda coger cosas. Agarrar, ¿no?
El que tenga piernas tiene un propósito. ¿Cuál? El que pueda andar. El
que le caigan las hojas en otoño a los árboles tiene un propósito. El
que le caigan las hojas puede estar como reposando y casi hibernando los
árboles y gastando menos energía por ejemplo. Etcétera, etcétera,
etcétera. Todos los objetos del mundo natural tienen causa final. Tienen
propósito. ¿De acuerdo? A esto se le llama concepción finalista o
teleológica de la naturaleza. ¿Vale? Bien. Bueno, lo tenemos que dejar ya
así, Marta porque ya es la hora. Hemos empezado un poco más tarde pero lo
dejamos lo dejamos así. ¿Vale? Y el próximo día pues seguimos con
Aristóteles hablamos de conceptos metafísicos acto potencia sustancia
gigante y avanzaremos hasta la antropología y tal vez la ética de
Aristóteles. Vamos a ver si da tiempo también a empezar un poco de la
ética de Aristóteles en donde tendremos que comentar también de nuevo lo
de los fines, ¿no? En donde de nuevo tendremos que hablar desarrollándolo
pues de la felicidad. ¿Vale, Marta? De acuerdo, Javier. Bueno, pues lo
dejamos aquí. Buen fin de semana. Vale, buen fin de semana también para
ti y nos vemos ya el lunes. ¿De acuerdo, Marta? De acuerdo. Un saludo,
Javier. Chao. Un saludo. Chao.