Y terminamos este MOOC con dos de los principios más conocidos, yo
diría, en el campo y más complicados de definir en términos abstractos
como son el de beneficencia y no maleficencia. Efectivamente, el principio
de no maleficencia es muy sencillo, obliga a no hacer daño de modo
intencional, ya vimos que desde los primeros códigos como el de Nuremberg
hay que aceptar que no se puede someter a ningún tipo de ser humano a
investigaciones maleficientes que le perjudiquen. Ahora bien, siempre hay
que reconocer que el grado cero de riesgo no existe. Los riesgos son muy
variados y son de diferentes grados pero están... siempre presentes y una
de las tareas del antropólogo es reconocerlo, reconocerlo, aceptarlo y al
ser posible comentarlo precisamente con la gente con la que trabaja y
hacerlo constar en ese consentimiento informado, explicar que el riesgo
cero no existe. Porque estos riesgos que pueden ser sociales, como pone
muchas veces la investigación puede poner en cuestión las relaciones de
muchos de los sujetos con los que trabaja con el resto de la comunidad,
pueden ser psicológicos, como le afecta la información que le damos, la
información que ofrece o la información realmente que es capaz de
rememorar para sí mismo, o sea, como le afecta de modo personal. O pueden
ser familiares, complicaciones del entorno inmediato por el hecho
simplemente de colaborar con el antropólogo. Por lo tanto, insisto, hay
que tener en cuenta siempre que el contexto en el que se mueve el trabajo y
analizar cuáles pueden ser estas consecuencias de la... de la
participación, de la colaboración que las personas tienen con los
antropólogos y de qué manera se pueden ver afectados los distintos
ámbitos en los que se trabaja. Pero no puede resultar tampoco una
obsesión para el antropólogo porque no se puede dar respuesta a
consecuencias indeseadas cuando no se tiene ni siquiera previsión de
ellas. Porque, insisto, el trabajo de campo es dinámico. La omnisciencia,
saberlo todo y la presciencia son dos cosas. No son imposibles, esos son
atributos divinos. Con lo cual, lo único que podéis o que se puede hacer
cuando uno trabaja sobre estas cuestiones es simplemente estar muy atento a
cuáles son los riesgos. Más aún teniendo en cuenta la imposibilidad de
ese riesgo cero, más aún teniendo en cuenta que es imposible porque la
propia definición de daño no es unívoca. Quiero decir, qué significa
que sea malo, qué riesgos sean asumibles o qué riesgos no lo sean.
Siempre se define así. Se define en el propio contexto y en función de
las personas con las que se trabaja. Jamás en abstracto. Ahora bien, si se
llega a la conclusión de que se pone en peligro o se daña a la persona o
a la comunidad con la que se está trabajando, el trabajo tiene que ser
reformulado por completo. Esto sí que es un principio absolutamente
insosrayable. No solamente en el trabajo antropológico y los códigos sino
en cualquier trabajo ético con seres humanos. El principio de no
maleficencia es insosrayable. Es decir, no es absoluto, no hay riesgo cero,
no puede preverse todo. Es una cuestión de dinamismo, de contexto, de ver
exactamente cuáles son los riesgos asumibles. Pero desde luego la no
maleficencia es insosrayable. Sin embargo, a diferencia del principio de no
maleficencia, el principio de beneficencia es optativo. Es cierto que
hay... Para la antropología aplicada, que defiende que hay una
vinculación estrecha entre la eterna de antropólogo y el cambio político
y social de la comunidad con la que trabaja, parece que es un principio
exigido. Sin embargo, no lo es. Lo que supone realmente la beneficencia,
que es una acción positiva sobre la comunidad, promover el bien... Digo
que no es obligatorio. Precisamente porque, como vimos cuando tratamos la
cuestión de la justicia, no hay una única definición de qué se entienda
por hacer el bien ni qué se entienda por bien. Es decir, lo que nosotros
podemos entender que es tratarles de modo beneficente de hacerles un bien
puede que para ellos sea justamente lo contrario. De modo que esta
definición o redefinición de lo que supuestamente es el bien ni puede
estar definida exclusivamente por el antropólogo. Ni tampoco, recordad,
puede estar única y exclusivamente definida por la comunidad que estudia.
La comunidad que estudia no puede estar coaccionando de ninguna manera la
autonomía del investigador a la hora de definir sus propios objetivos. Es
decir, tienen que vincularse. Tienen que vincularse. Lo que entienda el
bien que promueva el proyecto del investigador y el del antropólogo que
esté trabajando en el campo y el bien que deseen las personas que estén
trabajando en el campo, las personas que quieren formar parte de ese
estudio tienen de alguna manera que coordinarse, articularse y si es
imposible llegar a un acuerdo pues tal vez dejar el trabajo parado. Si es
que realmente no se consigue avanzar a un acuerdo. Yo creo que el ejemplo
que tenéis en el texto de Wayne James en relación a los Uruk de Bonga os
ayudará a comprender la dificultad que supone precisamente esta
definición de lo que supone perjudicar o beneficiar a una comunidad
concreta.