Hola, buenas tardes Ángel Valencia, Ángela del Carmen, José Luis,
María del Mar, buenas tardes, bienvenido, bienvenida. Vamos a comentar hoy
el capítulo 6. Os pongo en pantalla el capítulo 5 porque el otro día se
me olvidaron poneros estas diapositivas sobre epigénesis, ¿vale? La
epigénesis, cuestiones de fenotipos, genotipos, os las pongo ahora,
¿vale? Para que las tengáis como feedback. El cuestión de la filogenia,
un concepto que tratamos, y la ontogenia, otro aspecto que tratamos la
semana pasada, lo tenéis aquí, ¿vale? Y ya hoy vamos a ver el capítulo
6, Biología y Sociedad y Cultura. ¿De acuerdo? ¿Va bien la cosa?
Biología, Sociedad y Cultura. Estamos en el capítulo 6 del manual, ¿de
acuerdo? Vale, comenzamos. Tenemos aquí en pantalla lo que es el programa
de este capítulo, ¿verdad? Vamos a hablar de naturaleza y cultura, de lo
universal y lo particular, y otros dualismos. Siempre siguiendo la línea
ideológica, ¿verdad?, de la doctora, no olvidemos, ¿verdad? Economía
política y sociocultural del cuerpo y el bienestar. Hablaremos de
naturaleza, cultura y sociedad, sus relaciones autópo y éticas, el caso
de la tecnología, y luego cuestiones de cultura y evolución. Como esto ha
sido una preocupación moderna con pretensiones de naturalización, es
decir, neodarmonizando la cultura con lo que está en contra la doctora.
Todos los darwinista es un aspecto digamos el demonio para el sector que la
cultura no se hereda esto es una acción muy importante en la cultura no se
hereda somos agentes culturales y no va en los genes y la cultura no es un
factor de la evolución humana es arte y parte de la misma este es un matiz
muy interesante que troca con el concepto de darwinismo y evolución
sociocultural este programa que vamos a desarrollar en este tema de acuerdo
hasta ahí bien fíjense el primer epígrafe naturaleza y cultura del
universal a lo particular y otros dualismo qué es lo que pretende nuestra
autora con este epígrafe desmontar de construir superar los dualismos
culturales y no valen para ella esa psicotomía individuos sociedad mente
cuerpo razón sentidos o emociones ideas normas categorías prácticas
experiencias humanidad animalidad sujeto los objetos y sobre todo de
construir esa macro dualidad naturaleza para ella el origen de todo esto de
toda esta tradición epistemológica de pensamiento estructuralista hay que
superarlo porque en contraste y como alternativa está una realidad que se
construye de forma y esto es lo válido para ella tomen nota la realidad la
construimos no antitética mente sino de una forma procesual el proceso
multiagente todo lo que digo este partido multifocal multilocalizada
presiditual la compleja frente a las psicotomías estor lo procesual los
multiagentes multifocal multilocalizado multiplicuado completo qué
pretende la autora qué nos propone ir hacia un cambio de paradigma superar
estas opciones antitéticas inútiles, por otra parte de una gran pobreza
heurística. Recordemos el valor de lo heurístico, eso que tiene capacidad
de generar pensamiento, de generar debate. Pues estas anticotomías no
generan debate, son pobres heurísticamente. ¿Por qué el producto de la
evolución no es una especie biológica con habilidades culturales
terminadas? El producto de la evolución no es un individuo terminado,
completo, sino el producto de la evolución es la posibilidad misma de
nuestra existencia como especie. En tal sentido, nosotros, como especie, no
somos un punto final de llegada, un estadio evolutivo finalizado,
terminado, al que ya hemos terminado lo biológico y se suma la cultura.
No. Lo sociocultural es la misma posibilidad de nuestra propia existencia,
porque la cultura es simbiótica, está interaccionando con la evolución
biológica. En ese sentido se diría que la cultura y la biología
co-compartidas avanzan. El ser humano se entiende, por lo tanto, como un
producto de una evolución filogenética evidente en nuestra historia,
incorporada, articulada localmente, en el tiempo y en el espacio, a partir
de potencialidades motoras, neurofisiológicas, comunicativas,
relacionales, emocionales, cognitivas. Potencialidades en el tiempo y en el
espacio que expresamos como seres durante nuestras ontogenias. nosotros
somos un punto final de llegada. El ser humano se entiende, por lo tanto,
una misma posibilidad de llegada. El ser humano se entiende, por lo tanto,
como un producto de una evolución filogenética evidente en nuestro
espacio, a partir del momento en que los seres humanos se transforman, y
que se transforman en seres humanos. En ese sentido, la cultura y la
biología co-compartidas avanzan. El ser humano es un punto final de
llegada. personas llegamos a ser sujetos reconocidos que participaba en una
comunidad cultural determinada sujeto que incorpora incorporar la
antropología colectiva simbólica lo hacemos cuerpo y corpó por
incorporar un proceso de vida bio psico socio culturalmente construido
aparentemente esta palabra nosotros incorporamos procesos de vida le llamó
más tarde por favor gracias bio psico sociedad culturalmente construido
esto lo dijo ingol en 1990 el proceso de organización humanización es a
la vez biológico y cultural no es por una parte biológico y después se
suma lo cultural desde el principio a avanzar de una manera simbiótica en
un proceso bio psico cultural por ello estas antinomias estas dicotomías
que hemos expresado anteriormente no tienen sentido la unidad genética de
la especie homo el sapiens actual está probada en las teorías de la era
mitocondrial africana la unidad bio psicosocial se construye localmente en
un ámbito local históricamente sociocultural y biológico. Pero somos
diversos y veteranares, particulares y universales. Todo es un totum.
Veamos ahora cuestiones de economía política y sociocultural del cuerpo y
el bienestar. Estoy en el epígrafe 6-2. ¿De acuerdo? ¿Va bien todo hasta
ahora? Economía política y sociocultural del cuerpo y del bienestar.
Ahora, este epígrafe es la construcción de nuestra biología a partir de
las potencialidades de un cuerpo evolucionado cultural y experiencialmente.
Porque nosotros construimos individual y colectivamente nuestros cuerpos. Y
los construimos a partir de prácticas, prácticas materiales simbólicas,
durante nuestra ontogenia. Prácticas con realidad. En relación a uno, a
nosotros y a nuestros entornos. El cuerpo, lo que rodea al entorno del
cuerpo. De ahí las diferencias en la creación de los genes que explican
la enfermedad. Conocemos los efectos antropogénicos de nuestras
prácticas, de nuestros comportamientos. La investigación científica
incide en la necesaria y en la mutua relación entre formas de vida, la
cultura que desarrollamos día a día, y los organismos. La biología.
Cuánto va a parar nuestro organismo biológico a partir de cómo nos
desarrollamos culturalmente. Porque incorporamos prácticas
socioculturales, prácticas económicas, políticas, históricas,
simbólicas. Nuestras ideas, nuestros sistemas de clasificación, nuestros
valores, tabúes, miedos, prácticas, determinan instituciones sociales. Y
estas instituciones tienen que tener un sistema de clasificación. Tienen
consecuencias específicas en procesos como pueden ser los hábitos
alimenticios, los hábitos de sexualidad, el concepto de enfermedad, la
fertilidad, la reproducción, el trabajo, el poder, la jerarquía, las
cuestiones del bienestar y malestar social, el placer, deseo, conocimiento,
tecnologías, comunicación, sedectud, muerte. Con todos los efectos
genéticos y biológicos específicos. Y todos trabajando en una
retroalimentación autopolítica. Hablamos aquí de cuestiones de salud,
que tienen que ver con el concepto de esperanza de vida, enfermedad, salud,
el bienestar psíquico y corporal, como tenemos en la página 199, que
dependen en gran parte de las políticas de distribución de la riqueza,
políticas de distribución del bienestar de la población. De esos
mecanismos de distribución de la riqueza. Y de otros mecanismos ocultos de
inclusión y exclusión social. Estamos hablando de economía política,
que tiene que ver con jerarquías sociales, rangos o organización social
que pueden influir en la calidad de vida de los miembros del grupo,
generando estrés y afectando al sistema inmunológico, cuántas
enfermedades el sistema inmunológico tiene que ver con etapas de la vida
de las personas. ¿Y cómo? Con los estatus socioeconómicos y su relación
con determinadas enfermedades. Por ello, sostiene nuestro manual la
necesidad de incorporar aspectos de economía política en la antropología
médica. Una antropología del sufrimiento, dice él, porque hay aquí una
conjunción de factores sociales, ideológicos y políticos, con efectos
sobre la salud de la población. Ejemplos de esta economía. Incidencia de
ciertas profesiones en la epidemiología, asociadas a clases obreras.
Contaminación atmosférica y el desarrollo inmunológico de los niños.
Importancia positiva del deporte, de la actividad física. El incremento
del cáncer actualmente y su relación con formas determinadas de vida,
alimentación. La insolación. La toxicidad de productos. El estrés. La
contracción del cuerpo y las consecuencias para la salud. Con sistemas de
valores, creencias, deseos, gustos estéticos. El estrés en la sociedad
actual hipercompetitiva, que coincidencia en la debilitación del sistema
inmunológico y como fuente de otras enfermedades. La depresión.
Consecuencia de falta de descanso nocturno. Las prácticas alimentarias. La
dieta y estilos de vida en la sociedad del bienestar, con consecuencia en
la obesidad infantil. La occidentalización de estilos de vida en países
emergentes, que copian lo negativo de nuestras dietas, de nuestro ocio, de
nuestros ritmos de vida occidentales. Y le están apareciendo nuestras
enfermedades y nuestras epidemias en clave de estrés, porque están
copiando nuestros errores. El acceso a tecnologías médicas y al consumo
de abusos de fármacos. Con coincidencia en salud y bienestar, y en la
prolongación de la vida. La cultura occidental de la higiene. Con su
incidencia hiperhigiénica en el sistema inmunológico. Alergias, lupus,
síndrome de Crohn, artritis. El incremento de la diabetes tipo 1.
Relacionada con el incremento en la práctica del nacimiento por cesárea.
Diabetes relacionada con la cesárea. El abuso de la cesárea. Que afecta
al sistema inmunológico del bebé. La discapacidad. Que ha dejado de estar
en contacto con la flora vaginal de una madre unos meses antes. Se le ha
anticipado un mes, dos meses. Y ese no estar durante dos meses de los
nueve, que es mucho, con el sistema inmunológico en contacto, afecta a
posibles incrementos de diabetes. Las reproducciones in vitro. Con
consecuencias para la maduración orgánica y funcional de menores. No
están en contacto con la placenta. Bebés prematuros. Estos niños
medicalizados. De por vida. Porque han perdido el ecosistema que le brinda
la placenta in utero materno. Han estado fuera de este mundo inmunológico
tan rico como es la placenta en contacto con el feto, ¿verdad? No
obstante, también nuestros propios actos pueden modificarnos nuestros
estados corporales. Los hábitos nuestros en la autogenia, ¿verdad? Y
reconocerlo. Ejemplo, es la dieta mediterránea y su incidencia positiva en
la salud. ¿Verdad? Que cada vez se practica menos, pero bueno. Si somos
capaces de mantener nuestra dieta mediterránea, pues tenemos un aporte,
digamos, alimenticio rico y diverso. Por lo tanto, una variable positiva,
una variable positiva, es nuestra capacidad agencial. Nuestra capacidad
cultural de modificar la herencia. Y ser actores de nuestra propia vida,
¿verdad? De nuestra propia ontogenia. Por ahí las emociones y sensaciones
positivas. Emociones y sensaciones positivas. Vivir en positivo. Que puede
ser enormemente favorable para mejorar desequilibrio y para reconducir el
estrés. Y al revés. Las sensaciones negativas como incremento de
desequilibrio e incremento del estrés. Ahí hay que tener en cuenta los
sistemas morálicos. De distribución y redistribución del poder de la
decisión. Especialmente las políticas sociales igualitarias. Cómo pueden
transformar nuestra existencia biopsico-sociocultural, tanto a nivel
individual como a nivel colectivo. Pasamos al epígrafe 6.3. Naturaleza,
cultura y sociedad. Relaciones yotopoieticas. El caso de la tecnología.
¿Va bien todo? Estamos ahora. A ver. Estamos Ángel Valencia, Ángela del
Carmen, José Luis Salvador, María del Mar. Bien, seguimos. Estamos ahora
en el epígrafe 6.3. Naturaleza, cultura y sociedad. Ahora este epígrafe
nos introduce las relaciones entre naturaleza y cultura y sociedad. Y son
relaciones autopoieticas. No están polarizadas. Se retroalimentan tanto en
la evolución como en las autogenias humanas. La construcción de lo
natural como entorno está unida a la creación propia de lo social. No
podemos desligar lo natural de la naturaleza de lo social y viceversa. No
hay socioculturalidad sin procesos biológicos, orgánicos y hormonales.
Porque toda naturaleza es culturizada. Está semantizada. Nuestros
paradigmas, desde los que construimos nuestra práctica cognitiva, nos dice
el manual, subyacen a nosotros como usuarios. Están por debajo y nos
condicionan en lo natural y en lo social. En los dos. Interactuando. Por lo
tanto se puede decir que no hay naturaleza aparte, sino quizás un paisaje.
Esto es muy interesante. Un micro entorno que hemos construido como
escenario de la exterioridad. Porque todo orden cultural remite a un frente
exterior que lo delimita. Aquí en Occidente ese frente exterior lo
elegimos naturaleza. La autora propone paisaje. En otras culturas,
dimensiones ontológicas. Hay varios entornos. Todo organismo configura los
suyos de forma autónoma. El programa de investigación en ciencia,
tecnología y sociedad explica las relaciones sociales que están mediadas
tecnológicamente. Esto lo ha trabajado Bruno Latour en 1999. Estoy en la
página 213. Se está enfatizando aquí la importancia cultural y evolutiva
de las tecnologías. Con sus contextos de uso y sus resultados. Aquí la
tecnología se constituye en una variable dependiente. Con consecuencias en
nuestra organización, en las instituciones, en las costumbres. Habla el
manual del programa Scott. Social Construction of Technology. Lo tenéis en
la página 214. Esto va a la línea de la relación entre tecnología y
sociedad. Con cuestiones de bioética. Es decir, los fundamentos éticos,
ideológicos de las nuevas tecnologías de investigación. Y sus
relaciones, esta bioética con lo social y con lo político. Vuelvo a decir
la autora. Esto es economía política. Está todo unido. La ética, la
biología, lo social, lo político, las tecnologías, el consumo, el
capitalismo médico. Todo ello. Lo que hablábamos en otras asignaturas.
Como son antropología social y cultural. Antropología colectiva y
simbólica 2. La cuestión de la donación de órganos. ¿Verdad? La
bioética. Todo es economía política. Simetrías y paralelismos. Humanos
y máquinas. El Cyber. Desarrollado por Haraway en 1991. El concepto
político-ideológico. Es un híbrido. Con consecuencias socioculturales y
de consumo. Y en el mercado. De ahí que tecnología, economía e industria
interseccionan a distintos ritmos heterocrónicos. Aquí hablaba Wittger en
1995 de la flexibilidad artefactual. Las tecnologías surgen en momentos
sociopolíticamente adecuados y precisos. Conectadas con el mercado. Las
relaciones sociales están incorporadas en los artefactos y las
tecnologías. Incorporan formas de vida y significados. La arqueología
descubre el significado de los objetos. La arqueología, qué significado
tuvieron los objetos y los interpreta. Relacionándolo, este significado,
con variables culturales y sociales de un momento dado. Sabemos que el
mundo capitalista coloca en el mercado los productos a medida que sabe que
el mercado es capaz. De asumirlos. Y de que otros productos quedan
obsoletos. Veamos ahora el epígrafe 6-4, cultura y evolución. En primer
lugar, cultura y evolución hay que analizarlos bajo el prisma de una
preocupación moderna. Conexionar cultura y evolución es algo moderno. Hay
antecedentes de nuestra tradición dualista del pensamiento. Por ejemplo,
el legado renacentista, el renacimiento y su desarrollo posterior. Los
siglos XVII y XVIII. Esas posibilidades humanas de cambiar el destino que
ya anticipaba Montesquieu, ¿verdad? El francés. Más adelante, Lamarck y
Weizmann, en los capítulos 4 y 5, por ejemplo. O por ejemplo, Manford, en
1906. Hablan ya de la herencia social de hábitos. Herencia social de
hábitos. De costumbre. De instituciones. Dewey hablaba de crítica de las
teorías raciales. De Herbert Spencer. Las estructuras mentales se
relacionan con los hábitos y actividades como la casa. Estamos aquí en un
anticipo de la psicología evolucionista. Bien, nuestra antropología
social y cultural se construyó, la nuestra, esta disciplina que estamos
estudiando, se construyó asumiendo lo biológico como algo nuevo. Esto es
ya una crítica. Nosotros construimos la disciplina donde lo biológico no
viene nada. Pero el estudio de lo biológico era cuestión de otra
disciplina. Esto es una crítica. Nosotros solo nos interesamos por los
cambios sociales y culturales de sociedades de humanos modernos. El
producto final de la evolución biológica. Eso ha sido nuestro objeto,
nuestro interés. Cambios sociales y culturales, humanos modernos, y
después llegaría la cultura. Esto es una crítica, eh. No lo olvidemos.
¿Vale? Es una crítica. Los neo-evolucionistas, los neo-evolucionistas
como Leslie White y Julia Mitchell, hablaban de que la ecología cultural,
¿verdad? La evolución cultural sería una extensión de la evolución
biológica. Los neo-evolucionistas, contra los que también está el
desacuerdo natural. Leslie White hablaba del progreso cultural, que era la
función de la energía. Una sociedad, cuanto más energía consuma, mayor
evolucionada es. Todo esto, evidentemente, estaba alentado por el progreso
tecnológico del capitalismo en los años 50, Segunda Guerra Mundial y
posguerra. Estamos hablando de esos años del 40 al 50. Julia Mitchell
hablaba de evolución multilineal. Lo hemos estudiado en Historia de la
Antropología I. Julia Mitchell, la evolución multilineal como oposición,
como alternativa a la explicación evolucionista unilineal de los
clásicos, ¿verdad? Spencer, Taylor, Morgan y demás. En este sentido y
dentro de este epígrafe de una preocupación moderna de la cultura y la
evolución, habría que hablar del determinismo tecno-económico, el
determinismo tecnológico, de esa escuela del materialismo cultural que
hemos estudiado en Marvin Harris, ¿verdad? Marvin Harris, que hemos
estudiado en Historia de la Antropología I, hablaba del determinismo
tecno-económico. Lo que persiguía Marvin Harris, bajo un materialismo
cultural, era extraer consecuencias no botéticas, es decir, leyes de
validez general para explicar la evolución de todas las culturas. De
todas. No en un clave particular, sino en un clave universalista. Otra
extensión del materialismo cultural de Harris las tenemos en Roy
Rappaport, Elman Servitz, Eric Wolff, Marcel Salle, Godelier o Tim Higgins.
Todo esto va en la línea de explicar que el hombre se construye a sí
mismo dentro de relaciones sociales de apropiación y transformación de la
naturaleza. Unas posiciones menos deterministas que las de Marvin Harris.
Se mantiene, no obstante, la dicotomía entre ciencias de la vida,
evolución de la vida y la ciencia de lo social, de lo cultural, contra lo
que está en contra nuestra autora. Las ciencias sociales, según la autora
Eugenia Remini-Goy Colchea, adoptaron el modelo neodarwinista en contra de
lo que ella proponga. Teorizan sobre cultura desde el presupuesto de la
evolución biológica. Error. Teorizar sobre la cultura desde el
presupuesto de la evolución biológica Pasamos ahora al epígrafe 642,
pretensión de naturalización, neodarwinizando la cultura contra lo que
está en contra, vuelvo a decir. Estamos ahora ante extensiones de las
teorías neodarwinistas, a la evolución cultural y al comportamiento
social. Es decir, teoría de la descendencia, selección natural de Darwin,
genética de poblaciones, teorías de la doble herencia, sociobiología,
genio egoísta, memética, ecología del comportamiento, psicología
evolucionista. Todas estas explicaciones neodarwinistas son negativas para
nuestra autora, porque sostienen que la evolución cultural sigue a la
genética y, por lo tanto, todo lo heredamos. Y se pregunta la autora ¿y
qué queda para nuestra capacidad agencial? No se dejen las páginas 220 y
221. Aquí surge la crítica de Marx al Stalin al paradigma neodarwinista
aplicado a lo sociocultural, porque a entornos parecidos surge gran
variedad cultural de grupos. El paradigma cae. Entornos parecidos,
diversidad cultural. Este paradigma neodarwinista no se siente. Para la
autora, Rémy Diego de Coetzea, estas teorías juegan a la cultura. Clave
irónica. Juegan. Es una antropología funcionalista que no atiende a la
agencia, a la praxis, a las estructuras, a los procesos, al intercambio, a
la reciprocidad, a las relaciones de pertenencia y de socialidad, al
aprendizaje, a la socialización. Todo esto es necesario para entender los
cambios sociales. El determinismo genético neodarwinista no entiende que
la cultura se construye social y personalmente, subjetiva y objetivamente.
Por lo tanto, hay una necesidad de buscar nuevos paradigmas, más únicos
principios que vinculen lo biológico y lo cultural. Ni hay determinismo
cultural ni hay determinismo genético, porque ciertos procesos catalizan
otros. Ciertos procesos catalizan, ralentizan, redireccionan, agilizan
otros procesos de manera que son simbióticos. Por lo tanto, se trata de
reconocer la especificidad de los fenómenos culturales, su dinámica
compleja con lo biológico, con procesos ecoorientados. Todo está
ecoorientado, orientado en función de variables ecológicas. Por lo tanto,
la unidad de aprendizaje y evolución no es el gen, no es el individuo, la
especie o la población. Esos son criterios genéticos. Gen, individuo,
especie, por hacer criterios genéticos. No. La unidad de aprendizaje y la
evolución es mucho más compleja. Porque como dice el epígrafe 643, la
cultura no se hereda. Esto ya es una afirmación que os recomiendo que
anotéis. El epígrafe 643, la cultura no se hereda. El modelo evolutivo
neodarmonista se basa en la evolución cultural en rasgos de variación,
selección y herencia. Si los genes se transmiten y heredan, la cultura
también. No. Esto es un error. Hay dificultades en aplicar a la cultura
las leyes de la herencia genética y biológica. Porque las leyes de estas
herencias son demasiado complejas. Ciertos rasgos culturales que heredamos
como el parentesco, la estratificación social, se pueden heredar
verticalmente como los genes. Pero los rasgos culturales son fruto de la
difusión. La cultura sería más que una propiedad de las prácticas y de
las representaciones humanas. Por lo tanto, se ha reivindicado la cultura.
Se ha reivindicado. La cultura no es algo que se herede. La cultura hay que
entenderla como una forma de construirnos agencialmente intra e
intergeneracionalmente. No somos recipientes de ninguna transmisión
genética o cultural, como dice Eichhorn. Nuestras formas culturales,
nuestras destrezas, capacidades, son logros del organismo-persona
localizados cronotómicamente en el tiempo y en el espacio, en su devenir
relacional con elementos humanos y no humanos, con los elementos humanos y
con nuestro entorno. Ninguna capacidad humana, como pueden ser el lenguaje,
el bipedismo, las tecnologías, son atributos fijos dados a la naturaleza
humana. Estas capacidades, lenguaje, bipedia, tecnología, son añadidos
culturalmente, adquiridos evolutivamente durante nuestras autogenias.
Pasamos al epígrafe 644. La cultura no es un factor, de nuevo insisto en
que esto ya es una toma de posición, dice el epígrafe 644 en la página
227. La cultura no es un factor de la evolución humana, es arte y parte de
la vida. Esto es una afirmación del autor, lo que sí y lo que no. No es
un factor de la evolución, sino que forma parte y arte de la vida. Porque
hay que entender una evolución bio-psicosocio-cultural compleja, como
dijeron Boyd y Richardson en 1985, la teoría de la doble herencia,
cultural y social, cultural y biológica, cultura y proceso evolucionario.
La unidad de estudio para los neoliberalistas del gen cultura era la
población. Pero esto hay que superarlo porque hay que interrelacionar
factores socioculturales y biológicos. En distintos contextos de
homínidos y de humanos modernos, lo sociocultural y biológico, en los
contextos de homínidos y de humanos modernos, por ejemplo, surge el
bipedismo, el lenguaje, la selección sexual humana, el lenguaje de los
órganos, como está en la página 34, en el punto 34, nota 34 de la
página 230. Nuestra psicosocioculturalidad forma parte del proceso
evolutivo humano, de nuestras preferencias y valores. Y finalizamos con el
EPR 645 Darwinismo y evolución sociocultural. Este es un poco el
compendio. Se trata de reconocer, de que reconozcamos la diversidad humana,
de que apliquemos los datos de la primatología, los primates, de que se
olvide la genética conductista. No. Que se cuestione el concepto de
adaptación. Se cuestiona. Que seamos darwinistas pero que no seamos
deterministas. Esto lo ha visto Tyngin Gol en el año 2000. Muy citado por
esta autora. Les recomiendo que visiten este autor, si pueden, en un
examen. Tyngin Gol en el año 2000 hablaba de la atención a procesos
evolutivos y biológicos. Sí. Tenemos que estar atentos a los procesos
evolutivos y biológicos sin duda alguna, pero sin caer en la tentación
del neodermismo. Como veis, el neodermismo para nuestra doctora es el
diablo, el peligro, ¿verdad? Barth y Dietz en 1992 hablan de una
perspectiva evolutiva compleja de los sistemas socioculturales para
entender el darwinismo. ¿En clave compleja? Sí. Ahí entra el darwinismo.
Distinguiendo entre el concepto como evolucionario y evolucionista. Página
902. Con preferencia, más que por evolucionista, nuestra doctora se
descarta por evolucionario. Es un proceso abierto. Evolucionista parece que
es un proceso terminado. ¿Vale? Ella me refiero primero. Porque los
efectos no pueden anticiparse. Ser evolucionario implica adoptar una
perspectiva compleja de los sistemas socioculturales. Finalízame. No
podemos considerar, dice la autora, dice Eugenia, no podemos considerar la
descendencia con modificación y la socialización cultural y las
metáforas de la herencia y de la tradición como paradigmas válidos para
explicar los fenómenos socioculturales. No podemos considerar la
descendencia con modificación darwin, el paradigma de la socialización
cultural, descendencia con modificación y las metáforas de la herencia
mendeliana y de la tradición como paradigmas válidos para explicar los
fenómenos socioculturales. Esto es importante. Bien. ¿De acuerdo hasta
aquí? Vale. ¿De acuerdo? Un poco tenso, ¿no? Un poco intenso. Bueno, yo
creo que a pesar de que sí, de que lo he hecho un poco técnico, ¿verdad?
Pero quedaros con lo como se dice en matemática a ver, el factor común.
El mínimo común divisor. El mínimo común divisor. ¿Qué hay por debajo
de todo este tema 6 que podamos extractar en un folio y nada más que un
folio? Hagan una serie de diez frases positivas sobre qué les ha sugerido
este tema. Diez frases positivas. Esto sí, esto no. Esto es superable.
Esto lo explica otra interpretación. Diez frases y nada más. Si son
capaces de sacar en un folio o en una cara diez frases que sinteticen el
concepto, el contenido de este capítulo 6 de Biología, Sociedad y Cultura
han aprovechado el tema. Diez frases y nada más de una línea cada frase y
no más. No da para más. Ahora sintetizadas. Qué es lo que sí y qué es
lo que es no para nuestra autora dentro de Biología, Sociedad y Cultura y
poco más. Si hacen esto de cada tema pues tendrán diez folios por una
cara donde han sintetizado los contenidos de lo que transmite este tema y
poco más. Si pueden intercalar algún autor y nombre mejor, mucho mejor.
¿Vale? Con esto me despido. Volvemos a vernos después de el próximo
martes. Y comentaremos el capítulo siete. Como veis vamos muy bien en el
manual. Comenzaremos el capítulo siete sobre evolución y conocimientos.
Teniendo en cuenta que tenemos nueve capítulos, alguno que es más largo
lo dividiremos en dos. El capítulo nueve y el epílogo pues vamos muy
bien. Vamos, de hecho vamos a dar el temario completo, sin duda. Pues
buenas tardes y gracias por vuestra asistencia Ángel Valencia, Ángela del
Carmen, Fernando Cicre, José Luis Salvador y María del Mar. Les agradezco
vuestra conexión, vuestra asistencia a esta tutoría. Que tengáis buena
Semana Santa, vuestra cuaresma y hasta la próxima.