Hola, mi nombre es José Nicolás Saitlópez y soy profesor tutor de
Historia Antigua en el Centro Asociado UNED de Cantabria. En los próximos
minutos voy a ofrecerles una videoclase o tutoría grabada relativa al tema
9 de la asignatura La Civilización Romana, optativa de cuarto curso del
grado en Geografía e Historia. Como pueden ver en pantalla, el tema 9 de
esta asignatura se denomina El mundo funerario en la Antigua Roma. Voy a
articular mi exposición en cinco grandes apartados que, en esencia,
recogen los contenidos que abordan las unidades didácticas de la
asignatura. Precediendo la exposición de estos grandes puntos, voy a
realizar una introducción al estudio del mundo funerario en la
civilización romana, en la que, sobre todo, pondré de relieve la
importancia que tiene el estudio de esta faceta de la historia de la vida
cotidiana o de las mentalidades en cualquier sociedad del continente. y,
más concretamente, en las sociedades del Mediterráneo Antiguo. Con
posterioridad, iré desgranando los contenidos articulados, como ven, en
cinco grandes apartados. El primero de ellos se titula El concepto de
muerte en la Antigua Roma y aquí abordaré las diferentes posturas que los
hombres y las mujeres de la Antigua Roma adoptaban frente al hecho
simbólico y biológico que suponía la muerte. En segundo término,
explicaré las divinidades asociadas al ámbito funerario. En tercer
término, explicaré las divinidades asociadas al ámbito funerario. En
primer lugar, describiré el ritual funerario romano, que en este caso
recibe la denominación, el nombre de Funus. En cuarto lugar, hablaremos de
todo lo relacionado con la arqueología funeraria o la arqueología de la
muerte en la Antigua Roma, haciendo también alusión a la epigrafía
funeraria y a la poesía sepulcral latina. Finalizaré mi exposición
hablando de las instituciones del entorno funerario y más concretamente
hablaré de las asociaciones que existían en torno al hecho funerario y
también de una institución tan importante dentro del derecho romano como
es el testamento. Para comenzar esta introducción al estudio del mundo
funerario en la civilización romana, voy a ofrecerles dos textos. Este
primero que ven en pantalla, escrito por el profesor José Manuel Abascal
Parazón, es un texto extraído de un artículo que se refiere de forma
exclusiva a la muerte en la Antigua Roma, pero que, como podrán ver a
continuación cuando comentamos su libro, podría ser aplicable a cualquier
sociedad del Mediterráneo antiguo. Este texto dice así. Desde la
antigüedad hasta nuestros días se ha mantenido inalterada la costumbre de
crear un complejo ritual alrededor de los principales pasos en el ciclo
biológico y social de los individuos, el nacimiento, el matrimonio y la
muerte. Más allá fue, en todo el Mediterráneo, un lugar común en las
mentalidades, un lugar para los viajeros que no podían... Por
irrenunciable, había de ser trágico. Para superar el tránsito y
descansar, bastaba con asegurarse de realizar el viaje en las condiciones
adecuadas, con la protección ritual o divina necesaria, y obtener de los
herederos el conveniente mantenimiento de ese definitivo lugar de reposo.
Espacio funerario, ceremonial y recuerdo se convierten en los elementos
decisivos para garantizar el descanso en un más allá que se desconoce. La
elección de este texto viene motivada fundamentalmente por comenzar mi
exposición poniendo el acento en la importancia que tiene el estudio de la
muerte en cualquier sociedad del pasado. Aunque en nuestro caso, dada la
asignatura en la que nos estamos moviendo, nos vamos a centrar en el
ámbito romano. Y es precisamente por este acercamiento al ámbito romano
por el que he elegido este segundo texto, escrito por el profesor Desiderio
Baquerizo Gil, uno de los mayores especialistas precisamente en el estudio
de la muerte desde una perspectiva global o general y muy concretamente
también del estudio de la muerte en la Hispania romana. El texto dice
así. Para el romano de cualquier época lo más importante fue siempre
morir con dignidad. Tener acceso al ritual. Necesario y a una tumba en la
que reposar sus restos, porque si un difunto no era enterrado conforme
mandaban los cánones garantizando su regreso a la tierra, su alma se veía
condenada a vagar por los siglos de los siglos robándole el descanso
merecido. Estas razones explican que toda la familia, por respeto o por
piedad, también por miedo, entendiera como un deber incuestionable dotar a
sus difuntos del ceremonial, la sepultura y el ajual más decorosos
posibles. Si no se tenía. Dinero con que comprar el terreno suficiente
para la inhumación o un nicho en el que depositar la urna con los restos
cremados, muchos no tenían reparos en usurpar la tumba de otra persona. En
cambio otros, más respetuosos y pragmáticos, prefirieron integrarse en
los colegia funeraticia mediante el pago anual de una cuota denominada
stipendium que daban comprometidos a velar porque los funerales de sus
socios reunieran los requisitos mínimos. En este texto se apuntan ya
algunas de las ideas que vamos a desarrollar con posterioridad y que, de
alguna manera, cimentan el conocimiento que tenemos sobre la muerte en la
antigua Roma. Cuando un historiador se propone el estudio de la muerte en
el mundo romano, en la civilización romana, no encuentra una fuente que,
de alguna manera, nos explique de forma pormenorizada qué suponía este
hecho biológico con implicaciones simbólicas para los hombres y mujeres
del mundo romano, sino que muchas veces tenemos que indagar a través de
testimonios indirectos o incluso de algunos fenómenos que, referidos a la
muerte y al ámbito funerario, nos dan idea de la importancia y de las
particularidades que tenía esta esfera de la vida o de la no vida para
estos individuos. A continuación voy a apuntarles algunos aspectos. De las
mentalidades y de la vida cotidiana romanas en las que podemos rastrear la
importancia de esta concepción sobre la muerte apuntada precisamente en el
texto que hemos leído con anterioridad. En primer lugar, en la existencia
de penas y castigos relacionados con la muerte. De hecho, uno de los
mayores castigos que se podía aplicar a un criminal o un prescrito era
precisamente la negación de la secultura, como vamos a ver posteriormente.
Un segundo fenómeno es la denominada damnatio memorial. En primer lugar,
en la existencia de los monumentos que aparecían en los monumentos de la
muerte apuntada. En tercer lugar, la disposición de las tumbas y de los
enterramientos en lugares visibles y o de tránsito que facilitaba la
lectura de los epígrafes o la visita a estos espacios. Un claro ejemplo
serían los monumentos presentes en el recorrido de las vías Apia y
Latina. En esta foto que ven en la imagen, precisamente les muestro la vía
apia antica, a cuyos lados podemos observar diferentes monumentos
funerarios. Un último ejemplo serían las representaciones de los difuntos
realizadas bajo cualquier soporte material, máscaras de cera, esculturas,
pinturas, con lo cual se integraba nuevamente a estos individuos en la vida
cotidiana y se evitaba precisamente su olvido. A continuación vamos a ver
dos textos. En primer lugar, un texto tomado del Digesto en el que se habla
precisamente de esta condena a no recibir sepultura. Era un tipo de condena
que en origen estaba destinada a aquellos que habían sido condenados por
lesa majestad, aunque la propia evolución del derecho romano hará que con
el tiempo se aplique a otras facetas, como por ejemplo el caso de
determinadas deudas. El texto, este título... El título del Digesto que
se titula sobre los cadáveres de los condenados, dice así. En primer
lugar, no debe negarse a los parientes los cadáveres de los condenados y
Augusto, de consagrada memoria, escribe haberlo observado así. Pero hoy,
los cadáveres de los ejecutados sólo pueden ser enterrados cuando así
sea solicitado y concedido, y no siempre se concede, sobre todo si son
condenados por lesa majestad. Aquí vemos esta condena a la no recepción
de sepultura. También hay dos textos. También se pueden solicitar los
cadáveres de los condenados al fuego, es decir, para que se puedan
enterrar sus huesos y cenizas recogidos. En segundo término, el Digesto
nos dice... La pena del deportado o relegado a una isla perdura después de
la muerte y no puede trasladar su cadáver para enterrarlo en otro lugar,
si no es con permiso del príncipe, es decir, del emperador. Así consta en
muchos reescriptos de Septimio Severo y Antonino Caracalla, que lo
concedieron muchas veces a los solicitantes. En tercer término, el digesto
nos dice, los cadáveres de los ejecutados deben ser concedidos a cuantos
los pidan para sepultarlos, con esa excepción que indicábamos
anteriormente de los condenados por lesa majestad. Aquí vemos cómo, a
través de la lectura de una fuente, en este caso jurídica, que es el
digesto, que es una compilación de diferentes opiniones expresadas por
diversos juristas, se nos informa sobre un aspecto relativo al ámbito
funerario, al ámbito de la muerte. La prohibición de recepción de
sepultura como una especie de pena cuando se comete, en este caso, por
ejemplo, un delito de traición. El segundo texto que les traigo es escrito
por la profesora Ana Rosa Martín Mignijón y, de alguna manera, es una
descripción, una conceptualización, una descripción, desde mi punto de
vista, muy clara sobre este fenómeno tan propio de los romanos como era la
damnatio memoriae. El texto dice así, la erradicación de la memoria era
una condena que venía asociada a la condena principal, pena capital o
deportación impuesta a quienes habían cometido crímenes, de perduelio o
de mayestas, que consistía en hechos que pudieran considerarse de alta
traición al Estado o un atentado grave al emperador actual o al recuerdo
de emperadores consagrados. Estos ilícitos públicos podían ser cometidos
por un particular, pero también por quienes desempeñaban cargos públicos
o pertenecían al ejército, e incluso los mismos emperadores, en cuyo caso
debían someterse a una sanción de carácter político decretada por el
senado romano tras su muerte por haber cometido abusos o atentado contra la
seguridad y el buen gobierno del Estado durante su mandato. Era, junto a la
condena de privación de sepultura, la que hemos visto en el texto
anterior, una restricción de los derechos civiles de los condenados y
suponían el peor castigo y la peor deshonra que se le podía imponer a una
persona. Los actos del amnatio, de la memoria, respondían en cada caso a
la aniquilación de todo aquello en donde figurara el nombre y el rostro,
de forma que no quedara ningún recuerdo del fallecido. Vamos a ver algunos
ejemplos. Se procedía a la eliminación de la imagen, nombre de las
monedas o a su fundición o reacuñación. Se derribaban estatuas, se
mutilaban retratos, se borraba cualquier imagen y mención en las
inscripciones y listas oficiales. Se modificaban todos los documentos
tachando su nombre o haciendo figurar otro nombre en su lugar. Se procedía
igualmente a la sustitución de su nombre en plazas, ciudades, puentes...
Se abolían aquellas disposiciones que procedían del damnatus o se
renombraban. Se bautizaba todo aquello que tuviese su nombre. Se destruía
su obra o se atribuía a otra persona. Se prohibía mencionar su nombre.
Creo que con estos párrafos, con estas frases pueden hacerse una idea de
lo que suponían estos castigos, la privación de secultura y de la mano,
en estrecha relación, la damnatio memoriae. La muerte, como hemos visto,
la muerte en el mundo romano. Se ha consolidado como un vastísimo campo de
estudio abordado por numerosos investigadores, desde los pioneros, las
pioneras en este caso, como Toynbee, hasta los más recientes, como Edwards
o Hope. Con muy buenos representantes en el ámbito español, como Javier
Arte, Desiderio Macri y Tujil, anteriormente nombrado, Alberto Sevilla
Conde o Miguel Requena Jiménez, entre otros. Aquí les traigo las portadas
de algunas de estas obras clásicas sobre la muerte en el mundo romano.
que, de alguna manera, recogen este estudio, este acercamiento a esta
esfera de la vida cotidiana en el mundo romano. Partiendo de un concepto
que, bueno, pues creo, considero lo suficientemente claro, que es la muerte
como un hecho biológico que contiene, además, implicaciones simbólicas,
desde nuestra óptica como historiadores, como futuros historiadores, lo
primero que debemos plantearnos, una de las cuestiones más importantes que
debemos plantearnos, son las fuentes de las que disponemos para el estudio
del ámbito funerario. En este esquema, les he agrupado estas fuentes
históricas en tres grandes bloques, fuentes escritas, fuentes epigráficas
y fuentes materiales. Dentro de las fuentes escritas, tendríamos que
diferenciar, en primer lugar, la producción literaria, especialmente los
autores latinos de los siglos I antes de la Era Común, y siglo I Era
Común, como Lucrecio, Cicerón. Plinio el Viejo, Marcial, Ovidio,
Virgilio, y también intelectuales cristianos posteriores, como Tertuliano
o Minucio Félix. En segundo término, tendríamos los textos filosóficos
de las principales escuelas de pensamiento, en este caso romanas, como el
estoicismo y el epicureísmo. En tercer término, tendríamos el derecho
romano, importante, como hemos visto anteriormente, que abordó este
ámbito desde sus orígenes, tal y como lo demuestran las disposiciones
legales relacionadas con el texto. En el ámbito mortuorio, recogidas en la
ley de las doce tablas, en concreto de la tabla número 10, que
analizaremos con posterioridad. El segundo gran bloque de fuentes estaría
compuesto por las fuentes epigráficas, y dentro de ellas tendríamos que
hacer referencia, en primer término, a la epigrafía funeraria, y en
segundo lugar, a la poesía sepulcral latina, los denominados carmina
epigráfica, que también veremos, aunque sea de una forma superficial, un
poco más adecuada. El tercer gran bloque estaría compuesto por las
fuentes materiales y aquí tenemos que aludir, en primer lugar, a la
arqueología, especialmente la relativa al análisis de los contextos
funerarios, denominada arqueología funeraria o de la muerte. En segundo
lugar, a la cultura material, cuyo ejemplo más representativo sería, en
este caso, el de los ajuares funerarios, que nos da muchísima
información. Y, en último término, dentro de estas fuentes materiales
tenemos que aludir a la iconografía, que en el caso del ámbito romano,
del ámbito funerario romano, es especialmente rica. Por ejemplo, los
sarcófagos o también retratos como los importantes retratos de Elfayún,
procedentes del actual Egipto. Aquí les traigo un par de ejemplos de
cultura material. Aquí tendrían un ajuar funerario romano realizado en
cristal de roca y fechado en época de Augusto, en el siglo I. En este caso
se conserva en el Museo Arqueológico de Cádiz y su análisis nos puede
dar muchas pistas, por ejemplo, sobre la riqueza del individuo, sobre la
edad, sobre el sexo, sobre la profesión. Como pueden ver, las piezas sí
que nos arrojan información relativa al ocupante de ese lugar de descanso
eterno. Aquí les traigo otro ejemplo de fuente, en este caso sería una
fuente iconográfica. Son los retratos de momias procedentes de Elfayún,
en la provincia romana de Egipto. Son retratos que engloban una horquilla
cronológica muy amplia, aunque la mayoría de estos retratos han sido
fechados precisamente en el siglo II de nuestra era. Una vez hecha esta
breve introducción, vamos a adentrarnos en este primero. de los cinco
grandes bloques que les mostré en el índice inicial, que es el que aborda
el concepto de muerte en la Antigua Roma, que básicamente está destinado
a ver las diferentes posturas que hombres y mujeres de la Antigua Roma
adoptaron frente a este hecho biológico y simbólico que era el
fallecimiento. Antes de comenzar con esta descripción de estas actitudes
frente a la muerte, les he traído un texto de Kerengi que creo que es lo
suficientemente ilustrativo para entender el por qué existe una postura
ante la muerte, sea la que sea, es algo que hace, que conmueve a la gente y
que le hace reaccionar. El texto dice así, No puede negarse que de si
alguna realidad en el mundo no puede decirse que a nadie deja frío, que
hace estremecerse a todos, esa realidad es la muerte. Los antiguos griegos
y romanos tomaban en serio la muerte y no se dudaba que el hombre, estaba
sometido a ella como a uno de tantos soberanos de la existencia mortal. Es
un texto que parece bastante significativo y bastante clarificador, que de
alguna manera justifica el por qué tanta discusión y tanta reflexión en
torno a este hecho. La percepción de la muerte y el más allá son
conceptos que varían y evolucionan a lo largo de las distintas épocas del
pensamiento clásico, desde los mitos griegos recogidos por autores latinos
como Virgilio u Ovidio hasta las profundas reflexiones de los antiguos
griegos y las reflexiones de los intelectuales cristianos de época
imperial como Tertuliano u Orígenes. El análisis de los testimonios
literarios conservados permite la diferenciación de dos posturas al
respecto, la postura trascendente y la postura inmanente. Aquí les he
elaborado un esquema que de alguna manera recoge las características de
estas dos posturas. En primer lugar estaría la postura trascendente, que
es aquella que apuesta por la trascendencia y o la transmigración del
alma, es decir, que existe algo más allá de la muerte. En el caso del
mundo romano nos encontramos con una postura que hunde sus raíces y que se
recibe precisamente de Grecia. Son las corrientes filosóficas griegas como
el orfismo, el pitagorismo y el platonismo la que van a ejercer su
influencia en el pensamiento romano y esta influencia va a ser
especialmente palpable en autores como por ejemplo Ovidio, Salustrino
Platónico, Virgilio y Cícero. Frente a esta postura trascendente tenemos
la postura inmanente que se basa en el escepticismo y o la negación de la
trascendencia, es decir, supone que la muerte es el fin de la existencia
biológica y que no existe nada más allá. Dentro de las posturas...
...del pensamiento romano que van a defender este posicionamiento estarían
el estoicismo y el epicureísmo. La postura inmanente va a ser la postura
mayoritaria durante mucho tiempo en la mentalidad romana, sobre todo porque
está muy vinculada a la religión romana tradicional. Sin embargo, a
partir del siglo I antes de la era común se va a producir una paulatina
sustitución de la postura inmanente a la religión romana tradicional. La
postura inmanente y la que se va a acabar imponiendo va a ser precisamente
la postura trascendente. Esta imposición paulatina de la postura
trascendente podemos vincularla en primer lugar a la política religiosa de
Augusto que tiene lugar en el siglo I de nuestra era. Augusto, de alguna
manera, trata de restaurar la religión romana tradicional pero sus
efectos, como ustedes saben, no son los deseados. Podemos decir que
existía una crisis ideológica que se va a acentuar a partir de esta
época y esta política realmente no va a lograr resolver este problema. Al
mismo tiempo que se va desarrollando esta política religiosa de Augusto,
va a tener lugar la penetración y la difusión de los cultos denominados
cultos orientales y también del cristianismo. Se trata sobre todo de
posturas trascendentes que creen en la resurrección, que creen en la vida
después de la muerte y que de alguna manera se van a ir extendiendo en el
seno de la sociedad romana hasta imponerse, como saben, en el caso del
cristianismo a finales del siglo IV y que no dejan de ser ejemplos de cómo
se va a producir ese relevo de la postura inmanente hacia la postura
trascendente. En primer lugar vamos a analizar las corrientes filosóficas
griegas. Que influyeron en el pensamiento romano y que durante mucho
tiempo, de alguna manera, promovieron la creencia en esa trascendencia. En
primer lugar estaría el orfismo. Es una corriente religiosa relacionada
con el mito de Orfeo. Posee elementos propios de los cultos mistéricos,
por lo que también se le denomina misterios órficos. En el mundo griego.
La transmigración de las almas formó parte del entramado doctrinal del
orfismo. El orfismo se relaciona con un mito que seguramente todos ustedes
conozcan, que es el mito de Orfeo y Eurídice. Según la mitología griega,
Orfeo era un joven cantor procedente de Tracia, hijo del rey Eabro y de la
musa Calíope, o según otras versiones, del dios Apolo y de la musa Clío.
Era célebre por su música, ya que con su lira dominaba la voluntad de
hombres y bestias. La relación que tiene con nuestro tema es que Orfeo
desciende al Hades, al inframundo, para recuperar a su esposa Eurídice,
muerta a causa de la mordedura de una serpiente. Se trata de una
personalidad, en este caso Orfeo, a la que se le tilda con el epíteto de
psicopompo, porque tiene la opción de acceder a un espacio que
simbólicamente está restringido a los muertos. Sería la primera,
digamos, postura trascendente procedente del ámbito filosófico griego que
va a tener calado en el pensamiento romano. En segundo lugar tenemos el
pitagorismo, que fue una corriente filosófico-religiosa de época arcaica,
del siglo VI a.C., fundada por Pitágoras de Samos, siendo esta la razón,
por la que sus seguidores y discípulos son denominados pitagóricos. Se
basa en el dualismo alma-cuerpo y también en la denominada metempsicosis,
que es la transmigración de las almas. La tercera propuesta sería el
platonismo, que es relativamente similar a la anterior. Es una corriente de
pensamiento que debe su denominación a Platón, filósofo griego del siglo
V o IV a.C., discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles, que en el
año 387 fundió la Academia, una institución-escuela filosófica que
pervivió hasta época de Justiniano, en el siglo XIX. sexto. En sus
postulados, al igual que en los casos anteriores, el alma es inmortal y lo
mortal es el cuerpo. Se basa, por tanto, en la dualidad alma-cuerpo,
exactamente igual que las anteriores, también en la mente-psicosis, la
transmigración de las almas y quizá la aportación más significativa del
platonismo con respecto a las posturas anteriores sería la posibilidad de
evolución, digamos, la reencarnación en un ser superior o inferior al
anteriormente ocupado por ese alma en función de diferentes factores.
Todas estas corrientes filosóficas griegas que, de alguna manera, apuestan
por la trascendencia y que, repito, son el orfismo, el pitagorismo y el
platonismo, van a tener su influencia en algunos de los más importantes
clásicos. Como serían Ovidio, el salustio neoplatónico, Virgilio o
Cicerón. Les he traído un par de textos, únicamente de alguno de ellos.
En este caso tenemos un texto de las metamorfosis de Ovidio, del cual
pueden ver esta postura acerca de la trascendencia de la existencia humana.
El texto dice así, puesto que es un dios quien mueve mis labios, a este
dios que mueve mis labios yo lo seguiré devotamente y abriré mi delfos y
el mismo cielo y descubriré las sentencias de la augusta sabiduría.
Cantaré grandes cosas que no fueron investigadas por la inteligencia de
nuestros predecesores y que han quedado ocultas durante mucho tiempo. ¿Por
qué tenéis miedo al estigio? ¿Por qué teméis las tinieblas y los
nombres vacíos? Materia para los poetas, peligros de un mundo irreal. No
creáis que los cuerpos, una vez que la pira con sus llamas o el tiempo con
la descomposición los han destruido, puedan sufrir algún mal. Las almas
no mueren y siempre, tras abandonar su sede anterior, son acogidas en
nuevas moradas en las que viven y habitan. Yo mismo, en tiempos de la
guerra de Troya, era Euforgo, hijo de Panto, a quien un día le atravesó
el pecho la pesada lanza del menor de los Átridas. Hace poco reconocí en
el templo de Juno, en Argos, la ciudad de Avante, el escudo que entonces
llevaba en mi brazo izquierdo. Todo se transforma, nada perece. El
espíritu anda errante, va de acá para allá y de acá para allá, de
allá para acá y de acá para allá, y se adueña de cualquier cuerpo. Y
de los animales pasa a los cuerpos humanos, y de nosotros a los animales, y
nunca muere. Como la banda, la blanda cera, se plasma en nuevas figuras y
no permanece como era ni conserva las mismas formas, y sin embargo sigue
siendo ella misma, así yo enseño que el alma es siempre la misma, pero
transmigra a figuras distintas. Como ven, se recogen muchos de los
postulados que hemos visto en las corrientes filosóficas griegas
anteriormente enunciadas. Aquí tenemos un texto tomado de las unidades
didácticas de Salustio Neoplatónico, de esta obra sobre los dioses y el
mundo que dice así. Si la transmigración de las almas tiene lugar en un
ser racional, el alma se convierte en el alma de ese cuerpo. Si tiene lugar
en una criatura irracional, el alma lo acompaña desde fuera, como lo hacen
con nosotros nuestros espíritus custodios, los que vamos a ver
posteriormente. Un alma racional jamás podrá habitar una criatura
irracional. Frente a estas posturas que son trascendentes, que no están
especialmente difundidas en los primeros siglos de la civilización romana
y sí que van a encontrar difusión a partir del siglo I a.C., como les he
explicado con anterioridad, tenemos otras dos. Las posturas, por así
decirlo, que son inmanentes y que creen que la muerte supone el fin del
hecho biológico y con ello de la existencia humana. Las más importantes
serían el estoicismo y el epicureísmo. El estoicismo, algunos de cuyos
máximos exponentes fueron Séneca y su sobrino Lucano, se basaba en la
armonización de la vida del hombre con la ley divina, el fato, el destino,
el que la muerte solo era un paso más, el último, ya que negaban la
existencia del más allá. El ser humano debía desarrollar su existencia
prescindiendo de los bienes materiales, con apatía, término que significa
ausencia de pasión, alcanzando así el bienestar. La segunda corriente es
el epicureísmo, este carpe diem, defendido por Lucrecio y que constituyó
una influencia decisiva para Ovidio y Virgilio. Buscaba liberar al hombre
del miedo a los dioses y a la muerte, asumiendo que el mundo y la propia
vida son perecederos. Les he traído un par de textos que clarifican estas
posturas. En el caso del estoicismo son varios pequeños textos, pequeñas
frases, en este caso todas de Séneca. Estas frases dicen lo siguiente,
estoy preparado para marcharme y por eso disfrutaré de la vida. El segundo
texto dice, una justa estimación de lo que es la vida, de su limitación,
nos conduciría al sereno desprendimiento de ella y a no apegarnos a lo que
tenemos que hacer. De este modo no existiría ni el tedio de la vida, ni el
miedo a morir. Tercer testimonio dice lo siguiente, pues si es que el
destino de todos puede ser de consuelo o de nostalgia, nada permanecerá
donde está ahora. Todo lo derribará y llevará consigo la vejez. Y no
sólo jugará con los hombres, sino con los lugares, las comarcas y los
continentes. Y cuando llegue el tiempo en el que el mundo se extinga para
renovarse, todo se exterminará con sus propias fuerzas. Los astros
chocarán con los astros. Y cuando toda la materia esté en llamas, todo lo
que ahora brilla en buen orden arderá en un solo fuego. También nosotros,
espíritus dichosos y agraciados con la eternidad, cuando le parezca bien a
la divinidad reconstruir todo esto durante el derrumbamiento universal como
una porción minúscula añadida a la desmesurada catástrofe, nos
convertiremos en los elementos primeros. Dichoso tu hijo, Marquia, que ya
sabe esto. Es una consolación a una madre que ha perdido a su hijo. Son
textos creo que bastante claros, bastante clarificadores sobre lo que
sería la postura o el pensamiento del estoicismo. En cuanto al
epicureísmo, ese carpe diem, este texto precisamente escrito por Epicuro,
el precursor de esta... Esta corriente dice lo siguiente. Acostúmbrate a
pensar que la muerte para nosotros no es nada, porque todo el bien y todo
el mal residen en las sensaciones, y precisamente la muerte consiste en
estar privado de sensación. Por tanto, la recta convicción de que la
muerte no es nada para nosotros nos hace agradable la mortalidad de la
vida, no porque le añada un tiempo indefinido, sino porque nos priva de un
afán desmesurado de inmortalidad. Nada hay que cause temor en la vida para
quien está convencido de que... El no vivir no guarda tampoco nada
temible. Es estúpido quien confiese temer la muerte, no por el dolor que
pueda causarle en el momento en el que se presente, sino porque pensando en
ella siente dolor, porque aquello cuya presencia no nos perturba no es
sensato que nos angustie durante su espera. El peor de los males, la muerte
no significa nada para nosotros, porque mientras vivimos no existe, y
cuando está presente nosotros no existimos. Así pues, la muerte no es
real ni para los vivos ni para los muertos, ya que está lejos de los
primeros y cuando se acerca a los segundos estos ya han desaparecido ya. A
pesar de ello, la mayoría de la gente unas veces rehúye la muerte
viéndola como el mayor de los males y otras la invoca para remedio de las
desgracias de esta vida. El sabio, por su parte, no es un sabio. Ni desea
la vida ni rehúye el dejarla, porque para él el vivir no es un mal, ni
considera que lo sea la muerte. Y así, como de entre los alimentos no
escoge los más abundantes, sino los más agradables, del mismo modo
disfruta no del tiempo más largo, sino del más intenso placer. Creo que
el texto es muy ilustrativo sobre este carpe diem, como les digo, que
representa la postura del epicureísmo. Bien, una vez vistas cuáles son
las posturas. ¿Qué haces? Si adoptaron los hombres y las mujeres romanas
frente al hecho que suponía el fin de la vida, frente al hecho que supone
la muerte, vamos a abordar en este segundo bloque el estudio de las
divinidades asociadas al ámbito funerario. Como les digo, como les
adelanto, es un aspecto del estudio de las mentalidades del mundo romano un
poco confuso. Ni siquiera los propios romanos tenían muy claro cuáles
eran las diferencias. Entre unos y otros. Les he traído para comenzar este
segundo bloque un texto de una obra que se llama Urps Roma, Vida y
Costumbres de los Romanos, publicada en cuatro volúmenes y escrita por
José Guillén. Y en este caso está tomada del volumen tercero, que se
dedica a la religión y al ejército. El texto, a modo de introducción,
dice lo siguiente. Las relaciones de los vivos con los muertos, lejos de
ser íntimas y desconfiadas, manifiestan más bien una cierta desconfianza
y no poco temor. Se admira al difunto, se le honra, pero en el fondo se le
tiene miedo. Su mismo contacto deja contaminada y contaminante a la
familia. Cuando muere un miembro de la familia, ésta queda funesta,
palabra de doble sentido que indica en situación de duelo y manchada,
contagiada, hasta que se logre su purificación. La imprecisión y falta de
contornos de estos seres nos manifiesta que en la religión latina la vida
de ultratumba era algo difuso y nebuloso. Para tratar, para desentrañar
este listado de divinidades asociadas al ámbito funerario romano, les he
traído un texto de Apuleyo que, de alguna manera, los nombra a todos y
trata de definirlos y esquematizarlos. Es, como les digo, el esquema
propuesto por Apuleyo, pero que no tiene por qué coincidir con el de otros
autores. Sí que es cierto que es quizá uno de los autores que hace un
esfuerzo por, de alguna manera, sintetizar y explicar las diferencias entre
unos y otros. El texto dice lo siguiente. El espíritu del hombre, después
de que ha salido del cuerpo, pasa a ser o se transforma en una especie de
demonio que los antiguos latinos llamaban lemures o lemures. Las almas de
aquellos difuntos que habían sido buenos y que tenían cuidado y
vigilancia sobre la muerte de sus descendientes se llamaban lares
familiares, pero las de aquellos otros, inquietos, turbulentos y
maléficos, que espantaban a los hombres con apariciones nocturnas, se
llamaban larvae, larvas. Cuando se ignoraba la suerte que le había cabido
al alma de un difunto, es decir, que no se sabía si había sido
transformada en lar o en larva, entonces la llamaban mane. En este caso
vamos a abordar el estudio de los lémures o lemures, de las larvas,
larvae, y también de los manes, no de los lares familiares, puesto que
estos ya fueron objeto de estudio en el tema 2 de esta asignatura.
Comenzamos con los lémures. Su origen, según la tradición literaria, se
remonta a los orígenes de Roma, en los que Rómulo asesina a su hermano
Remo y éste se aparecía por las noches para atormentar a los vivos. Para
apaciguarle, Rómulo establece los lemuria, unas fiestas domésticas de
carácter privado que cada familia celebraba en honor a sus difuntos. En
esas noches del actual mes de mayo, los espíritus de los antepasados
retornaban para visitar las casas que habitaron, debiendo a los vivos
alejarles con ritos, en los que se empleaban habas y palabras amables. A
continuación, he realizado una selección de textos. El texto está tomado
sobre un artículo que de alguna manera nos desarrolla esta definición del
lémur y posteriormente vamos a ver estas dos cuestiones aludidas en esta
introducción, que sería el asesinato de Remo por parte de Rómulo, y
cómo se le aparece, cómo se instituye esta fiesta, esta festividad de las
lemuria y qué es lo que tenía lugar en ella. El primer texto, que como
les digo es una definición un poco más allá de la que aparece en las
unidades didácticas, sobre los lémures dice lo siguiente. Los lémures
son sombras o fantasmas de los muertos que Apuleyo asimila a veces a los
lares y, aunque en muchas ocasiones identificaban y se confundía su
nombre, Se confundían unos y otros. Los lares son los espíritus tutelares
de los difuntos encargados de velar todo lo doméstico, y los lémures eran
espíritus de los muertos que, por sus errores y faltas en la vida, son
castigados con la ausencia demorada, pagan errantes y pueden ser maléficos
sobre todo para los hombres malvados y perversos. Aunque son de carácter
menos terrorífico que las larvaes, según parece, volvían a la tierra en
determinados días del año para atormentar a los vivos y se les conjuraban
las fiestas nocturnas de las Lemuria en el mes de mayo, como cuenta Ovidio.
Luego lo veremos. Con todo, representan el lado tenebroso y oscuro de la
vida, y precisamente por el miedo que provocaban, se realizaban diversos
cultos y ritos para calmarlos. Como ven, en este texto de María José
Hidalgo de la Vega, se les da un carácter un poco... ...un poco más
lúgubre, un poco más oscuro que la definición del texto anteriormente
citado. Aquí tenemos el episodio, precisamente, en el que se produce ese
asesinato y esa institución de esta figura, de esta festividad de las
Lemuria. Vamos a ver en primer lugar el episodio y con posterioridad
veremos qué es lo que ocurría en estas Lemurias. Bien, el texto, el
primero de los textos... ...sacado de Ovidio, dice lo siguiente. Cuando
Rómulo enterraba en la tumba los restos de su hermano y se celebraba el
funeral por Remo, que tan fatalmente se había precipitado, el infortunado
Faustulo y Aca, con el pelo suelto, señal de duelo como veremos después,
humedecían con sus lágrimas los huesos abrasados. Luego regresaban
entristecidos a casa al caer la tarde y se arrojaron en el duro lecho, tal
y como éste estaba. Les pareció que la sombra ensangrentada de Remo se
sentaba junto al lecho y que con voz desmayada les hablaba estas palabras.
Aquí me tenéis, a mí, que era la mitad, la justa mitad de vuestros
desvelos. Mirad cómo estoy, tan distinto de cómo era hace poco. Hace
poco, si los pájaros me hubiesen asignado el reino, yo hubiera podido ser
el más grande entre mi pueblo. Ahora soy una sombra vana, escapada de las
llamas de mi pira. Esta es la imagen que ha quedado de aquel Remo que fui.
¡Ay! ¿Dónde está mi padre Marte? Si es que vosotros habéis dicho la
verdad, y él nos proporcionó las ubres de la loba cuando estábamos
abandonados. ¿A quién el animal salvó? La mano temeraria de un ciudadano
ha perdido. ¡Oh! Cuanto más generoso fue ella. Desviado Zeller, ojalá
rindas por herida tu alma cruel y desciendas a la tierra ensangrentada
igual que yo. Mi hermano no habría querido esto. Él me tiene amor, que yo
correspondo. Dio sus lágrimas a los manes, que es lo que podía. Pedidle
vosotros a él, por vuestras lágrimas, por la nutrición que me
dispensasteis, que señale en mi honor la celebración de este día. En
este caso, los interlocutores. Quisieron abrazar a quien hacía tal encargo
y alargaron los brazos. La sombra escurridita se escapó de las manos que
trataban de atenazarla. Los dos contaron al rey las palabras de su hermano.
Rómulo le hizo caso y llamó Remuria a aquel día en que se cumple el
deber para con los antepasados enterrados. La letra áspera, primera del
nombre, se cambió a lo largo del tiempo en suave. Luego llamaron también
Lemures. A las almas de los silenciosos. Este es el sentido de la palabra,
del término Lemuria. Precisamente en este segundo texto de Ovidio nos
habla de ese rito que tenía lugar en esta festividad de las Lemurias.
Dice, el año era más corto y todavía no se conocían los ritos de
expiación y no existía astújan o biforme, cabeza de los meses, pero sin
embargo se ofrecían los dones a las cenizas extintas y el nieto purificaba
la tumba en que estaba enterrado su abuelo. Era el mes de mayo, así
llamado por el nombre de los antepasados mayores que todavía ahora
conserva parte de la costumbre antigua. Cuando está mediada la noche y
brinda el silencio al sueño y han callado los perros y los diferentes
pájaros, el oferente, que se acuerda del viejo rito y es reverencioso con
los dioses, se levanta, sus pies no llevan atadura alguna, y hace una
señal con el dedo pulgar en medio de los dedos cerrados para que en su
silencio no se salga la luz. En el encuentro, una sombra ligera. Y cuando
ha lavado sus manos puras con agua de una fuente, se da la vuelta y antes
coge unas habas negras y las arroja de espaldas. Para arrojarlas, dice, yo
arrojo estas habas, con ellas me salgo yo y los míos. Esto lo dice nueve
veces y no vuelve la vista. Se estima que la sombra la recoge y está a
nuestras espaldas sin que la vean. De nuevo toca el agua y hace sonar
bronces temeseos y ruega que salga la sombra. Al haber dicho nueve veces,
salid manes de mis pares, vuelve la vista y entiende que ha realizado el
ceremonial con pureza. Bien, frente a estos lémures, que tienen un
carácter benévolo, neutro, quizá un poco más oscuro según algunos
testimonios, tenemos a las larvas. En este caso sí, tienen una
consideración muy negativa. El término larva, en plural, que es como se
recogen los textos, larvae, significa espectro, fantasma o aparecido.
Proviene de la creencia muy extendida en la antigua Roma de que las almas
de los muertos permanecían entre los vivos para atormentarlos y
angustiarlos. Se trataba, no obstante, de los espíritus de quienes
llevaron una vida desgraciada y de sufrimiento y que al morir ansiaban
venganza. Eran divinidades malvadas y perjudiciales, a diferente de las
anteriores, de los lémures. El contacto de un vivo con una larva podía
implicar su conversión en un larvate o cerriti, esto es, un poseído a
quien debía someterse a un proceso de exorcismo consistente en dar vueltas
en torno a la vida. Las larvae, para Apuleyo, son también fantasmas,
errantes de los muertos, sin morada, que se aparecen por la noche
produciendo visiones terroríficas y provocando entre quienes sufren estas
visiones. La literatura en general, las larvae, son quienes llevan consigo
la huella de algún crimen y o la marca de un fin trágico y violento. Su
acción sobre los vivos se considera funesta y su naturaleza es
invariablemente perversa. Según otros autores latinos, como Vidio o
Virgilio, se les asociaba con las almas de los malvados que volvían para
atormentar a los seres vivientes. Eran sombras o fantasmas de aspecto
siniestro que se aparecían a los humanos de diferente forma, como
espectros pálidos de rostro contraído o esqueletos capaces de adoptar
actitudes grotescas y caricaturescas. Otras veces bajo la figura de
personajes famosos y o legendarios y otras revestidos de connotaciones
relacionadas con el arte de la danza o de la música. No obstante, la
iconografía clásica representa a las larvae de muy diversas maneras y no
siempre relacionadas con lo siniestro. A continuación les ofrezco un texto
extraído de la Eneida de Virgilio en las que precisamente se alude a la
presencia, la llegada de una de estas larvas. En cuanto Juno hubo dicho
estas palabras, envuelta en una nube, descendió del alto cielo llevando
consigo la tormenta y se dirigió hacia el ejército troyano y el
campamento. De los laurentes forma entonces la diosa con una hueca nube, un
tenue fantasma sin consistencia a semejanza de Eneas o asombroso prodigio y
lo reviste de armas troyanas e imita el escudo y la cimera de su divina
cabeza. Le da sus palabras y su voz pero vanas y sin sentido y le confiere
el porte de Eneas al caminar tal y como dicen que vagan revoloteando las
imágenes de los muertos o los sueños que engañan a nuestros adormecidos
sentidos. El fantasma, entonces exultante, comienza a bravuconear delante
de las primeras filas, irritando con sus dardos y provocando con denuestos
a turno que le acomete finalmente y le arroja de lejos una silbante lanza.
El fantasma vuelve la espalda y huye, turno entonces creyendo que realmente
era Eneas. Después de darle la espalda, huye del campo de batalla.
Envalentonado, abriga en su pecho una vana esperanza y exclama. ¿A dónde
huyes, Seneas? No abandones el pactado matrimonio. Esta diestra te dará la
tierra que has venido buscando a través de las olas. Con tales gritos le
acosa, esgrimiendo su desnuda espada, y no advierte que los vientos se
llevan el objeto de su alboroto. Objeto, que no era otra cosa que esta
larva. En último lugar, dentro de estas divinidades asociadas al ámbito
funerario, tenemos a los manes. La etimología del término manes, del
género masculino y siempre ejemplado en plural, equivale a bonus, según
autores como Barrón, Macrobio, Berrio Flaco o Apuleyo. Como divinidades
asociadas al ámbito funerario, tienen una consideración mucho más neutra
que otras. Ni son tan bondadosos como los lares, ni tan siniestros como las
larvas. Los manes son las sombras de los difuntos, sus espíritus
santificados por la muerte. Objeto de veneración y respeto, pero también
de juzgación y miedo. A menudo son confundidos con otros dioses de los
muertos, como los lémures, con los que apenas se aprecia diferencia, con
los lares o también con el genius. Definiciones que podemos encontrar en
los textos clásicos. Les he traído el ejemplo de Servio y también el
texto de Agustín, que más que una definición, es una crítica un poco a
toda esta confusión de divinidades. El primer texto de Servio dice lo
siguiente, refiriéndose a los manes o las almas, en el tiempo en que
saliendo de los cuerpos en los que habían vivido, aún no se han unido a
otros cuerpos. Son perjudiciales y se les llama así por antífrasis,
porque mano significa bonum. Otros piensan que manes procede de manere,
porque el espacio entre la luna y la tierra está lleno de almas, siendo
ese su lugar de procedencia. Otros creen que son los manes. perdón, que
los manes son dioses infernales, en este caso no en términos negativos,
sino procedentes del mundo subterráneo. Sobre Agustín, sobre el texto de
la ciudad de Dios de Agustín, el texto dice lo siguiente, dice también
que las almas de los hombres se tornan en lares si son de buen mérito, si
de malo lémures o larvas y dioses manes si es incierto, si son buenos o
malos sus merecimientos. Es un texto que se sitúa en un contexto mucho
más amplio de crítica a este politeísmo pagano de los romanos. Sobre los
manes, bueno, pues indicar que están muy presentes en la epigrafía
funeraria, de la que daremos algunas pinceladas un poquito más adelante.
En líneas generales hemos de pensar en ellos como almas de los difuntos,
hecho que explica su invocación en los innumerables epígrafes funerarios
romanos conservados bajo la fórmula de dis manibus o bien dis manibus, dis
manibus sacrum, que vemos abreviado con DM o DMS, como ven entre
paréntesis y como pueden observar en este epígrafe funerario procedente
de la provincia cartaginensis, conservado en el Museo Arqueológico de
Cartagena. En él leemos, ya traducido, consagrado a los dioses manes,
quinto publicio heráclida de cinco años, aquí ya hace que la tierra te
sea leve. Se trataba, esta expresión, dis manibus sacrum, en este caso, de
un conjuro o apaciguamiento, ya que cuando no se honraba debidamente a los
manes, sus quejas se reflejaban en sueños angustiosos, en enfermedades
más o menos misteriosas e incluso en peligrosas manías. Por último, les
he querido traer un texto que de alguna manera viene un poco a ampliar la
información que tienen las unidades didácticas en relación a estos
manes. Los manes, espíritus de los difuntos, son conocidos en epigrafía
sobre todo por la fórmula funeraria dis manibus que aparece de manera casi
serial en los epitafios romanos de la época imperial. En efecto, dicha
fórmula empieza a documentarse en las inscripciones a partir de la edad de
Augusto, encontrando una máxima extensión en el siglo II y hasta la
antigüedad tardía. Va seguida normalmente por el nombre del difunto, en
caso genitivo o dativo, una construcción sintáctica que expresa posesión
y permite emplear el sustantivo, que es plural et antum, con el valor de un
singular referido al difunto individual en calidad de ser divinizado. En
este sentido, cabe pensar que el culto de los dioses manes adquirió los
caracteres de culto heroico de modelo helénico. en honor de algunos
miembros de su familia, tal y como queda reflejado en la epigrafía oficial
y en las fuentes historiográficas. Es precisamente en la Eneida de
Virgilio, máximo poeta de edad augustea, donde manes se emplea por primera
vez con referencia a un individuo y en asociación con el culto de héroes
como Aquises, Polidor o Deifogo. Es ahí además donde los referentes
semánticos de la palabra se extienden para abarcar nuevos elementos. Los
significados trasladados haciendo de manes una palabra polisénica. Esto
simplemente era ampliar algo de información sobre estas divinidades de los
manes que como vemos son de una diferenciación muy imprecisa con respecto
a las vistas anteriormente. Bien, finalizado el segundo bloque en el que
hemos abordado las divinidades asociadas al entorno funerario, es momento
ahora precisamente de abordar el estudio del funus, ritos y ceremonias. Es
decir, vamos a estudiar el ritual funerario romano. El ritual funerario
romano que recibe el nombre de funus estaba compuesto por una serie de
ritos y ceremonias muy precisos cuya observancia era necesaria para evitar
la condena eterna del alma del difunto. Esto es, que esta vaga se errante
por el mundo de los vivos, atormentándoles. Existen varios testimonios que
nos ilustran sobre este ritual. Uno de los más ricos en detalles es el
ofrecido por Polibio de Megalópolis, historiador griego del siglo II a.C.,
en su obra Historia. Este texto, que no me he resistido a dejar de leerlo,
describe la escena de lo que sería una pompa fúnebre de una forma
contundente. Es una forma casi teatral, con admiración. Polibio nos dice
Cuando entre los romanos muere un hombre ilustre, a la hora de llevarse de
su residencia el cadáver, lo conducen al ágora con una gran pompa y lo
colocan en el llamado foro. Casi siempre lo ponen de pie, a la vista de
todos, aunque alguna vez lo colocan reclinado. El pueblo entero se aglomera
en torno al difunto y entonces, si a este le queda algún hijo adulto
residente en Roma, este, o en su defecto algún otro pariente, sube a la
tribuna y diserta acerca de las virtudes. del que ha muerto, de las gestas
que en vida llevó a cabo. El resultado es que, con la evocación y la
memoria de estos hechos, que ponen a la vista del pueblo, no sólo la de
los que tomaron parte de ellos, sino la de todos los demás, todo el mundo
experimenta una emoción tal... que el duelo deja de parecer limitado a la
familia y pasa a ser del pueblo entero. Es decir, se convierte en un acto
público y no privado. Luego se procede al enterramiento y celebrados los
ritos oportunos se coloca una estatua del difunto en el lugar preferente de
la casa, en una hornacina de madera. La escultura es una máscara que
sobresale por su trabajo. La plástica y el colorido tienen gran semejanza
con el difunto. En ocasión de sacrificios públicos se abren las
hornacinas y las imágenes se adornan profusamente. Cuando fallece otro
miembro ilustre de la familia, estas imágenes son también conducidas al
acto del sepelio, portadas por hombres que, por su talla y su aspecto, se
parecen más al que reproduce la estatua. Estos, llamémosle
representantes, lucen vestidos con franjas rojas si el difunto había sido
cónsul o general, vestidos rojos si el muerto había sido censor y si
había entrado en Roma en triunfo o al menos lo había merecido, el atuendo
es dorado. La conducción se efectúa con carros precedidos de haces, de
hachas y de las otras insignias que acostumbran a acompañar a los
distintos magistrados, de acuerdo con la dignidad inherente al cargo que
cada uno desempeñó en la República. Cuando llegan al foro se sientan en
fila en sillas de marfil. No es fácil que los que aprecian la gloria y el
bien contemplen un espectáculo más hermoso. Estas últimas reflexiones de
Polibio son bastante significativas. Dice, Habla desde la admiración de
una persona de origen griego que se encuentra ante un rito romano que le
sorprende Por completo. Bien, en este esquema les voy a presentar el
esquema básico de lo que serían los diferentes momentos del funus romano.
En primer lugar tenemos una serie de ritos en el hábito familiar que son
el anima flare, la conflamatio funebris, la untura y la propia exposición
del cadáver. Durante el traslado del cadáver va a tener lugar la pompa
funebris y con posterioridad la denominada laudatio funebris que también
se denomina oratio funebris. Después se va a producir la quema, la quema
si es incinerado, en todo caso siempre el enterramiento y el funus finaliza
con la purificación de la domus que tiene lugar en dos momentos. En primer
lugar en una ceremonia que vamos a ver que se denomina sufitio. Y con
posterioridad. Y con posterioridad un banquete que se va a repetir cada
cierto tiempo que tiene el nombre de convivium, en plural convivia. Vamos a
ir viendo a partir de este momento los diferentes momentos del funus
romano. Si retrocedemos al momento en el que el moribundo estaba a punto de
abandonar el mundo de los vivos, hemos de ubicar aquí también el primer
rito funerario denominado animam afflare que consistía en recoger el
último suspiro del familiar que iba a funcionar. Los romanos creían que
al morir el alma del ya difunto salía por la boca. Por este motivo su
pariente más próximo recibía su anima, su alma, imprimiéndole un beso.
Una vez presumida la pérdida del ser querido tenía lugar la conclamatio
funebris, los clamores fúnebres. Se trataba de lamentaciones y gritos que
los allí presentes proferían llamando al difunto por su nombre,
asegurándose así ante la falta de respuesta de que estaba realmente...
muerto. Aquí tenemos una imagen, un detalle de un sarcófago romano del
siglo II que representa la muerte de Memeleagro y que ha sido interpretado
por algunos historiadores e historiadores del arte como una alusión a ese
animam aflare en el que un familiar cercano abre la boca para recibir esa
alma del difunto que va a salir a través de ella. El tercer rito que
tenía lugar en el ámbito doméstico era la untura. El cadáver, una vez
frío, era lavado y perfumado con ungüentos que retrasaban su
descomposición. Posteriormente se le vestía y adornaba. Su rostro era
cubierto con una mascarilla de cera y en la boca se le ponía una moneda
con la que pagar su viaje a Caronte, el barquero encargado de cruzar las
almas de un lado a otro del río del inframundo. La exposición del
cadáver, que se realizaba en el atrium de la casa, duró... Duraba varios
días para facilitar de esta manera la visita de los familiares. En ese
periodo en el que la domus estaba contaminada por la muerte, el fuego del
hogar se apagaba en señal de luto y las mujeres soltaban sus cabellos y
rasgaban sus vestiduras, algo que hemos visto en testimonios anteriores,
como por ejemplo en este en el que se instauran la fiesta de las Lemurias.
Frente al lecho del difunto se entonaban las neniae. Cantos fúnebres de
los familiares ante el cuerpo sin vida que en ocasiones se acompañaban del
sonido de un arpa, de una trompeta o de una flauta. Aquí tenemos esa
preparación de ese cadáver y esa exposición. Se trata del detalle de un
relieve funerario perteneciente al mausoleo de los Ateri, una familia de
constructores de principios del siglo II que erige su propio sepulcro en la
vía lavicana. En ese lecho tenemos, aunque se aprecia, bueno pues
quizá... No de forma muy clara, pero bueno, al final tenemos a las
praeficae, tenemos a gente tocando instrumentos musicales, podemos percibir
esa no atadura de las ropas, esos pelos sueltos y el único elemento que
realmente choca con la descripción que nos ofrecen las fuentes literarias
es la aparición de antorchas encendidas, como pueden ver aquí, que en
teoría, según nos informan las fuentes, deberían estar apagadas. La casa
permanecía teóricamente a oscuras. Finalizada la exposición, la segunda
etapa del funus consistía en el traslado del difunto al recinto funerario,
la denominada pompa funebris, pompa significa desfile, que tradicionalmente
se celebraba de noche, excepto cuando el muerto era un niño o un pobre. El
cadáver era llevado a una cárcel. Una carroza descubierta, acompañado
por un cortejo formado por familiares, libertos, músicos, por ejemplo los
tibiquines que tocaban la flauta y los tubiquines que empleaban la trompa o
cuerno. También las plañideras, denominadas praeficae, y fasques, que
eran representaciones gráficas de la vida del difunto. Detrás del
féretro iban los familiares con la toga pulula de color oscuro, algo
similar a nuestra ropa de luto. En esta procesión funeraria romana,
procedente de un relieve de Amiternum, podemos ver esta pompa fúnebre. En
el centro de la escena nos encontramos al difunto. Justo delante estarían
esas praeficae, que de alguna manera, de una forma quizá muy teatral, pues
hacen, significan gestos de dolor. Detrás del lecho del difunto nos
encontramos a la familia, lo que parece ser la mujer y los hijos. Y bueno,
pues... Justo delante de las plañideras, de las praeficae, nos encontramos
a los músicos, a los tubiquines. Debajo estarían los tibiquines porque
están tocando flautas y otros elementos, otros personajes que debemos
destacar en esta escena serían los libertos o los esclavos y también
aquellos familiares que están realizando el transporte. Es reseñable que
en función, muy probablemente, de la categoría social del individuo se
representan en una proporción mayor o menor ya que pueden observar, por
ejemplo, que las personas que portan ese sepulcro son de mucho mayor
tamaño que los personajes que aparecen justo detrás de la mujer y de los
hijos, incluso en una escena justo inferior. Entonces, esta distinción
social, esta perspectiva... jerárquica, nos habla también, aparte de
describirnos lo que sería la pumba fúnebris, nos habla también un poco
de las posiciones sociales que ocupaban los individuos representados. Si el
fallecido era un hombre ilustre, la procesión se detenía en el foro donde
las autoridades o bien algún familiar o amigo pronunciaba un elogio
llamado laudatio fúnebris u oratio fúnebris, que ensalzaba la figura del
finado. Comparada o no en el foro, el difunto era transportado hasta... el
lugar donde iba a ser enterrado, fuera de la ciudad, a partir de la
promulgación de la ley de las doce tablas, a un espacio que tras acoger al
cadáver o a sus cenizas se convertía en sagrado, denominándose locus
religiosus. Cuando no era posible enterrar los restos del fallecido, por
cualquier motivo, su familia herejía en su memoria un cenotafio. Lugar que
no... poseía cuerpo. Finalizado el entierro, la última parte del funus
consistía en realizar un rito de purificación con agua y fuego,
denominado sufitio, iniciándose después una serie de ceremonias en honor
al muerto, entre las que se incluían los convivia, los banquetes. El funus
era un acto social, en tanto que participaba toda la comunidad en un acto
público, como hemos visto, e igualmente era un acto de gran antigüedad,
contemplado ya en la ley de las doce tablas, mediados del siglo V antes de
la era común, en la que se restringe el lujo en los funerales e incluso la
ornamentación del difunto, que se limitaba a una tunícula púrpura. Les
he traído precisamente esta décima tabla de la ley de las doce tablas, en
las cuales se dan orientaciones de lo que no se debe hacer en un funus. A
un hombre muerto ni se le entierre ni se le incinere dentro de la ciudad,
el pomerium, que es sagrado. No se haga más que esto, no se devaste con el
hacha la leche de la pira funeraria. Reducida por tanto la suntuosidad del
duelo a tres velos y una pequeña túnica de color púrpura y diez
flautistas, se suprimen también los lamentos fúnebres. Las mujeres no se
arañen las mejillas ni hagan de planilleras en el funeral. No se recojan
los huesos del hombre muerto para después celebrar funeral. Se exceptúa
la muerte en guerra o en el extranjero. Existen, además, en las leyes los
siguientes preceptos. Suprímase la unción hecha por esclavos y por todo
acto de beber agrupados alrededor. Olvídese aquello de ni fastuosa
aspersión, ni grandes coronas, ni pebeteros. Quien consiga una corona por
sus méritos, por su patrimonio, por su honor o por su valor, se le permita
llevarla en sus funerales. No se agregue oro, pero si sus dientes están
unidos con oro, aunque se le entierre o incinere con él, no habrá fraude.
Prohíbe acercar la pira funeraria o el nuevo lugar de incineración a
menos de 70 pies de la casa ajena contra la voluntad de su dueño. Prohíbe
usucapir el vestíbulo del sepulcro y el lugar de incineración. Esto es
uno de los testimonios jurídicos más antiguos. La ley de las doce tablas,
que se ha reconstruido parcialmente a partir de algunos testimonios, como
por ejemplo los comentarios que realiza el jurista Gallo, nos habla de
estas restricciones en lo que sería el desarrollo del funus. Nos
adentramos ahora en el cuarto gran bloque de este tema, que es el que se
destina al locus funerarius. Es decir, vamos a estudiar la arqueología de
la muerte en la Antigua Roma, haciendo también mención a la epigrafía
funeraria y a la poesía sepulcral latina, que no son arqueología
propiamente dicha, pero sí que son fuentes que están un poco a caballo
entre las fuentes escritas y la cultura material, precisamente por tener
dos vertientes. Dentro de esta arqueología de la muerte vamos a hablar en
primer lugar del espacio, del locus, y dentro de él vamos a ver la
ubicación, dónde se encontraban estas necrópolis, las formas de
enterramiento que practicaron los romanos y también los tipos de
enterramiento. Dentro de la cultura material vamos a ver los sarcófagos,
las estelas, las cupae, los altares, los pedestales y los relieves. En
última instancia, en relación a las fuentes epigráficas, vamos a ver la
epigrafía funeraria propiamente dicha y vamos a hacer una pequeña
alusión a la poesía sepulcral latina. Vamos a comenzar por los espacios,
ubicación, formas de enterramiento. Sobre el concepto del locus. Nosotros
denominamos locus funerarius al lugar donde se encontraban los diferentes
tipos de enterramiento que emplearon los romanos. Sería sinónimo de
cementerio, término procedente del griego, que alude al hecho de
descansar, dormir. Dentro del locus funerarius se encontraba el sepulcrum,
esto es, el lugar donde era enterrado, adquiriendo el lugar, por este
hecho, del carácter desagrado, es decir, de locus religiosus. Por lo
general, estos lugares de descanso eterno se encontraban a las afueras de
las ciudades, como hemos visto anteriormente, en los caminos, llamando, o
al menos intentándolo, la atención de los vejeros que frecuentaban las
diae, las vías, narrándoles la historia de la persona a la que acogían
en su seno y perdurando así el recuerdo, la memoria, de la misma. Aquí le
pueden ver, nuevamente, es una necrópolis de la puerta del Culano, en
Pompeya. Donde ven como a los laterales del camino se van disponiendo los
diferentes monumentos funerarios. Como ejemplo de estos llamamientos que se
hacían en estos monumentos funerarios, les he traído este epígrafe del
siglo II antes de la Era Común, que dice lo siguiente. Extranjero, detente
y lee. Poco es lo que tengo que decirte. Esta es la tumba no hermosa de una
hermosa mujer. Sus padres le dieron el nombre de Claudia. Ella ha ido con
todo su corazón. Dio a luz dos hijos. A uno lo deja sobre la tierra. Al
otro lo enterró bajo ella. Fue amable en su palabra y honesta en su
comportamiento. Cuidó la casa, hilo la lana. He dicho, puedes irte. Como
ven, ese llamamiento, esa necesidad de contar la historia de quien yace
bajo tierra para, de alguna manera, perpetuar esa memoria. Bueno, sobre las
formas de enterramiento, los romanos practicaron dos, la umatio y la
crematio. Los romanos practicaron dos formas de enterramiento, la
inhumación umatio y la incineración crematio, siendo la primera la más
antigua y la segunda la más usual. En el caso de la umatio, los restos
mortales del difunto eran llevados dentro de un ataúd, denominados
alapila, por despillones sepultureros hasta el lugar del enterramiento, el
locus funerarius, donde eran depositados. Si se optaba por la crematio, el
cuerpo del finado era colocado sobre un robus pira al que un familiar o
amigo prendía fuego. Un rito muy antiguo y que parece ser siempre se
cumplía era abrir los ojos del muerto antes de depositarlo en la pira
funeraria para que pudiera mostrarlos al cielo. Finalizada la
incineración, se recogían las cenizas en una urna, kinerarium, con
objeto, al igual que en el caso anterior, de depositarlos en el locus
funerarius. En el lugar de descanso. Aquí les he traído un texto de
Cicerón donde nos habla un poco de los dos tipos, las dos formas de
enterramiento. Nos dice, me parece que el tipo de sepultura más antiguo es
aquel en el que el cuerpo retorna a la tierra y después de ser depositado
ahí es cubierto por ella como si un manto maternal se tratase. Sabemos que
la estirpe de los cornelios usó ese tipo de sepultura hasta hace poco.
Silla, recuerden, bueno, personalmente. El siglo I antes de la Era Común,
después de su victoria, mandó que fueran esparcidos los restos mortales
de Cayo Mario, su principal rival, que estaba sepultado junto al río. Y no
sé yo si porque temía que lo mismo le sucediera a su cuerpo, lo cierto es
que él fue el primero de los patricios cornelios en ser incinerado.
Entonces aquí nos habla... de las dos formas de enterramiento, del
ahumatio y del acrematio, como una es la más antigua y como la segunda se
va a empezar a generalizar a partir del siglo I antes de la Era Común. En
relación a los tipos de enterramiento tenemos tumbas monumentales,
columbaria y fosas simples. Existieron varios tipos de enterramiento, entre
los que se pueden citar las tumbas monumentales, sepulcros o mausoleos en
forma de templo, de torre o de casa. Estarían los columbarios, espacios de
gran tamaño en cuyos muros se alimentan nichos llamados loculi que
arruinan urnas y, en último lugar, estarían las fosas simples, que
simplemente son tumbas excavadas en el suelo. Aquí tienen algunos
ejemplos, el sepulcro romano de Favara en Zaragoza, es turriforme, tiene
esta forma. Después tenemos un columbario, el columbario de Pomponio Ilas
y aquí tendrían esos nichos que son denominados loculi, el término
columbario deriva del término columba, significa paloma, porque parecen
palomares realmente. Una vez vistos los lugares donde se enterraban los
restos de los fallecidos, vamos a hablar de la cultura material asociada al
ámbito funerario. Vamos a hacer alusión a sarcófagos, estelas, cupae,
altares, pedestales y relieves. En primer lugar, los sarcófagos son
propios de la práctica del ahumatio, su empleo se finalizó a partir del
siglo II como parte de grandes conjuntos funerarios situados por lo general
junto a las vías romanas. Los temas de su decoración se referían
simbólicamente a la vida del difunto o, de forma genérica, a la muerte.
Esta decoración se fue simplificando hasta generalizarse una basada en
surcos denominados estrígiles por toda su superficie Y a este tipo de
sarcófagos se les llamaba estrigirados. Les he traído dos ejemplos. El
primero es este, es un sarcófago muy famoso, el sarcófago de Marco
Cornelio Stacio, del siglo II, se cree que procedente de hostia antica. Es
un sarcófago infantil. Como pueden ver, nos representa escenas de la vida
infantil. En primer lugar, la madre amamantando al niño bajo la atenta
mirada del padre. En segundo lugar, no se sabe si es el padre portando al
hijo, sin más, o una ceremonia que se denominaba torre de líberos, que
consistía en que el padre levantaba al niño y de alguna manera esto
significaba su reconocimiento social. La tercera escena es el niño
jugando, imitando una carrera de caballos. Y en la última escena sería el
niño orando, practicando la oratoria bajo la atenta mirada de su padre,
que tiene gesto, aunque no se aprecia demostrarle imagen, de cierta
admiración por su hijo. Entonces, bueno, es un sarcófago infantil que nos
ilustra sobre cómo era la vida de los niños. Frente a estos sarcófagos,
que normalmente, bueno, pues se referían simbólicamente a la vida del
difunto, tenemos esos sarcófagos estrigilados, como este de aquí. Es un
fragmento del sarcófago estrigilado llamado del Pedagogo, del siglo III, y
hallado en la necrópolis paleocristiana de Tarragona. Estos surcos de
aquí son lo que se denominan los estrigiles que hemos aludido
anteriormente. Además de los sarcófagos, tenemos estelas exentas clavadas
en el suelo. Suelen ser altas y finas, a menudo coronadas con... por
frontones, triangulares o circulares como el caso del ejemplo que les he
recogido aquí una estela funeraria de Nertus de la primera mitad del siglo
I que se conserva en Budapest En la otra parte de la diapositiva tienen las
cupae, un ejemplo de una cupa Las cupae son piedras esculpidas con forma
semicilíndrica clavadas en el suelo, son propias de los libertos y de los
esclavos, como esta que ven aquí procedente del Museo Nacional de Arte
Romano de Mérida Más ejemplos de cultura material serían los altares y
los pedestales, habitualmente altares y pedestales de un metro de altura y
decoración floral coronados con pedimentos circulares o triangulares como
este que ven aquí, el altar funerario de Cominia Tiche Relieves como este
que ven aquí con los bustos de los fallecidos y el nombre debajo se
encuentran adheridas a la tumba, como la estela funeraria de Lutatia Lupata
datada del siglo II después de Cristo era común, que se conserva en el
Museo Nacional de Arte Romano también de Mérida Aludida ya la cultura
material vamos a finalizar esta revisión de la arqueología de la muerte
haciendo alusión a las fuentes epigráficas, a la epigrafía funeraria y a
la poesía sepulcral latina En primer lugar vamos a definir la epigrafía
funeraria como el conjunto de todas aquellas inscripciones generadas por la
sociedad romana durante el funus es decir, entre la hora de la muerte de un
individuo y el desarrollo de las ceremonias pos enterramiento y que desde
luego iba más allá de los días inmediatos al sepelio la definición
aportada por el profesor Javier Andreu Pintado en este texto, en este
manual de fundamentos de epigrafía latina que quizá sea de los mejores
escritos en lengua castellana de la actualidad El tipo epigráfico de
carácter funerario más frecuente es el epitafio. Sobre la epigrafía
latina, les he traído la estructura de un epígrafe funerario según el
texto base, según las unidades didácticas. En primer lugar tendríamos
las fórmulas de invocación a los dioses de los muertos. Manibus, dis
manes, dis manibus sacrum, dis inferis manibus. Aquí existían muchísimas
fórmulas que normalmente se escribían en el epígrafe, se escribían de
forma abreviada. En segundo término se detallaba el nombre del difunto, el
nombre del dedicante se escribía en nominativo y del dedicado, que es el
difunto, se escribía en nominativo, genitivo o dativo con su filiación.
En tercer término aparecen habitualmente los años del difunto, se escribe
el número seguido del término anorum que se abrevia con la A, con la AN o
con ANN. Aquí existieron otras formas de expresar la edad del difunto,
como añadir la palabra vixit, que significa que vivió. Otros elementos
que pueden aparecer en un epitafio, en un epígrafe funerario latino,
serían la ocupación y la profesión del individuo, especialmente si era
un magistrado o un miembro del ejército, aunque también se recogían
oficios y profesiones, incluso el origen esclavo del fallecido, también
por la circunstancia de ser un liberto. A veces, bueno... Nos aparecen las
causas del fallecimiento, si éstas presentaban alguna particularidad, como
por ejemplo haber muerto en la lucha gladiatoria, haber muerto en el fragor
de la batalla. Se hacían referencias al donante del epitafio, a su
parentesco, relación de amistad, con una amplia variedad de epítetos y se
cerraba normalmente el epígrafe funerario con expresiones denominadas de
cierre, como por ejemplo éstas que tienen aquí, hic situs est. que la
tierra te sea ligera, lo hizo de lo suyo, por así decirlo, lo hizo porque
lo tenía bien merecido, se merecía el hecho de tener este epígrafe y ser
recordado. Además, pueden incluirse otros datos dentro de los epígrafes
funerarios como salutaciones o alusiones al testamento o a la secultura,
incluso amenazas, maleficios, para quien de alguna manera corrompa esa
secultura. Aquí les traigo un único ejemplo de epígrafe funerario para
que vean un poco cómo se reproduce esta estructura. Es el epígrafe
funerario de Montella Saturnina, hallado en el Conventus Meditensis,
provincia romana de la Bética, conservado en el Museo Nacional de Arte
Romano, en el que podemos leer, aquí les he traído la transcripción,
Montella Saturnina, en este caso de 28 años, se traduce así a Montella
Saturnina, de 28 años de edad, aquí ya hace enterrada que la tierra te
sea leve, Tiberio Claudio Tálamo lo mandó a hacer para su esposa. Bueno,
junto a estos epígrafes tenemos la poesía sepulcral, sepulcral latina, es
uno de los testimonios quizá más bonitos de estudiar porque, bueno, pues
de alguna manera nos acercan a ese dolor que existe por la pérdida de un
ser querido y de alguna manera nos sumerge en el aspecto quizá más
sórdido, pero más... Más común de las mentalidades, ¿no? Los Cármena
Epigráfica Latina, compilados por primera vez en 1897 por Buscheller, son
poemas escritos en latín sobre un soporte epigráfico. Son propios de la
epigrafía votiva, es decir, cuando se hace un ofrecimiento, y también de
la funeraria. Aquí les he traído algunos ejemplos. Punto de apoyo para
sus padres, motivo de alegría para sus amigos, las cualidades que
prometía de muchacho, todo ello murió injustamente. Su cruel destino,
todos lo soportaron muy mal y acompañaron su funeral con mucho llanto. A
mis 14 años me llegó el desdichado día que acabó con mi vida y con
todos mis planes, y no fue posible, por mi desgraciada suerte, derramar una
sola lágrima, como es lo normal, por mis padres, sino que la muerte me
arrancó antes de tiempo de ellos, ya ancianos, a mi tierna edad, por culpa
de un destino cruel. Queridísima, sin embargo, y dulce, viví con todos
los míos. Bueno, gracias. Existen muchísimos ejemplos de poesía
sepulcral latina que, de hecho, están estudiando en la actualidad. Bien,
para finalizar mi exposición sobre este tema 9 de la Asignatura a
Civilización Romana, voy a aludir a las dos grandes instituciones del
entorno funerario romano que aparecen apuntadas en las unidades
didácticas. En primer lugar, los Collegia Teniorum o Funeraticia. En
primer lugar, vamos a abordar el concepto. En primer lugar, vamos a abordar
el concepto de Collegia, el concepto de Collegium. Collegium, asociación,
es la colectividad de personas unidas entre sí en una unidad orgánica
para la consecución de un fin y a la que la ley reconoce como sujeto de
derecho. La asociación es designada por los romanos con diversos nombres,
Sócitas. ordo, sodalitas o sodalicium, colerium, corpus, universitas. Para
que exista son necesarios los siguientes requisitos. La reunión en el
momento constitutivo de tres individuos, cuanto cuando menos. El estatuto o
ley que disciplina la organización y el funcionamiento. Y por último un
fin lícito, cualquiera que sea la actividad a desarrollar, profesional,
cultural, política, religiosa, lo que sea. En concreto existen numerosos
estudios, sobre todo por la Escuela de Romanistas Italianos, que han hecho
referencia o han estudiado los colegia teniorum of negaticia en el ámbito
romano. Este es un texto de la profesora Rosa Menchaca, que aunque no está
destinado al estudio de estos colegia de forma preferente, sí que nos da
un poco de información sobre los estudios. El funcionamiento de los
mismos. Dice así. Los romanos concebieron, como hemos visto a lo largo de
toda esta exposición, gran importancia en la sepultura de las personas. A
veces los miembros menos pudientes de la sociedad no podían asumir los
gastos derivados de su propio entierro y funeral. Ello dio lugar a que en
ocasiones los libertos o clientes reposaran la sepultura del patrón. Sin
embargo, cuando los pobles ni siquiera disponían de esta posibilidad,
surgía para ellos el problema de hacer frente a los gastos funerarios.
Para poder costearlos, al menos en los alrededores de Roma, se acudió
inicialmente a la Soquitas Monumento. Un conjunto de personas se asociaba y
constituía un fondo para la adquisición de una sepultura común. La
epigrafía demuestra que este tipo de sociedades desaparecieron en la
época de los Flavios y que fueron sustituidas por los colegia teniorum, a
saber, asociaciones de personas con escaso patrimonio. De las menciones que
se hace a los señores, cabe afirmar que constituían este grupo los
trabajadores por cuenta ajena, pequeños comerciantes, artesanos, que por
su escasa capacidad económica se veían en la necesidad de reunirse para
poder hacer frente a los gastos funerarios. Vistas unas pinceladas sobre
estos colegios, vamos a pasar a estudiar la segunda institución, que es la
institución del testamento. ¿Qué es el testamento? Les he traído
nuevamente un fragmento del manual de derecho romano escrito por la
profesora Ana Rosa Martín Guijón, que lo define y lo caracteriza de la
siguiente manera. El testamento es definido por Modestino como la justa
expresión de nuestra voluntad respecto a lo que cada cual quiere que se
haga después de su muerte. El rasgo esencial de un testamento es el de ser
la última voluntad del testador, voluntas testatoris, que debe respetarse
tras su fallecimiento y que expresa... ¿Cómo quiere que se distribuya su
patrimonio? Por la definición de este jurista, es un acto unilateral del
testador realizado con las formas requeridas por el derecho, por quien
tiene testamento y factio activa, luego vamos a ver lo que es, en el que
expresa su última voluntad con respecto a qué quiere que se haga con sus
bienes tras su fallecimiento. Si bien es requisito necesario y esencial
para que un testamento no se considere inválido, que contenga la
instrucción... ...de la institución del heredero, si se deshereda un
hijo, también necesariamente debe incluirse la desheredación nominal en
el testamento. El testamento puede incluir otras disposiciones, además de
la institución del heredero y, en su caso, la desheredación de un hijo.
Puede contener legados, decomisos, donaciones y manumisiones de esclavos.
El testamento puede completarse mediante codicilos. Una persona que ha
hecho testamento puede modificarlo hasta el momento de su fallecimiento
porque es necesariamente revocable. El testamento posterior anula al
anterior, siempre tiene en cuenta al último, porque se recoge la última
voluntad del causante y la última voluntad está en el último testamento.
Sobre el concepto de testamenti factio activa, simplemente, bueno, se lo he
traído porque me parece interesante que lo conozcan, es la capacidad para
realizar válidamente un testamento. Se exigía en el momento de su
realización y si posteriormente se perdía, por cualquier causa, el
testamento seguía siendo válido. ¿Qué es la testamenti factio activa?
Son los requisitos que hay que tener para poder testar. Estos requisitos
son ser ciudadano libre, sui juris, es decir, con derecho propio, y ser
puberto. Es decir, ser libre, mayor de edad, porque si es puberto es mayor
de edad, y no estar sometido a la patria potestad de otra persona. Es
decir, ser sui juris. Si está sometido a la patria potestad ajena sería
alieni juris. Tener plenas capacidades mentales y sensoriales, es decir, no
ser sordo, no ser mudo, ni padecer alguna enfermedad mental. Tampoco podía
testar quien hubiese sido declarado pródigo, es decir, que dilapida. El
dinero. Las mujeres sui juris necesitaban, si estaban sometidas a tutela,
que el tutor les prestara su autorización. Es decir, podían realizar
testamento, pero siempre bajo autorización. Para finalizar, les he traído
un breve esquema sobre las formas más comunes de testamento en el mundo
romano. Estaba el testamento ante los comicios, denominado testamento un
calatis comitis, que se realizaba en tiempos de paz mediante la
declaración ante el ponte. y los comicios que se encargaban de su
aprobación. Un segundo ejemplo sería el testamento por el bronzo y la
balanza, Testamentum per aes et libram. Ante una muerte inminente se
procedía a la venta del patrimonio a una tercera persona de confianza con
el encargo de que lo entregará a los herederos al fallecimiento del
testador. El acto se realizaba ante el portador de la balanza y cinco
testigos púberes que debían ser capaces. Esto se hacía fundamentalmente
porque el pontifes maximus y los comicios se reunían no con demasiada
seguridad. Entonces, ante una muerte inminente se optaba por esta fórmula.
La tercera sería el testamento en tiempos de guerra, lo que se llamaba
testamento militar, testamento in pro quinctu, que se realizaba cuando el
testador está en una guerra y desea testamentar antes de la batalla. Luego
tendríamos un cuarto ejemplo, una cuarta modalidad, que sería el
tripertitum, que surge durante la época ojoimperial, siglos IV y V. El
testador, una vez redactado su testamento, llamaba a siete testigos y
éstos en un único acto realizaban una suscripción final de las
disposiciones testamentarias, es decir, lo firmaban y lo sellaban con su
nombre, indicando que efectivamente ese testamento correspondía a la
voluntad de esa persona y siete personas teóricamente independientes daban
testimonio de ello. Bien, aquí simplemente les recuerdo que está
presentado, la presentación tiene como fin, bueno, pues de alguna manera
ayudarles a lo que es la preparación de la asignatura, pero que en ningún
caso, bueno, pues excluye o exime de lo que sería la consulta y el estudio
de las unidades didácticas y de la bibliografía recomendada por el equipo
docente. Con todo, espero que esta presentación de los contenidos más
importantes relativo al tema 9 de civilización romana titulado el mundo
funerario, el ámbito funerario en la antigua Roma, les... sea de utilidad.
Les tienen a su disposición tanto esta grabación como la presentación de
diapositivas que se harán llegar a través de la plataforma virtual. Mucho
ánimo en el estudio de la asignatura. Un saludo.