Con esto, ¿no? Bien. Muy buenas tardes. Seguimos, bueno, el último día
dejamos un poco indicado básicamente quién es Heidegger, la filosofía,
los caminos que toma, ya va por otro lado. ¿Por qué? En la escuela de
Viena vimos que la filosofía, simplemente con el papel de la filosofía,
es servir para aclarar el mundo de la ciencia porque ya se sabe que la
ciencia es lo mejor y no puede haber nada superior. Por lo tanto, la
filosofía lo dejamos en segundo plano, ¿no? Muy bien. Del mundo griego,
traductor, interpretar, hacer algo, la hermenéutica es... ...situar, de
alguna manera, la filosofía en su contexto. Por decirlo, que nos podamos
entender. Comprensión de las acciones humanas en su contexto histórico
social, fuera del cual pierde su significado. Y realmente es así. Estamos
asistiendo estos últimos años, sobre todo, a nuevas manipulaciones
históricas en forma de revisionismos absurdos porque se intenta calificar
a la gente... ...de hace trescientos, quinientos, cien, incluso, o dos mil
años, según nuestra forma de ver el mundo ahora. Y eso, bajo mi punto de
vista, es directamente manipulación. Porque aquella gente actuaba así
porque era su contexto histórico y social. Fuera de ese contexto
histórico y social, pierde realmente significado intentar entender todo lo
que se hacía en aquel momento. Pero bueno, dicho esto, ya me queda a
gusto. Podemos seguir con el mundo de la hermenéutica. Ya os digo, la
filosofía lo que hace es... ...hemos llegado al cénit, al culmen, y casi
al colmo, según mi punto de vista, de una filosofía totalmente extraña
al individuo. Se pretende, con la filosofía de la ciencia, en el fondo...
...una filosofía puramente aséptica. Porque la ciencia es lo que es, la
escuela de bien y demás. Pero hay otras tendencias y una es esta. Una
tendencia es vincular el saber al ser humano. Bueno, ¿qué ocurre? El
método de la hermenéutica para entender es lo que... ...cuadra esto de
aquí. Vamos a poner un color que se vea mejor. El método señala la
dificultad de tarea al comprobar la heterogeneidad entre el significado...
...que pueda tener el mismo hecho para el investigador y para la época
investigada. Yo no me puedo meter en el mundo medieval sin intentar
entender aquella gente. Yo puedo ver cosas y, francamente, unas me
gustarán más otras menos. Según mi parámetro de hoy en día, pero no
las juzgo. No las juzgo porque ellos veían un mundo así y funcionaba.
¿Que tenía que haber sido de otra manera? Sí. Podía haber sido, pero no
era así, ¿no? Vale. ¿Qué ocurre? Heidegger se plantea una cuestión.
¿La dificultad cuál es? Que primero hemos de haber comprendido algo para
poder comprenderlo. Eso es el círculo hermenéutico. Es decir, yo he de
comprender una época, unos valores y demás para comprender lo que ocurre.
Por lo tanto, ¿lo cómodo qué es? Lo que os digo. Hoy en día se coge,
vemos las cosas de hace dos años que os dé la gana desde nuestra óptica
actual y pontificamos. Y éstos eran o dejaban de ser o hacían o dejaban
de hacer. Y sobre todo por parte de nosotros mismos. Por parte del mundo de
los políticos que siempre intentan utilizar la historia según les
convenga, ¿no? Pero bueno, esas son otras cuestiones. Pues muy bien, con
Heidegger volvemos a situar la filosofía en su contexto. Se había
descontextualizado con la ciencia y volvemos ahí, ¿no? Muy bien. Hassell,
lo veremos posteriormente porque nos saltamos. La fenomenología de Hassell
era de traitors, de fórmulas, ¿no? No era material. Vale. Orienta su
programa contra la subjetividad trascendental, que es lo que pretende
Hassell y demás. Bueno, Hassell posteriormente. Con el saltarlo hay alguna
cosa pero no se afecta para esto. Bien. Heidegger. En Hassell falta la base
de conocimiento propia a lo que es la subjetividad trascendental. Como
temporalidad. Ser y tiempo. Somos, mientras somos, a ver si me explico,
dentro de un espacio-tiempo. Fuera de ese espacio-tiempo seríamos otra
cosa. Aquí volveríamos a acordaros de la primera parte, la disputa que
tenían los griegos sobre... ...Heráclito y Parménides. Ya veis que me
encantan, volvemos siempre sobre ellos porque es así. ¿Qué decía
Parménides? Lo que ese es y lo que no es, no es. Si hay movimiento, ha
cambiado. Hay cambios ahí. Muy bien. ¿Qué ocurre? Heidegger, ¿cómo
intenta explicar el ser? Intenta explicar el ser desde una dinámica que es
espacio-temporal. El tiempo es fundamental. Uno debe determinarse desde el
tiempo. Y eso es lo que significa el ser. Es lo que hemos visto del
hermenéutico, al fin y al cabo, es lo mismo de antes. Es decir, yo no
puedo entender el ser si no entiendo el tiempo en que le ha tocado estar.
Vale. Hermas, vamos allá. ¿El ser qué somos? ¿Qué es el ser? El ser es
existencia. Y como esa existencia es temporal, nosotros somos tiempo.
Bueno, vamos a ver. ¿Por qué es el giro ontológico del ser? Se pregunta
por lo que es el ser, como todos los filósofos. Nos lo podemos preguntar
nosotros y nos quedaremos igual, ¿no? Muy bien. ¿Critica? ¿Qué critica?
El idealismo alemán. A través de Hassell. Y lo renuevo. Muy bien. Vale.
El ser histórico no necesita destacarse frente al ser natural, como es
lógico, pues las ciencias de la naturaleza no es más que una de las
maneras de comprender. Y esta es el gran ruptura. Después, fijaros que el
libro os habla de Hassell, después de la escuela de Viena. La escuela de
Viena es ciencia, sí o sí. Pero luego ya con Hassell, Heidegger y
adelante se vuelve un poco hacia el ser humano y sí hacia el concepto de
ser humano. ¿No? Muy bien. Las ciencias de la naturaleza es una de las
maneras de comprender. Pero se pregunta, se hace la pregunta del millón.
¿Qué es comprender? Comprender es la base de la hermenéutica. Ya hemos
visto que hermenéutica es entender, comprender. Pues la comprensión es lo
que nos permite el Datschen, estos conceptos. Ya está que los alemanes son
muy suyos haciendo palabrotas, palabras y cosas unidas entre sí. El estar
ahí, es decir, ser en el mundo. Es decir, nuestra existencia en ese mundo
y en ese espacio temporal. Seguiremos viéndolo. A ver. Vale. Jesuitas de
Friburgo intenta ser sacerdote pero su mala salud se le impidió. Deja la
teología por la filosofía. Es, como siempre ocurre en estos casos,
asistente de Hasel. Y inicia el método fenomenológico. En 1927, es decir,
a cien años, publica Ser y Tío. Muy bien. ¿Qué ocurre? Tal es su papel
que cuando Hasel se retira de la cátedra lo pondrá en él hasta que
llegará, como siempre, pues la disrupción en Alemania. Bueno. ¿Cuál es
su pensamiento? Aceleramos un poco que si no, no llegaremos. Bien. Recoge
el origen metafísico del pensamiento europeo. Y eso es una relación entre
ser y pensar. Somos y pensamos. Acordéis del cogito ergo sum. Ogium con el
solo percibo a través de los sentidos. Una cosa para verlo, ¿no? Vale.
¿Qué ocurre? La relación entre ser y pensar lleva... Estamos a
principios del siglo XX hace cien años. Y acordaos que la Primera Guerra
Mundial fue la primera guerra tecnológica. Se aplicó la ciencia para
matar más y mejor. Hoy en día no hace falta ver lo que ocurre, ¿no?
Vale. ¿Y qué ocurre? Que esta relación se ha tecnificado. La relación
entre el mundo y el ser humano, y no conoció nuestra etapa informática,
porque si no, vamos, si resucitase se moría, es esta tecnificación.
Bueno. Por lo tanto, venimos de un mundo metafísico. Entre el ser y el
pensar. O sea, entre el intentar expresar con nuestro pensamiento qué
somos. Venimos de ese mundo metafísico. Pero él no quiere... No es un
platónico como os dice el libro, como supuesto, ¿no? Muy bien. Pretende
una interpretación no metafísica del mundo. Y cuando se pregunta por el
ser lo que le interesa es el sentido del ser. No el ser en sí. ¿Qué
sentido tiene el ser? Porque el ser somos temporales e históricos. Cuando
nacemos nos dan un papelito, bueno, no sé cómo lo harán, que pone, usted
aparece en este mundo este día a tal hora. Y cuando nos morimos, no es un
papelito, también lo hacen, pero una cosa algo más dura para el que
quiere, y le ponen apareció tal día en la vida y desapareció. No. Somos
históricos, somos historia. Porque la historia es la base de todo. Y somos
evidentemente temporales. ¿No? Pues por lo tanto, un ser que es temporal e
histórico, evoluciona. Aquí fijaros que esto tiene que ver con el mundo
de Marx, con este pensamiento de Hegel también que lo hemos visto y
demás. Muy bien. Si somos historia y somos ser, ¿qué relación hay? Por
eso suena así. Su obra es ser y tiempo. Vale. Y volvemos, por eso son
filósofos, muy bien. Ha quedado redondo, hemos de pensar eso, pero hemos
de analizar lo que es el ser humano o la existencia en sí. ¿Por qué?
Porque decía con otras palabras que solo ante y para el hombre el ser
tiene sentido. El ser ante el hombre, lo que nos rodea, lo que vemos. Y
para el hombre, ¿cuál es la máxima de descanso? Cogito ergo sum. Pienso,
luego soy una res cogita, soy una cosa que pienso. ¿Veis un poco cómo en
el fondo hay esa idea? Evidentemente. Siempre os digo que en el fondo hay
muchas ideas del mundo clásico y de autores anteriores, pero con giros
sustanciales, pero para entender la asignatura de la evolución no lo hay.
¿No? Vale. Por lo tanto, el ser es tojón, el conocer, el ser. Ontología
pura idú. Bueno, ya tenemos el concepto. Bien. Se da cuenta de una cosa,
porque si no, no le haremos mucho. Esto. El tiempo vivido es tiempo,
nuestro tiempo consciente. Y eso no tiene nada que ver con el tiempo
cronológico. ¿Por qué? ¿Qué le permite a él? La temporalidad como
medida. Característica fundamental de la conciencia. De saber que
existimos. Y el qué, que algún día dejaremos de existir. Ese es el gran
drama. Nos vamos acercando hacia el drama de la vida. Cada instante no
coincide nunca consigo mismo. Tempus fugit. Desaparece. Al estar siempre
fuera de sí, huyendo de su propia presencialidad, revela al hombre que la
muerte es el desenlace inevitable. Bueno. Justamente hay un puente que
tiene que hacer este tema, pero bueno. Vuelve la vida. Bien. Y se pregunta,
¿qué es el ser? Vale. Es esto. El ser para Heidegger es ser en el mundo.
Es decir, ser temporal. Ya hemos visto el ser en cuanto a ser. ¿No? A ver,
¿dónde estamos? Ser y tiempo. Aquí. Estar ahí y ser en el mundo. El
estar ahí es estar en el mundo. Y ser en el mundo es lo que nos indica
nuestra finitud. Muy bien. Por lo tanto, ser y tiempo. ¿Cuál es el
sentido del ser? Para ello, el hombre existe. Es existencia. El ser ahí,
la palabra alemana, Dasein, el ser, es simplemente estar vivo. Bueno. ¿Y
cuál es, y esto es un giro importante en esta analítica existencial, la
estructura que podemos conocer, la estructura antológica nuestra en
relación con el mundo? Ser en el mundo. O sea, ¿cómo nos relacionamos?
¿Cómo nos da sentido todo ello? ¿No? Muy bien. ¿El mundo qué es eso?
Un conjunto de referencias en vista de la cual el ser ahí, nosotros, nos
movemos. Y, os lo he puesto en rojo, la mundaneidad. Y la mundaneidad, pues
un trabalenguas, no se adquiere por las cintas. Este es uno de los grandes
pilares. ¿No? Vale. El conocimiento no es objetivo, sino que se ha de
vincular a la condición que se llama de la preocupación. ¿Y qué es
preocuparse de algo? Estar pendiente de algo. Por lo tanto, si no es
objetivo, el conocimiento solo es una modalidad de la propia existencia.
Muy bien. Ya tenemos al ser humano con varias existencias. ¿No? ¿Por
qué? Porque no somos un espíritu, no somos alma, no somos psique, no
somos nada de eso. Somos materia y estamos aquí. Bien. Como soy materia,
como soy parte de este mundo, cualquier cosa por insignificante que sea me
hace. Empezamos a ver... Va en otro sentido esa frase de Ortega y Gasset de
yo soy yo y mis circunstancias. La filosofía alemana iba por ese sentido
de muy bien, ser en el mundo. ¿Cómo explico el mundo? ¿No? Y empezamos a
ir por ahí. No se lo pongáis en el examen como tal, pero para que veamos
un poco hacia dónde. ¿No? Vale. Una cuestión básica. La negación del
ser humano. Ser en el mundo. ¿Qué hace la ciencia? Por eso os comento que
la escuela de Viena, en ese sentido, a nosotros nos dejaba, por utilizar a
Marx, alienados de la realidad del mundo. Es el origen de lo que se
denomina crisis de sentido en el mundo contemporáneo. Pero también es el
origen de la crisis de la metafísica general. Porque nos hemos... Porque,
dice Heidegger hace cien años, nos hemos desligado de lo que somos, de
nuestro entorno. Por decirlo de alguna manera. ¿No? Bien. ¿Cómo podemos
comprender? El ser ahí y el ser en el mundo es básicamente un ser en
algo. ¿No? Vale. Es decir, como si fuese un principito. Este es el mundo y
nosotros somos el en. Nosotros somos en el mundo. ¿Por qué? ¿No? Porque
yo estoy en este mundo y con estos bueyes tengo cara. Lo que hay. Muy bien.
El ser ahí tiene un horizonte. O sea, mi existencia tiene un horizonte. Y
por lo tanto... Como hay un proyección, hay una proyección vital porque
somos tiempo. Yo parto de aquí y voy hacia allí hasta que un buen día se
corte. Ya veremos dónde se corta. Cada uno tiene su día. Las parcas
cortan cuando les da la gana. Pues somos un poder ser. Somos también
posibilidad. Aburrido estaba el hombre. ¿No? Entonces, yo, mi existencia,
el ser ahí, como está relacionado con la naturaleza, con el mundo, es mi
implicación en ese mundo. Pero en este mundo yo soy una cosa
espaciotemporal. Bueno, somos. En el fondo somos un bicho. Como los demás.
Aunque no creemos que pensamos. Y como soy una cosa y tengo un espacio
temporal por delante, tengo campo... Soy proyecto. Y este proyecto es no
ser, sino poder ser. Yo puedo ser, a estas alturas ya no, piloto de
aeroplano. No me lo voy a hacer. ¿No? Es decir, permitidme la broma,
cualquier cosa. Heidegger se plantea la existencia del ser humano desde un
modelo de evolución. Vale. Muy bien. Para evolucionar... Bueno, seguir con
el argumento. ¿Qué he de hacer? He de saber dónde estoy. ¿No? ¿Qué
haces ante Schubert y con el Principito? El Principito sabe que está en
una luna, que tiene que hacer una serie de cuestiones para evolucionar. No
sé por qué me ha venido el Principito, pero bueno, va bien. ¿No? Ser en
el mundo, es decir, estar, darnos cuenta que somos, es comprender e
interpretar las cosas del mundo. Comprender es interpretar. ¿No? Y,
básicamente, no hay una única manera de comprender e interpretar. Esta es
su idea fuerza para poderlo entender. ¿No? Muy bien. Como os he dicho
antes, el conocimiento científico solo es una modalidad de comprensión.
Aquí les da alguna zancadilla a la escuela de Viena en este sentido porque
el ser humano es algo más que eso. Muy bien. Vale. Lo que hemos visto,
veis que lo voy machacando, vamos siguiendo y el libro también, lo va
machacando todo eso, ¿no? Cada vez es un resumen de lo anterior que cada
vez lo resume lo que se había dicho. Existir no es ser ahí. No somos, yo
qué sé, un árbol, un líquen que está encima de una piedra, no se
mueve. No. Idéntico a sí mismo e inmutable, como si fuésemos el motor
inmóvil. No somos ahí. Porque existir es proyección. Y en esta
proyección hoy en día se utiliza mucho el concepto reinventarse. Yo
cuando me jubile me reinvento. No, estar más que inventado. Lo que tienes
que hacer es pensar qué vas a hacer con tu vida. Ya está, ¿no? Elegir y
elegirse. Son los conceptos que utilizaba él, ¿no? Es decir, somos
proyección. Como somos proyección tenemos un pequeño problema y entramos
en las cuestiones morales. La libertad de poder elegir y elegirse es
angustiosa porque no tenemos un modelo. Fijaros, ni natural ni divino.
Explica de otra manera, pero es así. A ver, ¿qué ocurre cuando Dios
muere? Nos cogemos a la ciencia. Si la ciencia muere nos cogeremos, yo qué
sé, a lo primero que veamos. Porque el ser humano al fin y al cabo
necesita tener un modelo en el que mirarse. Necesita asirse de alguna cosa
para no sentirse tan náufrago. Porque a la inmensa mayoría de la gente le
da miedo este elegirse y elegir. Este proyectarse. Este inventarse. La
gente, normalmente todo nos pasa que no sabemos cómo inventarnos. Vale,
muy bien. Que enseñe qué idea el humano debe realizar y que se oriente en
las decisiones que tiene que tomar. ¿Por qué? Porque existir no sólo es
estar en la naturaleza sino tenemos el ambiente moral. Es decir, la
sociedad. Dicho de esta manera. Ves que lo tanto ser por el mundo y sal es
bastante sencillo, ¿no? El proyecto de la existencia es así, ¿no? Y va
más allá. Muy bien. Hemos optado por esta evolución. Hemos optado por
vivir en sociedad. Pero, ¿qué ocurre? Que tenemos una única verdad
absoluta. Es ser para la muerte. Este tema si lo hubiésemos en Semana
Santa aún le daría un poco más de juego, ¿no? Pero bueno. ¿Cuál es?
Se plantea Heidegger. El límite de mi ser ahí. El límite de mi ser ahí
es ya no ser ahí. Es decir, morir. Por lo tanto, si es ese, tengo dos
opciones. Desesperarme y correr como gallo descabezado o asumirlo. Bueno,
el que lo asume será el hombre auténtico. ¿Os acordáis de cuando matan
a Dios quién será el superhombre? Aquel capaz de transformar los valores
y demás. Pues Heidegger lo que dice es que realmente el hombre auténtico,
el que entiende el mundo, el que está a gusto en el mundo, el que puede
hacer algo con el mundo, es aquel que se sabe finito y a partir de ahí
actúa. Bueno. Muy bien. Fenomenología, lo veremos rápidamente. Me
interesaba esta primera parte, esto lo veremos más rápido. La
fenomenología, ver lo que se muestra y tal como se muestra en sí mismo.
Bueno. Erontología, ¿qué es la diferencia? Heidegger, lo mismo. El
Dasein, como os he dicho, el ser ahí. Y tenéis el resumen de la
analítica del ser en el mundo. Abierto a la comprensión del ser desde una
situación en contraste determinado y proyectado. Y entonces es... La
estructura se explicitita en el Sorge, con cuidado. Y el pre-ser se... Esto
lo leéis tranquilamente porque si no, a mí ya sé que la vamos a liar.
Ser junto a y ser ya en el mundo. Es decir, los orígenes. Este
trascendimiento fuera de sí sería a través del espacio temporal. Muy
bien. Bueno. Visto esto, ya lo hemos visto antes un poquito, se preocupa
por la técnica como fenómeno del mundo moderno. Y Heidegger a esta
técnica le llama la atención. La metafísica de la era atómica. ¿No? Es
decir, todo ligado a estas cuestiones. Vale. Para Heidegger, ¿qué es la
técnica? ¿Qué es la ciencia? Creo que queda claro, ¿no? La técnica es
pensada filosóficamente un modo de manifestar, descubrir e interpretar la
realidad. Pero regido por estas cuestiones. Rendimiento, sobre todo. Ya
sabéis que, por ejemplo, según qué enfermedad, como no da un beneficio
porque hay pocas, pues no pasa nada. Si eso se multiplica ya todo el mundo
investiga, ¿eh? Utilidad y calculabilidad. Bien. ¿Qué dice? Él está en
contra de eso. Lo técnico conlleva y representa un peligro al someterse al
mismo hombre al dominio de la técnica. Lucha contra ese mundo totalmente
industrializado y sustentado en los valores, por decirlo para que nos
entendamos, de la escuela de Biela. O sea, esa ciencia de la que la
filosofía sería esa esclava que tendría que depurar el lenguaje
hipocondrial. ¿No? Muy bien. Con la instrumentalización de sí mismo y la
consideración de una idea técnica del mundo como algo natural. Bien. Y en
eso, si lo analizamos, no tenemos tiempo, podríamos llegar a la
conclusión que tiene cierta parte de razón. Porque la idea de la técnica
del mundo como algo natural no es, al fin y al cabo, lo mismo que la época
escolástica de la idea del mundo subyugado a Dios como algo natural. O
sea, nos han cambiado, han cambiado la burra, pero siguen vendiéndola. En
este sentido, por decirlo de alguna manera. ¿No? Muy bien. Heidegger nos
presenta el Dachshund, el ser ahí, el ser en el mundo, ser para los
demás, ser para la muerte. ¿No? Y tenemos, después de Heidegger, nos
llega Gadamer. Gadamer... A ver si me acuerdo. Encuentro la página. Aquí.
En la 467. Vuelve a explicar lo de la Biblia y demás. Vale. Fijaros lo que
os pone en el punto 1-1 de la página, el inicio del tercer parágrafo.
Pero será Gadamer quien elaborará las líneas básicas de esta ontología
hermeneutica. A través de su obra, verdad y método. Ahora lo veremos.
Bien. Gadamer vivió 102 años. Nació en 1900. Tuvo la fortuna o desgracia
cuando le ocurrió en el siglo XX de vivir lo que vivió. Sigue los cursos
de Heidegger. Hasel, Heidegger, Gadamer... Sócrates, Platón,
Aristóteles... Vemos que van todos... Esto aquí... Buena bolsa arriba,
buena sorba en la cobija. ¿Por qué? Porque eran personas que hacían que
los demás funcionasen. No. Sucede a Haspers en la Cátedra de Heidegger y
algo fundamental que es todos estos pensadores. Estos pensadores que
regresan a ese mundo, que se enfrentan a ese mundo totalmente científico,
tienen que ver con una gran excepción. Con una gran realización de la
filosofía griega. Filosofía griega que marcó el idealismo alemán de
Heidegger. O sea, siguen, de alguna manera, la escuela de Heidegger. Vale.
Si en Heidegger era una metodología para entender el mundo, con Gadamer se
convierte en pura filosofía griega. Y en Heidegger se convierte en un
momento ontológico. Conocimiento. Y de esta ontología nos viene la verdad
y cómo hemos de conocer esta verdad. Vale. Alude a su intento de superar
la distinción entre la comprensión, exigencia de superar la oposición
entre comprensión y explicación. Muy bien. Vamos a ver todo esto cómo
funciona. Él hablaba de la fusión de horizontes. Vale. ¿Qué dice? Una
obra literaria es un todo, una totalidad. Y una relación entre las partes
tiene que ser de tipo circular. Bien, ¿no? Aquí todo bien. Si quiero
entender las partes, si quiero ser hermenéutico, necesito entender el ser
humano y el mundo que le rodea. Necesito entenderlo todo. Todo. Bien.
¿Qué ocurre? Estas humanidades en la base de la ciencia, en la base del
ser humano, pero siempre reinterpretadas. Muy bien. ¿Qué ocurre? Uno de
los problemas es la recepción de la tradición. Es decir, cómo comprender
las grandes obras filosóficas, literarias o artísticas de tal manera que
se pueda re-efectuar su mundo en el presente. Vale. Habrá que interpretar.
Vamos a ver si lo explicamos rápido en todo. Esta hermenéutica es
ontología. La hermenéutica no tiene sentido como método, sino que es el
proceso en el que se manifiesta la verdad. Es una experiencia, para verlo
rápidamente, ¿no? Como tenéis aquí. La verdad de la obra como sentido
objetivo de las intenciones del autor, pero el problema es cuál es la
verdad, ¿no? Pero bueno. La verdadera transformación. ¿Dónde lo puedo
ver? La lectura entendida como una experiencia deja de ser una actividad
sin trascendencia, sino que se convierte en el núcleo central del mundo.
Vale. Dos cositas más. Esta. La justificación de la conciencia
histórica. ¿Qué ocurre? Desde Marx y Hegel, que lo vimos, acordaros,
claro, tenemos ahí unos personajes que dicen que el ser humano evoluciona
hacia la perfección absoluta. Hegel sería el idealismo, el Haidós, la
forma, el espíritu. Marx dice que ese movimiento sería la sociedad
comunista, la sociedad en la que todos seríamos comunes, seríamos
iguales. Ya sabemos que luego cuando el ser humano se pone en marcha pues
siempre hay alguno que se aprovecha de las situaciones. Pero bueno, ¿no?
Es decir, hay este concepto de evolución, de cambio. Vale. Entonces, esta
conciencia histórica que tenemos es correcta. ¿Mmm? Para Gadamer, la
historia no era una sucesión mecánica de hechos. Si uno coge y...
Recordad a Marx. ¿Cuándo...? A ver, ¿cuántas fases hay en la historia
del ser humano? Él lo divide según los métodos de reproducción.
Acordaros, hay una etapa esclavista, una etapa que él, que sería el mundo
medieval para nosotros, que le hace llegar hasta la revolución industrial.
Es eso, ¿no? No es una sucesión mecánica en la que el pasado puede tener
un significado objetivo y determinado. Y esto es lo que está ocurriendo
hoy en día. Hoy en día se pretende que el pasado tenga un significado
objetivo para el que quiere vender la burra y determinado según mi
interés. No hay un pasado al margen del presente y del futuro. Es así. A
ver, ¿la ciudad de Palma es así? ¿Por qué? Porque tuvo un pasado que la
ha hecho evolucionar de esta manera, ¿no? Y esto que dejemos nosotros
llevará a que sea de otra manera el día de mañana. Bien. Cualquier
momento histórico, evidentemente, está metodizado por todo lo hay, ¿no?
Vale. Por lo tanto, el presente depende del pasado y del futuro. Se
pregunta qué hay entre el pasado y el historial. Habla de horizontes
lingüísticos. La comprensión y comunicación son posibles. Vale. Todo
ello lo vamos a poder hacer a través de los diálogos, ¿no? Que es lo que
nos permita la comprensión. ¿Ah? Y viene condicionado por los prejuicios
más que por los juicios. Ya os digo, lo veremos rápido. Vale. Y todo
ello, el diálogo, viene marcado por las posibilidades del lenguaje. De
ahí los documentos y demás. Bien. Ya veis que normalmente de Hammer no
suele salir nada. En el... En el texto. ¿No? O sea, en los exámenes no
suelen poner cosas de Galán. Círculo de Viena. Frankfurt. Hazel. Aquí.
Bueno. Iremos un poco hacia atrás. Y veremos la fenomenología que no la
vimos el otro día. Bueno. El cadáver lo he hecho muy rápido porque es
que no... Tampoco tiene mucho más. No suele salir mucha cosa de él. Por
lo tanto, Heidegger es fundamental en esto. Bien. Vamos a ver la
fenomenología. Volveremos hacia atrás. Hazel. Tenemos la reducción, el
tío puro. Vamos a ver aquí. Bien. Capítulo diez, la página tres noventa
y nueve. Volvemos. Volvemos un poco en este sentido porque me lo salté.
Disculpad. Vive y muere durante el ascenso del nazismo. Fundador del
concepto de fenomenológico. Y el movimiento. Fijaros que esta
fenomenología o comprensión en el mundo, Heidegger por Sartre, que no
está... Cuando os he hablado de Heidegger no os he citado a Ortega y
Gasset. Porque están en la misma línea. Bueno, Lacan, Derrida y otros
autores que no vemos porque la materia da lo que da. Bien. La Universidad
de Friburgo lo nombrará profesor de mérito. Y en el treinta y tres, cinco
años antes de morir, los nazis se lo quitarán simplemente por el hecho de
haber sido juez. Pero bueno, bien. ¿Qué tenemos? ¿Cuál es la
pretensión última de Gasset? Muy sencillo. La filosofía. Acordaos que es
anterior a Heidegger. Él es el que digamos, por entendernos la línea de
evolución, va en contra de la escuela del bien. ¿No? Filosofía que sea
ciencia rigurosa. Que revele el ser. Como diría Aristóteles, ¿no? Puro
universal, puro, único y originario. Es decir, un mundo fenomenológico.
Describir las esencias que dadas a la conciencia de la intuición de la
ciencia. Vale. Es decir. A mí me interesa una descripción de cómo, yo
qué sé, funciona el ADN. Sí, puede interesarme. Pero como ser humano me
interesan otras cuestiones. Rechazando una explicación causal. Si no,
¿qué me lleva yo? ¿Para qué me sirve conocer todo eso? No. Para eso
tengo que llevar al método de Redux. ¿Qué será la Redux? Idea y objeto.
El punto que tenéis. El método, una ciencia estricta. Ciencia
descriptiva, teorética y no interesante. Por lo tanto, estas esencias es
lo que vamos a tener que buscar. Vale. En la ciencia de los fenómenos.
¿Qué es un fenómeno? En griego, phox, photos, es luz. De ahí que estas
partículas que no tienen materias, que son los fotones. Bueno. Lo que
aparece a la luz. Un fenómeno es algo que vemos. Claro, que se muestra. Y
se muestra y podemos distinguirlo por sus rasgos básicos. Muy bien. Todo
esto nos lleva a la fenomenología. La fenomenología que pretende lo que
os he marcado. Que las cosas sean consideradas en lo que realmente son.
Esto nos lleva a una cuestión que será llegar hasta la conciencia pura a
través del luz. Bueno. ¿Por qué es trascendental? Porque va más allá.
Porque toda la ciencia descansa sobre el ser. Todo esto no anticipa un poco
lo que acabamos de ver, de ser ahí. Ser en el mundo. No anticipa eso.
Bien. Es ciencia fundamental para el quehacer científico y la
racionalidad. La historia de la humanidad. Es un apartado básico. Aquí.
Para saltarnos. Nos queda un poco desdibujado el discurso. Pero veis que
aquí lo que pretende es que la ciencia no quede separada del ser humano.
Bueno. Voy repitiendo el libro según el libro lo que pone y demás. Otro,
el quinto punto es autorreflexión. Es por contra de la escuela de Viena.
Humanización del hombre. ¿Por qué? Porque el ser humano se descubre
responsable de su propio ser. El ser humano es responsable de sí mismo. No
es Dios, no es nadie. No es la ciencia, no es nada. Muy bien. ¿Cuál es el
problema? Esto. ¿Cómo conocemos? ¿Cómo podemos conocer el ser, la
esencia de las cosas? ¿Qué significa en nuestra conciencia y cómo se
describe? Es decir, el problema para poder entender todo eso es un puro
problema de conocimiento. ¿Cómo conocemos? Estamos en su obra Postum.
Mueve en el 38. Lo hemos visto. Antes de la Segunda Guerra Mundial. La
crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental. Bueno.
Él ya hace un replanteamiento de todo lo analizado y visto en el siglo XIX
y XX en cuanto a la relación entre ciencia y ser humano. Crisis de la
interpretación sobre lo que es el positivismo. Y se pregunta sobre el
sentido ausente. El sentido de la existencia humana. Es decir, Hasen, su
fenomenología está orientada hacia lo que seríamos nosotros. Muy bien.
¿Tenéis los autores? Lo leemos. Descartes, Hume y Kant, que serán los
principales autores. Y el objetivo que tiene el yo trascendente. Es decir,
que eso. Para ello va a hacer una doble tarea. La reducción. Es decir, una
síntesis. Reducir todo el ámbito de las cosas. La reducción
fenomenológica. Fenómeno. El mundo. Lo que vemos. La reducción de lo que
vemos. A mero fenómeno. Objeto postulado como único sobre el mundo. Lo
que puede versar un sabor, un saber absoluto. Y luego la trascendental.
Fundamentar el saber en mí. ¿Cómo fundamentamos esta reducción
fenomenológica? En mi existencia. Y a partir de ahí se podrá analizar.
Por lo tanto, la filosofía para Hasen no es más que las verdades que el
yo va a comprobar. Veamos. Objetivo fundamental. Volver a lo que es el
sujeto y su relación con el mundo. La humanidad racional es el mundo de
vida de Hasen. Es decir, el mundo de vida es que el ser humano deje de ser
una máquina. Ahora que tenemos y estamos aguantando el chafarrón de las
inteligencias artificiales que van a acabar con todo. Pues eso, ¿no?
Bueno. Vida. Esta vida. Pero ¿cómo es esta vida? ¿Qué es la vida para
Hasen? Hasen, la vida no es una vida vacua. No es una vida enane. Es una
vida plena. Es una vida que actúa conforme a fines. Y, ¿cuándo
alcanzaré una vida plena? El mundo de la vida. Cuando la fetichización de
las ciencias. ¿Os acordáis de Marx? La fetichización de las mercancías.
Cómo el ser humano queda alienado por el valor. Por las cuestiones del
valor de lo que es algo. Pues aquí él hace más o menos lo mismo. Que es
meterse con las ciencias en este sentido. Vale. ¿Qué ocurre? El mundo de
vida deviene el paradigma sustitutorio de las matemáticas. ¿Por qué?
Porque las matemáticas son frías. Son lejanas a nosotros. Las genera el
ser humano, todo lo que queráis. Pero no explica al ser humano. Por lo
tanto, el paradigma matemático estará muy bien para explicar lo que fue.
Pero el mundo de vida, este que pretende estudiar Hasel, es el que nos
permitirá entendernos a nosotros. Bueno. Critica, lo vamos leyendo, el
naturalismo, el psicologismo lógico de la época, una crítica al mundo de
la vida, al psicologismo, por qué hay que llegar al origen del ser humano
y qué ocurre. Él plantea esto. La consecuencia del psicologismo lógico
es el relativismo y el escepticismo. Eso que nos lleva a tergiversar los
modos del ser. ¿Por qué? Porque todos lo reducimos a algo de naturalismo.
¿Y ellos qué dicen? Tanto Hasel como Heidegger que hemos visto. No, hay
más. No todo se reduce a que somos un saco de átomos, materia, carbono,
lo que queráis, todo lo que somos, que va circulando por la vida, que en
un momento determinado pierde, se le acaban las pilas, se acaba la
electricidad y se descompone, entra de nuevo en naturaleza y vuelve a ti.
No, esto no le interesa ni a ninguno de estos otros. Por lo tanto, el
relativismo ya vimos, acordaros de la primera parte, el relativismo moral
de los sofistas y cómo lo criticó Sócrates. Y el escepticismo ya vimos
también en la escuela filosófica del mundo helenístico, con los
escépticos. El escéptico, a diferencia de estos escépticos que plantea,
es aquel que analiza, es aquel que analiza en profundidad y se da cuenta
que no puede llegar a conocer de verdad. Pero aquí no, aquí este
escepticismo lo deja así. Bueno, ¿qué ocurre? Para Hasel esto es lo
fundamental. Un nuevo pensamiento humanista que sea rector sobre la
humanidad. Es decir, con Hasel se vuelve al mundo del ser humano. Lo he
comentado en otras ocasiones, lo que pretende. Lo leéis tranquilamente que
tampoco tiene mucho más, ¿no? Bueno, y lo dejaremos aquí porque ya ha
volado el tiempo, si es que por demás. Bueno, la próxima semana
acabaremos y entraremos ya de lleno en la escuela de Frankfurt en la que ya
el ser humano sí que ha alcanzado el objetivo. Venga, muchas gracias,
buenas tardes y pasad un buen fin de semana largo. Nos vemos, recordad, la
semana que viene las tutorías, eso, el martes, os ha llegado el aviso.
Vale, muchas gracias, hasta luego, buenas tardes. Vale, estupendo, hasta
luego.