Bueno, pues vamos a empezar si os parece. Primero, si tenéis alguna
pregunta o alguna duda que queréis que pueda resolver. Y si no, pues ya
directamente a la lección. Javier, tengo una duda sobre Maquiavelo.
Resulta que he estado viendo varias cosas y he visto que en el libro, creo
que no lo refleja, por lo menos yo no lo he entendido así, en el que
tenemos nosotros, de que Maquiavelo se le puede interpretar de dos maneras.
Una, que el príncipe es una crítica al poder que había en el momento
porque luego no tiene mucho que ver con los diálogos estos del Tito
Olivio, ¿no? Porque como que defiende la república y al mismo tiempo en
El Príncipe lo que está defendiendo es como que el fin justifica a los
medios. Entonces, luego en el libro yo no veo que haya esa diferencia, o
sea, que hablen de que en El Príncipe es una crítica al poder que había
en el momento de los reyes católicos y de... Ya, yo creo que no es así.
No es una lectura habitual, ¿no? Pero es verdad que tal vez algunos que
leen a Maquiavelo de una manera muy benévola quieren más bien decir eso,
¿no? Es que aquí Maquiavelo no es que lo crea. Cuando dice por ejemplo de
que el príncipe gobernante tiene que parecer bueno pero no serlo, una
frase de este estilo, ¿no? Bastante fuerte, ¿no? Pues dice, no, es que en
realidad no pensaba eso, se estaba refiriendo a los usos de los príncipes
italianos y tal vez de Fernando el Católico también, ¿no? Bueno, eso es
una lectura yo creo que benévola. A mí me parece que hay que hacer más
bien la lectura habitual, ¿no? Diciendo pues no, es que realmente lo
pensaba él y todas esas maneras de entender... Porque además coincide con
su comprensión de la naturaleza humana, una comprensión pesimista. Yo
creo que los que tienen una comprensión pesimista de la naturaleza humana
tienden a dar justificaciones del poder autoritario, ¿no? Tienden a dar
interpretaciones del poder en términos autoritarios. No sé si me estoy
expresando bien, ¿verdad? Que justifica acciones por parte del Estado que
lleven a controlar los desmanes que el ser humano de manera espontánea
tiende a hacer como consecuencia de una supuesta naturaleza egoísta,
perversa, etcétera. A Platón en cierto modo le pasa algo así en su
propuesta al rey filósofo, que es una propuesta no democrática y también
un tanto autoritaria. Entonces, bueno, yo creo que más bien, Marta, la
interpretación que se ofrece en el libro, que es un poco la habitual, pues
yo creo que es la correcta, ¿no? Vale. Muy bien. Pues vamos a pasar a otro
autor bien interesante. En el tema del marxismo también había una
referencia a otras formas de marxismo, o Marcuse también. Luego estaba
también una referencia a la filosofía más adelante como otro tema, a la
filosofía de Wittgenstein y después teníamos también en la explicación
del vitalismo. Yo he preferido ir ya directamente a comentar asuntos
principales de la filosofía de Nietzsche y lo haré también el próximo
día de la filosofía de Ortega y Gasset, dos filósofos muy importantes
que para nada hay que dejar de lado. Os pasé también materiales para
Wittgenstein por si queréis repasarlos un poquito acompañando a la
presentación que se hace en el libro y más bien pues prefiero que vayamos
ya directamente a Nietzsche. Bueno, y vamos a seguir este esquema. Digo que
prefiero porque Nietzsche nos va a ofrecer una concepción de la realidad
muy distinta a todo lo que hemos visto hasta aquí y que merece sin duda
ninguna que nos dediquemos a ella, aunque sólo sea, Marta como estás
viendo, pues con el poco tiempo que nos queda, que es la clase de hoy y la
clase de la semana que viene. Te pido también, os pido al que vaya a
escuchar y ver también esta grabación que como en el caso de los otros
autores nos fijemos en lo que he querido yo señalar aquí en este primer
momento de la exposición, que sería lo que igual podríamos entender como
la tesis principal. ¿Cuál es la afirmación más importante o el punto de
vista fundamental que encontramos en la filosofía del autor? Esto lo he
hecho así con el resto de autores de los que se han presentado estos
esquemas y ahora Marta te pido también que te fijes en lo que ocurre con
este filósofo de la segunda mitad del siglo XIX, estamos ya ahí.
Nietzsche. Bueno pues tal vez su filosofía se puede concentrar en esta
idea de lo que se trata es de ofrecer una reivindicación radical, una
reivindicación extrema ¿de qué mundo? Pues del único mundo existente
según él, como vamos a ver ahora cuando desarrollemos su filosofía, que
es el mundo del devenir y el mundo de la finitud. El mundo de lo que por
ejemplo en la terminología atomista quedaba caracterizado como el ámbito
de lo contingente. Marta ¿te acuerdas qué era aquello de lo contingente?
Lo que no era necesario. Eso es. ¿Y puedes poner algún ejemplo de lo
contingente? Pues... ¿Qué sería lo contingente? Por cierto, perdona, se
ve el esquema ¿verdad? Sí, sí. Entonces ¿qué sería el ejemplo de lo
contingente? Nosotros por ejemplo. Eso es, por ejemplo, y de modo muy
destacado. Lo contingente es lo que es así puede ser de otro modo, lo que
puede cambiar, aquello que no tiene la causa de su existir en sí mismo,
aquello que está sometido al tiempo, en el caso de las cosas físicas
también al espacio y a la causalidad, aquello que tiene tal indigencia que
sólo se puede explicar su ser a partir de otra cosa, aquello que está
abierto a la muerte, aquello que está dotado de una fragilidad y
vulnerabilidad fundamental. Podríamos llamar, aunque suene la palabra un
poco paradójica en este tipo de filosofía que ahora estamos
desarrollando, una vulnerabilidad esencial. ¿Y qué encontramos ahí? Las
piedras, los ríos, el sol, encontramos la hierba, los tigres, el mar, los
árboles, los animales, las cosas artificiales que nosotros creamos por muy
potentes que éstas puedan ser y desde luego como ha dicho Marta también
los seres humanos. Fíjate que este ámbito, el ámbito de la finitud, el
ámbito del devenir, lo que se ofrece, diciéndolo también de otra manera,
a los sentidos y que está en el tiempo, ha sido algo de lo que los
filósofos han sospechado. Yo voy a hablar ahora un poco la manera de
Nietzsche, Marta. Han sospechado porque han creído que estas
características que he citado antes, que enseguida volveré a repetir, es
decir, la contingencia, la vulnerabilidad radical, el cambio, son una
muestra de imperfección y de falta de ser, han dicho. El ejemplo
paradigmático de esta mirada crítica a lo que se da a los sentidos era
Platón, del que enseguida vamos a tener que hablar porque Nietzsche es uno
de los grandes críticos de la filosofía de Platón y de lo que él
llamará el platonismo. El mundo del devenir, el mundo del cuerpo, el mundo
de la finitud ha sido un mundo despreciado por gran parte de los filósofos
y frente a él se ha presentado un mundo brillante, el mundo del ser, el
mundo de la finitud y del devenir, al mundo del aparecer, del pseudo-ser. Y
frente a él se ha puesto el mundo racional, de las esencias, del eterno,
del absoluto, al modo de Platón cuando hablaba del mundo inteligible o al
modo de santo Tomás cuando hablaba del cielo o de Dios. ¿Vale? Me estoy
explicando, Marta, voy un poco rápido tal vez pero... ¿Se me entiende?
Vale, ¿no? Entonces, ¿qué es lo que propone Nietzsche? Que nos atrevamos
a vivir en el mundo de lo finito, que es según él el único mundo
existente, no hay más, sólo existe ese mundo, el mundo de la
contingencia. Fíjate qué distancia tan enorme respecto de santo Tomás y
respecto de Platón, por poner dos ejemplos paradigmáticos de una
posición muy enfrentada, ¿no?, muy distinta a la de Nietzsche. Para él
sólo existe este mundo, el mundo del devenir y de la finitud, que con otro
título se puede también denominar vida. La filosofía de Nietzsche es una
filosofía que reivindica la vida en un sentido muy radical y extremo.
Claro, esto igual aún no es decir mucho porque habría que explicar qué
tenemos que entender por vida, naturalmente, ¿verdad?, porque también
santo Tomás habla de una vida sólo que no es esta vida sino una vida
trascendente en el mundo del cielo, ¿verdad? La vida tal como lo entiende
Nietzsche es la vida de lo que está en el tiempo y en la medida en que
está en el tiempo. Es la vida de lo corpóreo, de lo biológico, de lo
instintivo, de lo que no es racional, aunque algunas veces se manifieste en
la forma de la racionalidad, pero que no tiene como rasgo fundamental la
racionalidad. A la vida entendida así, ya veremos al final del tema, que
Nietzsche le da el nombre también de voluntad de poder, concepto
fundamental, ¿eh, Marta? Y está la voluntad de poder que es la vida que
empuja a la vida, la vida que quiere mantenerse en la vida y que quiere ser
más con más intensidad y plenitud. A esta vida es a la que se refiere
Nietzsche en su reivindicación del devenir de la finitud, ¿no? Es la
auténtica realidad, que es una realidad sin finalidad ni sentido último.
No hay un propósito último y mucho menos trascendente en el existir, y no
hay una finalidad trascendente en el existir. ¿Vale? Un momentito, que no
sé si hay también alguien... José, que se habían perdido... A ver,
viene ahora otra vez. ¡Hola, José! ¡Hola, Javier! Se me ha ido la
conexión. Sí, habéis perdido la conexión, ¿no? Sí, estaba
desarrollando esta primera parte, ¿no? No sé si está donde os podéis
escuchar, ¿no? Que la propuesta de Nietzsche es la reivindicación de lo
temporal, de lo que está sometido a la contingencia, porque es
contingente. De aquello que cambia este mundo, que es el de la
contingencia, es lo único real frente a las propuestas de lo que Nietzsche
llamará el platonismo al modo de santo Tomás o de la propia filosofía de
Platón. Enseguida vamos a recoger estas ideas y a desarrollarlas. Bueno,
Nietzsche pertenece a la corriente filosófica que recibe el nombre de
vitalismo. ¿Vale? Vitalismo. Bueno, se puede entender el vitalismo de
varias maneras. Por cierto... Cuidado, quitar esto, ¿eh? Y no lo he
corregido. Es 1867, claro. 1941. Bueno, podemos hablar del vitalismo en
ciencia como aquella doctrina que estuvo en la biología del siglo XIX que
se enfrentó al punto de vista mecanicista y que entendía que la vida se
podía entender a partir... se podía comprender a partir de un principio
vital fundamental, no reductible en términos mecanicistas a la realidad de
la materia. Bueno, esta forma de vitalismo en ciencia no nos interesa. Nos
interesa el vitalismo en filosofía, que es una forma de filosofía que se
ha dado en la segunda mitad del siglo XIX y también en el siglo XX y que
para nosotros, por el programa que tenemos en nuestro libro, pues tiene
como representantes más importantes a Nietzsche y a nuestro filósofo
Ortega Hegesee, que está también en el programa y que viene a ser pues el
último filósofo junto con María Zambrano, que pertenece a la Escuela de
Madrid y es seguidora de Ortega Hegesee. Estos dos filósofos forman parte
de la nómina de filósofos que podríamos llamar vitalistas. Esta
filosofía, el vitalismo, se quiere oponer al punto de vista racionalista e
idealista que ha dominado tanto a partir de la edad moderna, al punto de
vista de Descartes, de Leibniz, que muestra casi, podríamos decir, un
culto a la razón matemática, sobre todo esa forma de razón, a la razón
matemática que por otra parte tan fecunda será para la aparición de la
ciencia, para la aparición y desarrollo de la ciencia al modo de la
ciencia de Galileo o de la ciencia de Newton. Hubo con Descartes y con
Leibniz, y después ya también con el idealismo de Hegel en el siglo XIX,
autor del que hablamos un poquito en la exposición de Marx, una
exageración en el culto, por decirlo así, a la razón, que estos autores
parece como que enfrentaron a la vida. Aunque este punto de vista exagerado
de reivindicación de la razón no es exclusivo de la edad moderna, ya se
encontraba en el mundo antiguo sobre todo en Platón. Bueno, pues frente a
la reivindicación absoluta radical de la razón hechas por los
racionalistas desde Platón hasta Leibniz y también por el idealista
alemán Hegel, pues los vitalistas van a proponer que lo principal es la
vida y que no hay otra cosa que no sea la vida y que la filosofía tendría
que destacar las categorías de la vida. La filosofía tendría que
destacar, reivindicar y no negar las propiedades fundamentales del vivir.
¿Cuáles son las categorías de la vida o propiedades fundamentales del
vivir? Bueno, pues las que he puesto por aquí entre paréntesis. La
temporalidad, el nacer, el durar y el morir, por tanto el estar sometido al
tiempo y el cambio, la multiplicidad, la variación que corresponde por lo
tanto a la multiplicidad, el cuerpo, lo biológico, los instintos, la
subjetividad, que parece como muy ligado también al vivir, por tanto
también la historia, la experiencia personal. Todas estas propiedades o
categorías son a las que se tendría que dedicar la reflexión filosófica
y es lo que vemos en Nietzsche y en Ortega Sedos, aunque con enfoques algo
distintos. En el caso de Nietzsche la vida se entenderá en términos muy
biologistas y su filosofía es una filosofía de reivindicación de lo no
racional, de los instintos, de lo inconsciente y una sospecha, yo creo que
un tanto exagerada, de la razón. Es contrario a la razón. Se suele
declarar a Nietzsche como el gran irracionalista, no ya a racionalista,
sino irracionalista, señalando con este título su actitud hostil ante la
reflexión intelectual, ante el pensamiento, ante el ejercicio de la
razón. Frente a eso nuestro filósofo Ortega y Gasset, y luego María
Zambrano también su discípula, aunque van a proponer también la vida y
las vivencias. Por cierto, esta palabra es un invento de Ortega y Gasset,
no? Vivencia para traducir un término alemán. Entiende Ortega la vida
como vivencias, como acumulación de experiencias, comprende o entiende la
vida en un sentido como más biográfico, como veremos en su momento. Le da
importancia a la biografía, a las relaciones, a la historia y sobre todo
destaca, a modo de contraste, pues cómo Ortega no despreció ni rechazó
la razón, sino que intentó hacer compatible la razón con la vida. Reunir
esos dos elementos. ¿Cuál es la tarea de la filosofía? Según Nietzsche,
una de las tareas principales de la filosofía es la crítica a la
concepción metafísica de la cultura occidental. La crítica a todos los
conceptos que están ahí, incluidos en la comprensión metafísica de la
realidad que vemos en Occidente, la cultura occidental. La cultura
occidental empieza con los griegos y está fundamentalmente influida,
piensa Nietzsche, por Sócrates y por su gran discípulo Platón. El
cristianismo va a matizar, depurar y apresentar de modo más didáctico y
fácil para la gente la filosofía de Nietzsche, pero no viene a ser algo
contrario a la filosofía de Platón. Perdón, a presentar de modo más
fácil, comprensible y popular las ideas de Platón. Es lo que llamará
Nietzsche platonismo para el pueblo. Por favor intentad ya incluso recordar
un poco estas afirmaciones, estos títulos José, Marta, el cristianismo
como platonismo para el pueblo, porque es un título muy ilustrativo de
cómo Nietzsche reúne en el mismo grupo a la filosofía de Platón y a la
religión cristiana. En el mismo grupo de gente, de autores hostiles a la
vida. Entonces tenemos por un lado la crítica a toda la filosofía
occidental en las categorías fundamentales, como vamos a ver ahora. Y
luego por otra parte tenemos también un asunto muy importante en la
filosofía, una dimensión mejor que un asunto, una dimensión muy
importante en la filosofía de Nietzsche, que es la dimensión de
reivindicación ya en términos positivos de las categorías de la vida.
Diciéndolo de otro modo más fácil, en Nietzsche podemos encontrar dos
partes, por decirlo de este modo. Una parte crítica, como vamos a ver
aquí, del pensamiento tradicional y luego esta es la filosofía más
conocida, otra parte, la parte crítica de Nietzsche y luego una parte
positiva, de reivindicación en términos positivos de lo que él entiende
por lo auténticamente real que es la vida. La exposición que tenéis
aquí, en estos materiales que os he entregado, en este esquema resumen,
podéis ver que refleja estas dos formas de la filosofía de Nietzsche. La
parte crítica, por un lado, que es muy importante y luego la parte
positiva de la filosofía de Nietzsche, donde está la figura del
superhombre y luego principalmente la voluntad de poder. Ya veremos qué es
eso de la voluntad de poder. Continuamos el desarrollo para pasar
inmediatamente a la parte crítica, pero antes de la parte crítica me
gustaría que viéramos también estos asuntos totalmente fundamentales
para poder entender el sentido de la crítica nietzscheana. Nietzsche, por
contar algo también de su biografía, estudió lenguas clásicas en el
mundo griego de un modo muy profundo y sistemático. Fue profesor también
de griego y de cultura clásica en la universidad y parecía que tenía un
futuro muy esperanzador. Desde muy joven le reconocían todos sus
compañeros como alguien con un futuro extraordinario en el mundo
académico. Sin embargo, ocurrió algo. Escribió un libro, El nacimiento
de la tragedia en el espíritu de la música. Escribió un libro de
juventud, El nacimiento de la tragedia, se le llama así, en el que
Nietzsche presentaba, ya Nietzsche joven, una visión muy distinta del
mundo griego antiguo y muy distinta y contraria a la dominante. La
interpretación dominante del mundo griego entendía que el momento de
esplendor de los griegos era el siglo de Pericles, el siglo V antes de
Cristo, en donde está el arte, el partenón, las esculturas, está la
literatura, está la filosofía fundamentalmente con Sócrates y
inmediatamente después también Platón. Ese siglo se suele considerar el
siglo de oro, el siglo V antes de Cristo, el siglo de Pericles por el
esplendor que tiene principalmente Atenas en el mundo de la cultura, de la
política aparece la democracia también ahí, en el mundo del arte, de la
biografía, del teatro y desde luego de la filosofía. Bueno, pues en ese
libro de juventud, El nacimiento de la tragedia, Nietzsche presenta una
visión de Grecia distinta. Según esta nueva visión el momento de
esplendor de los griegos no fue el siglo V antes de Cristo, fueron tiempos
anteriores, la Grecia oscura que se suele decir, la Grecia de la época de
Homero, de los tiempos antiguos en donde los dioses y los héroes, sobre
todo los héroes griegos como Aquiles, como Ulises, como Agamenón tenían
una importancia extraordinaria en el imaginario popular y eran referentes a
los que se quería imitar y eran expresión del tono vital de los griegos.
La literatura de Homero, con la Iriada y la Odisea, sino también pero
principalmente Homero, presentaba toda una mitología griega que según
Nietzsche expresaba muy bien el valor de la realidad y la comprensión de
la realidad. Nietzsche cree que para dar cuenta de la realidad y expresarla
se pueden utilizar distintos recursos, se puede utilizar la razón, el
pensamiento racional, el lenguaje racional claro objetivo al modo de la
filosofía y de la ciencia. La filosofía va a querer hacer eso, ofrecerte
un mapa del mundo y una descripción de los elementos que componen la
realidad y sus procesos y todo ello con la razón, el concepto, el rigor de
la lógica y del razonamiento. Esta es la manera tradicional de expresar
cómo es el mundo pero también el mundo se puede expresar, la vivencia del
mundo que tiene un grupo, un pueblo, se puede expresar también a partir de
la imaginación mediante recursos literarios diríamos ahora, mediante
recursos que se basa más bien en la metáfora más que en el concepto
limpio y bien preciso. Esto es lo que ocurría en el mundo antiguo con la
mitología. Según Nietzsche, la mitología y la religión griega, la
mitología, los mitos griegos y la religión griega para decirlo un poco
mejor, los mitos griegos y la religión griega expresaban muy bien la
sensibilidad de los griegos antiguos, el tono vital de los griegos
antiguos. Y le parece a Nietzsche que el griego antiguo había captado
mejor la esencia de la vida y de la realidad que lo que después ocurrió
con la filosofía. Cuando aparece Sócrates y Platón, se va a estropear la
cosa, por decirlo de esta manera vulgar, cuando aparece Sócrates y Platón
aparece el ejercicio de la razón que va a deformar la experiencia de lo
verdadero. La experiencia de lo verdadero se vive mejor desde la
intuición, desde el compromiso vital con la vida que desde la propia
filosofía, que acaba por el juego de conceptos y de obsesión por la
objetividad, acaba eliminando la riqueza y variación de la vida como vamos
ahora a comentar. Bueno pero para Nietzsche entonces el siglo V, para el
joven Nietzsche y para Nietzsche ya adulto y maduro, para el joven
Nietzsche la filosofía en el siglo V supone más bien una decadencia, un
momento de decadencia porque el momento de esplendor del mundo griego era
antes de la época de Homero, si queréis unos cuantos siglos antes. ¿Por
qué? Porque unos cuantos siglos antes los griegos consiguieron reflejar de
una manera simbólica con mitos las dos dimensiones de la realidad que
existen según Nietzsche. Por un lado, la dimensión de orden, de medida,
de equilibrio, de luz, de belleza entendida como claridad, de proporción,
belleza armónica y casi irracional. Esta es una dimensión de la realidad,
del mundo en su manifestación como un cosmos, una totalidad legal y
ordenada e irracional. Los griegos quisieron expresar esta dimensión del
mundo en la figura del dios Apolo, en el culto al dios Apolo que era el
dios del conocimiento. En Delfos por ejemplo había un santuario cuidado
por mujeres sacerdotisas, un santuario muy famoso porque era un oráculo y
ahí el dios Apolo hablaba y transmitía el conocimiento. Cuando se iban a
hacer preguntas sobre las cosas, ¿verdad? El dios Apolo como expresión no
sólo de la belleza como todos sabemos sino también del conocimiento y de
la ciencia. Esta es la dimensión apolínea, esta es la dimensión en la
que creyó la filosofía después. La filosofía después pensó que sólo
esta dimensión es la real y nada más que ésta es la real. Bueno, sin
embargo los griegos antiguos entendieron que hay otra dimensión en la
realidad que es incluso más fundamental como más básica, más básica y
primitiva y primordial. Primordial más que la palabra primitiva habría
que decir primordial o fundamental. Es la dimensión de la vida
inconsciente, instintiva, no ordenada en la que el mundo se expresa más
bien como un caos antes que como un cosmos, en donde no está la
individualidad y el individuo se pierde más bien en el todo, se disuelve
en el todo, ¿no?, en donde está la noche y la oscuridad. ¿Con qué dios
quisieron representar esta dimensión de la vida instintiva en donde se
destruyen los papeles sociales y la realidad que te individualiza? Pues con
el culto al dios Dionisio, el dios vaco para los romanos, que era el dios
de la bendimia, el dios de la fiesta, de los excesos, de la pérdida de la
individualidad, como ocurre aún ahora en Carnaval, que tendría un poco la
representación actual, un poco caricaturista, si queréis, pero del culto
al dios Dionisios. Bueno, entonces Nietzsche considera que esta dimensión
del existir es la más importante, la fundamental, a la que le corresponde
como, tal vez, propiedad, como propiedades principales, la inconsciencia y
la irracionalidad. ¿Me estoy explicando, José, Marta? Sí. ¿Se entiende
esto? Sí. Bien, pues como decía, cuando aparece la filosofía, en el
siglo V a.C., comienza la cultura occidental y con ello el olvido y
desprecio de la dimensión dionisiaca del existir. ¿Por qué? Porque lo
que se pensará es que lo verdaderamente real y lo que tiene
auténticamente valor es la dimensión apolínea, el orden, la
racionalidad, etcétera. Toda la cultura occidental descansa en el
platonismo, en una concepción del mundo al estilo de Platón que,
fundamentalmente utilizando esta terminología, lo que hace es anular la
dimensión dionisiaca del existir haciendo una defensa extrema de la
dimensión apolínea de la existencia. ¿Qué va a decir Nietzsche? Pues
que el platonismo es erróneo, el platonismo está mal, supone el olvido de
lo auténticamente real, que es el mundo, como hemos empezado antes
hablando, Marta, de lo contingente, de lo cambiante, de lo único que hay
sometido al tiempo, al nacer, al durar y también esta es la dimensión
trágica de la vida que el platonismo ha querido evadir y esconder,
sometida también a la muerte, como elemento fundamental del vivir. La
filosofía verdadera debe, piensa Nietzsche, desenmascarar ese carácter
infundado del platonismo que para Nietzsche es incluso inmoral, como
veremos en su momento. El platonismo comienza con Sócrates, tiene como
protagonista básico, por eso tiene este nombre a Platón, pero luego
continúa con el cristianismo, continúa la Edad Media, empieza a entrar un
poquito en crisis con el Renacimiento y a la Edad Moderna la crisis es
mucho más radical, mucho más extrema, hasta el punto de asistir ya a
partir de la Edad Moderna a lo que llamará Nietzsche la muerte de Dios,
concepto tan importante en el pensamiento de este autor. La muerte de Dios,
la aparición de una visión atea de la realidad, la negación de la
trascendencia y de lo apolíneo supondrá la posibilidad de una renovación
de la humanidad que curiosamente acercará el mundo actual al mundo griego
antiguo, como vamos a ver aquí. Esta es la breve historia del platonismo,
de su crisis y en la aparición de una nueva visión del mundo. Por favor
retened un poco este esquema porque os va a dar las claves para entender la
propuesta de Nietzsche. En el mundo antiguo, en la Grecia antigua tenemos
la comprensión del mundo que no es contra la vida y supone un sí a lo
dionisíaco, una aceptación y exaltación de lo dionisíaco. En el siglo V
antes de Cristo con Sócrates y Platón aparece el platonismo, se inventa
lo absoluto con la cara principal de Dios, con la manifestación del
absoluto más reconocible que es la figura de Dios, de Dios cristiano en
particular, comienza la decadencia occidental. El mundo inteligible de
Platón es la expresión del absoluto en la jerga, en la terminología, en
la cohesión de las cosas de Platón. Luego viene el cristianismo, siglo I,
viene el cristianismo que no es en el fondo para nada hostil al pensamiento
de Platón, es más bien una continuación de Platón expresado en
términos sencillos para que la gente normal y corriente, el pueblo, pues
pueda acoger esta doctrina. Será platonismo para el pueblo. Pero en la
edad moderna a partir del renacimiento ya incluso, sobre todo en la edad
moderna, recordad por ejemplo las críticas de Hume que van a llevar a
dudar de la posibilidad de que se pueda demostrar la existencia de Dios ya
no digamos en el siglo XIX con el positivismo de Comte, con la filosofía
de Carlos Marx, la filosofía del propio Nietzsche, la filosofía ya en el
siglo XX de los empiristas radicales que vienen a ser los neopositivistas,
bueno pues todo eso supone una crisis de lo absoluto que se da en la edad
moderna a partir tal vez podríamos decirlo de Hume pero ya mucho más en
el siglo XIX que es el siglo en que pertenece Nietzsche y también en el
siglo XX que trae consigo el nihilismo. Ya veremos qué es esto, ¿no?
Nihilismo. Bueno, pero la muerte de Dios es peligrosa puede dar lugar a un
nihilismo negativo que pueda suponer la propia destrucción del ser humano
incluso, ¿no? Pero abre también la puerta, si entendemos bien el
nihilismo como vamos a ver, abre la puerta, la muerte de Dios, a un nuevo
marco vital, a una nueva manera de estar instalados en el mundo y en el
vivir. Que si tiene como ejes vertebrales la voluntad de poder, lo que
Nietzsche llamará la voluntad de poder y la figura del superhombre, bueno
pues supondrá una visión optimista una visión revitalizadora del ser
humano que paradójicamente acercará la actualidad del ser humano del
futuro porque aún es presente, le acercará al griego antiguo anterior a
la aparición de la filosofía. Estoy utilizando mucho la palabra
platonismo y es muy importante. El platonismo, como dice el título, pues
descansa en la filosofía de Platón, obviamente, ¿no? ¿Y qué supone el
platonismo? Aquí tendríais que recordar la filosofía de Platón e
incluso un poco el mito de la caverna, ¿no? Pues como Platón defiende el
dualismo ontológico. Esto del dualismo ontológico quiere decir que para
estos autores, los que crean en el dualismo y defienden el dualismo
ontológico, hay dos regiones del ser. Lo ontológico es lo relativo al
ser, a lo real, ¿verdad? Entonces si hablamos de dualismo ontológico
estaremos hablando de una escisión en lo que hay entre dos regiones muy
distintas, ¿verdad? Dos formas de ser muy distintas. En la jerga de
Platón el mundo inteligible y el mundo sensible. El mundo inteligible era
el mundo verdadero y el mundo sensible es el mundo aparente, el
pseudo-mundo, el mundo real, el mundo del interior de la caverna. Esto
habría que recordarlo porque es un poco pues la repetición de las ideas
de Platón aquí. En el mundo verdadero nos encontramos entidades
absolutas, inmutables, que están fuera del tiempo y del espacio, que son
eternas y a las que se llega mediante la razón. ¿Me podéis decir qué
nombre tiene en la jerga de Platón ese tipo de entidades que componen el
mundo verdadero o mundo inteligible? ¿José? ¿Marta? ¿Cómo se llamaban
esas entidades? ¿En qué mundo, perdona? En Platón. En el mundo
inteligible de Platón que sería el único mundo verdadero. ¿Las ideas?
Sí, eso es. Muy bien. Las ideas. Eso es. Que no son otra cosa que las
esencias de las cosas. No son las ideas entendidas como conceptos o
pensamientos sino las esencias de las cosas. La triangularidad, la
justicia, el bien, la humanidad, el ser árbol, etcétera, etcétera. El
número 7, el teorema de Pitágoras, todo ese tipo de realidades, de
objetividades racionales que son eternas, que están fuera del tiempo y del
espacio, son el mundo verdadero. Fijaros, que están fuera de la vida. Y si
fuéramos a santo Tomás, pues sobre todo aquí en el mundo verdadero
habría que poner la entidad racional y absoluta, inmutable, atemporal y
espacial y eterna más importante. ¿Qué se llamaba? ¿Santo Tomás? Dios.
Dios. Eso es. Dios y las almas pero principalmente Dios. Bueno, este mundo
verdadero para el platonismo, tanto para Platón como para luego San
Agustín y Santo Tomás, claro, está vinculado con la razón, vinculado
con la parte más excelente del alma. Y es en lo que te tienes que apoyar
si quieres alcanzar un conocimiento auténtico y absoluto. Esto ya lo
vimos, lo vimos en Platón. Es también en donde se sitúa el bien, ¿no?
Por cierto, ¿cómo se llamaba —y los valores morales objetivos y plenos
y absolutos—? ¿Y cómo se llamaba la idea más importante para Platón?
La que estaba en la cúspide de las ideas y a la que se cita en el mito de
la caverna. ¿El sol? Era, ¿no? El sol era la metáfora, el sol era la
metáfora. En el mito de la caverna era el sol pero en el... Pero es una
metáfora. El sol era una metáfora de la realidad suprema según Platón
que era... No, Dios aún no. Platón no. Él utiliza... ¿El factor
inmóvil? No. Aristóteles. Entonces Platón... Venga, ¿cuál era? Era una
idea y la idea más importante que era el equivalente al sol de ser. La
idea del bien. Eso es. La idea del bien. No sé si también lo habías
dicho, José. Te he entendido el ser, ¿no? La idea del bien es el ser y se
parece mucho a la figura de Dios en el pensamiento cristiano, desde luego,
porque también para Platón es lo que ilumina, lo que permite el
conocimiento de las cosas, lo que le da inteligibilidad, lo que le da
realidad, lo que gobierna todas las cosas. Se expresa en términos tan
elevados respecto del ser de la idea del bien que parece que está hablando
de Dios. Luego es verdad que en el caso de santo Tomás, pues ya sin
ningún tipo de reparo, pues ahí se utiliza la palabra Dios. Y allí en
Dios o la idea del bien en el mundo inteligible, en el mundo verdadero se
sitúa el bien y los valores objetivos y absolutos. Bueno, pero frente a
ese mundo verdadero estos filósofos que caen en el título de platonismo,
que repito, no sólo es Platón y sus seguidores conocidos, como podría
ser en el caso del cristianismo San Agustín, sino también otros autores
que relacionamos más con Aristóteles, como es el caso, si recordáis, de
santo Tomás. Pero en el platonismo estaría también Descartes, que
también hablaba de Dios y... ¿no? Estaría también incluso Kant. El
mundo no-huménico, la realidad no-huménica. En la jerga de Kant tenemos
realidad no-huménica y realidad fenoménica. La realidad no-huménica
sería el mundo verdadero, al que no se puede llegar, es verdad, mediante
la ciencia, pero sí a partir del ímpetu moral, por decirlo de ese modo, y
la reflexión sobre la moralidad. Bueno, fijaros, por tanto, que este
título de platonismo viene a recoger a todos los filósofos conocidos
hasta tal vez el empirismo, porque son filósofos que, de una manera más o
menos clara y más o menos radical, defienden la primacía de la razón
frente a otras instancias del vivir. Y la razón te muestra el mundo
verdadero. Sin embargo, si te dejas llevar por los sentidos, por tanto, por
tu cuerpo, por tus instintos, por las facultades corpóreas como son la
vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto... todo eso te pone en
contacto con el mundo aparente, que consta de lo temporal, lo espacial, lo
finito, lo mutable, lo contingente, lo relativo, lo irracional. Lo
irracional, lo que está sometido a la contingencia, al no estar, durar...
bueno, nacer, durar y morir. ¿Qué nombre le daba Platón a este mundo
aparente? ¿Qué nombre le daba? Pues estaba el mundo de las ideas y el
mundo inteligible, ¿no? El mundo inteligible, cuidado, es el mundo de las
ideas. ¡Ah, ostras! Cuidado, cuidado. Y el mundo aparente, ¿qué nombre
tenía? Ostras, que no me acuerdo ya... ¿Qué será la sensación?
Sensible. ¿Mundo? Sensible. Eso es. Mundo sensible, eso es, ¿no? Menos
mal que, aparte, ya no me examino, ¿eh?, porque... Esto lo tendréis que
recordar un poco para poder entender a Nietzsche, porque ¿qué es lo que
va a hacer Nietzsche? Tachar el mundo verdadero, rechazar lo que el
platonismo había considerado como lo real. Fijaros qué revolucionario es
su punto de vista. Es totalmente distinto a todo lo que hemos visto hasta
aquí, porque todo lo que hemos visto hasta aquí, bueno, menos Marx y
algunos aspectos de la filosofía de Hume, pues es que la filosofía
occidental es una filosofía de reivindicación de lo absoluto. Y frente a
eso, la filosofía de Nietzsche quiere reivindicar lo contingente, lo
temporal, lo espacial, lo vinculado con el cuerpo. Aquello que algunos han
desacreditado por ser un conocimiento relativo. Aquello que han
desacreditado muchos filósofos al considerarlo imperfecto. Claro, el
platonismo tiene consecuencias. Este punto de vista tiene consecuencias en
todos los órdenes. La consecuencia fundamental de la reivindicación del
absoluto, de creer en lo absoluto, es la invención de un mundo verdadero y
la creencia en la racionalidad del mundo. Yo lo voy a adelantar ahora, algo
que vamos a ver con un poco más de detalle. Cuando vimos la aparición de
la filosofía, dijimos que los griegos descubren la racionalidad en el
siglo VI a.C. Esa fue su gran aportación, descubrir la racionalidad del
mundo. Nietzsche no hablaría así, no explicaría así la aparición de la
filosofía. Diría que los filósofos inventan, no descubren, inventan la
racionalidad del mundo porque en sí mismo el mundo no es racional, es
irracional. Con el platonismo, con Sócrates y con Platón, sin embargo, va
a empezar a darse publicidad y a defender de un modo cada vez más extremo
la racionalidad del mundo. Y esto, en metafísica, en la comprensión de la
realidad, lleva a la invención del mundo absoluto y al desprecio del,
según Nietzsche, el único mundo existente. Esto según Nietzsche que es
el mundo de la vida. El mundo de la vida queda cuestionado por la
filosofía, que reivindica la trasvida algo más allá de la vida, el mundo
del cielo en la jerga de Santo Tomás, el mundo inteligible en la
terminología de Platón. Pero tiene su expresión también en teoría del
conocimiento. En teoría del conocimiento, el platonismo da lugar al culto
a la razón, a la lógica, da lugar ya en la edad moderna a la aparición
del conocimiento matemático y de la ciencia. Un conocimiento matemático y
una ciencia contrario a la vida. Y en antropología dará lugar el dualismo
ontológico al dualismo antropológico, y al desprecio de lo instintivo, de
lo biológico, del cuerpo. Y en ética dará lugar a la moral de los
esclavos, al dogmatismo moral, al creer en la tabla de valores eterna, al
modo de la tabla que Jehová entregó a Moisés. Dará lugar al desprecio
de los valores vitales. ¿Nietzsche qué va a hacer? Pues criticar la
metafísica, la teoría del conocimiento, la antropología y la ética que
descansa en el platonismo. Vamos a ver... Un momentito. Hay un texto, por
leer un texto también que puede ser oportuno, en la página 282 del libro,
que en realidad expresa muy bien todo esto que estoy diciendo y lo que
vamos a continuar viendo. Repito, en la página 282, una obra titulada El
crepúsculo de los ídolos. La razón en la filosofía. Aquí se trata de
ver cómo entiende Nietzsche la razón, bueno el valor que tuvo la razón
para el pensamiento occidental. Y dice, vamos a ver... Primera
proposición. Las razones por las que este mundo ha sido calificado de
aparente fundamentan antes bien su realidad. Otra especie distinta de
realidad es absolutamente indemostrable. Vamos otra vez a este esquema que
tenemos aquí. Aquí tendríais que recordar, para entender este texto,
Marta y José, hay que recordar la filosofía de Platón, mundo inteligible
y mundo sensible, o en esta terminología, mundo verdadero y mundo
aparente. Repito otra vez la frase. Las razones por las que este mundo...
¿Qué mundo? Este está entre comillas, este mundo. Pues el mundo que se
ofrece a los sentidos. El mundo de la vida. ¿Qué mundo? El mundo de la
vida. ¿Qué es el mundo de la vida? El mundo de tu cuerpo, de tus
instintos, de tu biología y de lo que se ofrece a tu cuerpo con los
sentidos. Por tanto, los ríos, la hoja que cae en otoño, el mar que se
mueve, el sol, la luna, todas las plantas, animales, cosas inertes,
aparatos humanos, artefactos, el cuerpo y la mente del ser humano... Todo
eso que está sometido al tiempo y por tanto al rigor de lo que nace, dura
y muerte... Ese es el mundo de los sentidos. Es este mundo, lo que él
llama este mundo. ¿Y qué ha hecho la filosofía? Claro, las razones por
las que ha sido calificado de aparente... ¿Por qué ha sido calificado de
aparente? ¿Por qué Platón llamaba aparente como el mundo del interior de
la caverna, recordáis, de sombras? ¿Por qué Platón decía que no era el
ser, el mundo de la corporidad? Porque era mutable, temporal, espacial,
finito, irracional, relativo... Todo ese mundo, estas características son
para el platonismo la señal de la irrealidad del mundo de la vida, de lo
que se ofrece en la vida. ¿Vale? Fijaros lo que dice, las razones por las
que este mundo ha sido calificado de aparente, ahora viene Nietzsche,
fundamentan antes bien su realidad. Para Nietzsche es todo lo contrario,
justo porque el mundo de lo corporal, el mundo de la vida está en el
tiempo, en el espacio, cambia, es relativo y no está gobernado por la
razón. ¡Justo! Eso es el test que te permite decir que algo es real. Si
está fuera del tiempo será más bien una invención humana, como en
cierto modo ocurre con Don Quijote, que no cambia con el tiempo porque es
una invención. Tiene algo así como una esencia ideal formulada y
construida por Cervantes y ya está. O como ocurre con el teorema de
Pitágoras que es también según Nietzsche una invención humana y parece
que está fuera del tiempo y el espacio. Porque justo aquello que está en
el tiempo y en el espacio, estas características, el cambio, la
temporalidad y la espacialidad son señales de la vida. Una idea bonita
¿eh? No sé qué os parece. Señales de la vida. En el cementerio no hay
vida, no hay cambio. En el cementerio no hay cambio. Sin embargo en la vida
sí hay cambio. El cambio, la temporalidad es un síntoma de realidad
según Nietzsche. Por tanto fijaros, algo totalmente distinto a la
filosofía anterior ¿no? Otra especie distinta dice Nietzsche en este
texto, de realidad. Otra especie distinta a la realidad, al llamado mundo
aparente, al mundo de la vida, es absurda, es indemostrable, es
absolutamente indemostrable. Según Nietzsche, no sé si me estoy
explicando al leer este texto de esta manera un poco leyendo e
interpretando las dos cosas a la vez ¿no? El mundo inteligible de Platón,
el cielo de santo Tomás, esa es una realidad indemostrable dice Nietzsche.
Eso no se puede demostrar. No se puede demostrar que exija, perdón, que
exista esa realidad distinta al de vivir ¿no? Segunda proposición, los
signos distintivos que se le han dado al ser verdadero de las cosas. El ser
verdadero, ¿cuál es el ser verdadero según Platón? Decidme. ¿Cuál es
el ser verdadero según Platón? El ser verdadero según Platón era el
alma ¿no? Bueno, en el caso de la persona sí, pero más básicamente
desde el punto de vista más ontológico y principal, ¿lo has dicho antes?
El bien. Era el mundo inteligible, el ser verdadero para Platón era el
mundo inteligible y dentro del mundo inteligible lo que habéis dicho antes
las esencias o ideas y es verdad que dentro de ellas pues la principal es
la idea del bien. Entonces dice Nietzsche, pero claro, lo que los
filósofos llaman el ser verdadero ¿veis qué tiene? Si tenéis el texto
delante, ¿lo tenéis delante en el libro? Página 282. Veis que en la
cuarta línea pone entrecomillado el ser verdadero de las cosas. Tienes el
árbol que cambia, que nace, que vive, que pierde las hojas y que acaba
muriendo y luego tienes, este es el árbol del mundo aparente, el árbol
del mundo sensible ¿verdad? En la terminología de Platón pero luego
tienes el árbol con mayúsculas que es la esencia de árbol o la idea de
árbol. Esa es la auténtica realidad según Platón, es el ser verdadero y
¿qué signos distintivos tenía para Platón en ser verdadero? La esencia
de árbol. Decidme alguna propiedad o característica de las ideas.
¿Alguna característica de las ideas de Platón? Sí, sí, de lo que él
llamaba ideas y de las esencias que eran la auténtica realidad. ¿Alguna
característica? Que eran no contingentes. Sí, eso es y con más palabras.
Esa era una palabra atomista pero más palabras. No sé. Lo que tenéis
aquí en el recuadro que tenéis también delante ahora. Son absolutas.
Claro, la idea de árbol es una entidad absoluta no relativa, no depende de
la percepción. Esa forma no depende de la percepción de las personas. La
forma concreta parece que es relativa pero el árbol concreto parece que es
un poco relativo, depende de otras entidades pero la esencia de árbol no.
Es absoluta, es eterna, es inmutable, no cambia. Cambia el árbol concreto
pero la esencia de árbol no cambia. Está fuera del tiempo y del espacio.
Recordad estos atributos del mundo verdadero pero del ser verdadero en la
terminología que encontramos aquí ahora en este texto. Pero estos signos,
fijaros ahora cómo lo interpreta Nietzsche, son los signos distintivos del
no ser, de la nada. Fijaros que es todo lo contrario. Para Nietzsche justo
esto de que algo pueda ser atemporal y espacial y eterno es un signo de
irrealidad, de que no real, que no es un ser, es el signo del no ser de la
nada. La verdad que si te paras a pensarlo lo que Nietzsche quiere decir
pues de que al final hay gente que está viviendo este mundo para pasar a
otro mejor y se está comportando en este pensando en el siguiente, la
verdad es que dices es un poco estúpido. En vez de vivir eso. Yo no me
atrevería a utilizar esa palabra Marta pero Nietzsche igual sí se
atrevería. Nietzsche sí porque por cierto a esta parte que vamos a
desarrollar le llama él cómo filosofar a martillazos. Hay un conjunto de
textos que tienen ese título. Cómo filosofar a martillazos para romper la
concepción tradicional de las cosas. Entonces se podría dirigir a la
línea de lo que tú estás diciendo. Hay personas que ponen el sentido de
la vida en lo que está fuera de la vida, de lo inmutable, de lo eterno, de
lo espacial pero para Nietzsche es ponerlo en una nada, depositar el
sentido de la vida en una nada porque estos signos, la atemporalidad y la
espacialidad son signos de irrealidad. Recordad lo que he dicho antes, te
preguntas si algo es real bueno pues mira si cambia. Si cambia es real.
Mira si está en el tiempo. Mira si es finito y es frágil y si tiene todas
estas características es que es real. Si a ti te parece más bien que es
atemporal y espacial e inmutable. Estás viviendo un amor que te parece que
va a ser atemporal e inmutable que es eterno. Estás viviendo un amor
eterno. Diría Nietzsche bueno espejismo son proyecciones de tu mente
enamoradiza porque no hay nada que esté sometido a la fugacidad, al
cambio. Es un espejismo eso de la eternidad. Si alguien te dice te voy a
querer eternamente. Bueno pues Nietzsche te diría sospecha de esa
afirmación. No sé de qué está hablando porque todo lo temporal está
sometido también al devenir y al cambio. ¿Se va entendiendo el texto?
Continúa el texto. Se ha construido el mundo verdadero a partir de la
contradicción con el mundo real. ¿Veis aquí esta oposición? Es un
pluralismo. Dice se ha construido el mundo verdadero frente al mundo real,
el mundo aparente. El platonismo dice que el mundo verdadero es este, el
que está constituido por lo atemporal o espacial e inmutable y que el
mundo de lo temporal y de lo mutable no es real, es aparente. Nietzsche
repito que va a hacer todo lo contrario. Si cogierais este esquema y
quisierais saber cuál es el punto de vista de Nietzsche, pues Nietzsche
tacharía el mundo verdadero y reivindicaría esto como lo fundamental.
Esto es lo únicamente real. Dice ¿no? Se ha construido un mundo aparente
de hecho pero mundo verdadero a partir de la contradicción con el mundo
real. Hay gente que lo ha negado Marta y un poco por la razón que tú
estabas ahí tal vez implícitamente suponiendo. Como la gente no puede
soportar el cambio, la fugacidad, la contingencia, la gente se inventa un
mundo eterno, un mundo no contingente. El mundo de lo religioso por
ejemplo. Se ha construido un mundo real, un mundo aparente de hecho en
cuanto no es más que una ilusión óptico-moral. Fijaros qué forma tiene
Nietzsche, escribía muy bien, escribía muy bien, muy bien, fascina su
escritura. Es un poco peligrosa porque como escribe también te puede
seducir con la palabra en cosas que igual dichas con más objetividad
dirías no, no, no, yo no puedo decir esto. Fijaros qué expresión tan
majilla, decirlo de esta manera. Ilusión óptico-moral. ¿Qué es eso de
ilusión óptico-moral? Pues es una acción de la mente que te lleva a
inventarte una realidad. Una ilusión es una realidad inventada.
Óptico-moral tiene que ver con una mirada, igual que tenemos ilusiones
perceptuales como cuando vamos por la carretera en verano hacia Andalucía
y allí a kilómetros nos parece que hay un charco en el firme, en el
suelo. Parece que está ahí como agua, te acercas con el coche y
evidentemente no hay agua, es solo una ilusión óptica, ¿verdad?
Consecuencia del cuerpo, etcétera. Bueno pues también hay ilusiones,
creaciones de nuestra mente pero consecuencia de disposiciones que tiene
que ver con lo moral. Por eso le dan nombre óptico-moral o casi en su
manera de entender las cosas tendríamos que decir óptico-inmoral. Como en
los asuntos de la moralidad, del bien y del mal, de lo bueno y de lo malo,
hay gente que no soporta el único mundo que hay, el de lo temporal y
contingente, el mundo de lo contingente con este título que ha empezado a
emplear ya Marta al principio de la clase. Como hay gente que no soporta
vivir en el mundo de lo contingente entonces se inventa con su imaginación
y con el apoyo también de su razón, se inventa un mundo distinto opuesto
al mundo de lo contingente que lleva a tachar el mundo de lo contingente y
a subrayar la realidad del único mundo inventado. Es un poco como don
Quijote, don Quijote también tenía una deformación óptico-moral y veía
gigantes en donde había molinos y veía a una bellísima Dulcinea en donde
aunque luego cuando la percibió, si no recuerdo mal, cuando la vio de
verdad se decepcionó. Pero él se inventaba, proyectaba en una mujer
campesina el aspecto de belleza de una mujer ideal, proyectaba en los
molinos gigantes con los que quería pelear. Él necesitaba para tener
acciones heroicas y vivir como un caballero, necesitaba a una doncella de
la que enamorarse y se inventa Dulcinea y necesita grandes empresas de
combate. Se inventa a gigantes a partir de los simples molinos y esa figura
de los gigantes acaba anulando a los molinos, acaba anulando la realidad.
La realidad inventada acaba anulando a la única realidad que le tocó
vivir a don Quijote. Bueno pues esto es lo que pasa también con la
filosofía tradicional y con todo occidente que como consecuencia de una
ilusión, fijaros qué título más bien tomado, una ilusión
óptico-moral, una deformación de la mente consecuencia de una manera
incorrecta de vivir lo bueno y lo real. Entonces como consecuencia de esta
ilusión nos inventamos el mundo verdadero. Por favor si os toca comentar
este párrafo, este texto tenéis que decir algo de qué es esto de la
ilusión óptico-moral. ¿Me he explicado en cuanto a qué será eso de la
ilusión óptico-moral? Sí Javier. Ves lo que quieres ver, en definitiva,
lo que quieres ver pero no por una deformación de tus ojos o por las leyes
de la óptica que te llevan a ver un palo rectorcido, un palo recto que
metes en el agua parece que está torcido por una ilusión óptica
consecuencia de la perspectiva y de las peculiaridades del agua, etcétera.
Es una ilusión pero no de tus sentidos físicos sino de una disposición
psicológico existencial como Don Quijote que tenía una disposición
psicológico existencial de inventarse un trasmundo en donde él quería
vivir con más o menos comodidad pero sí desde luego con heroísmo. Que es
el mundo de los gigantes y de Dulcinea. Pues es lo que han hecho los
metafísicos, que se han inventado a Dios, que se ha inventado el mundo
inteligible porque no han podido soportar el único mundo real que es el
mundo de Don Quijote. Tercera proposición. Inventar fábulas acerca de
otro mundo distinto de éste como hace el cristiano o como hace Platón. No
tiene sentido en modo alguno. Es absurdo, dice Nietzsche. No tiene ningún
sentido. Presuponiendo que no domine en nosotros un instinto de calumnia.
Fijaros qué está diciendo que les pasó a Platón antes a Sócrates,
después a santo Tomás y también a los propagandistas del cristianismo
como San Pablo. Presuponiendo que no domina en nosotros un instinto de
calumnia, de empequeñecimiento, de sospecha de la vida. Si sospechas de la
vida en la línea marca de lo que habías dicho antes. Si tú sospechas de
la vida, Nietzsche no sé si diría y eres imbécil, pero a veces se
expresa con mucha viredad. Si sospechas de la vida y te quieres engañar
respecto del rigor de la vida, entonces claro, acabarás inventando ese
otro mundo verdadero, el mundo de los cielos y del mundo inteligible. Si en
cambio sospechas de la vida, porque no crees en la vida y no soportas el
rigor de vivir, en este último caso nos vengamos de la vida. Nos vengamos
de la vida con la fantasmogonía de una vida distinta, de una vida mejor.
Se me ha ocurrido el ejemplo de Don Quijote y la verdad que es muy
oportuna, ¿eh? Porque es lo que le pasaba a Don Quijote. La vida que
llevaba se le quedaba como pequeña. Él la vivía como con desagrado,
parecía que no la aceptaba, ¿no? No estaba acomodado en su vivir concreto
de hidalgo arruinado, ¿no? Y entonces como la vida que llevaba tal vez era
una vida cotidiana, vulgar, aburrida, ¿no?, él se inventa otro mundo en
donde pueda vivir lo que él podía interpretar como plenitud. La vida
cotidiana no la vivía como una vida de plenitud, y al no vivirla así,
entonces te vengas de la única vida que hay. Y bueno, te inventas otra que
vaya a negar lo único que hay, ¿no? O es que Don Quijote da mucho, da
para mucho, ¿eh? Da para mucho, da para mucho. De sospecha en este último
caso nos vengamos de la vida con una fantasmogonía de una vida distinta,
de una vida mejor, como esa que se inventa Don Quijote. Aunque al final
tiene también desengaño de esa otra vida y las cosas cambian un poco al
final del libro de Don Quijote, ¿no? Cuarta proposición. Dividir el mundo
en un mundo verdadero y en un mundo aparente, como ha hecho el cristianismo
y Platón, ¿verdad?, sea al modo del cristianismo, veis aquí ya
directamente está hablando del cristianismo para señalar a la gente que
hizo esta división, mundo verdadero y mundo aparente. Y no cita a Platón,
pero está pensando también en Platón. Sea al modo de Kant, ¿ves? Aquí
también incluiría a Kant porque Kant hablaba del mundo aparente con su
terminología, le llamaba mundo fenoménico. Este es el título, mundo
fenoménico. En el libro nos explica Kant. Yo me recibí un poquito a Kant.
Es una pena que no se explicara, pero Kant va a creer, bueno, investigando
el ejercicio de la razón en una obra muy importante, Crítica de la razón
pura, va a creer que el único mundo que se puede conocer es el mundo que
se ofrece a los sentidos, que se ofrece a la realidad ya sometida a lo que
él llama categorías del entendimiento, formas a priori de la
sensibilidad, estructuras del psiquismo, ¿no?, que organizan la
experiencia. Bueno, es un poquito complicado desde el punto de vista de
Kant, pero él distinguirá al mundo fenoménico, que es el mundo tal y
como se nos muestra a los sentidos, de un mundo independiente de nuestros
sentidos que podemos suponer que existe aunque no se pueda conocer con la
ciencia y al que él le da el nombre de realidad no-huménica. Ese sería
el mundo verdadero. Entonces Kant también defiende esta distinción y dice
que es, en último extremo, dije con esta manera un poco malvada de hablar,
¿no?, un cristiano taimado, un cristiano que se esconde su condición de
cristianismo cuando hace filosofía. Al menos santo Tomás era más
directo, y santo Tomás sí decía de modo directo y claro que estaba
hablando de Dios, ¿no?, en la suma teológica, en la suma principal. Kant
en el fondo también habla de Dios y lo trascendente y del alma, ¿no?,
pero encubriendo todo ese discurso que en el fondo es también un discurso
de reivindicación de Dios en una terminología que, bueno, parece que en
realidad no habla acerca de Dios. Es un cristiano taimado. Y ese mundo,
mundo real, no es más que una sugestión de la decadencia, un síntoma de
la vida descendente, ¿vale? Vida descendente y vida ascendente, ¿no? A
partir de la Grecia Antigua, el mundo humano occidental ha caído cada vez,
bueno, peor, más bajo, podríamos decir. No sé si es la expresión
adecuada, ¿no?, pero está en decadencia. La crisis y decadencia de
Occidente no viene a partir del Renacimiento o algo así, ni en la Edad
Moderna, como algunos señalan, ¿no? No es la Edad Moderna el comienzo de
la decadencia de Occidente. Para Nietzsche la cosa es más antigua.
Comienza la decadencia con el inicio casi de la cultura occidental aquí,
¿no?, en el siglo V a.C., decadencia respecto del sentir más auténtico y
fundamental que era el del griego antiguo de la época de Homero. Fijaros
qué afirmaciones más curiosas y más interesantes. ¿Vale? Bueno, pues
vamos a ver ahora entonces con un poquito más de detalle las críticas de
Nietzsche. Por tanto, la filosofía negativa, por decirlo así, la crítica
de la filosofía de Nietzsche a las grandes construcciones culturales que
se resumen en estas afirmaciones que tenéis aquí. Luego tenéis un poco
más en detalle, de que yo voy a recorrer con bastante rapidez, pero
serían éstas, ¿verdad? Por ejemplo, en la metafísica por la invención
del ser. La tradición occidental comienza señalando que el mundo es un
cosmos, una totalidad ordenada, porque ella, la totalidad ordenada que
llamamos cosmos, está traspasada de racionalidad, es racional. El ser es
inmutable, racional y eterno. Y era lo que los pesocáticos llamaban Arcé,
por ejemplo, y lo que en la terminología de Platón es el mundo verdadero.
Pero esto es falso, porque para Nietzsche es todo lo contrario, como he
dicho antes. El mundo es múltiple, cambio, finitud, es más un caos que un
cosmos. Y todos esos conceptos de la metafísica tradicional platónicos
como el de esencia, también el de alma, el de permanencia o aristotélicos
como el concepto de sustancia, también el de esencia, otomistas como el
concepto de Dios, el concepto de lo necesario frente a lo contingente, son
en realidad ficciones, construcciones de la mente y consecuencia del
platonismo. ¿De dónde viene el platonismo? Pues ya ha salido un poco,
tiene un origen psicológico por un lado, es una consecuencia de espíritus
débiles, de una forma de vivir en el tiempo sin aceptar el rigor del
tiempo que fundamentalmente tiene la humanidad. Vaya se ha ido, ahora ha
vuelto ya la imagen ¿Ha vuelto? Y también está el texto, ¿verdad?, en
esquema. Si es que esto de tener que tocar la pizarra de vez en cuando se
me olvida, qué cosa más tonta, que hay que tocar la pizarra electrónica
esta para que no se vaya la conexión. Me había quedado aquí, me parece,
los orígenes de la metafísica. ¿Cuáles son los orígenes de la
metafísica occidental que ponen ser el inmutable? En lo necesario y no en
lo contingente. Pues Nietzsche entiende que hay dos orígenes, uno
psicológico y otro que tiene que ver con la gramática. El psicológico un
poco ya ha salido, si resulta que psicológicamente uno es débil, no tiene
la fuerza suficiente para aceptar el rigor del existir, en donde repito de
modo terrible está la muerte, entonces como no tienes la fuerza suficiente
para aceptar este rigor del existir, con todo lo que trae consigo la
muerte, que hay muchísimas cosas, te inventas un trasmundo en donde no
esté ese rasgo tan terrible. Te inventas un cielo, te inventas el mundo
del espíritu y de la razón, que de alguna manera te puede proteger de lo
que entiendes que es el mal, que es la muerte. Pero también hay una
influencia, y esto es algo original de Nietzsche, de la gramática. Él
cree que las lenguas occidentales, el griego, el latín, el alemán, el
francés y el español tienen una estructura que favorece la concepción
esencialista sustancialista de las cosas. La estructura básica es la
estructura sujeto predicado, tiene también palabras o términos
universales como los nombres comunes, la palabra árbol, la palabra hombre,
los sustantivos abstractos, inteligencia, etcétera. Estos términos, el
término humanidad, el término bien, el término hombre, el término
verdad, el término árbol, son términos que favorecen, están en nuestro
lenguaje y favorecen la creencia de que existe en el mundo algo a lo que se
refiere el hombre, a lo que se refiere el concepto de hombre, quiero decir,
a lo que se refiere el concepto de bien. Tiene que existir el bien con
mayúsculas porque yo tengo, porque los seres humanos tenemos la palabra
bien frente a las palabras que designan entidades individuales como los
nombres propios. El nombre Platón o el nombre Nietzsche designa un
individuo concreto y ¿a qué designa o a qué se refiere la palabra
hombre? Ya no a un hombre concreto, sino, y esto es fácil de concluir que
es así, sino que se refiere a la esencia hombre. Si hablamos además con
esta escritura del sujeto predicado y decimos la mesa es verde, el hombre
es un animal racional, ahí empleamos el verbo ser, que es el verbo
principal, que nos lleva vinculando así al sujeto con el predicado a
entender que por debajo de los predicados hay una realidad subyacente, que
por debajo del ser blanco rectangular está el sujeto mesa, que se entiende
como una sustancia. La concepción aristotélica sustancialista que
entiende que hay realidades permanentes, esencias, sujeto de predicados,
esta concepción que estaba en Aristóteles y está también por cierto en
Descartes. Fijaros que Descartes no concluye diciendo hay pensamiento
cuando descubre que hay una verdad fundamental, la verdad pienso lo que
existo. No concluye hay pensamiento, investigando un poquito más concluye
hay un ser que piensa, existe la res cogitans, la sustancia pensante, yo
que piensa que soy una sustancia que puede tener el atributo del pensar.
Toda esta manera de la metafísica tradicional, de hablar de entidades
rígidas como son las sustancias, algo así como piedras ontológicas, son
una consecuencia del estilo de nuestro lenguaje, de la estructura de
nuestra gramática. Dice Nietzsche o la gramática en el lenguaje qué
vieja hembra engañadora no podemos desembarazarnos de la idea de Dios
hasta que no nos olvidemos de nuestra gramática. Algo así ¿no? No
recuerdo literalmente la frase pero era algo así. En definitiva creemos en
Dios aunque suena un poco raro ¿no? Creemos en Dios porque nuestro
lenguaje sustancialista se inventa entidades permanentes y absolutas. Si
tuviéramos un lenguaje muy distinto, un lenguaje más poético, un
lenguaje adverbial o algo de ese estilo, impersonal como cuando decimos
llueve o nieva ahí no hay como sustancia del llover o del nevar ¿no? Si
dispusiéramos únicamente de términos que designaran realidades
individuales tal vez ese lenguaje es imposible ¿no? Pero sería un
lenguaje más adecuado para captar la realidad. Fijaros en este detalle
¿no? Que nuestro lenguaje habitual, que tiene sujeto predicado, términos
universales etcétera ¿no? De aquí que Nietzsche sospeche del lenguaje
bien estructurado, del lenguaje científico y objetivo, del lenguaje al
modo tradicional de la filosofía. Y proponga un lenguaje distinto, un
lenguaje metafórico, proponga la poesía. Su forma de escribir es más
poético que racional ¿no? El libro más importante de Nietzsche, Así
habló Zaratustra, es una especie de poema muy largo ¿no? En donde la
metáfora, lo visual, la sugerencia es muy muy principal. El aforismo le
encantaba a Nietzsche también. El lenguaje al modo de Heráclito ¿no? Que
es el autor, el filósofo que casi más respeta Nietzsche. Si nuestra
gramática se puede concluir así, si fuera distinta, nuestra concepción
de la realidad también sería distinta ¿no? Y si vamos al conocimiento
igual ¿no? Nietzsche va a estar en contra de la concepción tradicional de
Nietzsche, perdón del conocimiento occidental ¿no? Por ejemplo, a partir
de la edad moderna nos hemos inventado de Nietzsche una ciencia que
descansa en la supuesta racionalidad del mundo. Descansa en la creencia de
que las cosas ocurren por necesidad siguiendo leyes estrictas que son leyes
naturales al modo como las propone Galileo o las propone Newton ¿no? Que
defiende el valor de la matemática para dar cuenta de la realidad. Esta es
la física matemática a partir de Galileo ¿no? En la que cree la
modernidad. Viene Nietzsche y se pone muy lejos de todo esto, la posición
de Nietzsche es contraria ¿no? Si queréis entender la posición de
Nietzsche congeis la concepción tradicional y la negáis. La concepción
tradicional defiende la racionalidad Nietzsche el carácter irracional del
mundo. La concepción moderna defiende las matemáticas. Ya Platón hablaba
de la objetividad de las matemáticas que estaban en el mundo inteligible,
los objetos matemáticos no eran para él invenciones humanas pero para
Nietzsche sí son invenciones humanas. En la vida, en la realidad concreta
no existe el triángulo, los números, el triángulo no existe. Todos los
triángulos que puedas ver y tocar y dibujar son triángulos imperfectos,
no son líneas rectas, las líneas rectas no existen. Es una línea que
tiene todos los puntos en la misma dirección. Si acercas la lupa verás
que lo que llamas triángulo no está cerrado, formado por tres líneas
rectas en que cierran una figura. Si miras con detalle podrás observar en
esa mirada minuciosa que lo geométrico puro no existe porque lo
geométrico puro es una invención humana ¿no? Las matemáticas además
prescinden de la dimensión cualitativa de lo real, de su riqueza y de su
pluralidad. Es uno de los grandes errores ¿no? Pensaba Nietzsche. Aunque
hubo un momento también en su filosofía en donde se suele decir que
parece que él sí pues apoya el ideal ilustrado de la ciencia, bueno pero
en lo fundamental él va a tener una actitud crítica respecto de la
ciencia. Igual que respecto de la epistemología, la epistemología
tradicional creía en los conceptos, creía en la lógica, en las leyes
lógicas, en la objetividad del conocimiento, en la primacia de la razón,
en lo que entendemos por logos. Logos es todo esto. Habíamos dicho que los
griegos descubren el logos existente en el mundo y en el interior del alma
humana ¿no? Y hablan del hombre como el animal racional ¿no? Decía
Aristóteles. Bueno pues todo esto es falso según Nietzsche, fijaros qué
tesis tan tremenda ¿no? Los conceptos, es verdad que tenemos conceptos,
pero el concepto de mesa, el concepto de árbol puede ser bueno algo
adecuado para representar más o menos adecuado para representar la
realidad. Esto es lo que pensaba la idea tradicional, que era adecuado,
pero ahora vemos que Nietzsche lo va a negar. Puede ser más que adecuado
un poco útil como una especie de palabra comodín para referirte a los
múltiples y millones de árboles distintos que existen ¿no? Pero no es
totalmente adecuado porque el concepto de árbol no rescata la
individualidad concreta de cada árbol. El concepto de hombre no rescata lo
peculiar de Sócrates y que le distingue de Nietzsche o de Santo Tomás o
de Aristóteles. La palabra Sócrates un poco sí quiere designar lo que
tiene de propio cada individuo, en este caso un hombre concreto. Hay que
sospechar de los conceptos. Son etiquetas que pueden tener una cierta
utilidad para desenvolverse en la vida ¿no? Pero no hay que creer a pie
juntillas en ellas porque acaban siempre deformando la riqueza enorme que
hay en las realidades concretas ¿vale? La lógica tampoco es algo
objetivo, el conocimiento no es objetivo, es más bien subjetivo ¿no?
Nietzsche defiende el perspectivismo como luego lo hará nuestro filósofo
Ortega y Gasset. Todo conocimiento es interpretación del mundo y depende
de qué, del punto de vista vital, la perspectiva vital del sujeto que le
alcanza ¿vale? Del punto de vista vital. El mundo es irracional porque las
leyes lógicas son invenciones humanas ¿vale? Fijaros qué punto de vista.
En el mundo antiguo había algo un poco parecido en Protágoras, que
defendía también el relativismo. Esto es lo que nos vamos a encontrar en
Nietzsche. Incluso fijaros respecto de la verdad cartesiana tan importante,
pienso luego existo. Ahí Nietzsche también se metería. No tengo tiempo
de leeros textos ¿no? Si queréis en mi página web en donde he expuesto
también la filosofía de Nietzsche podréis encontrar textos. Por ejemplo
al ver el perspectivismo de Nietzsche los podéis encontrar ahí también
¿no? Y hay textos muy interesantes, muy bien escritos como siempre,
escribe muy bien en donde Nietzsche se mete con Descartes y el
descubrimiento del cogito, señalando que en realidad todo es
interpretación. Todo es interpretación. No hay datos puros. Descartes
cree que su mente es transparente. Que es transparente a la mirada cuando
la mirada mira hacia adentro, se mira la conciencia a sí misma y en esa
transparencia, porque es un medio transparente la introspección y la
mirada hacia el interior ¿no? Pues puede describir lo que objetivamente
ve. ¿Y qué es lo que objetivamente ve? Pues que está pensando, que está
recordando, que está deseando. El cogito es transparente a sí mismo ¿no?
Según Descartes. Viene Nietzsche y va a decir no, no es transparente a sí
mismo porque nos podemos engañar. Por cierto a Freud le gustaba Nietzsche.
Hay una afinidad muy interesante entre estos dos autores Nietzsche y Freud
¿no? Y en este punto ahí claramente Freud va a decir para nada el sujeto
es transparente a sí mismo. Nos estamos engañando continuamente. Nos
miramos hacia adentro y cuando hacemos una descripción de lo que vemos, es
una descripción interesada. Es una descripción que traiciona la realidad
que de verdad, de verdad, subyace nuestro interior que es básicamente
inconsciente. Según Freud y por cierto también según Nietzsche. Entonces
dirá Nietzsche que todo es punto de vista y que lo que vale es el
perspectivismo. Tampoco, bueno, está Nietzsche a favor de la razón para
nada ¿no? La razón no se puede justificar a sí misma. Es una defensa que
se hace desde algo que está fuera de la razón y en definitiva desde la
fe. Además también en el ser humano hay otras dimensiones más
principales que la razón. Por ejemplo, la imaginación y los instintos.
Hortela Gasset va a decir algo un poco parecido, menos radical que lo que
encontramos aquí ¿no? Y es un aspecto superfluo de la vida ¿no? Aparece
de modo tardío en la historia del hombre ¿no? Pues en los últimos
milenios podríamos decir pero no antes ¿no? Para nada. Aunque, bueno, la
objetividad de la razón se ha tenido éxito esta creencia pues por la
utilidad ¿no? Porque la convicción de que la razón tiene un valor
objetivo pues permite el control de la realidad como pasa con la ciencia y
la tecnología ¿no? Y luego porque es expresión de ese sentimiento
decadente ¿no? De negación de la auténtica realidad. En esta misma
línea de decadencia se encuentra la religión cristiana. Una religión que
Nietzsche criticó. Nietzsche no estaba a favor, pero no estaba en contra
de toda forma de religiosidad ¿eh? Esto hay que matizarlo. A él le parece
que toda religión es falsa siempre. La religión es una experiencia de
algo falso. Pero hay algunas religiones más falsas que otras. La religión
politeísta griega es más verdadera que la religión monoteísta. Dirá
Nietzsche, monotonoteísta cristiana ¿no? ¿Por qué? Porque la religión
politeísta aunque habla de Dios es por tanto de algo irreal ¿no? Ese
hablar en plural de varias realidades divinas intenta recoger un poco más
y mejor la pluralidad de lo que hay. Es algo más fiel a la vida, a la
diferencia entre las categorías de la vida, las dimensiones de la vida y
las entidades que componen la vida. Es más verdadera en la religión
politeísta que en la religión cristiana ¿vale? El punto de partida de
Nietzsche es el ateísmo ¿de acuerdo? Aquí está lo que os decía, no
todas formas de religiosidad son iguales. Nietzsche critica al
monotonoteísmo, al monoteísmo del cristianismo. La filosofía cristiana
es continuación de la filosofía de Platón. Es filosofía contada de
manera sencilla y propuesta con afanes de divulgación ¿no? De
prosiletismo ¿no? Será platonismo para el pueblo. Acepta la metafísica
platónica de un mundo verdadero, perfecto, imutable, de algo que está
más allá de la vida pero le da un tono más propio. Allí, en el caso del
cristianismo, lo absoluto tiene el aspecto de persona. Lo absoluto tiene
carácter personal para el cristianismo. Esto es fundamental. Al tener
carácter personal, es Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo pero tiene
carácter personal, dispone de conocimiento y de voluntad y de moralidad y
provee al ser humano ¿no? Ya recordaréis esto es fundamental en el
cristianismo. El carácter providente de Dios ¿no? Dios incluso ese afán
de protección de la vida humana se muestra en lo más radical que Dios
hizo, que fue encarnarse y vivir como hombre y morir en la cruz, en la
figura de Jesús ¿no? Que también es Dios ¿no? Bueno tiene naturalmente
diferencias el punto de vista del cristianismo respecto del punto de vista
de Platón pero viene a ser en realidad como lo mismo ¿no? La invención
de un mundo verdadero e inmutable frente al único mundo que es el mundo de
lo contingente ¿no? El cristianismo además termina con la moral
aristocrática frente a la moral de los esclavos. La moral aristocrática
que destaca la excelencia, la singularidad, el valor del heroísmo y de la
fuerza que era típica del mundo griego pues se critica para destacar más
bien el valor de la igualdad, de la debilidad, de la compasión, de lo
mediocre y de la pobreza. La moral de los esclavos ¿no? A la que se añade
también dos ideas nefastas según Nietzsche que son la idea de pecado y la
idea de culpa ¿no? Todo esto, esta moral de los esclavos contraria a la
moral del heroísmo será criticado por Nietzsche ¿no? Y bueno propondrá
una moral alternativa que será la moral del superhombre. La superación
del cristianismo y la muerte de Dios es absolutamente necesaria ¿eh? Es
necesaria, es indispensable la muerte de Dios que ya está ocurriendo,
está ocurriendo la muerte de Dios y es necesaria para que podamos hacer de
nuevo una reivindicación de la vida en términos más sanos, en términos
desde la fortaleza del vivir y no desde la decadencia del vivir. La
inocencia del devenir y lo contingente tiene como punto de partida la
muerte de Dios como veremos ya el próximo día ¿no? Bueno y por cierto
que hay que fijarse cómo las críticas de Nietzsche se refieren al
cristianismo entendido al modo habitual, a la religión oficial ¿no? Que
bueno según Nietzsche descansa más que en la figura de Jesús, en la
figura de San Pablo ¿no? Que defendió ya lo que él llamaba, Nietzsche
llamaba ciencia natural cristiana con toda una teología, una antropología
también dualista, una teología y concepción metafísica dualista y una
antropología dualista que ya claramente habla del alma como algo opuesto
al cuerpo. Sin embargo Nietzsche no es totalmente crítico de la figura de
Jesús, no tenemos tiempo para leer textos al respecto ¿no? Pero él no es
totalmente contraer a la figura de Jesús y veía en él una especie de
pacifista como he puesto aquí pacifista radical ¿no? Que buscaba
principalmente mantenerse libre de las injerencias del exterior, en las
injerencias de la opinión común y de las injerencias del estado ¿no? Y
por ser una mente libre, una mente totalmente libre guiada por la propia
conciencia, la conciencia individual que le quería guiar en cuanto a lo
que es justo y verdadero pues fue perseguido por sus conciudadanos ¿no?
Por la gente de su época quiero decir y también por el estado ¿no? Y fue
muerto ¿no? Entonces hay una lectura posible de la figura de Jesús que
haría legítima cierta forma de cristianismo, muy distinto al cristianismo
habitual ¿no? Que domina en España, en Francia y que ha dominado en
Occidente. Bueno pues lo dejamos aquí el próximo día leeremos un texto
fundamental que es el texto de la muerte de Dios y yo en la primera parte
pues me tocará contar rápidamente el resto de la filosofía de Nietzsche.
Fijaros qué barbaridad contar el resto de la filosofía de Nietzsche en
media hora ¿no? Para tener una hora también para Ortega y Gasset ¿vale?
Entonces lo tenemos que dejar aquí. Seguid leyendo todo lo que podáis,
principalmente lo que queda de Nietzsche y Ortega y Gasset y María
Zambrano también si queréis ¿de acuerdo? Vale Javier. Bueno y ánimo por
los textos también ¿eh? A ver si os animáis a trabajar con ellos ¿vale?
Javier, entiendo que la clase será otro día ¿no? El 15. Que fiesta ¿no?
Sí, sí el 15 sí tenemos clase. Ah ¿tenemos clase? Sí, es fiesta en
Madrid capital. Ah vale, es verdad. Calla, calla. Es verdad, es verdad.
Cierto, cierto. Pero sí tenemos clase ¿eh? Javier, yo tengo una pregunta.
Es que bueno, yo tenía entendido por la información que había de la
asignatura que la nota que sacabas era la media entre el examen que hacías
en enero y el examen que hacías en febrero, o sea el examen que haces
ahora en mayo independientemente, o sea no, sacando un 5 en este pero creo
que me he enterado que es que independientemente de la nota que saques
ahora te hace media con la de enero. Sí, bueno para que te haga media has
tenido que aprobar el examen de febrero, de enero. Eso sí que es sentido.
Sí, pero no es demás. Y si lo has aprobado entonces te hace media. Pero
no te aprobó en mayo quiero decir. Si yo ahora por ejemplo imagínate
sacara un 2.25 en el de mayo me haría media con el de enero y sacaría un
5. Bueno no sé, en ese caso no, no sé, no sé. Sí, lo que dice. La
teoría del arte es así. No sé si lo tendría que asegurar bien, no sé
si habría un mínimo. Uy me pillas ahí eh, porque no sé si habría un
mínimo. En que como te puedes presentar solo a uno de los exámenes o sea
presentarte en junio o sea en mayo a toda la asignatura el hecho de hacerlo
partido no implica que tengas que sacar más de un 5 en total. Igual que si
te presentas solo una vez a hacer el total. Ya, ya, ya, desde luego te
puedes presentar al total y ahí tendrías la nota del total. Pero si ya
tienes un parcial aprobado y suspendes este buf, buf, buf no me atrevo a
asegurártelo eh. Suena muy razonable lo que dices pero no me atrevo a
asegurártelo. Lo confirmo y te lo contesto inmediatamente. Vale, genial. A
ver. Te lo contesto inmediatamente. Muy bien, sacaste una nota excelente
desde luego en el anterior examen. Y no me fue mal ese examen ¿no? No, no,
estuvo muy bien. Vale, bueno pues lo dejamos aquí y contesto, consulto
esto también ¿vale? De acuerdo. Muy bien. Buenas semanas. Que tengáis
muy buena semana. Igualmente. Adiós.