Bueno, buenas tardes y bienvenidas. Buenas tardes, bienvenidos todos los
que estáis ahí al otro lado de la pantalla en directo. La persona que ha
venido presencial y bueno, va a haber también mucha gente que ha pedido
ver los vídeos en diferido. Entonces, bueno, pues todas seáis
bienvenidas, bienvenidos a este seminario que hemos titulado Lecturas de
Arrida, la literatura del perdón. Y que es un seminario que está ligado a
la asignatura del máster Lecturas de Arrida, del máster en filosofía. Y
que bueno, es en realidad el segundo seminario que imparto sobre esta
temática, la temática del perdón. Y bueno, no se me puede olvidar dar
las gracias a la profesora de esta asignatura de Lecturas de Arrida, la
profesora titular, yo soy profesora. Soy profesora invitada en la UNED y
soy profesora de la Universidad de Deusto. Cristina Rodríguez, que es la
titular de la asignatura, me ha invitado a participar en Lecturas de Arrida
y me ha dado la oportunidad, ha confiado en mí para conducir estos
seminarios. Entonces, como os comentaba, el curso pasado impartí un
seminario sobre la temática, la temática del perdón, que bueno, tomaba
la noción de perdón como uno de los conceptos ético-políticos claves en
Arrida. Pero lo hacíamos, o sea, tomábamos esta noción de un modo
bastante general, bastante amplio, panorámico, con una idea más de que
fuese... Por un lado explicativo, que sirviese como una vía de entrada
también al pensamiento de Arridiano y también de un modo contextualizado,
¿verdad? O sea, refiriéndonos también a los contextos éticos-políticos
en los que De Arrida inscribía en la discusión sobre el perdón y
también como su actualidad, su problemática actual. Entonces, algunas de
las palabras claves que vinculábamos... A cómo De Arrida definía el
perdón era la incondicionalidad, la imposibilidad, lo incalculable, lo
aneconómico. Porque lo que De Arrida nos proponía pensar no era un
perdón sujeto a condiciones, un perdón, digamos, que se medía. Que se
medía con lo posible, que se daba dentro de una transacción, que se
pensaba en vistas a una utilidad, en vistas también a un razonamiento que
De Arrida planteaba como necesario, pero aún restringido respecto a lo que
la noción de perdón en su mayor gravedad, en su mayor rigor, profundidad
y radicalidad nos podía conducir a pensar. Y era que el perdón, para ser
perdón, para poder señalar como a esa gran profundidad de la noción de
perdón, tenía que haberselos con lo imperdonable. Perdonar no puede
significar simplemente perdonar lo que es perdonable. Si algo es
perdonable, entonces no requiere del perdón, sino que el perdón en su
verdadera profundidad tenía que ser un perdón de lo imperdonable. Pero
perdonar lo imperdonable... Lo imperdonable, como un razonamiento lógico
puede deducir, es hacer lo imposible. Entonces, ¿qué es lo que nos
plantea De Arrida a partir de este perdón de lo imperdonable? Es empezar a
pensar lo imposible, le vuelvo a decir otra vez esta serie de palabras que
nos encontramos continuamente, empezar a pensar lo imposible, lo
incondicional, no lo condicionado, te perdono para... Con una finalidad,
con un objeto, pues con finalidades tan, podemos pensar, tan socialmente
necesarias como pueda ser un proceso de reconciliación, una
reconstrucción, como se dice a veces, social. No, sino un perdón que no
será teniendo en pistas aquello que se consigue, sino un perdón que
tendría que ser absoluto, incondicional, sin condiciones, o sin aquellas
condiciones que De Arrida definía como tan apegadas al perdón como podía
ser la confesión, el arrepentimiento. Un perdón, entonces, que sería
incondicional, que sería imposible, que sería de algún modo también
incalculable y que sería aneconómico, entendiendo por aneconómico
aquello que escapa a la economía, no solamente a la transacción de
bienes, también a esa lógica del intercambio por la cual pensamos que las
relaciones sociales tienen que medirse en una cierta reciprocidad y
simetría. Ese perdón también señalaba a un modo de relación que no
tenía por qué ser simétrica, que no tenía por qué ser pensada desde la
reciprocidad. Entonces, este pensamiento de De Arrida que tenía como
axioma, como frase central, perdonar lo imperdonable, nos conducía a
pensar de qué modo lo posible, lo condicionado, el cálculo o la
economía, tenían que estar necesariamente también atravesadas por
aquello que los sería, que sería de nuevo lo incondicional, lo imposible,
lo incalculable, lo aneconómico. Será un poco como el marco, sé que
todavía quizá, un poco confuso para quien quizá escuche esto por primera
vez y no tenga como lecturas previas o no ubique este razonamiento con
argumentos más extensos, más contextualizado, quizá puede sonar,
desubicar un poco. Pero bueno, vamos a tratar de... de ubicarlo. Lo cierto
es que en este seminario yo os remito a los enlaces del seminario anterior
que están disponibles y donde esto que acabo de señalar, luego voy a dar
alguna pincelada, alguna contextualización más sobre esta cuestión del
perdón. Pero bueno, en este seminario, que es de dos sesiones, o sea que
nos vamos a encontrar hoy y el viernes que viene, lo que vamos a trabajar
es el tema de la literatura y de cómo el perdón de vida lo relaciona con
la literatura. Es decir, la relación entre literatura-perdón,
perdón-literatura y así como de una manera un poco programática para ver
qué es lo que vamos a trabajar hoy y lo que vamos a trabajar el próximo
día. Yo lo que diría, lo que también os propongo ver y como os propongo
trabajar, es ver cómo Derrida, digamos, se refiere a la literatura cuando
está trabajando el tema del perdón. O sea, he tratado un poco de ubicar
qué es lo que Derrida entiende por perdón. Entonces, ahora lo que se
trataría de ver es qué hace, o sea, en qué momento la literatura aparece
cuando Derrida habla del perdón. Entonces, yo diría que una primera forma
que vamos a ver es aquella en la que Derrida acude a la literatura como
archivo, como fuente, como un corpus. Un corpus. Entre otros, donde Derrida
va a analizar de qué modo se caracteriza el perdón. Cómo aparece,
cuáles son sus lógicas, cuáles son sus condicionantes, cuáles son sus
leyes y de ese modo nos vamos a encontrar hoy en concreto. Vamos a ver el
caso del mercader de Venecia. Nos vamos a encontrar con fuentes literarias.
Donde Derrida, por ejemplo, en el caso del mercader de Venecia, va a decir
que es un verdadero tratado sobre el perdón. Y lo va a tratar como tal,
como un tratado, como un documento donde podemos ver cómo se caracteriza,
cuál es la concepción o una de las concepciones del perdón. Y sobre todo
donde va a analizar, digamos, como su lógica, su... Es decir, así como su
mecanismo, cómo se articula el perdón. En el caso del mercader de
Venecia, pues específicamente con la cuestión de la soberanía. Otra
manera en la que me parece que Derrida aborda la cuestión de la literatura
relacionada con el perdón y que va a ser también algo que vamos a
trabajar hoy es ese momento, en el que Derrida va a relacionar de manera
esencial la literatura y el perdón. Va a decir que el origen de la
literatura se encuentra en el origen de la literatura a una petición de
perdón. Como si la literatura procediera del perdón. Su, digamos, como...
Su... Su filiación, su origen, remite a una escena de perdón. Eso es lo
que hoy vamos a ver. Y lo que vamos a ver en la próxima sesión es otra
relación con la literatura. En este caso, quizá no solo con la
literatura, que digamos sería como algo más específico, sino con la
escritura en general. Lo va a analizar a través de textos que pertenecen a
la literatura, cuasi literarios, porque están más bien en el ámbito de
la confesión. Entonces, en ese lugar intermedio entre lo literario y lo
que no obedecería a la literatura. En un lugar un poco liminal entre las
dos. Y ahí... Y lo que vamos a ver el próximo día es cómo el texto, el
proceso de escritura y quizá en algunos casos también el proceso de
ficcionalización, de algún modo pone en marcha una suerte de mecanismo,
de mecanicidad del texto que implica la posibilidad de una petición de
perdón. Como si en el texto se pusiese en marcha un mecanismo con cierta
automaticidad y autonomía que implicase también una lógica del perdón.
Esto lo vamos a ver el próximo día. Entonces, ¿cómo? Como os digo,
habría como quizá esos tres modos en los que la literatura aparece cuando
Derrida analiza la cuestión del perdón. Entonces, ¿cuáles van a ser
nuestros textos de referencia donde Derrida analiza el perdón? Pues los
textos de referencia van a ser, a ver si, es que no sé dónde tengo que
apuntar para que se vea y no me... No me veo justo en directo porque va con
unos segundos de retardo. Entonces, no sé si habéis llegado a ver el
libro que he intentado mostrar. Bueno, da igual. Nuestros textos de
referencia van a ser sobre todo los dos volúmenes publicados en 2019 y en
2020, es decir, bastante recientes, titulados Le Pagdouc et Le Pardon. O
sea, todavía están... No se han publicado, no se ha publicado la
traducción. Que corresponden a dos cursos que impartió Derrida, el
primero en 1997-98, el segundo en 98-99, en la Escuela de Altos Estudios de
Ciencias Sociales en París, y donde, bueno, pues trabajó precisamente la
cuestión del perdón y del perjuicio. Estos dos cursos, en realidad,
formaban parte de un ciclo mucho más amplio de seminarios que Derrida
tituló todos ellos bajo el nombre de Cuestiones de Responsabilidad y que
fueron unos seminarios que inició en 1991 y que llegaron hasta 2003.
Derrida... Murió en 2004, es decir, que se interrumpieron por la muerte de
Derrida. Entonces, lo interesante... Bueno, hay muchas cosas interesantes
en estos cursos. Una de las cosas interesantes es que Derrida se propone
analizar la cuestión de la responsabilidad desde problemáticas actuales,
trasladándolas a cuatro... ámbitos, o mirándolas como desde cuatro
perspectivas, la perspectiva filosófica, la perspectiva ética, la
perspectiva política y la perspectiva jurídica. Bueno, él enumera esas
cuatro dimensiones, quizás son las principales, no faltan nunca en las
diferentes temáticas que él va abordando. Incluso, quizás podrían
sumarse más perspectivas a estas. Entonces, por orden, para que podáis...
haceros un poco una idea de cuáles fueron esos temas que Derrida
consideraba de gran actualidad, porque los... Yo creo que más que porque
fuesen de actualidad, porque Derrida los actualizaba, fueron en este orden
el secreto, después el testimonio, después la hospitalidad, después el
que nos ocupa del perjuro y el perdón, a este le siguió la pena de
muerte, y el último fue el de la soberanía y la animalidad, que tituló
con el título de la bestia y el soberano. Entonces, lo que nos encontramos
en estos seminarios es un trabajo enorme, inmenso, sobre estas nociones,
donde vemos que Derrida trabaja con textos de muy diversa índole, con
referencias filosóficas, normalmente a textos muy canónicos, pero
también quizá a textos considerados menores, referencias literarias,
textos bíblicos, jurídicos, notas de prensa, lee constituciones, diarios,
testimonios, no es que Derrida recoja testimonios, sino que lee libros o
notas, donde aparecen testimonios, y todo eso constituye como los elementos
de su taller de trabajo que son estos seminarios. Y de alguna manera lo que
consigue tomando estas nociones, que en principio no son nociones demasiado
originales, secretos, testimonios, vitalidad, perdón, lo que hace es que
tomen una perspectiva totalmente renovada, porque de algún modo me parece
que hace que esos fundamentos se replanteen. Como por ejemplo hemos podido
ver con el caso del perdón desde una proposición ya inicial tan
inquietante como el perdón solo puede ser de lo imperdonable. O sea que lo
imperdonable, lejos de ser aquello que limita y que impide el perdón, es
su única posibilidad. Claro, eso que Derrida dice así en realidad
responde a un contexto muy concreto. En la segunda mitad del siglo XX nos
encontramos a grandes pensadores que han planteado que tras, por ejemplo,
el holocausto el perdón era imposible, que el holocausto era lo
imperdonable. Y que la historia del perdón llegaba ahí a su fin. Entonces
Derrida planteando esto de algún modo es como que renueva este pensamiento
sobre el perdón y replantea también sus fundamentos. Entonces lo que voy
a hacer es voy a leer una pequeña presentación que hace Derrida de este
curso, del curso de El perjurio y el perdón donde me parece que es
interesante como Derrida, porque esto es como una presentación que hace
Derrida, yo creo que es previa al desarrollo del seminario. Cuando leemos
los dos volúmenes sobre El perjurio y el perdón nos encontramos que la
noción clave muy evidentemente es la del perdón. Sin embargo en esta
presentación parece que la noción clave es la del perjurio y que es a
partir de una reflexión sobre lo que es el perjurio y sobre las
implicaciones del perjurio se llegase al perdón. No es que el perjurio
parezca estar fuera en este libro sino que cuando lo leemos sí que tiene
como un lugar un poco más subyacente. En cambio aquí en esta
presentación vemos que toma un lugar más primero casi en un orden parece
como si lo primero a elaborar hubiese sido la problemática del perjurio.
El perjurio para Derrida lo voy a decir ahora aquí más o menos se va a
entender para Derrida el perjurio sería aquello que señala a todo mal. El
perdón se ocupa del mal cometido lo que se perdona sería en términos un
poco grandilocuentes sería el mal en realidad esta alusión al mal tiene
que ver con una noción kantiana que es la del mal radical no estaríamos
hablando de un mal menor de cualquier tipo de daño fácilmente borrable
sino que estamos hablando como de un mal irreparable por eso también
estamos en la dimensión de lo que sería lo imperdonable porque también
sería eso que sería irreparable imborrable entonces lo que va a decir
Derrida sobre el perjurio es que todo mal en realidad implica un perjurio
¿Por qué? Porque el perjurio en su definición más corriente sería el
faltar a una promesa faltar a un juramento tú perjuras cuando mientes o
cuando traicionas entonces lo que va a decir Derrida es que cada vez que se
comete un mal en realidad lo que se está haciendo es traicionar una
promesa incluso aunque ese mal sea un crimen de sangre aunque sea un
asesinato digamos que de algún modo se estaría traicionando y el contrato
te dice que no matarás entonces por eso esta noción de perjurio es para
Derrida tan amplia porque aborda digamos todo lo que toda forma de mal toda
forma de perjurio entonces voy a leerla la voy a traducir sobre la marcha
para ver cómo Derrida presenta este curso dice hemos continuado el ciclo
de investigaciones que comenzamos los años anteriores sobre problemáticas
actuales filosóficas, éticas, jurídicas o políticas del concepto de
responsabilidad después de haber privilegiado como hilo conductor los
temas del secreto del testimonio y de la hospitalidad trataremos de
elaborar la problemática del perjurio esta temática concierne a cierta
experiencia del mal de la maleficencia, de la mala fe cuando esta
negatividad toma la forma del renegamiento, del renegar de algo respecto a
la garantía o al compromiso performativo ante la ley que dice Derrida
entre paréntesis promesa, fe jurada palabra dada, palabra de honor,
juramento pacto, contrato, alianza deuda, etcétera diversas formas de
traición perjurio, infidelidad renegamiento, falso testimonio mentira,
promesa no mantenida profanación, sacrilegio blasfemia, etcétera son
estudiados como campos diferentes ética, antropología, derecho y a partir
de corpus diversos exegéticos, filosóficos o literarios, por ejemplo
hemos tratado de ligar estas cuestiones del mal a aquella del perdón si el
perdón no es la excusa ni el olvido ni la amnistía, ni la prescripción
ni la gracia política si su posibilidad no se mide paradójicamente más
que a lo imperdonable cómo pensar la posibilidad de esta imposibilidad la
trayectoria trazada este año pasará también entonces por las lecturas
las obras de Jankelevitz sobre el perdón y lo imprescriptible textos de
Kant sobre el derecho de gracia, textos bíblicos o griegos, platónicos en
particular, obras en apariencia más literaria Shakespeare, El mercader de
Venecia o Hamlet Kierkegaard, Baudelaire, Kafka tanto por todas esas
lecturas como también por el análisis de algunas escenas de perdón o de
arrepentimiento político que se multiplican hoy en el mundo, en Francia o
en África del Sur pero también en todos los continentes vale esto a lo
que se refiere para acabar de las escenas de perdón y arrepentimiento,
Francia y África del Sur esto lo vimos un poquito el año pascual entonces
también de nuevo a ese seminario para tener un contexto mayor entonces,
como decíamos la aporía central del seminario de este seminario sobre
sobre el perjurio y el perdón porque se trata de una aporía aporía es un
término muy derridiano que significaría algo así como una paradoja
irresoluble entonces es la siguiente para que haya perdón se debe perdonar
lo imperdonable si aquello que pide ser perdonado se puede perdonar si es
perdonable entonces eso no es del orden de lo que apela el perdón el
perdón es entonces imposible y esa imposibilidad es la que le interesa a
Derrida pensar esa imposibilidad no es simplemente que no se pueda realizar
sino que es como lo imposible se va a presentar casi como una suerte de
exigencia como una dimensión imprescindible en todo lo posible voy a leer
otra cita de Derrida que no es del seminario es de un artículo que Derrida
dedica a Sarah Kaufman y que como en realidad introduce la cuestión del
perdón es una cita muy buena porque de manera muy condensada Derrida
explica esta idea de la imposibilidad del perdón y dice así la
imposibilidad del perdón se da a pensar como siendo en realidad su única
posibilidad porque el perdón es imposible no difícil por mil razones
psicológicas sino absolutamente imposible simplemente porque lo que hay
que perdonar debe ser y permanecer imperdonable si el perdón es posible si
hay perdón debe perdonar lo imperdonable esa es la aporía lógica si no
se tuviese que perdonar más que aquello que es perdonable incluso
excusable venial como se dice o insignificante no se perdonaría se
excusaría, se olvidaría se borraría no se concedería su perdón para
perdonar hay que perdonar entonces lo imperdonable pero lo imperdonable
permanece imperdonable no falta que haga la prueba de su propia
imposibilidad perdonando lo imperdonable bueno el curso pasado veíamos
también que esta cuestión del perdón en realidad ponía en marcha una
lógica que ya encontrábamos en otras nociones de Derrida como por ejemplo
aunque no es un ejemplo entre otros quizá es una noción de las más
importantes en Derrida como es la de la justicia Derrida cuando piensa la
justicia la separa del derecho la justicia es para Derrida una dimensión
que no obedece a lo que se puede circunscribir a un momento de la
circunsticia sino que tiene una dimensión infinita lo mismo que también
ocurre cuando habla de la hospitalidad otro término que tampoco Derrida
quiere tratarlo en su sentido restringido es decir una hospitalidad que
solamente es hospitalaria hasta cierto punto la hospitalidad como la
justicia exige en su propia noción una hospitalidad sin medida ¿pero esto
qué significaría? significaría no poder hacer la diferencia entre amigo
o enemigo entre conocido y desconocido significaría acoger antes de poder
conocer a quien viene dejando la frontera absolutamente abierta Derrida
como todas estas nociones las va a pensar en su lógica condicionada es
decir desde nuestras propias posibilidades desde sus condiciones reales y
desde esta absoluta incondicionalidad siempre nos va a mostrar la necesidad
de que esa justicia pase por el derecho de que esa hospitalidad pase por
una cierta restricción necesaria pero también nos va a mostrar la
exigencia de que esa restricción esté atravesada y cuente con lo
incontable una justicia que nunca se va a agotar en sí misma y en el acto
de hacer justicia y una hospitalidad que tienen que tener en cuenta que
está siendo restrictiva y por lo tanto contar va a decir Derrida hay que
contar con lo incontable hay otra noción que también obedece y que es muy
cercana a la del perdón y que es la del don se puede pensar que en
realidad son muy cercanas porque el perdón también se da y de algún modo
es un don entonces explicar la lógica del don es también acercarnos a
comprender la lógica del perdón y que nos dice Derrida sobre la cuestión
del don en el curso pasado pero bueno principalmente lo que nos está
remitiendo es que al don si lo miramos en lo riguroso de su noción
debería ser aquello que rompe con el círculo económico del intercambio
para que yo done verdaderamente tengo que dar sin esperar nada a cambio en
el momento en que hay intercambio entonces ya no hay don lo que va a
mostrar Derrida de un modo muy argumentado es que ese supuesto no retorno
es imposible porque no basta solo con que no haya un retorno material que
yo dé algo y se me retorne en forma de otro bien de un servicio sino que
también ese retorno puede ser simbólico y por ejemplo si doy y hay un
agradecimiento eso también es una forma de intercambio si se me reconoce
en el momento en que doy y por lo tanto se me reconoce como una persona
generosa también ahí habría un modo de retribución va a decir Derrida
que incluso desde el momento en que hay intención de donar ya hay ese esa
lógica de la retribución que se pone en marcha entonces realmente el don
sería impensable fuera de ese círculo ese círculo económico al que sin
embargo su noción la noción de don exige pensar entonces lo que Derrida
traslada esta lógica del don a la lógica del perdón y nos muestra de
qué modo el dar un perdón o el conceder perdón para ser perdón debería
también romper ese círculo económico del reconocimiento del
agradecimiento y de una cierta digamos como reciprocidad simetría que se
da bueno reciprocidad, simetría y también de jerarquía y de
reconocimiento de uno y otro que se da en la relación entre quien pide y
entre quien concede el perdón esto lo aludo porque en realidad quiero
llegar va a analizar una forma casi como de transacción del perdón en una
obra literaria que es la del mercader de Venecia en el mercader de Venecia
como ya he dicho antes Derrida lo va a utilizar casi como un documento
entre otros para ver cómo se caracteriza va a encontrarse con esta lógica
de un perdón que afianza la soberanía de quien perdona lo van a
caracterizar como un tratado teológico político porque el perdón se va a
ubicar en un lugar que queda fuera de lo que sería la ley el marco del
derecho y situándose fuera de lo que sería la justicia se va a presentar
como más justo que la justicia aquel que es capaz de perdonar sería el
más justo incluso más justo que aquel que hace cumplir la ley no sé si
tenéis presente la obra de Shakespeare del mercader de Venecia un poco
como para que la ubiquéis Shakespeare presenta en esta obra teatral a un
mercader que es un judío que es incapaz de perdonar lo que ha ocurrido una
persona le ha pedido un dinero filiado y la condición era que si no se
entregaba si no se devolvía ese dinero a tiempo lo iba a tener que pagar
con su vida una libra de carne es lo que pide pero en realidad lo que
implica es su vida surgen una serie de desgracias y finalmente esa deuda no
puede ser devuelta a tiempo y el mercader lo que hace es solicitar aquello
que se le debía por contrato que es la vida de esta persona esto se lleva
a juicio digamos y de ser el mercader solicitando la vida de esta persona y
no quería perdonársela porque en realidad lo que quería era que se
cumpliese la ley después de ser acusado de ser alguien sin piedad todo se
le va a volver en contra porque el abogado de la otra parte que en realidad
es una historia bastante compleja porque no es un abogado cualquiera es la
bueno es demasiado complicado de explicar brevemente consigue por una
reducción legal consigue que el mercader sea aquel que está expuesto a la
muerte porque en realidad el humo judío es un extranjero que está
solicitando la muerte de un ciudadano y eso legalmente implica que se le
puede matar en cambio el dux digamos el juez le va a perdonar la vida y va
a ser capaz de esa piedad que en cambio el judío no era capaz de demostrar
y entonces lo que va cuando vamos leyendo esta obra nos vamos a encontrar
es que en realidad ese ejercicio de piedad es un ejercicio de soberanía y
hay una frase muy representativa de esto algo así como el perdón sienta
al rey en su trono mejor que la corona el poder de perdonar tener el poder
de otorgar perdón es aquello que realmente le asienta como soberano y ahí
lo que vemos es que hay esto de Ridalgo va a definir como una economía
sublime del perdón claro todo esto en Derrida lo que está pretendiendo es
como ubicarnos en una lógica donde el perdón es un perdón totalmente
condicionado transaccional y ponernos en la perspectiva de cómo podría
llegar a pensarse un perdón fuera de esta lógica económica entonces
bueno Derrida dice que hay una economía de este teatro de la gracia
absoluta de esa gracia de ser perdón gracioso en principio infinito pero
que en realidad obedece a un interés al interés precisamente de
afianzarse el poder mismo de perdonar de afianzar ese poder bueno pero
aquí digamos que el carácter ficticio de la obra el carácter literario
de la obra de Shakespeare Derrida no lo aborda y lo trata como como si
fuese cualquier otro texto no se plantea el carácter ficticio de esta obra
en cambio lo que vamos a ver a continuación va a ser otro abordaje de la
literatura como ya había adelantado y lo vamos a encontrar en una de las
sesiones que Derrida dedica al perdón en concreto la sesión 4 de la
cuarta sesión del primer volumen en la que vamos a encontrar que la
literatura va a ser precisamente el tema la cuestión y vamos a encontrar
una relación entre la literatura el secreto y el perdón como si hubiese
un lazo que uniera literatura secreto y perdón al mismo tiempo que aquello
que las une precisamente por una suerte también de traición las desuniera
vamos a verlo esta cuarta sesión como ya he dicho este seminario Derrida
lo impartió en el 97-98 esa cuarta sesión después fue publicada en
segunda parte de un libro en 1999 en un libro bastante conocido de Derrida
que se titula Dar la muerte de modo que este seminario que se daba en ese
entorno digamos privado del seminario en realidad ya se había difundido es
prácticamente la palabra por palabra la cuarta la cuarta sesión de este
seminario está recogido de una manera casi literal lo cual es bastante
sorprendente el hecho de que Derrida haya o sea, tuviese tan elaborado el
seminario como para que a la hora de leer un libro apenas requiriese una
reescritura ya no vamos a ver solamente justo al final introduce unas unas
líneas en realidad iba a decir una página no llega a una página son unas
cuantas líneas y el resto es exactamente igual de dar la muerte Derrida le
va a poner un título que es un título que en la sesión del seminario no
aparece y que es la literatura podríamos traducirla en secreto o algo así
pero que los traductores han optado por traducir como la literatura
segregada segregada en el sentido de separada tiene su sentido cuando
veamos lo que ahí se va a plantear y tiene una continuación una
filiación imposible así es como va a titular esta parte la literatura en
secreto la literatura segregada una filiación imposible entonces qué
referencias literarias nos vamos a encontrar en este texto que habla sobre
la literatura el secreto y el perdón en primer lugar nos vamos a encontrar
una el análisis de una escena bíblica la escena en la que Abraham Dios le
pide a Abraham que sacrifique a su hijo Isaac Derrida va a analizar esta
escena pero en concreto va a analizar una lectura de Kierkegaard más bien
una interpretación que hace Kierkegaard al principio de Temor y temblor
donde hace una cosa un tanto extraña que vamos a leer porque al principio
de Temor y temblor Kierkegaard imagina digamos ficciona fabula la escena de
Abraham el relato bíblico y vamos a decir como cuatro variaciones de la
misma escena pues Derrida va a leer todas pero concretamente va a leer una
y es a partir de esta casi literatura va a proponer una lectura de lo que
liga la literatura al secreto y al perdón la segunda referencia literaria
o casi literaria va a ser de nuevo algo donde la relación entre un padre y
un hijo está implicado también por eso el título es importante una
filiación imposible y va a ser la carta al padre ese texto de Kafka que
dirige a su padre y en concreto a Derrida le va a interesar una parte en la
que Kafka imagina la respuesta del padre a su carta y que está contenida
dentro de esa misma carta entonces esta sesión va a empezar el relato
bíblico de Abraham empieza por una frase pues muy enigmática comienza por
decir perdón por no querer decir esta es una frase que Derrida nos propone
imaginar que nos la encontramos abandonada entonces nos podemos imaginar
que encontramos en la calle un papel que abrimos y que leemos perdón por
no querer decir y entonces Derrida pregunta se trata de una frase que está
completa perdón por no querer decir y falta algo perdón por no querer
decir qué quién dice esto perdón por no querer decir quién está
pidiendo perdón entonces lo que Derrida va a decir es que nos encontramos
con una frase perfectamente legible que todos podemos leer que es accesible
que es legible que es comprensible pero que sin embargo guarda un secreto
cuál es el secreto no querer decir qué no quiere decir no lo sabemos
entonces ahí hay un secreto y dice Derrida la literatura se está
apoderando de estas palabras sin apropiárselas con el fin de convertirlas
en cosa suya desde el momento en que nos encontramos con un texto fuera de
contexto es decir sin que el qué, la referencia esté determinada cuando
el firmante de ese texto cuando el destinatario de ese texto son todos
secretos la literatura está empezando a apoderarse de todo eso eso es lo
que dice Derrida la literatura tiene una relación esencial con el secreto
eh... de algún modo está no desvelando está ofreciendo algo que en
realidad no desvela es como si estuviese poniendo una celosía no deja no
deja ver aquello que en realidad está mostrando entonces para explicar
esto voy a leer algo que dice Derrida y lo voy a leer directamente desde el
libro de Dar la Muerte desde la traducción porque creo que es un texto que
quizá vayáis a encontrar más fácilmente y voy a decir la paginación
por si queréis remitiros a ella es una cita que está en la página 136
del seminario y en Dar la Muerte está en la página 123 entonces voy a
leerla directamente tiene que ver con la frase perdón por no querer decir
entonces dice el lector se busca buscando descifrar una frase que
fragmentaria o no ambas hipótesis son igualmente verosímiles bien podría
estarle dirigida también a él puesto que llegado al punto de perplejidad
en que se encuentra a su vez el lector habría podido dirigirse esa cuasi
frase a sí mismo de todos modos dicha frase también le está dirigida
también a él desde el momento en que hasta cierto punto puede leerla o
oírla no puede excluir que esa cuasi frase ese espectro de frase que él
repite y puede ahora citar indefinidamente perdón por no querer decir sea
ya algo fingido una ficción o incluso literatura esa frase visiblemente
hace referencia es una referencia el lector comprende las palabras y el
orden sintáctico de la misma el movimiento de la referencia está ahí
irrefutable o irreductible pero nada permite fijar con vistas a una
determinación plena y segura el origen y el final de dicho ruego no se nos
dice nada de la identidad del firmante del destinatario ni del referente la
ausencia de contexto plenamente determinante expone esa frase al secreto y
a la vez conjuntamente de acuerdo con la conjunción que aquí nos importa
a su devenir literario y ahora viene como la parte más importante de la
cita cualquier texto confiado al espacio público relativamente legible o
inteligible pero cuyo contenido cuyo sentido firmante y destinatario no son
realidades plenamente determinables realidades a la vez no ficticias o
libres de toda ficción realidades entregadas como tales por una intuición
algún juicio determinante puede convertirse en una cosa literaria el
lector siente entonces que la literatura viene por la vía secreta de ese
secreto un secreto a la vez guardado y expuesto celosamente presentado y
abierto como una casa con una carta rogada el lector presiente la
literatura no puede excluir la eventualidad de su propia parálisis
hipnotizada ante esas palabras tal vez no pueda responder jamás a la
cuestión ni siquiera responder de ese enjambre de cuestiones quién dice
qué a quién exactamente quién parece pedir perdón por no querer decir
pero qué qué quiere decir eso y por qué exactamente ese perdón bueno lo
que nos va a decir de realidad lo que nos ha dicho en esa cita es que desde
el momento en que no se puede determinar plenamente referente firmante
destinatario la literatura acecha de algún modo está ya como parasitando
ese texto pero la pregunta sería cuándo cuando un contexto cuando un
firmante cuando un destinatario podría plenamente determinarse de realidad
siempre señala esa posibilidad no sólo de ficción sino de pérdida del
que el destinatario de que la carta por ejemplo no llegue a su lugar porque
el destinatario no está asegurado en el texto por lo tanto esto implica
que la literatura será lo vamos a ver más tarde con Kafka será casi de
forma parasitaria es decir la literatura no tiene esencia ningún texto es
esencialmente literario sino que la literatura parasita otros textos todo
es susceptible todo cualquier texto es susceptible de volverse literario
pero ningún texto es por sí mismo en sí mismo literario la literariedad
no es una propiedad de un texto ningún criterio interno puede garantizar
la existencia de la literariedad eso me parece que es muy interesante en lo
que se refiere a nuestro curso hay una entrevista que yo os recomiendo leer
es bastante bastante clara a este respecto como a qué entiende Derrida por
literatura que se titula esa extraña institución llamada literatura es
fácilmente se puede encontrar en internet ha sido publicada una
traducción en el boletín número 18 del centro de estudios de teoría y
crítica literaria es la traducción con la que yo ahora estoy contando y
os voy a leer solo dos pequeñas citas también para que la página 124 de
esta traducción dice Derrida no hay ningún texto que sea literario en sí
mismo la literariedad no es una esencia natural una propiedad intrínseca
del texto y después también hacia el final hay otra frase que señala lo
mismo ningún criterio interno puede garantizar la existencia de la
literariedad esencial de un texto no hay ninguna esencia o existencia
garantizada para la literatura si uno procede al análisis de todos los
elementos de una obra literaria jamás propezará con la literatura misma,
sino sólo con ciertos rasgos que se comparte o toma prestados que uno
puede encontrar también en otra parte en otros textos sean estos cuestión
del lenguaje de sentido o de referencias objetivos u objetivos e incluso la
convención que permite a una comunidad abordar acerca del estatuto
literario de tal o cual fenómeno sigue siendo precaria, inestable y está
siempre sujeta a revisión en este mismo texto que se titula precisamente
esa extraña institución llamada literatura de arriba Derrida va a definir
a la literatura como una ficción instituida es decir, la literatura de
Derrida la va a considerar como una cosa reciente y como una cosa que está
instituida, es una institución en el sentido de que tiene sus normas de
que tiene su legalidad de que tiene sus garantías jurídicas y su
reconocimiento digamos social y sus convencionalidades pero a diferencia de
otras instituciones la literatura además de ser una ficción instituida va
a ser una institución ficticia y eso lo que va a significar para Derrida
es que la literatura tiene una característica que es lo único que la
caracteriza pero que en realidad lo que hace es quitarle toda
caracterización porque lo que puede hacer la literatura es decirlo todo y
porque lo puede decir todo porque debe poder decirlo todo la literatura
transgrede toda ley transgrede su propia ley y por lo tanto desborda su
propia institución o sea en todo texto literario es como que se convoca la
institución a la historia a la filiación y a la vez se separa de ella, se
desborda y de algún modo es como si la literatura siempre se desheredara
siempre cruzara su ley y transgrediera su propia jurisdicción porque y
aquí es donde se encuentra aquello que vincula tan esencialmente a la
literatura con el con el secreto porque y al mismo tiempo con una
democracia que de realidad va a decir que es una democracia por venir
porque la literatura tiene que tener el derecho a poder decirlo todo y
cuando se dice derecho quiere decir debe tener todas las garantías
jurídicas políticas, sociales para poder decirlo todo eso es lo que una
democracia debería proveer ¿no? la garantía de poder decirlo todo en
literatura y en ese poder decirlo todo también el poder de ocultarlo todo
¿de ocultar qué? de que diciéndolo todo aquello que se dice no no sea
limitado por la idea de una referencia digamos es un referente en el que no
se le va a exigir una referencia entonces la literatura requiere una falta
de determinación, una suspensión y esa puesta en secreto del mismo modo
que hay esa garantía de poder decirlo todo digamos el escritor de algún
modo también quedaría exonerado de la responsabilidad de aquello que dice
el escritor sería por un lado ciertamente irresponsable pero también
Derrida va a decir que en la misma medida en que es exonerado de cierta
responsabilidad por decirlo todo va a adquirir una hiper responsabilidad
para el acontecimiento de la obra y sus efectos bueno esa responsabilidad
tan infinita y tan nula es la que Derrida va a encontrar también en
Abraham y es lo que va a dar paso a esa incursión de Derrida en el relato
bíblico de Abraham e Isaac este relato y esta alusión a Abraham no es
cualquier Abraham va a decir Derrida y no en esta sesión y no en relación
a esto sino que es uno de los hilos principales y quizá como una de las
tesis derridianas que respecto a la iba a decir la literatura del perdón
pero me refiero a lo que los estudios sobre el perdón sostienen Derrida va
a decir aquí algo bastante novedoso Derrida aludiendo a Abraham está
aludiendo al origen de las tres religiones del libro ¿no? De hecho Derrida
suele decir la religión abrahámica como para referirse a la religión
judía islámica cristiana y lo que se sostiene desde esos estudios sobre
el perdón digamos como que es una especie de lugar común pero también de
cierto acuerdo académico es que el perdón surge con Abraham o sea el
perdón viene de las religiones del libro de las religiones abrahámicas de
modo que si buscamos en Grecia si buscamos en el pensamiento clásico no
vamos a encontrar lo que hoy entendemos por perdón vamos a encontrar otras
formas de limpiar con el daño con encontrar otras que quizá no sean la
venganza pero que tienen que ver más bien se suele decir pues con la
clemencia o con otras modalidades pero no con el perdón tal y como lo
entendemos ahora puesto que el perdón tal y como lo entendemos ahora
tendría que ver con un perdón gracioso un perdón infinito que viene
precisamente de Abraham ese es el digamos el lugar o sea el consenso
académico Derrida lo va a suscribir y al mismo tiempo a través de este
análisis va a romper esa filiación va a decir que solamente podemos
pensar esa filiación desde una ruptura de serencia vamos a verlo y Derrida
también así como va a encontrar que Abraham representa o es el origen de
las tres religiones el origen del perdón también va a situar ahí el
origen de la literatura iba a decir cito así textualmente creo el origen
de ese caudal sin el cual lo que denominamos literatura no habría podido
surgir jamás como tal ni con ese nombre o sea sin el relato de Abraham no
podría haber surgido lo que hoy nombramos como literatura entonces lo que
se nos cuenta en ese episodio bíblico es el secreto más absoluto, más
infinito y más terrible es la historia de un secreto Dios pone a prueba a
Abraham y la escena comienza más o menos así Dios llama a Abraham y
Abraham le dice ven aquí y a partir de ahí lo que Dios le pide que
sacrifique a su hijo a su única descendencia y Abraham hace lo que dice
Dios puede decir fielmente le lleva a donde Dios le dice que debe llevarlo
hace todo lo que tiene que hacer y en el momento que le va a matar pues
Dios por medio de un ángel le detiene le ofrece un carnero en sacrificio a
Dios y Abraham vuelve con Isaac a casa su hijo Isaac, su descendencia se
salva y Abraham guarda silencio guarda toda esta escena el secreto hay un
doble secreto y esto es lo que la realidad es muy importante no solamente
está el secreto de todo lo que acaba de pasar que Abraham no desvela no se
lo cuenta a Sara su mujer no lo hace público sino que el secreto del
secreto es que es el respeto a la absoluta singularidad a la separación
infinita que supone Dios Dios le pide algo y la obediencia absoluta para
ponerse Dios para lo único es que ni siquiera llega a cuestionar lo que
dice Dios o sea, el secreto del secreto es lo que permanece absolutamente
secreto entonces qué es lo que Derrida lee en Círpega que como hemos
dicho es como la fuente casi literaria que Derrida va a tomar para para ver
cómo esta relación entre literatura secreto y perdón digamos cómo se
produce va a leer bueno, yo también voy a leer esta parte de de
Kierkegaard pues al principio de Temor y temblor que es muy curiosa porque
empieza así Érase cierta vez un hombre que en su infancia había oído o
había oído contar la hermosa historia de cómo Dios quiso probar a
Abraham y cómo éste soportó la prueba conservó la fe y contra esperanza
recuperó de nuevo a su hijo parece ser por lo menos eso es lo que dice mi
edición que ese hombre al que se refiere Kierkegaard de manera aquí más
o menos justicia Érase cierta vez un hombre esto ya suena a literatura
también por ese secreto de Érase cierta vez ese lugar así de definición
según mi notapia de página lo que pasa que el secreto ahí no se sabe si
se rompe del todo sería probablemente el padre de Kierkegaard dice
entonces bueno, pues parece ser que todo esto sería una lectura a través
de una vivencia del padre de Kierkegaard bueno, entonces Érase cierta vez
un hombre que en su infancia había oído contar la hermosa historia de
cómo Dios quiso probar a Abraham dice siendo ya un hombre maduro volvió a
leer aquella historia y la admiró todavía más porque la vida había
separado lo que se había presentado unido a la piadosa ingenuidad del
niño entonces a partir de ahí se presentan como variaciones de la misma
escena prácticamente igual la primera empieza era muy de madrugada cuando
Abraham se levantó la segunda era muy de madrugada cuando Abraham se
levantó la tercera empieza igual y la cuarta bueno, muy similar era muy de
madrugada y luego ya da paso a otra frase a Derrida le va a interesar la
tercera el tercer movimiento porque es donde aparece el perdón y vamos a
leerlo dice era muy de madrugada cuando Abraham se levantó besó a Sara la
madre reciente y y besó y Sara besó a Isaac su regocijo y la más grande
de sus alegrías y Abraham meditaba mientras iba haciendo camino a lomos de
su asno pensaba en Agar y en su hijo, a quienes abandonó en el desierto
subió al Moria y tomó el cuchillo cuando Abraham solo caminaba hacia el
monte Moria la tarde era sosegada se arrojó al suelo y su rostro tocó la
tierra y pidió a Dios que le perdonase el pecado de haber querido
sacrificar a Isaac pues el padre había olvidado su deber para con el hijo
repitió con frecuencia su solitario viaje pero no logró encontrar la paz
no podía comprender cómo podía ser pecado el haber querido sacrificar a
Dios lo más preciado que poseía aquel por quien hubiera dado la propia
vida tantas veces como hubiera sido necesario bueno, no voy a continuar
porque lo esencial ya lo hemos leído y es que Abraham pide perdón no por
haber traicionado a Dios no por haber roto su alianza con Dios sino por
haberlo obedecido por haber obedecido y haber estado dispuesto a
traicionar, bueno no a traicionar sino a matar a su hijo a su descendencia
entonces Abraham pide perdón no por una traición no por un perjurio no
por haber faltado a una promesa sino por haber obedecido por haber sido
fiel y fundamentalmente lo que se ve ahí es por haber escogido por haber
escogido a Dios al uno en vez de a Isaac al otro que además representa la
promesa que representa el porvenir y lo que va a decir Derrida es que el
perdón viene de ahí de ese renegar de ese renegar de la elección que el
perdón empieza siempre por lo imperdonable porque siempre en todo perdón
siempre hay algo que se traiciona y dice Derrida hay que hacerse perdonar
el perdón mismo es como si la literatura hereda y reniega se instituye y
destituye su propia institución como si siempre renegase del secreto de
esa alianza entonces voy a leeros en la página 124 125 cómo Rida va a
señalar el origen abrámico del perdón y esa relación con la literatura
de nuevo nos vamos a situar un momento en el que Derrida vuelve sobre la
frase del principio perdón por no poder decir el lector fabuloso, el
lector de esa fábula de la que me hago aquí portavoz se pregunta si en
efecto lee lo que lee le busca un sentido a ese fragmento que puede ser que
no sea siquiera un fragmento o un aforismo, puede que sea una frase entera
que ni siquiera quiere ser sentenciosa, esa frase perdón por no querer
decir se mantiene sencillamente en el aire aún en el caso de que esté
inscrita en la dureza de una piedra fijada blanco sobre negro en la pizarra
o abandonada negro sobre blanco en la superficie inmóvil de un papel
captada en la pantalla luminosa aunque de apariencia más etérea o
líquida de un ordenador que zumba ligeramente, dicha frase permanece en el
aire y es porque permanece en el aire por lo que guarda su secreto el
secreto de un secreto que puede ser que no lo sea y que debido a ese hecho
anuncia la literatura la literatura por lo menos lo que desde hace varios
siglos llamamos la literatura lo que se denomina la literatura en Europa
pero dentro de una tradición que no puede no ser heredera de la Biblia
extrayendo de ella su sentido del perdón pero pidiéndole a la vez perdón
por traicionarlo por eso inscriba aquí la cuestión del secreto como
secreto de la literatura bajo el signo aparentemente improbable de un
origen abrahámico como si la esencia y el como si es importante aquí como
si la esencia de la literatura en sentido estricto en el sentido que esa
palabra de occidente conserva en occidente no fuera de ascendencia
esencialmente griega sino abrahámica como si viviese de la memoria de ese
perdón imposible cuya imposibilidad no es la misma a ambos lados de la
supuesta frontera entre la cultura abrahámica y la cultura griega en
ninguno de los dos lados se conoce el perdón por así decirlo se lo conoce
como lo imposible ninguno de los dos lados de esa frontera ni del lado
abrahámico ni del lado griego se conoce el perdón o se lo conoce como lo
imposible pero la experiencia de esa imposibilidad esta es al menos mi
hipótesis se anuncia ahí como diferente intraduciblemente diferente vale
la siguiente referencia pero ya voy a hacerlo muy rápido para acabar tiene
que ver ya lo hemos dicho antes con Kafka y de nuevo con toda esta lógica
de la filiación se fija en dos aspectos primero en todo aquello que
digamos Kafka encuentra que su padre le critica que es su incapacidad para
vivir una vida normal porque él se ha entregado a la literatura y esa vida
normal normalizada está representada por el matrimonio entonces de nuevo
nos encontramos aquí en Kafka en la parte del padre una especie de
paralelismo en esa lógica del escoger entre uno y el otro como si la
relación con la literatura pues esa relación absolutamente secreta
exclusiva en la que no cabe un tercero ninguna generalidad que sería esa
vida abocada a la literatura y que excluye de cierto modo pasa por el
sacrificio del matrimonio encontramos ese paralelismo la otra cuestión que
Derrida va a trabajar respecto a la literatura y el perdón cuando lee la
carta al padre de Kafka es una suerte de acusación y de exoneración que
encuentra en el momento más literario parece que como lo presenta Derrida
de la carta al padre que es un momento hacia el final del texto de Kafka
donde entre comillas Kafka recogería la supuesta respuesta del padre y el
padre le diría algo así como y a mí me estás presentando como el
culpable de todas tus tus desdichas y de algún modo me estás
culpabilizando y al mismo tiempo me quieres perdonar y me quieres devolver
cierta inocencia pero Derrida va a examinar un juego una ambigüedad la
lógica kafkiana por la cual Kafka estaría planteando que perdonar sería
inocentar cuando si hay perdón ese perdón no devuelve inocencia sino que
retiraría la culpa al culpable sin inocentarle bueno eso lo vamos a ver ya
como cierre en una cita que es la página 144 en la que ubica estas dos
lecturas en realidad de Abraham y de Kafka y la carta del padre volviendo
de nuevo a esta frase de perdón por no querer decir entonces voy a leerla
ya para concluir aquí ¿qué podría hacer la literatura con el secreto
testamentario de ese perdón por no querer decir con la herencia de esa
promesa y de esa traición con el perjurio que podría tener que ver la
literatura con un perdón para el secreto guardado que podría ser un
perdón por no querer decir dicho de otro modo en qué medida desciende la
literatura de Abraham a la vez para ser su heredera y para traicionarlo y
para pedir perdón por el perjurio perdón por no querer decir es la
literatura ese perdón solicitado a causa de la desacralización otros
dirán religiosamente la secularización a causa de la traición al origen
santo del perjurio perdón me voy a saltar una parte que no está en el
seminario que es la parte que antes comentaba que introduce Derrida en este
libro de dar la muerte y entonces me salto hasta prácticamente los
últimos párrafos que cierran el libro la literatura hereda ciertamente
una historia santa el momento abrámico sigue siendo el secreto esencial
pero también reniega de esa historia de esa apariencia, de esa herencia
reniega de esa filiación la traición en el doble sentido de la palabra
les infiel rompe con ella en el mismo momento de manifestar su verdad y de
desvelar su secreto a saber su propia filiación posible o imposible dicha
verdad se da solo con la condición de una negación cuya posibilidad
implicaban ya las ligaduras de Isaac, por esa doble traición la literatura
no puede sino pedir perdón no hay literatura que no pida desde su primera
palabra perdón, al comienzo hubo el perdón, por nada por no querer decir
nada bueno vamos a acabar aquí la sesión yo sé que es un texto un poco
complicado, un poco arduo espero que haya sido sugerente acabamos aquí y
recojo esto no hay literatura que no pida desde su primera palabra perdón
en la próxima sesión en vez de centrarnos en esas primeras palabras que
serían siempre una petición de perdón vamos a centrarnos en las últimas
palabras el perdón que se quiere como última palabra pero que por un
movimiento que es el movimiento que vamos a observar esas últimas palabras
se van a convertir siempre en unas penúltimas palabras en una cierta
imposibilidad de finalizar y en una especie casi como de testamento para la
experiencia bueno pues cierro aquí la sesión de hoy muchísimas gracias
por haber seguido este tiempo estas lecturas bueno sabéis que me tenéis
disponible para cualquier consulta y nos vemos la semana que viene para
seguir bueno muchas gracias