Y empezamos. Vamos a empezar entonces la sesión de hoy y yo os invito ya
que miremos, que tratemos ya la filosofía de Platón porque el otro día
estuvimos repasando también las tesis principales de Sócrates y me que
bueno pues ya más o menos estaban ya comentadas. Os he mandado grabaciones
de las sesiones anteriores y también las del año pasado porque este año
como estamos teniendo estos problemas técnicos, como podéis ver, pues se
oye con dificultad. Sin embargo, las grabaciones del año pasado tienen
más calidad. Entonces, bueno, os he mandado las de este año y las del
año pasado y podéis utilizar la que os convenga. Y ahora, pues sí, vamos
a, como os decía... Sí, a vuestra dirección de correo. Os he mandado a
vuestra dirección de correo. Entonces, bueno, pues vamos a continuar si os
parece, como os decía y un momento voy a poner aquí el chat también por
si tenéis algo que decir. Y la grabación está iniciada y ahora vamos a
ver... un momento... Bueno, vamos a empezar entonces la filosofía de
Platón. Es uno de los filósofos, desde luego sin duda ninguna, más
importantes de la historia de la filosofía. Tiene además también para
nosotros un peso especial, puesto que es uno de los autores principales
para esta primera parte de lo que tenéis que estudiar por lo tanto para el
examen que tendréis a finales de enero. La filosofía de Platón es una
filosofía muy completa, es una filosofía sistemática y esto quiere decir
que es una filosofía que va a reunir las tesis principales o los asuntos
principales, más que las tesis, los asuntos principales que son de
interés para la filosofía. La metafísica, la teoría del conocimiento,
la ética, la filosofía política, la antropología... Es un autor muy
sistemático que, repito, va a desarrollar su pensamiento en las grandes
áreas de la filosofía. Vanesa estás preguntando cómo sería el
comentario de texto. ¿Cómo habría que hacerlo? Os mandé dos pdfs
también con información, Vanesa. No sé si te llegó. ¿Recuerdas haber
consultado esos pdfs que os mandé? Lo mandé hace ya unas semanas y tal
vez si la matrícula la tienes desde hace poquito pues entonces puede que
no te haya llegado, pero te pediría que repasarás ese pdf. Desde luego en
el comentario de textos debe quedar claro que entendéis el texto, eso es
lo fundamental. Raquel ¿no te ha llegado? Vale, te has matriculado hace
poco pues estaría bien... Os mandaré de nuevo a todos aunque me repita
como algunos se han matriculado más tarde después de que yo mandé ese
material pues lo haré otra vez. Vanesa dices que no lo entiendes.
Entonces, bueno, el primer propósito del comentario de texto,
naturalmente, es que se vea que sois capaces de entender un texto
filosófico. Entender un texto filosófico implica que podéis contar de
qué habla el texto, que sois capaces de poner por escrito el asunto del
que habla el texto y que lo podéis transmitir de tal modo que el
corrector, el profesor pues lo pueda entender nuestra explicación del
texto. No sólo se trata de poner en tres líneas el asunto del texto, algo
así como poner el título del texto que eso también puede ser pertinente
¿no? sino que debéis coger cada una de las ideas que aparezca en el
texto, es necesario leerlo con cuidado una vez, dos veces, hacer subrayado
para en vuestro subrayado destacar las ideas principales y esas ideas
principales que aparezcan ahí las tenéis que explicar ¿no? Conviene
también incluso si queréis antes de entrar ya en el cuerpo del texto
decir algo que se refiere a los aspectos más formales y un poquito
exteriores al texto ¿no? Aspectos formales, por ejemplo, la manera de
escribir que tiene el autor. En el caso de Platón, por ejemplo, pues
sería interesante que allí recordarás recordaréis, Isabel te lo he
puesto en el texto que te he mandado, recordaréis que en el caso de
Platón pues la forma que tiene de escribir es el diálogo. Él escribe
reproduciendo un diálogo de la vida real y ahí tendríais que decir que
esta manera que tiene Platón de escribir es en cierto modo un homenaje y
reconocimiento a su maestro porque Sócrates no escribió nada y lo que
hacía era filosofar dialogándolo, dialogando con sus discípulos y esto
es lo que va a hacer Platón. Platón cree, como Sócrates también, que en
el diálogo hay un recurso muy bueno para mostrar la verdad. El texto
escrito de cierto modo es la verdad muerta. Es verdad que Platón escribe
pero intenta incluso en esa escritura reproducir lo que él considera, y
también Sócrates, que es la situación ideal para la investigación y el
conocimiento filosófico, que es el diálogo. Bueno, pues todo esto lo
podríais decir si cayera un texto de Platón y así con cada uno de los
autores. Convendría que os remitierais también al estilo, al formato del
texto, al título del texto. Por ejemplo, si cae un texto de La República
os dirán la obra a la que pertenece. Ahí tendréis que decir, claro, que
pertenece a La República, que es una obra fundamental de filosofía
política, como vamos a ver. Entonces os tenéis que referir al estilo del
texto, os tenéis que referir a la obra de la que está sacado el texto, si
conocís algo de esa obra. Yo generalmente cuando leo un texto y lo comento
digo algo también de la obra. Eso es también importante. Y luego pues
insisto que tendríais que coger las ideas principales del texto y
desarrollarlas, de tal manera que si en el texto aparece la noción de
idea, por ejemplo, si se trata de Platón, tendréis que explicar qué
entiende Platón por idea, que no son los conceptos nuestros sino las
esencias de las cosas. Entonces hay un desarrollo de las tesis principales.
Tendréis que mostrar también la relación que tienen esas ideas y el
autor con los filósofos anteriores. Por ejemplo, en el caso de Platón
tendréis que repetiros también a Sócrates, tratando de mostrar que hay
algún vínculo entre lo que se dice en el texto y lo que le había
enseñado Sócrates a Platón. Pongo el ejemplo de Platón porque estamos
ya en él. Pero si fuera de Aristóteles tenéis que hacer lo mismo pues
tratando de ver cómo Aristóteles también de alguna manera refleja las
tesis de Platón porque Aristóteles era discípulo de Platón. Y luego
pues también conviene que mostréis, si podéis saber esto, que mostréis
cómo las ideas del texto o la filosofía del autor ha influido también en
las filosofías posteriores, en la posteridad. Entonces hay que ir del
texto y sus aspectos formales en el título del texto y las ideas a cada
vez un plano como más superior. De tal forma que en el caso de la
filosofía de Platón pues tendríais que contar lo que entendáis que son
las tesis principales naturalmente relacionadas con el texto, aunque no
aparezcan del todo claras ahí. Por ejemplo, si sale un texto en el que
aparece la noción de idea y es un asunto más bien como de teoría del
conocimiento eso no quita que vosotros también podéis hablar de la
metafísica de Platón porque el asunto de las ideas que son las esencias
de las cosas pues es algo absolutamente pertinente en la metafísica. Todo
lo que podéis meter de la filosofía del autor sin que quede demasiado
forzado, lo deberíais también hacer. En cuanto a las ideas personales
tened cuidado con las ideas personales más bien hay que evitarlas un poco.
En todo caso si uno quiere poner una idea personal sobre el contenido del
texto porque igual no está de acuerdo debería apoyarse en otro autor, en
otro filósofo. Entonces podríais decir en el caso de Platón pues no me
convence este punto de vista de Platón porque yo estoy más en él, me
parece que es más acertado la idea de Aristóteles que tiene sobre este
asunto o sobre el concepto de alma o sobre el concepto de la realidad creo
que es más interesante y más importante el punto de vista de Aristóteles
por esto, por esto y por esto. Es decir si al final habláis también de
vuestros puntos de vista que esté argumentado y mejor aún que se apoye en
lo que dice el autor. Antes de desarrollar el texto hablaríamos de todo lo
que podemos sobre el autor, de todo lo que podamos sobre el autor. Bueno yo
creo que queda más orgánico y un poco mejor si lo que estáis explicando
del autor lo hacéis a partir del desarrollo de los conceptos que están en
el texto, no desde arriba y soltar la filosofía del autor sin que venga
mucho cuento. Debéis más bien fijaros en lo que se dice en el texto para
partir de ahí comentar la filosofía del autor. Sería ir del texto como
para arriba, para arriba, para arriba. El texto con las ideas del texto, el
texto con otras tesis cercanas a las ideas del texto por ejemplo si son de
teoría al conocimiento y luego ir a la filosofía del autor y luego ir
también a los antecedentes y las influencias. Esa sería un poco la
perspectiva. De todos modos Raquel y Vanessa yo os pido que os ensayéis y
que hagáis todos los comentarios que podáis, es fundamental puesto que en
el examen pues una de las partes es comentario de texto pues hacedlo por
favor. Yo ya en las clases he ido leyendo textos y os he recomendado
también algunos de ellos que son fundamentales. Os pediría que esos
textos que os dije pues los vayáis también como trabajando a modo de
comentario de texto. Bien, pues vamos a vamos a ver entonces la filosofía
de este autor. Voy a utilizar este esquema más o menos también pues
corresponde bastante bien a lo que tenéis en el libro. Lo que vamos a
hacer ahora es primero comentar algunas de las influencias, que esto está
bien incluso repito para el comentario de texto que para comentar el texto
pues debéis mostrar también que sabéis cómo autores anteriores pues han
influido en el autor. Entonces esta información yo creo que es relevante
para entender la filosofía del autor y luego para trabajar con cualquier
texto. Han influido los autores ya citados y que son muy importantes,
presocráticos por ejemplo Parménides. Va a influir Parménides porque
igual que Parménides Platón va a creer que es fundamental el ejercicio de
la razón. Esto que tenemos aquí, el ejercicio de la razón. Platón entra
en el grupo de los llamados filósofos racionalistas. En filosofía solemos
distinguir a los autores de distintas maneras pero una por ejemplo una
clasificación interesante es tratar de ver si se relaciona con el
racionalismo o con el empirismo. Son dos posibilidades muy importantes en
filosofía. El racionalismo va a considerar que lo fundamental para el
conocimiento, que la herramienta principal para el conocimiento es la
razón porque el mundo es esencialmente racional y nosotros disponemos
también de esa herramienta para tratar de entender cómo es la realidad.
Además si son radicales en su posición racionalista creerán que el mundo
es totalmente transparente a la razón. Eso ya es un racionalismo muy
exagerado. Lo encontramos por ejemplo en Parménides y en cierta medida
también en Platón. Pero la tesis fundamental del racionalismo sería esta
que he dicho y que se puede enunciar de esta manera fácil. Para el
racionalismo el origen del conocimiento humano descansa en la razón. Es el
instrumento necesario y en cierto modo casi podríamos decir suficiente
para alcanzar el conocimiento del mundo. Bueno, frente a ese punto de vista
tenemos el punto de vista empirista que te va a decir que el fundamento del
conocimiento no es tanto la razón como la experiencia, el contacto
perceptual con el mundo. Los seres humanos disponemos de razón y de
sentidos y cuando nosotros utilizamos los sentidos o la percepción tenemos
lo que en filosofía se llama experiencia. Bueno, pues veremos cómo
Aristóteles tiende al empirismo mientras que Platón tiende al
racionalismo. Es un autor de corte más bien racionalista. Defiende Platón
además también alguna otra tesis racionalista como el hipnotismo en el
conocimiento con la idea de la reminiscencia, como vamos a ver. Bueno, pues
en cuanto a los antecedentes ¿en qué otro autor encontramos la
reivindicación de la razón como algo absolutamente fundamental? Pues en
Parménides. Esto está también en Parménides. Igual que la
consideración de que lo real es lo que permanece, es lo inmutable. Esto es
lo que decía también Parménides, que el ser es inmutable. Tal vez
recordéis estas afirmaciones. Estaba ya esa afirmación en Parménides y
la vamos a encontrar también en Platón. Platón también creerá de una
manera tal vez como más sofisticada y un poco más complicada que lo que
veíamos en Parménides, pero también Platón cree que el ser es lo
inmutable. El ser es lo inmutable. Y ese ser que es inmutable se va a
identificar con las esencias de las cosas, con lo que Platón llamará las
ideas. Esta es una influencia muy destacada. Pero aunque sea un poquito
paradójico, también encontramos la influencia de Heráclito que decía en
cierto modo lo contrario a lo que mantenía Parménides porque Heráclito
defendía la existencia del devenir, si recordáis. Esa era una tesis muy
fundamental. Heráclito decía que todo cambia, todo está sometido al
cambio. Bueno, ¿qué va a hacer Platón? Platón va a aceptar esa idea del
cambio pero no referido al auténtico ser. El auténtico ser es inmutable,
sin embargo el ser más aparencial, el ser que se da a los sentidos, lo que
tendremos que llamar el mundo sensible, vais a ver que Platón distingue el
mundo sensible y el mundo inteligible. Ya tengo que utilizar un poco esta
clasificación porque es muy importante. El mundo sensible es el mundo que
se ofrece a los sentidos, es el mundo fundamentalmente de los cuerpos y en
ese mundo vale la tesis de Heráclito, vale la tesis según la cual todo
está cambiando continuamente. Platón la tiene que matizar porque no te va
a decir todo, te va a decir el mundo sensible y en el mundo sensible todo.
El mundo sensible repito es fundamentalmente el mundo de la corporalidad,
de los cuerpos, de lo que se ofrece a los sentidos, la mesa, el árbol, el
tigre, mi mano, todo ese ámbito que se ofrece a los sentidos tiene esta
característica de cambiar. Entonces lo que hace es utilizar esta frase
pero restringiéndola al mundo sensible, como he puesto aquí, ¿de
acuerdo? El pitagorismo, el pitagorismo que ya hemos visto pues también
influyó en la filosofía de Platón. ¿En qué aspectos influyó? Pues en
varios. Yo os he puesto aquí tal vez los más claros y los más
sencillitos. Por ejemplo, en la importancia de la matemática. Por
supuesto, los pitagóricos ya dijimos que para ellos la matemática era
fundamental y eso les llevó a la consideración de que el arjé era qué.
A ver si me contestáis. Vanessa, también, Raquel y demás, Beatriz,
¿cuál era el arjé para los presocráticos? ¿Os acordáis? El arjé para
los presocráticos. No, no. Los cuatro elementos estaban en pedocles y para
los pitagóricos. Para los pitagóricos, no lo he concretado bien. Para los
pitagóricos, ¿cuál era el arjé? Las matemáticas, eso es. Las
matemáticas, Beatriz, muy bien. Para los pitagóricos eran las
matemáticas el arjé porque todo estaba hecho de números. Bueno, Platón
no considera que sea del todo así pero desde luego le da muchísima
importancia a las matemáticas. Él cree que es uno de los saberes más
perfectos que nosotros podemos alcanzar y piensa además que las
matemáticas son un buen entrenamiento de la razón para luego aspirar a un
conocimiento aún más perfecto. Para Platón, las matemáticas tratan
también de lo eterno, de lo absoluto. Pero, bueno, aún habrá una
realidad superior a la de los objetos matemáticos que es la realidad de
las ideas o esencias de las cosas como tendremos ocasión de ver. Incluso,
también estaría bien recordar esta frase hasta pensando en un comentario
de textos porque se puede tratar de encajar por ahí bien esta frase que
Platón puso en el frontespicio de su centro de estudios. Su centro de
estudios se llamaba Academia. Ese era el título del lugar en el que él
enseñó, especie de universidad. Y ahí puso nadie entre aquí que no sepa
geometría. Tal era la importancia que le daba a él al entrenamiento de la
razón en la matemática, pero no para quedarse en la matemática sino para
ir más allá como la matemática además es un ejercicio de la razón. Tú
necesitas la razón para hacer matemáticas y él va a creer pues en la
bondad de la razón, naturalmente, pues pensó que era como muy buen
entrenamiento. Y luego tenemos la importancia del alma también. Los
pitagoristas, los pitagóricos, he ampliado la palabra bien, pitagoristas
es un error, es pitagórico, disculpadme. Los pitagóricos defendían el
dualismo antropológico. Esto del dualismo antropológico consiste en
considerar que el hombre tiene dos dimensiones, alma y cuerpo, que hay dos
partes fundamentales en el hombre. Y como veremos esto es esencial en la
filosofía de Platón. Platón lo va a creer y, de alguna manera, esto
está ya en los pitagóricos y se podría decir que es muy posible pues que
haya sido una influencia del pitagorismo porque a Platón le gustaba el
pitagorismo. Lo conoció además cuando viajó a Sicilia para convencer a
un tirano en cuanto a cómo debería gobernar, por cierto que le fue fatal.
En una ocasión el tirano lo vendió como esclavo por intentar influir en
política. Bueno, tuvo malas experiencias políticas y parece que allí en
el sur de Italia él tuvo más conocimiento de la filosofía pitagórica
que le resultó muy interesante. Luego tenemos también, por supuesto, la
influencia de Sócrates. La influencia de Sócrates, que era su maestro.
Esto es muy importante. ¿Y en qué encontramos la influencia de Sócrates?
Pues en el convencimiento de que existen las esencias. Sócrates parece que
también afirmaba que existían las esencias, aunque en el caso de
Sócrates estaba él preocupado más bien por lo que podríamos llamar
esencias del mundo moral. La justicia con mayúscula, el bien con
mayúscula, la virtud con mayúscula, la bondad con mayúscula. No una
virtud concreta, no un acto de bondad concreta, no un acto de justicia
concreto, sino aquello que pertenece a la naturaleza de la justicia, a la
naturaleza de la verdad, a la naturaleza del bien. Por tanto, las esencias
de las cosas en el caso de Sócrates, insisto, desde la perspectiva más
bien moral. Lo que va a hacer Platón será ampliar la perspectiva y
considerar que además de las esencias del mundo moral hay otro tipo de
esencias. La esencia de la verdad, la esencia de la belleza, la esencia del
hombre, la esencia del triángulo, etcétera, etcétera, etcétera. ¿Vale?
Otra vez también de Sócrates, pues aún más va a tomar la consideración
de que lo principal del hombre es el alma. Esto estaba ya también en
Sócrates. Sócrates estaba muy convencido. De hecho, cuando Sócrates
murió tomando cicuta, como dijimos el otro día, fue condenado a muerte y
tuvo que tomar ese reheno. Pues en realidad parece que lo que ocurrió,
según nos lo cuenta Platón, porque Platón cuenta cosas de la vida de
Sócrates. Sócrates estaba muy tranquilo, tenía una tranquilidad, una
serenidad increíble. Mientras que sus discípulos estaban llorando todos
muy tristes, él filosofó, parece ser, y intentó desde la filosofía
tranquilizar a sus discípulos diciendo que en realidad muere su cuerpo,
pero que había en él otra parte más elevada que no iba a desaparecer
para nada totalmente. Que incluso al lugar al que iba su alma, no su
cuerpo, pues era un lugar excelente porque allí por fin podría vivir la
filosofía hasta el final. Bueno, parece que Sócrates también estaba
convencido de la existencia de un principio dentro de nosotros muy especial
al que la tradición llama alma. Entonces está también el dualismo
antropológico y la identificación del hombre con el alma, y luego
también el intelectualismo, el intelectualismo moral y político. En el
caso de Sócrates dijimos el otro día que Sócrates defendía el
intelectualismo moral al afirmar que el fundamento de la vida buena es el
conocimiento. Decía Sócrates que no es posible realizar una vida buena si
no se sabe qué es la bondad, no es posible llevar una vida justa si no se
sabe qué es la justicia. De tal manera que Sócrates va a insistir mucho
en la importancia del desarrollo, del conocimiento sobre ese tipo de
conceptos fundamentales de la vida moral. Bueno, pues Platón, que es su
discípulo, parece que también estaba en esa línea y también le daba
mucha importancia a vivir desde la comprensión, a vivir desde el
conocimiento. Es una exigencia de la responsabilidad intelectual, pero
además también pues es algo necesario para que podamos intelectuar con
los demás correctamente. Yo creo que aquí, en todos modos, habría que
insistir en algo que no estaba tan claro, como vimos el otro día, en
Sócrates. En Sócrates no estaba claro el intelectualismo político y sin
embargo en Platón sí. ¿Qué sería el intelectualismo político? La
consideración de que en el ámbito de la polis, de la ciudad, de la
política, también el conocimiento es absolutamente fundamental. Hasta el
punto de que se va a reclamar que los que manden en el estado sean aquellos
que saben. ¿Y quiénes son los que más saben? Los filósofos. De ahí que
encontremos, como veremos en su momento, encontremos que Platón va a
reivindicar la figura del rey filósofo, va a reivindicar la figura del
filósofo como aquel que debe gobernar. En la sociedad dividida en clases,
veremos en su momento, la clase de los gobernantes pues es una clase
formada por filósofos principalmente. Entonces también tenemos esta idea.
Pero repito, esto en Sócrates no está con claridad para nada. Sí está
el intelectualismo moral pero no el intelectualismo político y sin embargo
en Platón sí. Luego yo os he puesto la religión nórfica pero no lo voy
a comentar porque no hay nada de esto. También influyó una forma de
religiosidad que rechaza con mucha fuerza. Esto era un poco raro, lo
quería decir en el mundo griego. Pero en esta forma de religión, la
religión nórfica se da un desprecio del cuerpo, un rechazo muy fuerte del
cuerpo. Al identificar al hombre con el alma y hacerlo de un modo como muy
rotundo, pues la religión nórfica va a considerar que estamos aquí más
bien con el propósito de purificarnos. Purificarnos de las reclamaciones
del cuerpo. El cuerpo con sus reclamaciones ensucia al alma y lo que
tenemos que hacernos es olvidarnos del cuerpo que es casi algo así como la
tumba del alma. Bueno estas afirmaciones tan fuertes, tan severas, un poco
las vamos a encontrar también en Platón. Platón también tiene un juicio
bastante crítico con respecto del cuerpo, con algunas matizaciones pero se
pueden ver muchos textos en los que esto es así. Pero quiero referirme
también a este punto que está aquí arriba. Os he puesto en cada uno de
los esquemas de los autores principales de Platón, de Aristóteles, de
Tomás de Aquino, de Descartes, de Hume. Os he puesto la tesis principal
que deberíamos intentar recordar. En el libro naturalmente está ahí
explicado. Pero bueno yo creo que se tiene que remarcar de esta manera como
tan fundamental. ¿Cuál es la tesis fundamental de la filosofía de
Platón? Es una tesis que yo creo que ahora nos puede llamar mucho la
atención. La tesis principal es la consideración de que existe lo
absoluto, que existe una realidad absoluta. ¿Qué quiere decir eso de que
existe una realidad absoluta? Pues quiere decir que existe algo pleno,
autónomo, independiente de todo lo demás. Que es además eterno, que es
inmutable, que no necesita de ninguna otra cosa para existir. Esa realidad
absoluta es lo que Platón llamará mundo inteligible o mundo de las ideas.
Es el mundo de las esencias de las cosas. Es el ámbito en donde están
estas características tan fundamentales que tenéis aquí. La
característica de la verdad. Es el ámbito de lo verdadero. La
característica de la bondad, de la belleza. Es la realidad a la que se
puede acceder mediante el ejercicio de la razón. Es un ámbito totalmente
racional. El ser, que se identifica con el absoluto, es totalmente
racional. Otra vez, por eso podemos decir de Platón que entra en la
etiqueta de los filósofos racionalistas. Porque va a afirmar que la
auténtica realidad es desde luego inteligible y racional. Y luego tiene
esta característica, la característica de la eternidad. Quiero decir que
esta tesis de la existencia del absoluto es una tesis para nosotros un
tanto difícil de aceptar porque en nuestra época tendremos a considerar
que lo auténticamente real y que lo que existe de verdad y lo único que
existe pues es lo que se da a los sentidos. Las realidades materiales.
Domina ahora un culto de vista materialista según el cual todo lo real es
material y pues tenemos un poco de dificultad para referirnos a realidad
espirituales o a realidades que son de esta índole absoluta. Entonces,
¿qué ocurre con lo que se ofrece a los sentidos? Con las realidades
materiales pues lo que dice Heráclito. Que ahí más bien encontramos que
las cosas son relativas, cambiantes, que hay multiplicidad. Entonces pues
hay aquí como un claro contrasto. La tonte habla de lo absoluto, de lo
inmutable, de lo que no cambia, de lo que no tiene nacimiento, duración y
muerte. Fijaros ¿no? No tiene nacimiento, duración y muerte. Y nosotros
sin embargo parece que estamos acostumbrados a tratar y creemos que es lo
único que existe con realidades que tienen un nacimiento, una duración y
una muerte. ¿Vale? Tal vez en todo caso las personas que no van a tener
tantas dificultades para entender a Platón pues pueden ser los cristianos
¿no? De hecho la filosofía de Platón ha influido también bastante en el
cristianismo. Incluso el propio Nietzsche como veremos en su momento se
mete mucho con Platón, muchísimo ¿verdad? Y respecto de los cristianos o
del cristianismo acaba diciendo que el cristianismo es platonismo para el
pueblo ¿no? Dice él con una expresión un tanto curiosa. Es la filosofía
de Platón adaptada al entendimiento del pueblo, de la gente no ilustrada
etcétera. Porque es verdad que hay bastante relación entre la filosofía
de Platón y la filosofía cristiana ¿no? ¿Vale? Pero aunque el cristiano
hable de algo absoluto, algo eterno, no está refiriéndose exactamente a
aquello a lo que se refiere Platón ¿verdad? ¿Por qué? Porque lo
absoluto en términos cristianos tiene carácter personal. Es una persona,
no es una persona humana ¿no? Pero tiene el carácter de persona. ¿Eso
qué quiere decir? Pues que es capaz de tener voluntad, de tomar
decisiones, de vivir desde el amor por ejemplo, de intervenir en la
realidad para favorecerla desde el punto de vista del amor. Y esto es lo
que cree el cristiano, de Dios ¿no? Incluso que se ha hecho hombre en la
figura de Jesús para ayudar a la humanidad ¿no? Que además por ser
persona y tener voluntad y disponer de ese afecto que llamamos amor pues
puede escucharnos y atendernos y por eso tiene sentido rogarle ¿no? En la
forma de la oración, para pedir determinadas cosas. Eso está en el
pensamiento cristiano. Pero esa forma del absoluto no es el absoluto al que
se refiere Platón. El absoluto al que se refiere Platón no tiene
carácter personal, es algo como más abstracto, casi diríamos como más
frío ¿no? Porque no tiene esa dimensión exactamente como de interesarse
por el mundo ¿verdad? Aunque luego haya que hacer algunas matizaciones con
esto ¿no? Pero no se está hablando exactamente de Dios. Bien, pues vamos
a empezar a contar las tesis de Platón empezando por lo más importante
¿no? Bueno, en los primeros apartados del libro, en el punto 1-2-1 se
habla de la vida y la obra de Platón, de las influencias que he contado un
poco antes ¿no? De la importancia del diálogo como escritura, que he
dicho antes de cómo Platón escribe en forma de diálogo, pues aquí
también se comenta y se dice que en esos diálogos, claro, el protagonista
principal pues va a ser su maestro ¿no? Va a ser Sócrates. Luego tenéis
una referencia a las obras de Platón que se dividen en periodos, no lo voy
a citar, lo miráis un poquito por vuestra cuenta. En el apartado 1-2-2 se
habla de la fundación de la metafísica, la segunda navegación, la
filosofía. Lo que tenemos aquí es la idea de que nos vamos a encontrar en
Platón un cambio de orientación filosófica, en lo que podemos llamar la
primera navegación. Lo que ha hecho la filosofía es interesarse por el
mundo de la naturaleza, por el mundo de la fisis. Esto ya lo comentamos
cuando hablamos de los presocráticos para distinguir un poco de lo que va
a hacer después Sócrates y Platón. El planteamiento de los
presocráticos será un planteamiento que podríamos llamar físico porque
principalmente va a intentar comprender la realidad corpórea, la realidad
natural, la realidad que está sometido al tiempo y el espacio y por lo
tanto que cambia. Mientras que con Platón vamos a ver que él se va a
interesar más bien por la investigación de las realidades más profundas
que están a la base incluso del mundo natural y que no se ofrecen a los
antiguos, de las realidades que podríamos llamar y que después
Aristóteles titulará así, de las realidades metafísicas. Con Platón
algunos historiadores de la filosofía entienden que aparece la
metafísica, la preocupación por la búsqueda de una realidad plena que
sirva de fundamento a todo lo visible. Esa realidad plena que sirve de
fundamento a lo visible en cada especie de seres le damos el nombre de
esencia. Platón nos va a hablar de las esencias de las cosas. Esto lo
tenéis también referido en la página 38 y como consecuencia la medida
que nos habla de la esencia nos va a hablar de dos dimensiones de lo real.
Una dimensión de lo real que nos pone en contacto con lo visible, con las
realidades físicas lo que en el libro tenéis titulado también como
fenoménico, esa palabra que no sé si confunde un poquito. Lo fenoménico
es lo que se ofrece a los sentidos, lo que se capta a partir de la
percepción. Fenómeno es lo que se muestra y que se muestra ¿a qué? Pues
a la percepción, al ver, al oír, al tocar. Entonces este rotulador es un
fenómeno. Fijaros que no quiere decir cosa extraordinaria, cosa muy
especial o llamativa como significa esa palabra en el lenguaje diario.
Fenómeno aquí quiere decir algo que se da a los sentidos. Entonces esto
aunque sea un objeto insignificante es un fenómeno porque es algo que yo
puedo ver, oír y tocar ¿no? La mesa es un fenómeno, la casa es un
fenómeno, el coche es un fenómeno, el avión es un fenómeno, la piedra
es un fenómeno, la planta es un fenómeno, el animal es un fenómeno,
nuestro cuerpo también es un fenómeno. Esa es la realidad fenoménica. Ya
veréis que en el mito de la caverna corresponde al interior de la caverna.
Esto ya lo veremos en su momento ¿no? Pero he querido citar ya a este mito
porque es fundamental y que luego tendremos ocasión como desarrollarlo.
Bien, pues frente a este, como dice aquí, plano fenoménico o realidad
fenoménica o nivel fenoménico o incluso, ya voy a utilizar una palabra
más adecuada, mundo sensible, como tenéis aquí en este esquema que os
presento ¿no? Mundo sensible. Luego tenemos otra realidad, otra realidad
más profunda, más elevada y más auténtica que será un segundo mundo
invisible porque nos ofrece a los sentidos. Se puede pensar pero no se
puede ver. Cuidado eh, el que sea invisible no quiere decir que no exista.
Quiere decir que no se puede tocar, ver y no se ofrece a los sentidos. Pero
hay una manera de llegar a él porque hay una parte del alma que también
puede ver, es el intelecto. Como cuando un profesor en matemáticas hace
una explicación y uno dice no lo veo ¿puedes explicarlo otra vez? Lo
explica de nuevo y tú dices ¡ah! ya por fin, ya lo he visto. ¿Con qué
lo has visto? Pues no lo has visto con los sentidos, lo has visto con la
razón, porque la razón también tiene una cierta manera de ver ¿no?
Entonces este segundo nivel aunque es invisible a los sentidos es visible o
se muestra por decirlo así a la razón. La razón es capaz de llegar a ese
nivel ¿no? Que será el nivel metafenoménico, pone ahí en este título,
o también podríamos decir nivel metafísico ¿vale? Un nivel metafísico.
Hay un texto por ejemplo en la página 39 tomado del Fedón, uno de los
libros también principales de Platón. En el que interviene Sócrates y
otro personaje Zebes ¿no? Voy a leer para que podamos ver un poco a qué
nos estamos refiriendo ¿no? ¿Vale? Interviene Sócrates pues bien, a
estas muchas cosas bellas iguales las puedes tocar ver o percibir con los
otros sentidos. Mientras que las que se comportan idénticamente no podrás
aprenderlas por ningún otro medio que por el uso racional de la mente,
dado que estas son invisibles y no perceptibles a la vista. Dices la
verdad. Fijaros, aunque no está aquí explicado nada, pero en realidad en
este párrafo ya tenemos estos dos niveles que se citan, que se citan en el
libro y que yo he citado ahora, y que si queréis para utilizar términos
un poco más exactos de la filosofía de Platón, luego en el apartado
1-2-2-1 la teoría de las ideas se dice con más claridad ¿no? Y yo os lo
he puesto aquí, en este esquema. Tenemos por un lado el mundo sensible que
es el mundo que se ofrece a los sentidos, el mundo de las cosas físicas
que son realidades espaciales, temporales que cambian. Un momentito, a ver
si hay alguien que estaba esperando. Gente. No, vale. Un momentito, quería
parar por si acaso. ¿Alguien se ha debido marchar? Bueno. Sí, decía que
tenemos por un lado este ámbito, el ámbito del mundo sensible donde
tenemos las cosas físicas y este tipo de realidades cambiantes infinitas y
temporales, y luego el mundo inteligible o mundo de las ideas, llamado
así. Esta terminología la tenéis que aprender, es absolutamente
fundamental ¿no? Mundo inteligible o mundo de las ideas en donde la
población está formada por esencias o ideas, realidades absolutas
inmutables, eternas, que están fuera del tiempo y del espacio y que son
realidades universales. Vamos a ver cómo se cuenta, cómo se cita en este
párrafo. Fijaros lo que hay aquí. Para comentar este párrafo tenéis que
saber un poco todo esto y poder utilizar esta terminología que estoy
citando ahora. Dice, a estas muchas cosas bellas iguales las puedes ver,
por ejemplo, yo estoy ahora, veo esta mesa, estoy tocando la mesa y veo la
mesa, y ahora estoy veo y tocando otra mesa. Las percibo por los sentidos.
Estoy viendo muchas cosas que pueden ser iguales, esta mesa es igual a esta
otra, igual aquella ¿no? Tienen parecidos, semejanzas, son igual que las
cosas bellas. Puedo encontrar una cosa bella concreta, puedo encontrar una
cosa igual concreta, repito para poner un ejemplo muy sencillito, una mesa
que es igual a otra, son ejemplos concretos de mesas. Las puedo ver, oír,
tocar. Mientras que las que se comportan idénticamente no podrás
aprenderlas con ningún otro medio, que no sea el uso racional de la mente.
¿Qué quiere decir eso de que se comportan idénticamente? Que no cambian,
que son siempre idénticas a sí mismas. Sí, las otras cosas. Esta mesa
concreta no se comporta idénticamente a sí misma porque dentro de un mes,
igual y hasta mucho más sucia, dentro de un año estará bastante
destrozada y dentro de 50 años o menos pues ya ni existirá. Es el mundo
de Heráclito, el devenir heracliteano le afecta a esta mesa. Entonces las
cosas sensibles, lo que se da a los sentidos... Cuidado con la palabra
sensible, perdonad, igual lo tenía que haber precisado ¿no? Aquí cuando
se habla de sensible quiere decir que se ofrece a los sentidos y nada más.
No quiere decir que se emocione, como cuando dices de una persona que es
sensible. Cuidado eh, por supuesto, no tiene para nada este significado.
Decimos de una persona que es sensible porque tiene facilidad para captar
valores o que se emociona con facilidad tanto para llorar como para
alegrarse ¿no? Pero aquí, muy bien Raquel, sensible quiere decir que se
puede percibir con los sentidos ¿no? Entonces vista, oído, olfato,
tacto... ¿Qué les pasa a las cosas que se ofrecen a los sentidos? Que no
son idénticas a sí mismas con el paso del tiempo. Si miramos una foto
nuestra de hace 30 años vemos que no somos idénticos, por completo al
menos ¿no? Puede haber una cierta identidad, un cierto parecido... Si ya
nos comparamos con el bebé que éramos... Físicamente no tengo nada que
ver ¿no? No tengo nada que ver y así le pasa a todas las cosas
materiales, a todas las cosas físicas, por ejemplo. En el mundo sensible
hay también las mentes y así... Pero bueno, para simplificar diríamos
las cosas físicas ¿verdad? Lo que se da a los sentidos no se comporta
idénticamente a sí mismo. Esta forma de hablar es un poquito complicada
¿eh? Es verdad ¿no? Pero resulta que hay algo que es invisible a los
sentidos que se comporta idénticamente a sí mismo. ¿Por qué? Porque
siempre es igual, hay algo que siempre sea igual. Si vamos al ejemplo de la
mesa diríamos la esencia de mesa. La mesa concreta cambia pero la esencia
de mesa no cambia, pensó Platón. Esa realidad existe, existen las
esencias y la esencia de mesa no se hace vieja. ¿Qué es lo que se hace
vieja? La mesa concreta, la mesa individual, la mesa que yo puedo tocar. Yo
dibujo un triángulo en la pizarra ¿qué es lo que cambia? El triángulo
dibujado. El triángulo dibujado si puede cambiar hasta incluso yo puedo
terminarlo o destruirlo porque puedo borrar el triángulo de la pizarra y
lo puedo aniquilar por decirlo de esta manera ¿no? Pero la triangularidad
no cambia, eso está siempre siendo lo que es. Esto es la tesis que
defendía, es lo que he dicho antes de lo absoluto que nos puede llamar la
atención ¿no? Ahí tenemos una realidad plena y absoluta que es la
esencia de mesa. No es una esencia como muy importante, más importante
será la esencia de la justicia. Cambian los actos de justicia, las maneras
de ser justos ¿no? Pero la esencia de justicia que existe no cambia, es
una y la misma. Aquí Platón se va a enfrentar al relativismo y se va a
enfrentar al espeticismo porque cree que existen, Platón cree que existen
realidades absolutas. Y justo eso ¿eh? La existencia de las realidades
absolutas es lo que le va a permitir a Platón superar el relativismo
sofista ¿no? Estaría bien que también recordáreis esta afirmación
¿vale? El hombre ¿no? ¿Qué envejece el hombre concreto? Sócrates no
estaba, nace, fue niño, adolescente, joven, adulto y anciano. Eso le pasa
a Sócrates, al hombre concreto Sócrates ¿no? ¿verdad? Pero lo que no
cambia es la naturaleza del hombre. La naturaleza del hombre, la esencia
del hombre, la humanidad podríamos decirlo así, es siempre una y la
misma. Igual que la meseidad, si se puede utilizar esa palabra, la esencia
de mesa es una y siempre la misma, no cambia. Ahí hay una identidad fuerte
podríamos decir. Hay identidades fuertes que son las identidades de las
esencias y que se captan mediante el ejercicio de la razón y luego
pseudoidentidades ¿no? Aquello que parece que tiene una identidad pero en
realidad está sometido al devenir ¿vale? Esto es lo que tenemos aquí
¿no? Entonces, las que se comportan idénticamente no se aprenden. Esto de
aprender ¿qué quiere decir? Fijaros que tiene una h intercalada ¿no?
Aprender quiere decir tomar con la mente ¿vale? Captar. Bueno, a veces
incluso también se utiliza la palabra aprender para tomar con las manos.
La policía aprendió un alijo de cocaína ¿no? Significa cogió, capturó
¿verdad? Bueno pues resulta que nuestra razón también puede aprender,
puede capturar, puede coger ¿qué? Las esencias de las cosas y
comprenderlas ¿vale? Es lo mismo que entender podríamos decir ¿no? ¿Y
cómo? ¿Cómo captamos ese carácter idéntico que tienen las esencias?
¿Cómo captamos que hay ciertas realidades que son idénticas a sí mismas
en todo momento y en todo lugar? Porque la esencia del triángulo es igual
aquí que en Japón. Da igual donde estés, da igual la edad que tengas
para pensarla, da igual el tiempo en el que estabas cuando pensaste en ella
¿no? El teorema de Pitágoras. Esto se ve muy bien con las matemáticas
¿no? El teorema de Pitágoras no cambia. Es el mismo en todo tiempo
¿verdad? Permanece como siendo inmutable. Entonces, se aprenden por el uso
racional de la mente. Ya lo tenéis ahí y habría que subrayar lo de
razón racional ¿no? ¿Qué parte de ti te pone en contacto con lo eterno?
No los sentidos, sino la razón. Que es la parte más excelente del alma.
Tenemos alma y dentro del alma hay capacidades. Y una muy principal para
Platón es la razón. Y en este caso porque nos pone en contacto con lo
eterno ¿vale? Dado que éstas son invisibles. Esto claro, parece muy raro
¿no? Si no sabe uno la filosofía de Platón ¿de qué está hablando
aquí Platón? No está hablando exactamente de Dios y de las almas ¿eh?
Está hablando de las esencias, de las naturalezas de las cosas. Repito,
como la esencia del triángulo, que no se ve con los sentidos, la esencia
de la mesa, la esencia del hombre, la esencia de la justicia, del bien, de
la verdad. Etcétera ¿vale? Dice Cébes, dices la verdad. ¿Quieres
entonces que admitamos dos clases de cosas? Unas perceptibles a la vista y
las otras invisibles. Claro, fijaros, este texto que tan breve yo os diría
que lo comentárais también, que lo utilizarais para comentar porque veis
que permite sacar... Lo que pasa es que el pueblo judío judico no debate
con Sócrates ¿no están de acuerdo? Bueno, aquí... pero a veces sí
debaten ¿eh? Sí, sí, sí. Lo que pasa es que en estos casos... ... Debe
saber que los textos que ha leído los interlocutores de Sócrates no
están discutiendo con Sócrates ¿no? Bueno, en los fragmentos elegidos
no, pero en otros sí. No acepta sin más lo que dice Sócrates. Entonces
aquí ¿qué tendréis que poner al lado para que no se nos olvide? Pues
que tenemos la referencia al dualismo ontológico. Que yo voy a desarrollar
ahora un poco más ¿no? El dualismo ontológico. La tesis de que en el
mundo hay dos realidades bien distintas. El mundo sensible, que es el mundo
de las cosas, en donde no hay identidad en el sentido estricto y donde
está el cambio, lo finito, lo temporal, individual, realidades relativas.
Y luego el mundo inteligible o mundo de las ideas. Fijaros ¿por qué se le
da el nombre de inteligible? Porque es algo que se intelige, que se
comprende, que se da al intelecto. Mundo sensible es el mundo que se da a
los sentidos y mundo inteligible es el mundo que se da al intelecto
¿verdad? Es una dimensión de la razón. Se llama intelecto o
entendimiento. Es aquello que te sirve para entender la realidad. Desde
entender un chiste, lo tienes también que entender, hasta entender
matemáticas ¿no? Es una capacidad que nosotros tenemos para manejarnos en
el ámbito como de un intelectual ¿vale? Bien. Dice Sócrates y que las
invisibles siempre se comportan idénticamente, en tanto que las
perceptibles a la vista jamás se comportan idénticamente. Cebes.
Admitamos también esto. ¿Qué está admitiendo Cebes? Es verdad que aquí
no poliniza ¿no? Pero está admitiendo la tesis principal de Platón que
se llama el dualismo ontológico. Por favor este título hay que recordarlo
¿eh? Dualismo ontológico. Que es lo que se explica en el apartado 1-2,
2-1 ¿no? La teoría de las ideas. Eso es muy muy muy importante. La
teoría de las ideas. Bien. Y vamos a ello ¿no? Bien. Tenéis la
expresión dualismo ontológico en la página 40 también. Página 40.
Bueno. Esto de ontológico viene porque hay una parte de la filosofía muy
importante que se llama ontología. La ontología pertenece a la
metafísica y es la investigación relativa al ser. Es el estudio del ser.
¿Qué es el ser? ¿Qué es, utilizando otra palabra un poquito más
técnica que está en Aristóteles, qué es el ente? Llamamos ente a lo que
tiene el ser ¿verdad? ¿Cómo es lo real? Diciéndolo de una manera un
poquito más sencilla ¿no? La ontología, es decir la metafísica en su
parte principal, estudia qué es real. Lo real es todo igual y si es todo
igual ¿qué tipo de características tiene? ¿Cuál será la
característica propia? O más bien en lo real podemos encontrar regiones,
regiones, tipos distintos de realidades ¿verdad? Ahora mismo por ejemplo
domina la interpretación más bien materialista ¿no? Para la cual la
realidad es una nada más solo hay un género de realidad que es la
realidad material. Este punto de vista no está en Platón. Al contrario en
él vamos a encontrar un punto de vista que señala que la materia es solo
una dimensión, una dimensión más de lo real. La materia pertenece al
mundo sensible pero junto con esta región hay otra más elevada que es lo
que hemos titulado mundo inteligible o mundo de las ideas ¿vale? Dos
regiones muy distintas ¿no? Por tanto si son dos tenemos que decir que
Platón defiende el dualismo ontológico. Por favor este título conviene
que lo recordéis ¿no? Luego aparecerá, aparecerá otro título un
poquito parecido que es el título de dualismo antropológico, dualismo
antropológico. A ver si hay alguien más. El dualismo antropológico se
relaciona con el dualismo ontológico. El dualismo antropológico te dirá
que hay dos partes dentro de nosotros alma y cuerpo ¿no? Y se relaciona
porque el cuerpo nuestro pertenece al mundo sensible, a una de las regiones
ontológicas de la realidad ¿no? Mientras que el alma aunque no es una
idea se vincula sin embargo el alma con el mundo inteligible ¿de acuerdo?
Entonces por favor esto tenemos que recordarlo porque es fundamental ¿no?
Esta división es absolutamente fundamental. Bien y estas características
estoy insistiendo ya casi repitiendo demasiado ¿no? Pero bueno también
hay que recordarlas tenéis que cuando habléis del mundo sensible las
cosas recordad estas propiedades son entidades individuales, temporales,
espaciales, limitadas o finitas, cambiantes, relativas ¿no? Y luego frente
a eso tenemos la población del mundo de las ideas. ¿Qué hay en el mundo
de las ideas? ¿Qué tipo de población? En el mundo inteligible pues las
esencias o ideas que son inmutables, eternas están, fijaros qué curioso,
fuera del tiempo y del espacio. Están fuera del tiempo y del espacio. La
línea del triángulo no está en ningún lugar ni tampoco en ningún
momento del tiempo. Están más allá de estas categorías que valen para
lo temporal ¿no? Bueno y podríamos preguntar ¿y por qué Platón habla
así? Porque esto no está justificado ¿no? ¿Por qué Platón cree que
existe la realidad eterna? Bueno yo voy a citar, en el libro no está
mucho, no está muy desarrollado esto pero por eso no me voy a entretener
mucho con ello pero igual conviene un poquito citarlo para que se vea que
no es un prejuicio ¿no? Porque podría decir oye Platón ¿y por qué tú
crees que existe lo eterno? ¿Por cuestiones religiosas? No, él tenía
argumentos filosóficos y aquí os he puesto tres. Uno tiene que ver con el
lenguaje. Resulta que en el lenguaje tenemos términos universales,
palabras que se refieren a conjuntos de cosas ¿no? Como los nombres
comunes, como la palabra mesa y los sustantivos abstractos, como la palabra
justicia ¿no? Como la palabra bien y bueno. Entonces puede uno preguntar
¿y a qué se refiere en este tipo de términos de nuestro lenguaje? Porque
los nombres propios está claro que se refieren a realidades individuales.
Entonces la palabra Sócrates se refiere a un individuo concreto pero ¿y
la palabra hombre? ¿a qué se refiere? Entonces Platón reflexionó sobre
esta circunstancia del lenguaje y creyó que existen realidades a las que
se refieren directamente los nombres comunes, no los términos universales.
Entonces la palabra hombre se refiere a la esencia del hombre y de manera
un poquito indirecta al hombre concreto pero de manera más directa a la
humanidad al hombre concreto ¿verdad? Entonces la reflexión sobre el
lenguaje le llevó un poco a postular la existencia de entidades eternas.
Luego un argumento más fácil de entender y más potente tal vez ¿no? Y
es el siguiente ¿no? Claro, si solo existieran las realidades cambiantes,
si solo existiera el llamado mundo sensible ¿qué tipo de conocimiento
podríamos tener? Pues parece que deberíamos tener un conocimiento
también cambiante. Si el mundo cambia, las verdades que tú puedes tener
sobre él tendrían que también cambiar porque no valdría lo mismo hoy
que mañana ¿no? Ya que la realidad está cambiando continuamente. Bueno y
eso tal vez es el caso de nuestros sentidos ¿no? Entonces si yo digo en
esta clase hay mesas, esta frase vale ahora pero dentro de un tiempo puede
que no porque dentro del tiempo igual sacan las mesas de la clase. En
cierto modo se hace falsa la frase ¿no? Cambiando el mundo cambia nuestras
verdades sobre el mundo sensible. Y además del conocimiento perceptual
igual podríamos decir que también esto ocurre con el conocimiento de las
ciencias científicas ¿no? De las ciencias que se basan en los sentidos
como la geología, la química ¿no? Pero claro ¿qué pasa si encontramos
una ciencia que parece que nos ofrece verdades que valen siempre? Verdades
que son eternas. Y resulta que tenemos una ciencia así. Por eso le gusta
mucho a Platón la matemática porque esa es la ciencia. En matemáticas
tenemos conocimientos eternos y si tenemos conocimientos eternos tendrá
que ocurrir que en el mundo haya también algo eterno. Fijaros, es un
argumento muy potente. Si no ¿cómo puede haber verdades eternas? Verdades
que valgan siempre. Como el teorema de Pitágoras, que vale siempre.
Pitágoras no lo inventó, lo descubrió ¿no? Entonces tiene que ocurrir
que exista el correlato, un objeto al que apunte la verdad del teorema de
Pitágoras que no es un triángulo concreto y es cambiante ¿no? No es un
rectángulo concreto y es imperfecto y cambiante ¿no? Sino el triángulo
rectángulo como esencia es un argumento muy potente. Entonces la
reflexión sobre el conocimiento más elevado que era la matemática me
llevó a él también a postular la existencia de algo eterno ¿no? Por
favor, recordad un poco también este argumento porque luego en San
Agustín, que tenemos que ver, pues hay una prueba para hablar de Dios un
poquito parecida ¿no? San Agustín tiene una base platónica como bastante
importante, bastante clave ¿vale? Y después tenemos este otro también
asunto ¿no? Y es que Platón se enfrentó a los sofistas. Pensó que los
sofistas proponían teorías que incluso moralmente eran un tanto
peligrosas con eso de la ley del más fuerte que vimos el otro día ¿no?
Pero además también que ofrecían teorías falsas. Bueno, mejor aún,
algo más grave. No falsas sino absurdas. Lo falso es lo que no es así
pero podría ser así. Si yo digo que la mesa es negra eso es falso, pero
podría ser negra la mesa ¿no? Sin embargo, cuando dices que algo es
absurdo es lo que es así y no puede ser así jamás ¿no? Porque es
absolutamente imposible. Es decimos lógicamente imposible. Entonces este
es el cargo que ofrece Platón al relativismo ¿no? Nosotros no lo vimos
porque bueno era entrar demasiado, profundizar demasiado ¿no? En mi
página web podéis leer también los argumentos de Platón en contra del
relativismo sofista. Y ahí podéis ver cómo Platón tira un poco el hilo
¿no? Dice claro si el relativismo es cierto entonces por ejemplo, por
citar un argumento así, si el relativismo es cierto también sería cierta
la tesis contraria al relativismo. Que es la tesis de Platón ¿no? El
relativista tendría que decir ah pues como todo es relativo también es
verdad que nada es relativo porque hay gente que piensa que nada es
relativo ¿no? Bueno, Platón tira del hilo del relativismo y acaba
mostrando que el relativismo lleva a un absurdo ¿no? Si tú lo examinas
con cuidado. Y lo mismo pasa con el esceticismo. El esceticismo llevado
hasta el final es también una teoría suicida ¿no? Que se aniquila a sí
misma ¿no? Que acaba diciendo que el propio esceticismo es falso ¿no?
¿Por qué? Porque si de todo se puede poner alguna duda también se puede
poner alguna duda del esteticismo mismo ¿no? Por ejemplo. Bueno, todo esto
naturalmente pide muchísimo más detalle y irlo viendo más despacio pero
no tenemos tiempo. Y aquí simplemente igual si queréis habría que bueno
recordar que Platón se enfrenta a los sofistas y que justo la teoría de
las ideas que se llama así al dualismo antológico pues sirve como
posibilidad para la superación. Le sirve a Platón para superar el
relativismo sofista ¿vale? Bien, pues ¿qué tenemos que decir que hay en
el mundo de las ideas? ¿De qué constan las ideas? Mejor, ¿de qué consta
ese mundo que llamamos el mundo inteligible? Pues como dice el propio
título de ideas vamos a poner la palabra idea con mayúsculas. Yo creo que
es como más adecuado que ponerlo en minúscula. En la página 47 tenéis
un cuadro también bien interesante que habla también del dualismo
antológico y lo relaciona, como veremos en su momento, el dualismo
antológico con la manera de entender el conocimiento, con otro dualismo
que hay también en epistemología. Y ahí como podéis ver tenemos una
referencia al mundo sensible y al mundo inteligible. En el mundo
inteligible los objetos matemáticos y el resto de ideas. Y veis ahí que
aparece la palabra idea con mayúsculas. Conviene que la pongáis así para
no confundir esta palabra o este concepto con lo que la gente suele
entender por ideas. El concepto vulgar de idea, bueno y a veces no tan
vulgar porque incluso lo vamos a encontrar en algunos empillistas del siglo
XVII, pero en general mucha gente cuando habla de idea parece que está
pensando en conceptos, en pensamientos. ¿Qué idea tienes sobre tal cosa?
¿Qué idea tienes sobre el medio ambiente? Entonces tú desarrollas tu
comprensión sobre el medio ambiente, tus pensamientos que tienes sobre el
medio ambiente. Olvidaros de este sentido, para Platón idea no es eso.
Para Platón idea es lo que se suele llamar en filosofía más bien
esencias o naturaleza de las cosas. ¿Vale? Esencias o naturaleza de las
cosas que son realidades universales e inmutables. Esto de error a evitar
pues es justo lo que yo os había dicho ahora, que no tenemos que
identificar las ideas con los estados mentales, con los pensamientos que
también cambia. Los conceptos cambian de significado con el tiempo, sin
embargo las esencias no cambian, son idénticas a sí mismas
permanentemente. ¿Y la teoría de la filosofía es la teoría de la
filosofía? Sí, esto es concepción que Platón tiene sobre las ideas. Se
le da el nombre de teoría porque es una concepción filosófica. No tiene
una connotación negativa el llamar de teoría. Es verdad que a veces, como
no estamos en filosofía, a veces la gente cuando dice algo que es una
teoría dice va esto es una simple teoría. No, no, olvidaros de esto.
Aquí teoría quiere decir pues una concepción racionalmente fundamentada.
Un punto de vista pero racionalmente fundamentado. En este caso de
metafísica. Que te lleva a considerar que hay estas dos regiones y que por
cierto de las dos regiones, de estas dos regiones ¿cuál será la más
verdadera? Y la más valiosa. ¿Qué me diríais? ¿Cuál según Platón
será la realidad más valiosa? Ya está puesto en el esquema un poquito de
poner lo que hay ahí. Pero ¿cuál diríais que es la realidad más
valiosa y más perfecta? Sí, eso es. Os he puesto aquí esta flecha para
indicarlo precisamente también ¿no? Sí, lo ves ahí ¿no? Sí, sí. El
mundo sensible es menos perfecto, es imperfecto. Es imperfecto. No, no. El
mundo inteligible también en cierto modo está dado ¿eh? No es que no
esté hecho. Cuidado con eso para llegar a él. Pero hay una consideración
valorativa. Esta es la realidad plena, plena, plena. Es la realidad tan
plena, tan plena que debe servirnos a nosotros como modelo. Toda nuestra
vida en la esfera de la voluntad, en la esfera del sentimiento y en la
esfera del conocimiento tendría que estar orientado, orientada a este tipo
de realidad. Al mundo del eterno deberíamos perseguir el bien con
mayúscula, la belleza con mayúscula, la verdad con mayúscula. Son las
realidades plenas ¿vale? Entonces, aunque Platón defiende el dualismo
ontológico porque cree que hay dos mundos, en realidad el auténtico
mundo, el mundo con mayúscula, verdadero, verdadero, verdadero está de
este lado ¿eh? Está en este lado. El mundo inteligente o el mundo de las
ideas ¿de acuerdo? Bien, ¿y qué hay en el mundo de las ideas? Bueno,
también aquí podemos hablar de una cierta jerarquía y una cierta
pluralidad. Tenemos ideas matemáticas, los objetos matemáticos. Esto lo
tenéis también en el cuadro que os decía ¿no? De la página 47. Los
objetos matemáticos están en el mundo de las ideas, no en el mundo
sensible ¿no? Luego hay otras esencias como la esencia de hombre, de
animal, de justicia, de virtud. Hay otras ideas o esencias que son muy
interesantes y muy fundamentales para la metafísica como la idea de
unidad, de multiplicidad, de ser y de no ser. Y luego, y esto es muy
importante, en la cúspide de ese extraño mundo de lo eterno, lo que está
fuera del tiempo y del espacio ¿no? Hay una idea principal, una realidad
principal, una esencia eterna y que se llama la idea del bien. ¿Tiene este
título? Por favor, lo tenemos que recordar. Es la idea del bien, es la
realidad suprema. En el mito de la caverna que veremos, está ejemplificada
con el sol. El mito de la caverna cuenta como hay unos prisioneros en el
interior de una caverna y van perdiendo las cadenas, uno va perdiendo las
cadenas y se va liberando, sale al mundo exterior y ahí conoce la
auténtica realidad que es el mundo de las ideas ¿no? Es una metáfora del
mundo de las ideas. Y en el mundo exterior con dificultad va ascendiendo
también a lo que con su conocimiento va teniendo más realidad hasta que
al final se da cuenta de que el sol es la causa de todo. Bueno, el sol en
el mito de la caverna es una metáfora de la idea del bien ¿vale? De la
idea del bien, que es la realidad suprema. Y Platón dice de ella tales
cosas, la pone también, dice él que es lo que da inteligibilidad a todas
las cosas, es lo que gobierna a todas las cosas ¿no? Lo que hace que todas
las cosas tengan un cierto grado de perfección y de ser ¿verdad?
Entonces, claro, con esta forma de hablar algunos intérpretes dicen que
casi parece que está hablando de Dios. No es Dios ¿eh? Desde luego no es
el Dios cristiano, pero está expresándose de tal manera que parece que
está hablando de Dios ¿no? Tal es el entusiasmo que tiene al referirse a
esta entidad ¿no? Porque crea, dice él, crea el resto de las ideas y las
cosas del mundo sensible y da inteligibilidad o permite comprenderlas
¿vale? Bien, bueno, entonces ¿qué tenemos? Vamos a terminar enseguida.
¿Qué tenemos en la realidad según Platón? Pues fijaros estos niveles.
Por un lado el nivel de la realidad individual más concreta, el hombre
concreto Sócrates. Luego está la realidad lógica o psicológica que es
el concepto de hombre. Y después la realidad plena, plena, que es la idea
de hombre ¿vale? La idea de hombre. Bien, y ¿cómo se crea el mundo que
nosotros conocemos? Se crea el mundo que conocemos a partir de la
intervención de un semidios, de una figura especial que recibirá el
nombre de Demiurgo ¿no? Del Lacedor o Demiurgo. Lo tenéis en la página
41 y 42. El mundo sensible, este mundo que tenemos aquí es una copia o
imitación un tanto burda, imperfecta del mundo de las ideas. Hay una
cierta semejanza entre el mundo sensible y el mundo inteligible en la forma
como de la copia. ¿Y cómo se ha creado? Bueno pues aquí tenemos una
explicación distinta al pensamiento cristiano y es la que nos ofrece
Platón casi en forma un poco metafórica ¿no? Hay una entidad, un
semidios llamado Demiurgo o un dios menor llamado Demiurgo, el Lacedor que
mira el mundo de las ideas, coge la materia informe que existe desde
siempre e intenta moldear esa materia informe, la realidad a partir del
mundo de las ideas. Igual que a un escultor le puedes dar un dibujo, una
maqueta, entonces el escultor con barro puede intentar hacer eso ¿no? O al
carpintero le das el diseño de una mesa y puede intentar hacer la mesa.
Esa mesa del carpintero será menos perfecta que la mesa ideal diseñada
por el arquitecto o diseñada por el diseñador ¿verdad? Lo mismo pasa
aquí también con el mundo creado por el Demiurgo. El mundo creado por el
Demiurgo es el mundo sensible y es siempre, porque está tocado por la
imperfección de la materia, es una imitación un tanto imperfecta del
mundo de las ideas ¿vale? Esta es la propuesta que tenemos aquí. Y la
encontramos justo también en un texto, contada en un texto, en un texto de
la página 42 que pertenece al Timeo. Una de las obras de Platón, también
más importantes, en donde se habla de la filosofía de la naturaleza.
¿Vale? Creo que nos da tiempo de leerlo, aunque no lo prometo y mucho
¿no? Descubrir al Hacedor, aquí está hablando del Demiurgo, podéis
poner Demiurgo, al Hacedor y padre de este universo es difícil, pero una
vez descubierto comunicárselo a todos es imposible. Por otra parte, hay
que observar acerca de él lo siguiente. ¿Qué modelo contempló su
artífice al hacerlo? El que es inmutable y pertenece y permanente o el
generado. Cuando el Hacedor del mundo, aquí casi no podemos decir nada
¿no? porque es un misterio ¿no? Creó el mundo en donde miró qué modelo
utilizó. ¿Utilizó las cosas físicas o utilizó más bien el mundo
inteligible ¿verdad? El que es inmutable, esto de inmutable es mundo
inteligible. Permanente, inmutable y permanente tendrías que poner mundo
inteligible ¿de acuerdo? Y generado, donde pone generado tendrías que
poner mundo sensible. Bien, si este mundo es bello y su creador bueno, es
evidente que miró el modelo eterno. Si hay algo de bien y de bondad y de
belleza en este mundo es porque de alguna manera participa de la belleza y
del bien y de la bondad del eterno, del mundo de las ideas. Pero si es lo
que ni siquiera está permitido pronunciar a nadie el generado. A todos les
es absolutamente evidente que contempló el eterno, el mundo eterno ya que
este universo es el más bello de los seres generados y aquel la mejor de
las causas. Por ello en generando de esta manera fue fabricado según lo
que se capta por el razonamiento y la inteligencia y es inmutable. Si esto
es así, es de total necesidad que este mundo sea una imagen de algo ¿no?
Tenemos una referencia a la creación del mundo a partir de la
intervención del de Nervo ¿vale? Bueno no es uno de los textos como más
importantes pero tiene también su punto ¿no? Bueno para que lo podamos
leer. La explicación la tenéis entre la página 41, 42 y un poquito de 43
¿vale? Esta es la explicación que tenemos aquí. Luego me gustaría que
os fijárais en este esquema que os he puesto aquí porque sirve para
mostrar la importancia que tiene el dualismo ontológico ¿verdad? Tenemos
por un lado el mundo sensible que es el mundo de la apariencia en donde
está el cuerpo y por tanto en antropología ¿no? El cuerpo. Y en el ser
que es el mundo inteligible está el alma, en el mundo de las ideas está
en el alma. El dualismo ontológico se traslada a un dualismo
antropológico. Si nosotros estamos en el mundo sensible y utilizamos el
cuerpo y los sentidos y vivimos la opinión y la ignorancia entonces
sobreviene el mal y la injusticia. Sin embargo si nosotros al vivir en el
mundo de las ideas cuidamos el alma y utilizamos la razón y llegamos a la
ciencia, alcanzamos la verdad y podremos disponer del bien y de la justicia
¿vale? Está todo como totalmente encadenado. La antropología de Platón
depende de la ontología, la ética de Platón depende de la ontología del
dualismo ¿verdad? Y la filosofía de Platón depende también del dualismo
que estamos comentando aquí. Porque como ya he dicho antes, el bien
social, la justicia política tendrá que ver con el hecho de que los
filósofos manden y cuando los filósofos mandan ¿a dónde miran? Al mundo
de las ideas, al mundo inteligible. Porque para Platón el responsable del
mal es el cuerpo. Platón cree que todos los males fundamentales de un modo
u otro están ligados al cuerpo. Porque el mundo bueno es el mundo del alma
y el mundo de lo que se ofrece al alma que es lo eterno ¿de acuerdo?
Bueno, pues lo dejamos aquí y el próximo día ya empezaremos la teoría
del conocimiento, veremos la teoría del conocimiento, la antropología.
Seguid leyendo todo lo que podáis ¿de acuerdo? Teoría del conocimiento y
antropología. Sí, seguid leyendo por si queréis. Todo lo que podáis, al
menos hasta la página 52, yo creo que podemos ver un poco de filosofía
política también, seguramente ¿no? Muy bien, bueno pues lo dejamos
aquí. Pues venga, todo lo que podáis esta semana de trabajo, sobre todo,
por favor, hacer comentarios de texto. Sí, yo creo que lo dejamos en el
fondo del grupo ¿de acuerdo? Muy bien, bueno. Es una página de... en lo
que hace pensar más. Sí, sí, los comentarios es fundamental. Sí Raquel
me los puedes mandar, por supuesto, me los mandas y lo leo. Igual tardo
unos días en contestarte pero luego te lo daré conocido también ¿vale?
Bueno, pues tengo que salir ya. Vamos a salir. Que tengáis una buena
semana. Chao. Chao.