¿Cómo evoluciona la filosofía antigua? El justo medio. Algo que hoy en
día se utiliza normalmente. El hábito deviene en modos de ser. Es así.
Es algo que hoy en día no se practica mucho, pero bueno, nosotros sí,
¿no? Bien, para todo lo que nos interesa en la parte social, en la parte
ética, ¿cuál ha de ser la virtud fundamental para que un sistema
democrático o un sistema social justo funcione? Pues tiene que ser, ya lo
vimos, la justicia. Esa justicia redistributiva, lo que queráis, sobre la
que se ha hecho tantas... Tanto demagogia sobre ello a lo largo de la
historia, ¿no? Bueno, las virtudes intelectuales y las virtudes morales
tienen que ser la justicia, es la virtud dianoética será la fundamental.
Muy bien. ¿Por qué? Porque lo que el ser humano tiende es a la
perfección del alma racional, por un lado. Estamos hablando de
Aristóteles, no de Platón, ¿no? Bien. En el alma, por resumir
muchísimo, tenemos dos aspectos, Heráclito y Parmenides. El pantarray,
todo fluye, todo cambia, y lo que es, es, y lo que no es, no es. ¿Veis
todo el rato cómo se están repitiendo estas constantes? Es que era algo
muy implicado en el mundo griego. ¿No? Vale. Entonces, estas virtudes
dianoéticas serán dos. Prudencia y sabiduría. Prudens prudentis. Será
fundamental, uno, para dirigir la vida, no hay que ser un viva la vida, hoy
en día se diría un viva la virgen, deliberar sobre el bien y el mal. Es
decir, tener esa capacidad. Capacidad de decisión sobre lo que es bueno y
lo que no. Y luego, la sabiduría. Muy bien. La sabiduría, ¿por qué?
¿Por qué la sabiduría? Fijaros lo que os pone. Conocimiento del mundo
suprarreal. La sabiduría no es una sabiduría moral, ya lo hemos visto, la
justicia es la que tiene que ver, ¿no? Y la prudencia es la que nos lleva
en la vida. Pero luego hemos de conocer. Esa es la máxima del mundo
clásico, del mundo del siglo V-IV griego, que tenemos ahí esa máxima de
conocer. La superrealidad, en especial la metafísica. ¿Por qué? Hemos
visto, tanto en Platón como en Aristóteles, que lo perfecto está en el
mundo no material. Por lo tanto, cuanto más me acerque a ese mundo no
material, más me acercaré a la lecella, a la felicidad, a la verdad, lo
que Platón decía, el bien, me acercaré a eso. Y ese es el objetivo como
ser humano, como individuo que pertenece a un cosmos, y ese cosmos depende
de estas cuestiones, ¿no? Vale. Afinidad de la vida contemplativa con la
vida divina. Esto va a ser fundamental porque cuando veamos el capítulo,
si ya lo habéis empezado, sobre la filosofía árabe, ellos sí que van a
utilizar este concepto muchísimo. Y en el mundo oriental... El mundo
cenóbico, el mundo eremítico, y se inicia precisamente gracias a todas
estas ideas, ¿no? Es decir, ese interior, ese acercarse a la divinidad
como algo que nos lleva a la máxima... El grado máximo del ser humano,
que sería la metafísica, el mundo no material. Bueno, por otro lado, se
pregunta en la moral, el acto moral. Tenemos dos cuestiones. En todos los
procesos psíquicos tenemos un proceso de elección, qué queremos hacer, y
otra de deliberación. Elección, la elección, los medios con los que
contamos, y la deliberación, qué queremos. Muy bien, ¿no? Entonces,
Aristóteles esto se lo plantea para pensar, queremos ser buenos, queremos
ser felices, queremos ser el malo de la película. Bueno, si quiero ser
bueno, estos fines que... ...que queremos conseguir, tienen que estar
orientados, ¿a qué? Naturalmente hacia el bien. Tengo que actuar para
hacer el bien. Vale. Ahora, yo puedo estar de acuerdo, yo puedo estar
seguro que estoy haciendo el bien o no. Eso depende. Aristóteles lo que
decía básicamente es que el auténtico bien, lo que llamaba el bien
verdadero... ...simplemente el que tenía la virtus, es una palabra latina,
es decir, el que estaba más cerca de ese bien, el que era bueno, el que
estaba más cerca de ese mundo ideal... era el que lo podía tener. La
virtus es un concepto más de origen romano, que tiene mucho que ver con la
sociedad romana del momento, pero también nos sirve, porque ¿qué es
alguien virtuoso? Alguien que destaca, ¿no? Bien. Vale. Otra de las
cuestiones fundamentales que tenéis, ya veis que os estoy dando unas ideas
muy rápidas, es el concepto de libertad. En el mundo griego no hay
libertad como la entendemos ahora. Ojo. Vale. ¿Qué ocurre? Que ese
pensamiento virtuoso, esa libre elección, no se va a dar en el mundo
clásico, porque el mundo clásico, de una manera u otra, siempre está
supeditado, lo veremos ahora, o bien al cosmos. O a lo que es el destino, o
cosas de estas. Entonces, el ser humano libre, lo que se dice libre, para
el mundo clásico no existe. No logra explicar cómo y por qué el hombre
se vuelve virtuoso. Es así. Aristóteles utiliza mucho este concepto,
libre albedrío y demás, intenta llegar a esa libertad, pero no llega,
porque no explica cómo llegar a la virtus. Sí, el mundo cristiano. El
mundo cristiano. Lo veremos en el tema siguiente, que es el del helenismo y
cuando empecemos con San Agustín. Veremos ahí ese cambio de mentalidad
fundamental que es el cimiento de la sociedad nuestra actual, el concepto
de libertad como lo entendemos. Bueno, una cosa muy rápida ya de la
política, que ya lo habréis mirado, es... En cuanto a la polis, la
policia, la politeia, es el arte de la ciudad, es decir, del bien gobernar.
El hombre griego, acordaros, y esto nos sirve como introducción para el
tema siguiente, es un zoon politicón. Es un animal de ciudad, como decía
Aristóteles, es un animal de polis y la polis es un lugar en el que nos
relacionamos. Por lo tanto, ¿cuál es el bien supremo? A ver, si yo pongo
la palabra idiotez, que viene ahí nuestro idiotez. Idiotez es un término
griego que utilizaban no solo los filósofos sino los políticos para
calificar a todos aquellos que pasaban de los asuntos de la ciudad y no
participaban de la vida pública. Porque ellos entendían que era necesario
el participar, ¿por qué? Porque la ciudad, la dimensión social, es lo
fundamental. En el ser humano somos animales de compañía, necesitamos a
otro. La sociedad está estructurada así. Yo no puedo hacerme unos zapatos
y a los diez minutos construirme un coche y luego ir a sembrarme la comida
al día siguiente. No, necesitamos eso, ¿no? Entonces, si necesitamos todo
eso para el buen funcionamiento... De todo ello, es necesario que yo
participe. Si no, será un idiote. Seré un idiote en el sentido de lo
típico de hoy en día, ¿no? Yo es que paso del mundo de la política, lo
que sea. Era el planteamiento. Hombre, la política de la época, la
democracia de la época era bastante más directa. Se reunían allí las
planadas y todos votaban y demás. Entonces, el que no era eso, no era
capaz de explicarlo. Esto, por ejemplo, Genofonte lo comenta perfectamente
estos aspectos, ¿no? Hablando de Sócrates y demás, ¿no? Bien. Es el don
politicón que es esta sociedad políticamente organizada. Muy bien. Todo
eso está muy bien y hasta aquí va B. Pero claro, la democracia ateniense
es un experimento que salió bien gracias a los persas. Si los persas no
hubiesen apretado, pues las clases, digamos que la oligarquía, por decirlo
de alguna manera, no hubiesen abierto la mano. A lo mejor como hicieron
para que todo el mundo pudiese participar a cambio de salvar la polis.
Bien. ¿Quién tenía derecho a participar? No todo el mundo. Los metecos
no podían participar, los esclavos ni hablemos. Las mujeres tampoco
participaban a partir del momento en que adquiría la ciudadanía. Es
decir, estaba la cosa limitada. No vamos a entrar en estas formas y demás,
que esto ya es más de derecho. Bien. La realidad del momento también
llevó a teorizar sobre los esclavos. Es una sociedad... De hecho es uno de
los modelos sociales que analiza Marx en su tesis doctoral. Él decía que
el modelo este de la esclavitud llegará prácticamente hasta el siglo
XVIII porque es el modelo feudal en que también sigue habiendo esclavitud
y demás. La esclavitud como forma de producción siempre ha existido. Hoy
en día, ahora estamos hablando y hay compraventa de gente joven en
África. En esas guerras olvidadas que nos salen en los medios de
comunicación sigue ocurriendo. De vez en cuando si hay algún asesinato
sale una noticia, pero poco más. Pero sigue existiendo eso porque el ser
humano es así. ¿Quién es esclavo? ¿Quién puede ser esclavo para
Aristóteles? Alguien que sea... ¿Ciudadano? No. ¿Alguien que no sea
ciudadano? Sí. Y dentro de este grupo de no ciudadanos, aquellos que no
sean, aunque no tengan la categoría para poder hacer estas cuestiones, que
no sean del ámbito griego. Es decir, solo hoy Barbaroy... Los bárbaros,
que bárbaro en griego significa extranjero, podía ser esclavizado porque
lo consideraba inferior. Recordemos que Platón pensaba básicamente lo
mismo y él había sido vendido como esclavo. O sea, tampoco hemos de
aplicar el concepto que tenemos nosotros hoy en día. Aquí tenemos a
Pericles, fácilmente reconocible. Bien, formas de Estado. La idea es que
la estructura que ordena la ciudad son las nomos, las leyes. Hoy no muy,
las leyes son las que nos permiten controlar lo que nosotros llamamos hoy
en día constituciones. ¿Por qué se llaman así? Porque ya les llamaban
ellos. Tenéis y buscáis, las ciudades tenían pues o bien grabada en
piedra o bien grabadas en acciones. Las acciones eran una especie de
pedestales, unos lugares donde se ponía unos rollos con las leyes grabadas
y cada uno podía ir a consultarlas, ¿no? Bien, formas de Estado. Analiza
las distintas formas de Estado. El gobierno puede ser ejecutivo. Ha sido
por uno, por varios o la mayoría. Fijaros que no pone todos, ¿eh? La
mayoría de la sociedad, ¿vale? Y luego hay básicamente, ¿eh? Para
resumiros las cuatro o cinco páginas que hay, dos formas. O bien buscando
el bien común o bien buscando tu propio bien como gobernante. Es así.
Todo ello para ellos tenía dos grupos. Uno, que... Que, digamos, iría
bien, que tendría como objetivo último este bien común, este bien de la
polis. Y otro en el que habla de corrupción. Corrupto es que está roto,
no sirve, eso ya se va deshaciendo. El que sería, que os he puesto recto,
sería la monarquía. Bien, ¿por qué? Se supone que el monarca tiene que
orientar su acción de cara al bien de la ciudadanía, ¿por qué? Aunque
sea por puro interés. Incrementa sus rentas, demás. Al uno, ¿no? O al
acercarse al mundo de las ideas, por hablar de los dos. Entonces, si buscas
eso, estás buscando el bien, estás buscando lo mejor. Si buscas lo mejor,
razonaban, de forma rápidamente mal dicho, razonaban que sería lógico
que si los filósofos buscaban ese bien, buscaban eso, también la forma de
gobernar estaría así. Con Platón está clarísimo en sus diálogos,
¿no? Bueno, y después un tercer modelo. Lo que sería la policía, es
decir, la forma del gobierno de unos cuantos dirigidos a esto. Unos cuantos
los mejores, ¿no? Y por otro lado, los tres negativos serían el tirano,
porque el tirano asume todo el poder y hace, se salta el nomo, se salta el
orden. Como quiere. De hecho, la institución de la tiranía se creó en un
primer momento para salvar situaciones extremas. Le daban todo el poder al
personaje en cuestión. El primer tirano, cuando acabó, se fue con sus
cabras. El segundo ya dijo, yo me quedo. Y los tiranos eran aquellos que no
eran elegidos. Por ejemplo, cuando Grecia, en la época de Sócrates, el
gobierno de los 100 tiranos no estaban elegidos por el pueblo. Luego
tenemos la oligarquía. Oligos es poco. Es el gobierno de unos pocos.
Fijaros que es diferente una oligarquía a una aristocracia. Nosotros hoy
en día asimilamos aristocracia a, como se llama en Mallorquín, cuatro
bufos, gente que tiene mucho dinero y tiene mucho esto. Pero en el mundo
clásico esta idea no funciona de esta manera. El aristos es un
superlativo, es el mejor. No es el mejor, el gobierno de los mejores.
Frente al oligos, que es unos pocos, que no es lo mismo que el gobierno de
cuatro amiguetes que se compinchan para forrarse. Y luego la democracia.
¿Qué problema tenían los clásicos? Con la democracia. Veían un
problema muy grave. ¿Qué es? Y ya lo comentamos algo cuando hablamos de
Sócrates. Ya habéis visto los tipos de sofistas que había y cómo
acabaron. Acabaron, como yo digo siempre, medio en broma, medio en serio,
ejerciendo de asesores políticos o haciendo cursos de coaching político,
cosas de estas que dirían hoy en día, ¿no? Si me permitís la broma. Es
decir... La democracia tenía un problema, según ellos, que para que
funcionase todos estos idiotés, todos los que no participaban en la forma
de gobierno, ellos estaban de acuerdo en que tenían que participar. Pero
claro, la gente al no ser, es una idea que hoy en día no nos entra a la
cabeza, pero ellos razonaban, si mi conocimiento es superior y mi punto es
superior, de alguna manera yo tendré más a intentar el bien, aunque me
equivoque, que uno que le da exactamente igual todo. Entonces este que le
da igual exactamente todo se puede dejar embaucar por alguien con mucha
labia, con muchas promesas, con mucho esto. Y este demagogo, el que utiliza
el demos al pueblo, luego acabará, porque ellos lo que temen es que este
demagogo acabe convirtiéndose en tirano. Esto es muy básicamente lo que
os pone. Y ya para acabar con Aristóteles, tenemos un estado ideal. Hemos
hablado de estas cuestiones, bueno hemos hablado, hemos comentado porque ni
hemos hablado, vale. ¿Cuál es la finalidad para él del estado? La
finalidad de la máquina estatal es perfeccionar al individuo, no es otra.
O sea, el estado tiene que orientar a perfeccionar al individuo, no a
subvencionarlo, no a mantenerlo, nada de eso, sino que está orientado a
que los individuos sean cada vez mejores. Como unidades de ese grupo, ¿no?
Bueno. Por lo tanto, ¿la ciudad cómo tiene que ser? En el mundo clásico
aparecen las primeras ciudades ordenadas. Acordaos de Hipódamo de Mileto,
que fue el primero que, que tenemos constancia al menos, el arquitecto, que
seguramente lo he visto sacar de otro lado, que no conocemos, hizo una
ciudad en forma de retícula, una forma lógica y ordenada. Bien, la ciudad
ha de poseer una medida humana. Es decir, este justo medio, los griegos
tenían una expresión que era medenagón, que es nada en demasía, que
vendría a ser el justo medio. Es decir, una ciudad no puede ser una
inmensa llanura. México tiene una calle que creo que son 60 kilómetros. O
sea, no puede ser eso, evidentemente. Hay medios de transporte y puedes ir,
pero antiguamente no. Tiene que ser a la medida humana. Y esa ciudad, esa
polis, ha de tener lo que nosotros llamaríamos ahora la zona periurbana,
lo que sería el territorio, pues tiene que estar en justa medida a la
característica de la polis. Por lo tanto... Por lo tanto, ya veis que es
un pensamiento bastante actual. Pero siempre se ha estado luchando con eso
porque ya sabemos que hoy en día no es lo mismo un edificio de 150 plantas
que uno de dos o tres en la que todo el mundo se conoce, ya lo sabemos,
¿no? Bien. Esa ciudad estaría compuesta por tres tipos, tres grupos. Uno,
la gente joven, lo vemos ahora en las guerras que hay por Europa y por el
continente africano, la gente joven para guerrear, la fuerza. Antiguamente
los hoplitas, con su armadura pesada de bronce y demás, es la gente joven
que tiene la energía para poderlo hacer. Con la experiencia pasarían a
consejeros, de ahí viene la palabra senado, el senado del senatus, donde
estaban reunidos en Roma los senex, los viejos, bueno, esto sería la... el
senex, el viejo, los senex en equis, los viejos, los senex, en las que se
reunirían. ¿Por qué? Por la voz de la experiencia. Es decir, en la etapa
madura, en la que hace falta energía vital para defender las propuestas,
se sería consejero de la ciudad. Y ya en la vejez se dedicarían a la vida
del más allá, ya en el mundo sacerdotal. Bueno, ¿qué? Para acabar, una
cuestión. Bueno, ¿cómo podemos hacer que la gente sea feliz? Por resumir
ya, Aristóteles. Mediante la educación. Educere. Educar es un verbo que
viene de la partícula e más el verbo duco. Duco significa conducir y
guiar. Eduquere es acompañar, llevar, indicar el camino. La educación al
fin y al cabo es eso. Esto sería un poco, ya veis que es muy rápido, el
planteamiento de Aristóteles en estas cuestiones. Vale. Llegamos,
Aristóteles muere. Cuando muere, Alejandro Magno ha acabado con el mundo
clásico. Hemos hablado de polis. Los ciudadanos tienen que aprender de esa
polis. Tienen que formar parte de ese mundo. ¿Qué ocurre con todo ello?
Que no. Eso acaba desapareciendo. Las nuevas escuelas filosóficas, lo
tenemos en el capítulo quinto, el helenismo, prioridad de la filosofía
práctica, negación del conocimiento en el escepticismo y luego pone los
tres grandes bloques, tanto en Roma como en Grecia. Bien, miraremos de
hacer algunas cosas. Os resumiré como siempre lo más fundamental. Y luego
el neoplatonismo, por la importancia que tiene en ello, ¿no? Bueno. El
helenismo. ¿Qué pretende el helenismo? En primer lugar, hemos de tener
claro dos aspectos. El helenismo nace en Grecia, en Hellas, evidentemente,
pero pasarán rápidamente a Roma. De los tres estilos que tenemos, el
epicureísmo, el escepticismo y el estoicismo, el estoicismo iba como
anillo al dedo al pensamiento romano, a su idea de ciudadano romano.
Entonces lo veremos y eso es lo que hemos de tener en cuenta. ¿Por qué
triunfó? Pues porque se adecuó mucho al modelo moral que querían, de que
gustaban los romanos. En primer lugar, el helenismo se ha acogido siempre
por la parte lingüística, porque si había una característica en la
polis era que uno es de su pueblo. Es decir, no salía más allá. Si os
fijáis, salvo los viajes de Platón, que cada vez que iba a Siracusa
salía trasfilado, o Aristóteles, que primero se fue unos años, fue
maestro de Alejandro, de este buen señor, y luego se volvió y fundó el
liceo y demás, no solían salir. Pero con las filosofías helenísticas,
con la caída del concepto de ciudad, porque hemos de pensar una cosa, todo
lo que hemos visto, ¿por qué Platón y Aristóteles se empeñaban en la
virtud, se empeñaban, se estrujaban para intentar explicar cuál es el
objetivo, el individuo? Pero ese individuo era individuo. En cuanto era
ciudadano de un lugar, ¿por qué? Porque las oinomoi, las leyes, las
normas, le protegían. Él sabía qué podía hacer, qué no podía hacer,
por poner un ejemplo muy sencillo, ¿no? Mientras que los modelos,
digamos... monárquicos o demás, pues estás a expensas de lo que
decidiese alguien. Y esto es un cambio fundamental de mentalidad. Con la
conquista de Alejandro, el modelo de la Grecia clásica desaparece. ¿Por
qué? Muy sencillo. En primer lugar, Alejandro, una de sus características
es que llevó el modelo de pensamiento griego por todas las zonas que
conquistó, desde Egipto hasta la parte asiática. Es decir, un poco, si lo
pensamos, tendría una cierta correspondencia con lo que hicieron los
europeos cuando empezaron su expansión por el planeta, conociendo tierras
y demás. Eso sería el helenismo, el verbo helenitzen, que es hablar
heleno, hablar griego, y su cultura. Bueno, todos sus súbditos quedaron
unificados según el modelo de los helenos, de los griegos. Acordaos que
ellos no se llamaban griegos, eso es una invención romana. Vale. Cuando se
unifica Grecia bajo su poder, la polis ya desaparece. Aristóteles y
Demóstenes, que eran los dos grandes líderes, también han desaparecido.
¿Y qué nos queda? Nada. Como decía Quevedo, y se fue y no hubo nada.
¿No? No queda nada de lo que había. Todo ese mundo se había desmoronado,
como cuando cayó el imperio romano. Se quiere creer, ¿no? Es así. Muy
bien. Bien, el zoncoinicol es el animal social, porque vive en sociedad
independientemente de donde esté y hay unas normas comunes que es lo que
le permiten unificar, ¿no? Bien, fijaros todo el territorio que conquistó
Alejandro y de la polis, de las pequeñas polis griegas que estamos viendo
aquí en la península, entre Esparta, Tebas y Atenas, que dominarían toda
la cuenca del Mediterráneo. Ya no existe. Los ciudadanos son capaces de
darse una norma y regirse por ella, pero cuando hay una monarquía o una
tiranía o formas de estas de gobierno, no se dan ninguna norma, no son
activos políticamente, sino que pasan a ser pasivos y dependen de las
voluntas, de la voluntad del que mande en ese momento, ¿no? Muy bien. Este
modelo monárquico pasa a estar dominado por la figura del rex, del rey,
del monarca, monos, uno y poder, el que tiene el poder. No se oía, ahora
sí, ha sido un momento, solo espero. Bueno, pues como os decía, este paso
de un lugar a otro tiene un cambio. Un cambio fundamental. La polis no
sirve ya. Ya no tengo una constitución, unas leyes que me rijan. Es lo que
ocurre cuando se instaura una dictadura, aunque sea encubierta. Las leyes
no sirven, la división de poder no existe. En la época clásica no
había, pero bueno, por emplear un modelo que es el aceptado ahora en el
siglo XXI, ¿no? Por lo tanto, el rey, como decía Mel Brooks, is good to
be the king, en una de sus películas, pues el rey hace y deshace a su
ente. Entonces, ¿en quién me baso yo? La polis ya no es soberana. La
soberanía reside en un señor con el cual yo no puedo discutir. En Grecia
tú podías ir y hablar de tú a tú con la gente y expresar tu opinión.
Ahí no. Entonces, os pongo siempre esta frase que es un poco liosa pero no
tiene mucho. Bien. Todo este gnomos, este grupo, esta idea que tenían los
griegos de orden, de naturaleza, de la ciudad, era un mundo armónico para
ellos, ¿no? Todo era perfecto. Platón y Aristóteles nos plantean un
mundo perfecto, ¿no? De Hasley, el mundo perfecto de Hasley y demás,
¿no? Vale. Entonces, entre lo dispuesto del ser humano y lo que es
conforme a la naturaleza, esto lo vamos a oír ya más de una vez, porque
conforme a la naturaleza es seguir el cosmos. Entonces, entre lo que el ser
humano hace y la naturaleza es todo armónico. Claro, cuando la polis
desaparece ya manda uno y todo ello acaba siendo relativizado, ¿no? Ya no
hay ese orden, eso no funciona, ya es otra cosa. Tenemos que pasar a otra
forma de ver el mundo. ¿Y eso cómo va a afectar a la filosofía? ¿No?
Bien. La filosofía será, digamos, la vara de medir de los conflictos
sociales, los cambios constitucionales, el cambio entre el pensamiento y
las normas, que pasa a multiplicarse por dos al ser asumidos por... Los dos
pensamientos. El pensamiento democrático clásico se enfrenta al
oligárquico, se enfrenta, que siempre había existido, pero en esos años
que hubo en Grecia, pues, se fue toreando todo esto. Yo os digo, si podéis
leer a Genofonte, lo podéis ver perfectamente, ¿no? En un libro que es la
parte más como divertida de Sócrates, Platón cuenta la parte más
intelectual y esto, ¿no? Vale. ¿Qué ocurre? Hay un cambio fundamental.
Eu, en griego, significa bueno, nomos norma. Es decir, el seguir
estrictamente las leyes. Pero ¿quién hace las leyes? La oligarquía. ¿Os
suena al modelo actual? O sea, se hacen las leyes para luego hacer lo que
les da la gana a quien. ¿Qué ocurre? Hay un cambio fundamental. Frente a
lo que había sido el siglo de Pericles, la época de Pericles, por ponerle
el nombre básico, que sería la isomoría. Isomoría sería la democracia,
participación por igual de todos los ciudadanos con derecho. Tenía tanto
valor la voz de Demóstenes como la de cualquier ciudadano que tuviese
capacidad de voto, que pudiese votar y demás. Se produce este cambio. Si
yo ya no puedo participar en la vida política, ¿qué hago? Llegará un
momento que me dará igual. Vale. El problema es que los libres ciudadanos
pasan a ser súbditos. La política ya no sirve. ¿La política para qué
servía? Que hemos visto con Aristóteles. Para que el ser humano fuese
feliz, para que se desarrollase. Muy bien. Como ya no participo, la
política no sirve para ser feliz. Y tenemos un problema, ¿no? A little
problem. Si ya no me sirve porque yo me siento arropado por la ciudad y
estoy a gusto con la ciudad y me voy desarrollando como ser humano en la
ciudad, ¿qué hago? Esta es un poco la idea fundamental del por qué
aparecen estas esculturas, ¿no? Bien, estas esculturas tenemos así que
aquí. Así que, hola, adiós, afortuna. ¿Qué es el... cuál es el
problema? El problema es grave. Porque en ese momento los dioses... A ver,
a Zeus no te podía fiar mucho. Porque Zeus va a bandarra. Y los otros
dioses tres cuartos de lo mismo. Dionisos, si querías participar en las
grandes dionisiacas y tener unas buenas fuergas, pues sí, pero poco más,
¿no? O sea, ¿a qué recurre? No hay una religión todavía... ...que
prometa algo más que todo eso. Están los misterios órficos, pero siguen
funcionando. Pero sí, cuerpo y alma, pero no van más allá. Habrá que
esperar en la época romana... que aparecerán religiones como la de Mitra
y el propio cristianismo, en que van a prometer algo más. Mientras eso no
llega, ¿a qué se agarra el ser humano de la época? Es un problema,
porque tenemos a la diosa Fortuna, los Carmina Burana, de Hohmann, que coge
los volardos medievales, o Fortuna, Velet, Luna. O Fortuna, cambias como la
luna, a veces creces, a veces decreces. Todo esto, todas estas cuestiones
de la vida, pues se las planteaba a los griegos de la polis, confiando en
la polis misma, pero cuando ya no hay polis, sino que hay un señor que
hace lo que le da la gana, tienes que buscar otro enfoque. ¿Cómo? ¿Cómo
vivo? ¿Cómo me enfrento al mundo? Porque no tengo el respaldo de nadie,
no tengo el respaldo de mis conciudadanos. Eso es, por ejemplo, siglos
después, en el XIX, cuando Durkheim hizo su obra sobre el suicidio, llegó
a la conclusión en el siglo XIX que la principal causa de suicidio era la
anomía, la falta de normas. Estamos hablando de otras cuestiones. Pero es
un poco la idea esa. O sea, ya no tengo nada en qué fijarme, qué normas
sigo, qué hago, ¿no? Entonces me encuentro un poco descentrado. Ahí es
cuando aparecerán las nuevas escuelas filosóficas que se da por llamar el
lenismo, porque tienen unas características muy propias. En Grecia ya lo
hemos visto, hay las escuelas pre-socráticas, que no son todas al mismo
tiempo ni antes de Sócrates. Incluso alguna continúa, alguna continuará
luego. Sino que, ¿qué buscan? ¿Dónde buscan el principio, el arjé, en
la materia? A partir de Sócrates, mundo superior. Vale. Pues aquí, ¿qué
va a ocurrir? Vamos a tener las nuevas escuelas filosóficas. Epicudeísmo,
escepticismo y estoicismo. ¿Cuáles son las características fundamentales
de estas escuelas? Muy básico. La metafísica, adiós. No existe. Bastante
tengo con saber cómo tengo que vivir y cómo puedo ser feliz en este
mundo, como para andar preocupándome si hay un mundo superior o si mi
conocimiento viene de una manera o viene de otra. Entonces, esas escuelas
van a ser, yo también así. Sabéis que de vez en cuando me gusta hacer
alguna tontería de situar un poco así, un poco en broma, pero que más o
menos es la idea. Estas escuelas se convierten en lo que serían libros de
autoayuda. Ya digo que es una barbaridad decirlo así. Pero es un poco la
idea, porque ¿cómo me enfrento a la vida? Es así. ¿Qué hago? ¿Cómo?
¿Cómo? ¿Qué hago cuando tengo una desgracia? No tengo a la ciudad que
me dé unas normas. Los dioses, en fin. Para darles de comer aparte y
demás. Entonces, vamos a ver un poco, ¿no? Bien. Estas escuelas tienen
una característica. Hasta ahora hemos visto presocráticos, vale, en las
distintas escuelas, que eran personajes y demás. Pero luego hemos visto...
Más Sócrates. Platón, Aristóteles. Nombre propio. Los movimientos
helenísticos, hay un autor que lo crea, pero no es el autor, sino que crea
una tendencia y esa tendencia se prolonga a lo largo de los siglos. Por lo
tanto, es una escuela más que una persona. Aunque hablemos de personas.
Epicuro, pues el epicureísmo nació con Epicurio. Vale. La filosofía se
dirige al hombre concreto e individual. El objetivo es el mismo, pero ya no
es la polis, ya no es la ciudad placaidista. ¿Para qué me preocupa? Sino
que me preocupo yo mismo. La filosofía pasa de mundo metafísico y es pura
ética. ¿Y para qué? Para ser feliz. ¿Y con qué medida? Una medida
terapéutica, es medicina, medicina del alma. Siempre el ser humano se ha
dado cuenta que estados prolongados, todos podemos tener desgracias en la
vida, pero estados prolongados de tensión, y hoy en día sí. Está más
que demostrado físicamente con la segregación de serotonina y otras
sustancias que son auténticos venenos en el cuerpo. Y eso lo genera la
tensión. Pues estas cuestiones que hoy en día podemos entender
físicamente, el ser humano se ha dado cuenta siempre. O sea, mantener
estados de tensión mucho tiempo pues acaba siendo altamente perjudicial.
Entonces, el ser feliz se considera como algo terapéutico. ¿Por qué? La
filosofía tiene que ser la pastilla milagrosa, por decirlo de alguna
manera. Enfermedades del alma, ¿por qué las tenemos? Lo veremos con
Epicurio, por falsas creencias y temores. ¿Os suena un poco esto a la
mayéutica socrática Sócrates? ¿Qué decía Sócrates? Para conocer.
Hemos de eliminar todo lo que sea falso, lo que sea malo. Entonces, si yo
voy convencido de una cosa que me está haciendo daño, vamos a eliminar
todo eso y para eso vamos a ver las escuelas filosóficas, ¿no? Vale.
¿Qué interesa ahora? El saber da igual. Da igual. No es el mundo
metafísico, ya lo veremos, ¿no? Pero lo que interesa es enfrentarse a la
vida. Es un ars vivendi, es un arte de vivir, lo que nos preocupa ahora.
Bueno, muy rápidamente vamos a ver los tres modelos. Son muy parecidos en
objetivos. Luego cada uno coge su camino. Bueno, lo encontré por internet
y me parece muy sencillo para poder entender de un vistazo los tres.
Problemas. Uno, integración de la cultura orientada. Y Fenofonte ya fue a
las campañas por el mundo oriental e introduce conocimientos de la zona.
La filosofía griega nace, os recordáis el primer día que lo comentamos,
que una de sus características es que no tiene influencia oriental. El
enemismo ya sí, porque los griegos han expandido y han entrado en contacto
con ellos. Por otro lado, la crisis de la polis con Alejandro Magno y
demás, el modelo social que hemos comentado se va a pique y hemos de
buscar la felicidad, hemos de buscar la forma de pasar por ahí. Tenemos
las tres escuelas. Fijaros, las tres buscan lo mismo. Buscan confianza.
Conocer. A ver, si fuese un libro de autoayuda no estaríamos estudiándolo
en filosofía. Yo lo digo siempre como una especie de broma para que veamos
un poco por dónde van. Buscan eso pero desde el conocimiento. Las tres
buscan conocer. ¿Pero conocer para qué? ¿Conocer por conocer? No, porque
tienen una finalidad. Y para tener esa finalidad necesitan utilizar una
filosofía. El epicureísmo de Epicúreo, que ahora entraremos, busca la
verdad. Hacia la verdad. ¿Qué es la verdad? O sea, ya no puedo fijarme en
la polis, tengo que ir hacia allí, ¿no? Bien. Los estoicos de verdad para
la acción. ¿Qué puedo saber que sea verdad y si vale la pena actuar o
no? Lo veremos y matizaremos, ¿no? Y el escepticismo, el fundamento
racional. Es decir, ¿puedo saber si eso es así? Esa es la pregunta que se
hace un escéptico. Ya lo veremos. Muy bien. La finalidad del epicureísmo
es, que es lo que hemos visto antes, es evitar el dolor de la vida. Es una
forma de entenderlo, ¿no? El estoicismo, los estoicos, que es lo que va a
aceptar Roma, es aceptar el destino. La frase de la orquesta platería, si
naciste pa' martillo, de cierre te caen los clavos, ¿no? O sea, estas
cosas, como veis, todo esto, en el lenguaje incluso popular, sigue de moda,
o sea, sigue funcionando y muchas veces... Utilizamos estas cosas y no nos
damos ni cuenta, ¿no? Siempre lo digo por eso, para que no es algo
inútil, ¿no? Y el tercer punto, el escepticismo. Los escépticos quieren
un fundamento racional. Y este fundamento racional tiene un problema.
¿Puedo saberlo o no puedo saberlo? Si puedo saberlo, lo analizo. Y si no
llego, ¿qué haríamos? ¿Haría un buen mallorquín? Monfort, me da
igual. No lo sé. Como no lo sé, no tengo que preocuparme. Esa sería la
idea básica. Del escepticismo. Como veis, son tres cuestiones que buscan
conocer para, en el fondo, evitar los problemas. Uno, queriendo evitar el
dolor físico y del alma, que es el fundamental. Otro, queriendo evitar ese
dolor como, si me pasa, me ha pasado porque tenía que pasarme. Y esto, ya
si lo veis, si me tenía que pasar, no estamos en ese cosmos, en ese orden.
Si ha pasado es porque yo, como parte del mundo, del universo, tenía que
pasarme eso. Y este busca la felicidad no preocupándose porque, de todas
maneras, ¿y cómo lo voy a saber? Así rápidamente sería eso. Muy bien.
Empezaremos con Opicure unos minutos y lo dejaremos planteado. Pasando a
las tres escuelas. Nace en el siglo IV a mediados, 741, a finales se
establece en Atenas y funda El Jardín. Es fundamental que os acordéis de
El Jardín porque la idea básica de Epicureo es retirarse a tomar
cervecitas con los amigos y a ser feliz. O sea, también, muy rápido, hoy
estoy un poco así, un poco más inspirado de lo normal con estas cosas. Es
decir, El Jardín sería... Ese retiro espiritual donde cultivar el alma. Y
para cultivar el alma tenemos que alejar todos nuestros miedos, todas
nuestras inseguridades, todo lo que nos preocupa. ¿No? Vale. Todo según
unos principios. Evidentemente está en la filosofía porque lo va a hacer
de una forma analítica, lo va a hacer de una forma racional, que es lo que
vamos a ver. En sus escuelas participaban ambos sexos, no había problema.
¿Y por qué se retira al jardín? Lo hemos visto antes que ¿para qué
participar en la vida pública? No puedo participar en la vida pública,
entre otras cosas, porque ya no hay. Ay, manda un señor. Porque cuando
Alejandro muere, se divide entre sus generales los territorios y, por
ejemplo, en Egipto está la última dinastía que son los Ptolomeos, la
Ptolemaica. El último faraón ptolemaico es una mujer que todos conocemos,
que es Cleopatra. Entonces, todo lleva hacia ahí, ¿no? Viva aislado de la
vida política y de la sociedad. ¿Qué practica? La amistad y la vida. La
estética y del conocimiento. Es decir, lo que muchas veces nos gustaría,
sino dedicarnos a conocer, estar tranquilos en el mundo, es un poco esa la
idea. Vale. Él se plantea muy rápidamente una serie de cuestiones. ¿Qué
me hace sufrir? ¿Qué le hace sufrir a un adolescente? Uy, ¿qué me han
dicho? Uy, ¿qué no sé qué? Uy, ¿qué tendré esto más grande o esto
más pequeño? ¿Y todo eso es verdad? No. ¿No? ¿Cómo? ¿Cómo se puede
compartir las ideas falsas que fomentan el miedo y el sufrimiento? Estas
ideas falsas no solo son sociales, como este ejemplo que he puesto de lo
que podría ser hoy en día, que es un problema grave ya en el mundo
escolar. Él lo centra en una serie de temas. Uno, miedo al dolor. Otro, la
muerte. Otro, los dioses. Y otro, a algo que no escapaban ni los propios
dioses, que era el destino. Por lo tanto, eso es el planteamiento. Él
analiza qué es lo que me da inseguridad. Pues, que me duela morir, que los
dioses me hagan algo, que el destino no me sea favorable, la diosa fortuna
que hemos visto. Y por lo tanto, ¿quién será el sabio epicúreo?
Epicúreo. Aquel que en cualquier lugar y circunstancia sepa ser feliz.
Esté por encima de todo ello y entienda que hay otras formas de felicidad
que no esta parte material. Muy bien. La filosofía la divide entre grandes
grupos. Por resumir, la ética. La ética, la forma de vivir, la parte
física y la canónica, que sería la lógica y el conocimiento. Este
conocimiento es fundamental para poder entender un poco todo lo que estamos
hablando. Bien. La canónica es fundamental para entender lo que estamos
hablando, pero desde el mundo sensual, desde el mundo material. Entiendo
todo ello. Me interesa pues para lo... ¿Es mi objetivo vital? No. Me ayuda
a comprenderlo, pero no. Vale. La física, practicada sólo en la medida
que pueda ser útil en el mundo práctico del día a día. Y luego
tenemos... ¿Teografía? No. Es luego, la siguiente hora. Vale. Defiende el
atomismo de Demócrito y... Un punto. La desviación espontánea de las
trayectorias de los átomos y eso que le permite libertad. Demócrito era
determinista. Es decir, caen y ya está. Por lo tanto, llevan un destino.
Mientras que lo que va a hacer Epicurio es que estos átomos se pueden
desviar espontáneamente. Bueno, dicho esto de los átomos... Si os
acordáis de la... De... Ya lo comentamos el próximo día, que si no, no
hay tiempo. Vale. Pues, muchas gracias. Lo dejamos aquí. El próximo día
acabaremos el helenismo y empezaremos ya rápidamente con el neoplatonismo
y ya pasamos al mundo cristiano. Vale. Muchísimas gracias. Buenas tardes.
Hasta luego.