Bueno, pues ya estamos entonces grabando, pero oye, no es así en el mar y
solo aquí estamos con la filosofía en el platón. Pero hay una duda, una
pregunta, algo que queráis que repasemos también, para que hagas algo
para repasar, o patrulla. A ver, dice Isabela. Un PDF con la asignatura,
con la guía de la asignatura. Es muy importante que hagas con esa guía.
Si no la has recibido, no lo necesitas, la vuelvo a poner en la guía.
Entonces, en esa guía se pone la fotografía, el video de la fotografía,
el programa, los exámenes, las palabras, y algo muy fundamental. Pero
bueno, por esto directamente te preguntes. En el exámenes del pleno,
mientras el bloque uno... Y el bloque dos. El bloque uno es la filosofía
de la guerra. En el bloque dos es la filosofía de la guerra. En el bloque
uno se prevé la filosofía de la guerra. Los demás principales son
platón y aves. Y en el bloque dos se habla de la filosofía de la guerra
cristiana. Y aquí los resultados más importantes son los discípulos y
demás, ¿no? Se ha hablado un poco de... El diálogo de Oca, los padres de
la iglesia, pero los autores principales son los discípulos y demás. Para
que usted también, Isabel, haya enviado algunos esquemas y resúmenes que
pueden ser... ¿Vale? Bueno. Bueno, si hay algún asunto que haya quedado
un poco confuso, lo que vimos es la filosofía de la guerra cristiana,
¿no? Para que esto pase bien. Para que no exista el diálogo, pues
igualdad. En todas las escenas, si queréis, voy a hacer un resumen,
refiriéndome a la parte principal de la teoría de la guerra cristiana. En
la parte principal de la filosofía de Platón es la llamada teoría de las
iglesias, que consiste en la descripción de la realidad como dividida
entre los grandes premios del mundo. Por una parte, el auténtico mundo. El
mundo de la realidad, el mundo de la teoría de la guerra cristiana, donde
se distribuye todas las ideas. Y por otra, el llamado a un dosis silente.
¿Se escucha acá? Uno. No sé si se escucha bien. ¿Se oye la verdad? Lo
siento, hay... Es que tenemos problemas aquí en las obras extras. Y yo, a
medida que no se me entiende bien. ¿Se oye la verdad? La que Beatriz
comentaba, así se oía un poco mejor que la teoría. Pero, bueno, me
parece que no es tanto así. Vamos a volver. ¿Se sigue escuchando para
acá también? ¿Cómo te crees? ¿Isabela? ¿Aquel? ¿Beatriz? ¿Se sigue
escuchando más? Siete. No se entiende muy bien. Ahora se entiende un poco
mejor. No se entiende muy bien. Es que la semana pasada teníamos un micro,
con un pequeño antagón, y se pinchaba, y ahora esta semana no lo tenemos.
Tenía un antagón de pecho. No, no entiende ni la teoría. Entonces, se
entiende un poco mejor, pero no mucho. No, no, no. Eso es un poco más
fluido. De nuevo, os mandaré la grabación del año pasado, para que os
podáis distinguir, en fin, no voy a seguir las explicaciones, y os
mandaré también esto. Pero me tengo que esta grabación, pues, va a tener
un resultado muy natural. Bueno, volvemos entonces a lo que decía antes de
la parte principal, la parte central de la filosofía de la Biblia. Es un
dualismo ontológico, este título, por favor, es muy importante, tenemos
que recordar, dualismo ontológico, para que lo restantes. Y consiste,
repito, en la tesis de que hay dos tipos de entes, los de ontológico y en
el de la palabra ente, que vamos a ir a todo lo que tiene que ser. Hay dos
tipos de seres, dos regiones de seres, una, el llamado mundo inteligible. Y
otra, el llamado mundo sexista. En el mundo inteligible nos encontramos las
ideas, dado que no son los pensamientos, sino las esencias de los seres.
Realidades que tienen características muy distintas al mundo de lo que es.
Las esencias o ideas, las entidades que pueblan en el mundo inteligible,
están fuera del tiempo, fuera del espacio, son gérmenes, son mutables,
son entidades. Son entidades. Por lo tanto, algo muy distinto a la otra
región que tenemos, que es la del mundo sensible, es el mundo que se
ofrece a los antiguos, en donde principalmente nos encontramos en cosas
físicas. Y que tienen como características, por todo lo contrario, son
entidades que están en el tiempo, que están en el espacio, que no estaban
hasta en la gran estrada. Por lo tanto, son chiquitas, invitadas. Están
abocadas o dirigidas a la madre. Son determinantes ambientes. Yo te pido a
los chiquitos, es principalmente el mundo distinto. Bueno, nuestro
característico del mundo distinto de Platón, será señalar que en la
región más auténticamente real, no están esos de los chiquitos. La
región más auténticamente real es el mundo inteligible o mundo de las
chiquitas. ¿Cómo llegamos a esa realidad? Bueno, pues con nuestro
intelecto, será el mundo inteligible porque es inteligente y se comprende,
se capta lo que se capta, con el intelecto o el entendimiento. ¿Vale?
Bien. Esta es la tesis principal, o la teoría principal, que se llama
teoría de las ideas. Te comentábamos ya la teoría. Habíamos dicho que
en ese mundo, una de las ideas que están tomadas son las esencias. Son las
esencias universales, las esencias clasificables, como la esencia del
triángulo, como la esencia de verdad, como la esencia de bien, como la
esencia de justicia, como la esencia del hombre, etcétera. Todas aquellas
realidades están en la esencia posterior, pero se llamarán esencias. Es
decir, el ser propio de una cosa, aquello que está presente en una cosa,
tiene un conjunto de cosas que lo caracterizan, como al ser mesa, el estado
de sus teorías individuales, como el ser triángulo, que está presente en
todos los triángulos espirituales, como el ser árbol, el ser criadero,
como el que está presente en todos los grupos espirituales, etcétera. Ese
tipo de entidades que se trata de aportar a todos los contactos con los
espíritus son las entidades que pueblan el mundo. ¿Vale? Habíamos dicho
también que hay una energía en ese punto y la música y la
desaceleración de esa población brasileña nos ha encontrado. Nosotros
hablamos de la idea del bien, que es la idea superior. Es una idea tan
importante en un momento que no sabemos si hay algún estado espiritual
para entrar. Es una idea tan importante que le decimos el otro día a
algunos intérpretes también, que parece que Platón estaba refiriendo con
ella a Dios. Porque va a decir que la idea del bien es que crea el resto de
las ideas como se sirve. La inteligencia de nada. Es decir, que permite que
todas las cosas se puedan hacer. De la misma manera que el sol ilumina a
los sujetos físicos, gracias a esa iluminación con algunas esferas, las
esferas físicas, la idea del bien también ilumina a la rivalidad
dándoles una finalidad a las cosas existentes. Por eso podemos conocer la
idea en que participa la idea del bien y lo que conecta con la idea del
bien. Podemos conocerla. ¿Vale? Luego teníamos, además de la idea del
bien, otras ideas. La... La idea de ser, la de iluminar a algún ser. Luego
hay ideas de consciencia, de el mal, de hombre y más abajo nuestras ideas
de la vida. Las ideas de los matrimonios. Los sujetos matemáticos nos van
a ir entiendo a todos los que contamos. Se sigue oyendo con mucha
dificultad. No te importo para qué... Eh... Para entender esta
descripción yo recuerdo que el otro día en la página 47 del libro de la
realidad, y esto también es más excesiva porque conecta la descripción
de la realidad con la teoría de Dios, que es lo que vamos a hablar. Ya
veis que el algoritmo que vamos a comentar ahora distingue distintas formas
de conocimiento y habrá distintas perfecciones del conocimiento. El
conocimiento será más perfecto cuando da su indija a un elegible y a los
sujetos más perfectamente. Bueno, esto lo vamos a ver en el siguiente.
Entonces, repasad por favor la página 47 de este mapa. Bueno, pues eso ya
lo habíamos comentado en la semana pasada. Y ahora, vamos a retenernos a
la teoría del conocimiento de Dios. Vamos a ver qué tenemos aquí.
Tenemos en la página 45. Sí, está comentando Isabel si los caracteres
menos integrados sobre todo el resumen podría ser rico. Pues bueno, yo
creo que sí, también hubiera algún parámetro. El resumen de Platón no
se escribe bien, además en la filosofía de Platón no se paga en nada.
Así que ha venido como para recordar, para comunicar esta especificidad.
Vale. Bien. Bueno, pero vamos a empezar con la teoría del conocimiento. Y
lo voy a apoyar también en este esquema. El esquema también es por el
sexo mediante. Vienes por el sexo mediante de este mapa. Bueno, se han
quedado arrancadas un poco las ideas. Bien. La teoría del conocimiento.
¿Qué crees que deberíamos hacer con esto? Vamos a verlo. Por ejemplo,
Platón. No está en absoluto de acuerdo con las dos teorías sobre la
verdad que vimos en el monedero sofista. Si recordáis, en los sofistas
venían dos concepciones de la verdad, sobre la verdad. Una, el
relativismo, y otra, el estereotipismo. El relativismo de la mano de
Totáguas y el estereotipismo de la mano de Borges. Dos sofistas que no
importan. El relativismo humanamente, que no hay una única verdad, que hay
muchas verdades, que no hay tantas verdades, que no podemos alcanzar la
verdad tal y como puede hacer el psiquismo de manera objetiva porque
estamos siempre incluidos por elementos que tienen que ver con las
características del sujeto. La subjetividad influye siempre. Bien sea la
prostitutia secreta en su cuerpo, los órganos sexuales, bien sea las
creencias que uno tiene o la subjetividad que uno tiene, o el momento
histórico en el que uno vive que se instala naturalmente y nos hace ver
las cosas de una determinada manera, limitada a la situación histórica en
la que vivimos. Pero siempre, en el relativismo, hay elementos que están
dentro de nosotros y que cuando los conocemos incluyen el conocimiento que
tenemos de la realidad. De tal forma que no es posible el conocimiento
feliz porque todo el conocimiento es relativo. Esto es lo que decía él en
el relativismo. Por su parte, el escepticismo negaba la verdad. El
relativismo no nega la verdad. El relativismo tiene muchas ventajas. La
verdad es como un espectro de órdenes. Quiere distancia de la verdad.
Mientras que el escepticismo es aún más pesimista porque va a creer que
no existe la verdad, que de todo cabe instalar la verdad, que todo es fiel.
¿Vale? Bueno. Entonces, Platón también ha dicho esto. Y a mí se me
ocurre también Sócrates. No lo he visto bien con buenos ojos esas
teorías. Van a resaltar, antes que nosotros, van a resaltar el relativismo
y el escepticismo. En el caso de Platón, principalmente, él se va a
orientar al relativismo. Eso exactamente. No toca ahora ver los argumentos.
Si queréis ver los argumentos, podéis mirar mi página web. La voy a
poner aquí. Podéis mirar la página web. Y ahí, torre de Babel, pues que
hay una sección sobre... un momento que ha sido de buscarme por aquí. Eso
lo voy a poner. Por si tenéis interés en ver la gráfica del relativismo.
¿Hace clic en el cartel Platón? Hace clic en el cartel Platón. Ah,
verdad. Hace clic en el cartel Platón. Ah, verdad. Para ir abajo, porque
te perdió. Lo voy a poner también en el enlace directamente. Y así no
tendré que navegar por mi página web. Bueno, mirad aquí. Podéis ver los
argumentos. Los distintos argumentos que le recibe Platón le llevan a
Platón hacia la conclusión de que si el relativismo es cierto, entonces
la razón es suya. O mejor dicho, lo veáis con más claridad. Más
precisión. El relativismo es absurdo y adaptatorio porque ha creído
imposible cualquier aclimatación acerca de la realidad. Si el relativismo
fuera cierto, claro que va a aceptar muy rápidamente lo que dice. Si el
relativismo fuera cierto, también sería cierta la crisis contraria.
Protagonistas que defienden el relativismo, Platón está en contra del
relativismo. Si el relativismo es cierto, entonces Platón también tiene
razón. En tantos reales como sugeridos por los docentes, Platón tiene
razón y Platón también tiene razón. También tiene razón. Se vive el
relativismo. Y hablando de él no solo lo he expresado en el protagonista,
pero si tú entiendes de él lo de la idea de la característica
relativista, entonces tendrías que hacer una... De los que niegan el
relativismo también tienen la verdad. Por tanto, Platón es el que hace
parte. Si te ríes de la realidad, te ríes más. ¿Qué es lo que dice
Platón? Y eso es una constante pasión. Son argumentos suficientes, pero
no potentes. Se trata de esos argumentos en contra del relativismo. Lo que
le lleva a la conclusión de que el relativismo es una teoría del
conocimiento, una teoría absoluta de la verdad absurda. ¿Cómo podemos
superar el relativismo? Disculpad que esto es muy importante y estar con
esto horas y horas de estudiar... Puedes hacerlo. ¿Por qué se ha dado un
tipo de granje pero no lo hubo? Porque hay muchos hechos para ver. Si
queréis no dudizar, ya por favor, en usted es la vez que se supone. Algo
que se quiere. Entonces, si el nervio mismo es absurdo, tenemos que
conseguir una teoría que supere el nervio físico. Y esto es lo que tiene
que tratar. La teoría, las ideas, quieren seguir el fundamento que permite
la superación del nervio físico. El ratón cree en la posibilidad de la
verdad y cree en que hay una verdad objetiva en donde no podemos
encontrarla. No exactamente en el mismo sitio donde todo está cambiando y
hay casos en los que más bien todo es la misma. Si no, con términos de
elegir que se centra, por ejemplo, para ver de modo más claro si puede ver
muy objetivo lo de encontrar las matemáticas son un tipo de ámbito
totalmente objetivo que es independiente de las personas que la piensen y
por eso, las matemáticas son, así de modo muy unánime, las reglas más
prácticas, más verdaderas de todas las ideas. Bien. Tienen el carácter
de ser impulsados. Entonces, bueno, es que sí podrán tener una crítica
al movimiento físico Pero con esto vamos a encontrar el movimiento
psiquista tanto porque en fin, en el marketing no se sustituyen el sombra
tono que el movimiento psiquista bueno, presentaba los pasantes un modo
éticamente peligroso. No permitía una determinación adecuada de la vida
moral por el universo. O sea, hay tipos que podrían decir puramente
lógicos para el bandido Principalmente los que llevan a la ciudad. Pero un
ratón también nos creó que era el ratón que nos ha sido también un
artículo de la creencia. Porque el ratón creyó que era el que nos hacía
la parte guiada de la circulación de la circulación moral. Entonces, por
favor, recordad este punto porque viene de un segundo. Bien. En la teoría
de las ideas que es la teoría evidentemente de la física o la lógica sin
embargo tiene vertientes o dimensiones en otros ámbitos. Como dice en el
libro de la página 403 tiene también una vertiente en este modelo. Esa
palabra va a ser un poco diferente de esto de este modelo. Sí, pero ya
tengo que tener algo para hablar. Sí, sí, sí. Hay que hacer todo con un
diccionario. Esa es la parte de la experiencia. Claro, sí. Sí,
exactamente. No, la psicología es la parte de la experiencia que estudia
el cerebro. Es el estudio del corazón. Ah, el estudio del corazón.
Entonces, lo psicológico es lo relativo al conocimiento, lo relativo a la
experiencia. ¿Vale? Si quieres vas a hacer ya la parte. Entonces, la
teoría de las ideas tiene el ritmo de una teoría homológica que de
consecuencia también en teoría de conocimiento. Es decir, en la
epistemología lo escuche en el libro tiene una vertiente epistemológica.
Se muestra que esto también tiene consecuencias en el libro. Pero tiene
también una vertiente agroagrónica, una vertiente ética, una vertiente
política. Claro, afecta en esto del estudio también en el sistema afecta
a todos los principios. Todas las partes de la filosofía principal.
Entonces, para bajar la visita, psicología, la filosofía ética, la
filosofía ética, incluso la estética de la teoría. Todas las partes de
la filosofía están conectadas con la teoría de las ideas de la ¿Vale?
Pues vamos a ver ahora las matemáticas que encontramos en la teoría del
teórico. Una muy interesante y un tanto curioso que entrevistamos en la
página 43 con un texto que acompaña nuestro denominón, la página 44,
que es la llamada sobre la mentalidad de los creyentes. Yo les voy a
mostrar el esquema y también en el resumen está también un ejemplo de la
teoría de corte racionalista, porque podemos encontrar dos grandes
teorías acerca del conocimiento de la racionalista y de la religiosidad.
Las teorías activistas van a decir que el conocimiento es una consecuencia
de la influencia del mundo que sabemos. Hablamos de los ojos, entonces la
luz entra en nuestra retina, el mundo entra cuando abrimos los oídos. Tú
te quitas los oídos y el mundo entra con los oídos que afecta tu alma o
tu mente y te permite el conocimiento. El empirismo le va a dar más
importancia a la misteria que nosotros las hacemos, que tal es la
traducción del mundo. Y para decir en el empirismo que la mente es un
papel del plano. Esto lo tengo que decir porque es lo contrario que dice
Platón. Entonces, para que se entienda la formación de Platón hay que
recordar que la tesis contraria a la teoría de la que va a seguir en sí.
Pero Platón niega eso, como generaron los racionalistas. En el
racionalismo es importante elegir nada más y la tesis. No se entiende nada
más. Ah, no se entiende bien. Es que tenemos los decoradores expuestos
todavía. Entonces... ¿De qué nos entiendes ahí la última? Claro, yo no
creo que tenemos si el tema salada no se entiende tampoco ahora nada o un
no ¿Qué es más difícil, eh? ¿Lo de los gastos o algo de eso? Si hay
que pagar... A ver, después, para un momento, voy a ver si puedo conseguir
un mérito, ¿eh? O, bueno, es que no me gusta que los cuentos sigan, sino
en el caso de nuestro barro. Bueno, si es como... Si hoy era... A ver, si
ahora... Si no, bueno, todos vosotros pasáis la grabación y estaría
pasando esta parte más o menos en mi página. Así podemos intentar medir
algo un poco, ¿no? Es una pena. No sé si se da... ¿Se escucha? Sí. Un
momento. Sí. A ver, vamos a ver si ahora con esto se puede escuchar un
poco más. Si no, también requiere un micrófono. Pero tendré que cambiar
la configuración. A ver, a ver ahora, ¿se me escucha un poco? ¿Un poco
más? ¿Un poco más? ¿Se escucha? ¿Ahora se oye mejor? ¿Sí? ¿Se oye
con eco o no? ¿Se oye con eco? ¿Ahora mejor? ¿Sí? ¿Razonablemente
mejor? ¡Ah, qué bueno! Sí, sí, me voy a tener que quedar con esto.
Vale, vale, pues muchas gracias. Se lo voy a robar. Porque es que, bueno,
disculpad todo este... Es decir, problema sin eco. ¡Qué bueno! Bien,
bien, bien. Vamos a ver. Bueno, pues decía, volviendo a lo nuestro, que el
punto de vista racionalista es opuesto al punto de vista empirista en
relación al origen del conocimiento. El punto de vista empirista consiste
en mantener que es la experiencia la base del conocimiento porque la mente
es como un papel en blanco en donde la experiencia va escribiendo. Mientras
que... El racionalismo va a defender el hipnotismo. Pero voy a poner aquí
racionalismo. El hipnotismo en el conocimiento. ¿Vale? El racionalismo
defiende el hipnotismo en el conocimiento. ¿Esto qué quiere decir? Que
cuando nosotros conocemos, ya dentro de nosotros, al nacer, ya dentro de
nosotros, de alguna manera está ya la verdad y el conocimiento. No es
tanto, al menos respecto de las verdades fundamentales, no es tanto que el
mundo nos dé la verdad cuando miramos el mundo, como que dentro de
nosotros, de una manera que será un poco distinta dependiendo del
filósofo racionalista, dentro de nosotros ya tenemos el conocimiento. Por
ejemplo, Descartes defenderá la existencia de ideas innatas. ¿Vale? Como
la idea de infinito. ¿Vale? Como la idea de infinito. Esa idea no se
obtiene a partir de la experiencia, sino que se encuentra ya en nuestra
mente. Platón no es exactamente igual. No dice exactamente lo mismo, ¿no?
Pero para Platón también la verdad está dentro de nuestra alma. Para
Platón... Me voy a poner aquí también. Sí. La verdad ya está en
nuestra alma. En nuestra alma cuando nacemos. ¿Vale? De tal manera que,
bien pensado el asunto, en realidad conocer no es tanto adquirir una verdad
nueva como recordar lo que nuestra alma ya conoció en otra existencia.
Sí, sí, sí. Platón defiende la teoría de la reminiscencia. Este es el
punto de Platón. Platón... Es una teoría innatista. ¿Vale? La teoría
de la reminiscencia. Porque... Un momento. Se me ha caído. Espero que no
se haya cortado. Es una teoría de corte innatista. ¿Vale? Porque nos va a
decir que la verdad ya está en nuestro interior. Está en nuestra alma.
Bien. Es una teoría un tanto curiosa, ¿eh? Claro, si está ya en nuestra
alma podemos... preguntar ¿y cómo es que está en nuestra alma? La
verdad. ¿No? Y Platón contestará porque nuestra alma no se limita a la
vida que le ha tocado en este tiempo incorporada en un cuerpo, presente en
un cuerpo. Platón va a decir que hubo un tiempo en el que el alma estaba
separada del cuerpo. El alma habitaba el mundo de las ideas. El mundo
inteligible. Después, ese alma que había visto las ideas, que había
visto por tanto la verdad, cae al mundo sensible y se encarna en un cuerpo.
Cuando el alma se encarna en un cuerpo olvida ese conocimiento que había
adquirido en una especie de preexistencia. ¿Vale? Y después cuando, por
ejemplo, una persona va a una clase de matemáticas en realidad el profesor
de matemáticas no le está enseñando una verdad nueva sino que hace las
cosas de tal manera que el alma del alumno consigue rememorar a partir de
lo que hace el profesor conocimientos que ya había adquirido. ¿De
acuerdo? Vaya. En la teoría de la reminiscencia tener un poquito cuidado,
¿no? No vale para todo tipo de conocimientos. Vale principalmente para los
conocimientos matemáticos. Para el conocimiento estricto. Por ejemplo,
ahora mismo estamos teniendo problemas con el sonido. Y es verdad que
estamos teniendo problemas con el sonido. Platón no diría que esta verdad
la tengo yo en mi alma desde siempre y que la he conocido en otro tiempo
cuando mi alma aún no se había encarnado. Ese tipo de verdades relativas
a las cosas concretas y al mundo sensible para esas verdades no vale la
teoría de la reminiscencia. ¿Vale? Pero para el teorema de Pitágoras,
sí. Para verdades rotundas, para verdades universales, para el
conocimiento estricto, sí. Platón cree que no es posible comprender, no
es posible entender el conocimiento estricto a partir de la percepción del
mundo. La percepción del mundo demuestra un mundo cambiante. Las
realidades que se están modificando con el tiempo. ¿Verdad? Y sin
embargo, nosotros tenemos un conocimiento estricto de verdades universales
como son claramente, piensa Platón, las matemáticas. Porque no hay que
olvidar que Platón admiraba las matemáticas. Esto lo comentamos el otro
día, ¿no? Y puso luego en la academia, en la entrada, nadie entre aquí
que no sepa geometría, ¿no? Estaba totalmente fascinado por las
matemáticas. Entonces estaba tan fascinado que él creyó que un
conocimiento de semejante calidad no se puede incorporar en nosotros o
llegar a nosotros a partir de la percepción del mundo sencillo. Y que de
alguna manera, de un tanto misteriosa, ya está en nuestro interior. Pero
claro, entonces hay que preguntar ¿y de dónde le viene al alma ese estar
dentro de ella? Ese poseer la verdad, ¿no? Y por esta razón, Platón
defenderá la preexistencia del alma. En un libro, en un diálogo muy
interesante que se llama Menón. Menón o de la virtud, porque el tema que
se trata en esta obra es la virtud, ¿vale? Pero aunque investiga qué es
la virtud, luego salen otros asuntos y sale justo en ese libro, en ese
diálogo, sale la teoría de la reminiscencia. Voy a leer el texto en la
página 44, ¿vale? Es un texto que podríais utilizar también para
vuestros comentarios. ¿Me seguís? ¿Sí? ¿Me estáis siguiendo? ¿Vale?
¿Sí? Entiendo que se me oye, ¿no? Vale. Vamos a la página 44, como os
decía. Es un texto, tendríais que, también como ya se me oye, pero muy
bajito. Pues entonces eso es lo que no sé. Sí, pero para subir, no sé
cómo se hace para subir, no sé. Pues está como al máximo, más o menos.
¿Así se oye mejor? Si me lo pongo más... Esto es tremendo. ¿Se oye un
poco mejor? ¿Ahora? Sí, ahora, vale. Me lo he puesto más cerca de la
boca. En fin, bueno. Decía que en los comentarios del texto que hagáis
debéis también comentar algo pues de la obra a la que pertenece, si
sabéis, ¿no? Y de a qué obra pertenece y podéis decir algo de ella. Y
también debéis comentar peculiaridades del texto, cuando sea eso posible.
¿Vale? En nuestro caso, este texto que tenemos en la página 44 es un
texto del Menón. Y repito que en esta obra, en el Menón, Platón
investiga qué es la virtud. Ese es el asunto, un asunto moral. ¿Verdad? Y
es curioso cómo en la investigación de qué es la virtud al final
también presenta otras cosas. Presenta el tema del alma, por ejemplo. Y
allí incluso se puede decir que casi demuestra la inmortalidad del alma.
Aunque yo diría que en un sentido un poco más estricto lo que hace es
demostrar la preexistencia del alma. No tanto la inmortalidad sino la
preexistencia del alma. Y en este texto también presenta algunas ideas de
teoría del conocimiento. ¿Vale? Y justo presenta la teoría de la
reminiscencia. ¿Y cómo lo hace? Pues de una manera un poco curiosa, ¿no?
Para justificar o defender que conocer es recordar y no aprender nada
nuevo, le pide a Menón que lleve a la discusión, porque estaban ahí
discutiendo de filosofía, a un esclavo. Y entonces Menón accede y trae un
esclavo a la conversación, ¿no? Que para los griegos un esclavo es un
individuo que casi no posee la racionalidad. Casi no es un ser racional. Y
por eso se le puede esclavizar, ¿no? Entonces Sócrates, que es uno de los
protagonistas, mantiene un diálogo con el esclavo. Recordad también en
vuestro comentario que los escritos de Platón tienen la forma de diálogo.
Esto es muy importante. Casi sea cual sea el texto que os caiga de Platón,
lo tenéis que comentar. El estilo de presentación de ideas que nos ofrece
Platón, que es muy distinto al de Kant o al de Hume o al de Santo Tomás,
¿no? En el caso de Platón hay varios personajes que interactúan
dialogando, ¿no? Y el principal es Sócrates. Esto es un homenaje a cómo
enseñaba Sócrates. Sócrates no escribió nada y lo que hizo siempre fue
dialogar, ¿no? Porque Sócrates creía que el diálogo era el escenario
más adecuado para la enseñanza y para la investigación. Sí, Platón era
discípulo. Sí, Platón fue el discípulo. ¿De acuerdo? El discípulo
más importante de Sócrates. Y lo que hizo fue tomar de su maestro
Sócrates este estilo. Platón escribió pero en su escritura intentó
rememorar esa. Bueno, hacer que estuviera también ese formato, ¿no?, de
investigación que es el diálogo, ¿no? Bueno, pues en este diálogo un
poquito antes de lo que tenéis del texto este lo que hace Sócrates es
dialogar con el esclavo y le pregunta, le pregunta y a partir de preguntas
esto es una cosa misteriosa, ¿eh? No lo podemos ver tampoco, ¿no? Pero a
partir de preguntas consigue que ese esclavo que nunca había ido a clases
de matemáticas demuestre un teorema de geometría elemental. Dices,
¿cómo es posible? Que ese esclavo llegue a la conclusión de una verdad
matemática si nadie se lo ha enseñado. Y se supone que Sócrates no se lo
estaba enseñando, ¿eh? Eso habría que leer de manera minuciosa las
intervenciones de Sócrates para ver si está haciendo un poquito trampa y
está ahí metiendo un poco la enseñanza, ¿no? Pero casi parece que no,
¿eh? Son sólo preguntas y preguntas muy oportunas que a partir de ellas
le permiten al esclavo llegar a una conclusión matemática, o una verdad
matemática. Entonces dices, caramba, ¿cómo es posible que llegue a esa
verdad si nadie le ha enseñado matemáticas? Y entonces Menón se queda
asombrado, ¿no?, le dice. Porque dice, pero Sócrates, no le has enseñado
matemáticas, ¿no? Y sin embargo demuestra un teorema matemático. ¿Por
qué? Porque la verdad estaba ya dentro de él, ¿vale? Incluso hasta de un
esclavo, que casi no es un ser racional. Y así nos pasa desde luego a
todas las personas. ¿Vale? Dice, el alma, pues, siendo inmortal y habiendo
nacido muchas veces y visto efectivamente todas las cosas, tanto las de
aquí como las del Hades, o sea, del otro mundo, ¿no?, no hay nada que no
haya aprendido. De modo que no hay de qué asombrarse si es posible que
recuerde no sólo la virtud sino el resto de cosas que por cierto antes
también conocía. ¿Vale? Claro, porque hay un momento cuando está
Platón investigando qué es la virtud, están dando distintas propuestas,
¿no?, y Sócrates corrige todas. Pero en un momento determinado se para a
pensar Sócrates y dice, oye, esto es un poco raro. Si no sabemos qué es
la virtud, ¿cómo podemos decir que una respuesta que se ofrece es falsa?
Pasa como cuando, ¿no?, si nos dicen, este es Pedro, ¿no?, y decimos, no,
no, no, este no es Pedro. Pero para que tú digas que, no, no, no, este no
es Pedro, tienes que saber cómo es Pedro. Para que digas de alguien que se
presenta como siendo Pedro y tú digas que no es Pedro, pues tienes que
tener dentro de ti como una imagen o, ¿no?, un conocimiento de cómo es
Pedro, ¿verdad? Y entonces no tendría que ocurrir algo así, ¿eh?, que
si nosotros discutimos sobre la virtud y rechazamos identificaciones de la
virtud, respuestas a la pregunta qué es la virtud, ¿no?, si las
rechazamos y decimos que no son verdaderas, será porque de alguna manera
ya dentro de nosotros hay una especie de preconocimiento o un conocimiento
elemental de qué es la virtud. Si no, no podríamos hacer eso, ¿no? Este
es el argumento también, ¿no?, ¿no? Sí, perdón. Bueno, este es el
mío. Un momento. No podríamos hacer eso, ¿no?, ¿no? Es una, bueno, es
una situación bien, bien extraña, ¿no? Entonces, justo por eso, para que
tenga sentido que cuando nosotros descartamos explicaciones de algo, ¿no?,
de alguna manera lo podamos hacer porque ya tenemos una preconcepción,
pues Platón dirá es que ya la verdad está dentro de nosotros. Y se
pregunta cómo es que está dentro de nosotros pues con esta explicación,
porque, pues porque nuestra alma no agota, el tiempo del alma no se agota a
este tiempo en el que mi alma está en este cuerpo. Los griegos creían en
el alma y Platón desde luego creía en el alma, ¿no? Creía además que
tiene un carácter sobrenatural y divino, ¿no?, no como Aristóteles que
hacía una interpretación biologista del alma. Creía más bien Platón,
¿no?, que el alma tiene carácter espiritual y como muy ligada a los
dioses y que era además inmortal. No la cree por un acto de fe, ¿no?,
sino porque también ofrece argumentos filosóficos, ¿vale? Y aquí, de
alguna manera tenemos uno, ¿no?, porque tiene que ocurrir que nuestra alma
haya habitado en otro lugar distinto a nuestro cuerpo para que en otro
lugar haya conocido todo. Esta es la teoría de la reminiscencia. No, no,
en otro lugar, ¿no?, que haya vivido en el mundo de las ideas de alguna
manera, ¿no? Os pido también que os fijéis en el mito del carro alado,
¿no? El mito del carro alado. Os voy a poner también un momento. Sí,
sí, el que estamos viendo ahora es un texto muy, muy bueno. Un momento. Os
voy a poner también un enlace a mi página en donde explico el mito del
carro alado, ¿no? Y aquí y el texto del mito del carro alado que os
recomiendo que leáis. Está en el cedro, ¿verdad? En el cedro. Vamos a
ponerlo. Un momento. Copiar. En el libro también hay un fragmento del mito
del carro alado. Bueno, de todas estas cuestiones y lo comentaremos, ¿no?,
pero lo pongo aquí. En este mito, en el mito del carro alado, pues
también ahí se cuenta cómo es el alma, ¿no? Se parece a un carro
formado por el coche, la origa y los caballos, uno bueno y otro malo. Y el
caballo bueno representa el alma racional, ¿no? Y ese carro alado que en
realidad es el alma va viajando por el trasuranón, por el séptimo cielo
más allá del mundo físico, en una procesión en donde están también
las almas de los dioses. Y justo allí puede, pues, satisfar un poco del
mundo inteligible. Es precioso. El mito del carro alado es una belleza de
texto. Está muy bien escrito y se cuentan un poco estas cosas, ¿no?, que
es el alma como el alma se alimenta, dice ahí Platón, el alma se alimenta
de la verdad y del bien, de la verdad con mayúsculas, y del bien con
mayúsculas y de la justicia con mayúsculas y del ser con mayúsculas, es
decir, del mundo inteligible. Y al alimentarse se incorpora dentro de
nosotros. Por eso, cuando luego el alma cae a tierra, dice él, a veces cae
a tierra, cuando se encarna ya está dentro de nosotros de algún modo el
conocimiento. ¿Vale? Todo esto, bueno, lo podéis comentar también aquí,
¿no?, y por eso será posible identificar cuando tú contestas mal a la
pregunta qué es la virtud porque ya tienes un preconocimiento en este
fragmento del menón no se habla del esclavo, no aparece ahí el esclavo
demostrando el teorema matemático. Os lo he contado yo porque, bueno, creo
que es relevante y en vuestro comentario lo podríais decir también así,
¿no? De modo de que no hay que asombrarse si es posible que recuerde no
sólo la virtud sino el resto de cosas que por cierto antes también
conocía. Esto es la teoría de la reminiscencia. Recuerden, ¿están?
Conocer es recordar. Estando pues la naturaleza toda emparentada consigo
misma y habiendo el alma aprendido todo bueno aquí repito que en realidad
habría que decir no los asuntos concretos del mundo sensible como que no
va muy bien la parte de sonido, ¿no? Sino principalmente el conocimiento
firme el conocimiento objetivo. Ese es el conocimiento del que se habla
principalmente cuando hablamos de la teoría de la reminiscencia. Siendo el
alma aprendido todo nada impide que quien recuerde una sola cosa eso que
los hombres llaman aprender encuentre él mismo todas las demás si es
valeroso e infatigable en la búsqueda. Pues en efecto el buscar y el
aprender no son otra cosa en suma que una reminiscencia. ¿Vale? Una
reminiscencia. ¿De acuerdo? Esto es entonces por favor lo que tendréis
ahí que tener en cuenta. En la última frase en la última frase bueno lo
tenéis ya ahí contado con bueno total claridad ¿no? El título aparece
perfectamente claro. La teoría de la reminiscencia. Y entonces aquí
tendríais que decir que esta teoría es una teoría de corte racionalista
lo que he dicho antes ¿no? De corte innatista estos términos un poquito
técnicos que no están puestos del todo por aquí ¿no? Pero que es muy
importante. Sí eso es ¿no? En la página 45 nos recuerda Isabel en la
página 45 arriba viene la referencia al esclavo ¿no? En lo que he dicho
antes si queréis lo leemos un poco pero vamos el texto principal que
tenemos aquí para para comentar y que os pediría que lo utilizarais en
vuestro entrenamiento es el de la página 44 ¿no? Pero voy a leer también
el de la 45 donde además veis también la estructura del diálogo
Sócrates y Menón ¿Qué te parece Menón? ¿Ha contestado él el esclavo
alguna opinión que no le sea propia? No, con las suyas ¿Estas opiniones
entonces estaban en él o no? Sí El que no sabe por tanto acerca de las
cosas que no sabe ¿Tiene opiniones verdaderas sobre esto que efectivamente
no sabe? Parece Y estas opiniones que acaban de despertarse ahora en él
son como un sueño Si uno los siguiera interrogando muchas veces sobre esas
mismas cosas y de maneras diferentes tiene la seguridad de que las
acabaría conociendo con exactitud no menos que cualquier otro Una primera
aproximación a la verdad te hace tener opiniones verdaderas pero aún como
no muy firmes no demostradas bien, bien, bien No son ciencia exactamente
Platón distingue la opinión verdadera de la ciencia La opinión verdadera
es la opinión que es cierta pero que no tiene un fundamento aún dentro de
tu alma No está suficientemente justificada ¿Vale? Posiblemente Entonces
¿Llegará a conocer sin que nadie le enseñe sino sólo preguntándole
recuperando el mismo de sí mismo el conocimiento? Sí Y este recuperar uno
el conocimiento de sí mismo no es recordar Por supuesto ¿Ves? Aquí
tenemos la referencia la teoría de la reminiscencia con este ejemplo del
esclavo ¿Vale? Bien Más cosas que tenemos en teoría del conocimiento
Pues tenemos racionalismo radical Platón es un filósofo racionalista
Porque cree que el fundamento del conocimiento está en la razón Y esto lo
puede creer porque el mundo para él es racional Es su dimensión más
plena En su dimensión más plena el mundo es el mundo de las ideas el
mundo inteligible No tanto el mundo sensible el mundo físico tiene algo un
poco como de irracional En la medida en que está contaminado por la
materia tiene algo como de irracional ¿No? Pero las objetividades plenas
que son las esencias esas realidades que están fuera del tiempo y del
espacio ¿No? A las que está dirigida nuestra alma participa más de lo
eterno que de lo finito Del mundo inteligible que del mundo sensible
¿Vale? Bien Y luego tenemos también un cuadro sobre los conocimientos
¿No? que he comentado antes y que tenéis explicado en las páginas 46 y
47 ¿Vale? Una clasificación del conocimiento que vamos a comentar ahora
bueno un poquito rápidamente Bien Tenemos dos ámbitos el mundo
inteligible y el mundo sensible ¿Vale? Y este cuadro se parece mucho al
que tenéis en la página 47 es prácticamente igual lo que os he puesto yo
por aquí un poquito distintos donde yo he puesto conjetura aquí se llama
imaginación pero es lo mismo ¿No? Imaginación creencia pensamiento y
conocimiento intelectivo ¿Eh? Y yo he puesto conjetura creencia
pensamiento discursivo y inteligencia o con bueno sería lo mismo que
conocimiento intelectivo ¿Vale? Bueno pues vamos a ver el cuadro Decía
que tenemos dos mundos el mundo inteligible y el mundo sensible Bueno pues
habrá también dos grandes tipos de conocimiento Si tú con los sentidos
fijaros en esto ¿Eh? Si tú utilizas los sentidos y con ellos te refieres
al mundo sensible entonces tienes una cierta forma de conocimiento eso no
se puede negar pero un conocimiento de baja calidad ¿Eh? que Platón llama
simple opinión doxa opinión pero luego esto es lo que te ocurre cuando
miras el reflejo yo ahora estoy viendo el reflejo de la pared en el cristal
tengo unas ventanas que tienen un cristal que me están ofreciendo el
reflejo de la pared que tengo a mi espalda estoy conociendo algo pero es
una forma de conocimiento muy imperfecta es un poquito mejor si miro ya
directamente a la pared ¿No? he girado la cabeza entonces miro a la pared
¿No? por ejemplo ahora al mirar la pared veo que en el techo hay una
mancha de gotera hay una gotera esto el reflejo no me lo había mostrado
bien ahora que me fijo en el reflejo un poco se puede apreciar ¿No? pero
se trata de un conocimiento muy imperfecto ¿Eh? lo que bueno pues también
Platón titula conjetura o imaginación bueno es un poco mejor el
conocimiento que tienes cuando miras directamente con tus sentidos miras
directamente los objetos por ponerle un nombre se le da el nombre de
creencia ¿Vale? por favor no metáis ahí el conocimiento que uno tiene
sobre lo que es la creencia ¿Eh? porque nos podemos equivocar un poquito
simplemente casi tenemos que recordar que es la etiqueta el nombre que él
le ha puesto ¿No? pistis en griego ¿No? ¿Eh? y justo además las
ciencias no solo la percepción ¿Eh? el uso de los sentidos las ciencias
naturales lo que llamamos ciencias naturales se refieren a este ámbito al
mundo sensible ¿Eh? y por tanto no alcanzan un conocimiento de verdad de
las cosas tienen un conocimiento limitado incluso la física ¿Eh? que es
un conocimiento de mucha calidad no es un conocimiento suficientemente
válido a los ojos de Platón ¿Vale? porque a los ojos de Platón el
conocimiento propiamente válido es aquel que es una consecuencia del
ejercicio de la razón ya no de los sentidos ¿Eh? es aquel que con la
razón se refiere al mundo inteligible al mundo de las ideas ¿Vale? ¿Eh?
la razón es la mejor parte de la ciencia del alma es la mejor parte del
alma y cuando con la mejor parte del alma tú estás contemplando el mundo
del absoluto ¿Eh? el mundo de lo eterno lo que está fuera del tiempo y
del espacio el mundo de las esencias llegas al conocimiento más excelente
que es lo que Platón llamaba ciencia pero a su vez también ¿No? aquí
tenemos una distinción dentro bajo un poquito imperfecto es muy elevado
¿Eh? en comparación con el uso de los sentidos de la vida cotidiana y en
comparación de nuestra química o biología o física es mucho más
perfecto pero aún no es el sumo de conocimiento ¿Eh? y este conocimiento
que es un poco más perfecto es el llamado pensamiento discursivo que es
las matemáticas ¿A qué se refieren? Pues a entidades que pueblan el
mundo de las ideas los objetos matemáticos se refieren a los objetos
matemáticos que no son objetos físicos el número pi no es un objeto
físico es un objeto matemático ¿Eh? La triangularidad no es un objeto
físico tú puedes dibujar un triángulo en la pizarra pero eso no es el
triángulo con mayúsculas ¿Eh? Ahí en el triángulo que tú dibujas en
la pizarra no se cumple el teorema de Pitágoras o no se cumple esta ley
básica de la geometría la suma de los ángulos internos de todo
triángulo suma 180 grados esa ley no se cumple en los triángulos que
dibujamos porque siempre son imperfectos y te quedará la línea un poquito
aunque sea poco pero un poquito torcida ¿Verdad? Los triángulos que
podemos dibujar son como formas imperfectas de la triangularidad ¿Vale?
Que existe para Platón Entonces las matemáticas tienen mucho valor por
supuesto son una consecuencia del ejercicio de la razón ¿Vale? Del
ejercicio de la razón Pero aunque son una consecuencia del ejercicio de la
razón tienen también un poquito de límites ¿No? Imperfecciones ¿Qué
imperfecciones tiene? Pues que utilizan signos sensibles a pesar de que
utiliza la razón el matemático se apoya en dibujitos que hace la pizarra
en signos sensibles o en su imaginación ¿Eh? O como el protagonista de
una mente maravillosa que era un matemático ¿Verdad? ¿Eh? Entonces en la
pizarra hacía los teoremas no en la pizarra perdón sino en el cristal de
una ventana ¿No? Y eso para Platón es un poco una dificultad es un poco
un problema porque no debe claro el saber la ciencia más perfecta sería
la ciencia puramente racional que no se apoyara en absoluto que no se
apoyara en lo absoluto en lo sensible ¿Vale? Esto es una dificultad Y
además también utiliza hipótesis Utiliza hipótesis ¿Y esto qué quiere
decir? Olvidaros también del sentido un poco tradicional ¿No? Y quiere
decir que no es suficientemente radical La matemática no es
suficientemente radical porque acepta cosas que aún no ha examinado bien
Por ejemplo acepta qué es la verdad Acepta también qué son los números
Si le preguntas a un matemático qué es un número no te va a dar una
respuesta cabal ¿No? Porque la respuesta cabal viene del lado de la
filosofía El matemático sabe trabajar con números pero no sabe qué es
un número Igual te dice pues son invenciones humanas ¿No? Y es una
respuesta la verdad que bastante discutible ¿No? Si el matemático además
de ser matemático es filósofo pues aún no Pero ese tipo de preguntas no
es una pregunta matemática es una pregunta filosófica ¿Vale? Entonces en
este sentido es también un saber limitado Bien Hay un saber que no es
limitado Es un saber más perfecto El saber más perfecto de todos ¿No? El
saber más perfecto de todos es lo que se llama dialéctica el conocimiento
intelectivo viene en vuestro esquema conocimiento intelectivo Es la
inteligencia la filosofía como actividad puramente racional y también
tiene el nombre de dialéctica Que es el conocimiento de las relaciones que
hay entre las ideas Cómo las esencias se relacionan con otras Cómo por
ejemplo en la esencia del hombre está la esencia de la libertad ¿Están
casados el hombre y la libertad o no? Se trata de investigar eso Cómo en
la esencia del triángulo está el tener ángulos que suman 180 grados Y
así con todas las esencias están relacionadas ¿No? Y hay que
descubrirlas Pues al saber que descubre las relaciones que hay entre las
ideas Platón le da el nombre de dialéctica ¿Vale? Bueno Os voy a poner
también enlace a mi página web donde se ve esto Un momento Para que lo
veamos O si queréis ampliar un poco más Un momento Grados de conocimiento
Aquí tenéis los grados de conocimiento ¿Vale? También Un momento Os voy
a poner una serie de enlaces para que lo podáis también consultar en mi
página web Bueno Podrían ser en otros sitios ¿No? Pero bueno Aquí está
aquí ¿Vale? Por cierto que también os pongo la parte de Platón de mi
página web que os puede ayudar más información Un momento Sí Un momento
Un momentito Dialéctica También la dialéctica Aquí tenéis también
explicada la noción de dialéctica en Platón ¿No? Sí ¿Vale? Raquel
Isabela Beatriz ¿Me estáis siguiendo? ¿Sí? A ver Sí Vale ¿No? Y os
voy a poner también otro porque se habla en el libro en la página 46 del
símbolo o analogía de la línea ¿Vale? Pero no está dibujado Entonces
os lo voy a poner Un momento También en mi página web que lo tenéis por
aquí Analogía de la línea ¿Vale? Aquí tenéis la analogía de la
línea Y os la recomiendo Le voy a poner también a compartir para que le
veáis en un momento la analogía de la línea ¿Vale? Entonces voy a poner
a compartir la analogía de la línea porque en el libro se refiere en la
página 46 a la analogía de la línea pero no viene ningún dibujo
Entonces lo voy a poner a compartir un momento para por un instante al
menos la podamos tener Pantalla A ver si se ve ¿La estáis viendo? La
analogía de la línea ¿Se veía la analogía de la línea? ¿Se ve? ¿Me
podéis decir por favor Isabela Vanessa la analogía de la línea ¿La ves?
Raquel Sí Vale Pues vamos a mirarla un momentito Platón pone este símil
y nos dice Bueno vamos a dividir una línea en partes Y esta primera parte
desde la oscuridad hasta la claridad Esta primera parte pertenece al mundo
sensible Y da lugar al conocimiento sensible Y dentro de ella tenemos un
trocito en donde estaría la conjetura el conocimiento más imperfecto de
todos Luego un conocimiento un poco más perfecto referido a las cosas
físicas no a las imágenes de las cosas físicas llamado creencia Y luego
tienes toda esta otra parte más grande y con más claridad porque es
conocimiento más claro que es el mundo inteligible lo referido al mundo
inteligible ¿Vale? Y lo referido al mundo inteligible es el conocimiento
intelectual la ciencia Y dentro de la ciencia tenemos el conocimiento de
los entes matemáticos que pertenece al mundo inteligible es el pensamiento
discursivo y luego la dialéctica que es el conocimiento relativo a las
ideas ¿Vale? Bueno cambian un poquito los nombres respecto del cuadro pero
es esto Esta es la analogía de la línea Repito está presente en La
República Que en el libro no han dibujado ninguna línea hay más Pero
bueno yo os he puesto lo que corresponde a mi página ¿Vale? Entonces ya
dejo de compartir esto y voy a compartir entonces otra vez el esquema en el
que estábamos Punto Vale Y volvemos otra vez al esquema Eh Sanae está
pidiendo el libro en el pdf Bueno Sí Es que por aquí no sé Ya sabéis
que está el asunto de derechos de autor Y lo del pdf no Buscadlo un poco
como de otra manera Vale No Bueno Queda Queda claro eh El cuadro es muy
importante ¿Vale? Bien Y más afirmaciones ¿No? Que tenemos también en
la teoría del conocimiento La filosofía es la forma más excelente de
conocimiento Porque es justo el conocimiento que se refiere al mundo de las
ideas ¿Verdad? Es un conocimiento más perfecto que es el ejercicio de la
razón no apoyada en nada empírico No apoyada en el uso de los sentidos Es
un ejercicio de razón pura podemos decir El objeto de la filosofía es el
mundo inteligible las relaciones que hay entre las ideas como fundamento de
todo ¿Vale? Sí, sí, sí Estamos hablando ahora de no de su filosofía
Serían bueno tesis principales de la filosofía de Platón El afán
principal del filósofo es la comprensión intelectual de la idea del bien
¿Vale? Luego es verdad que ya lo miréis lo podéis mirar en mi página
también La dialéctica se puede entender de dos maneras Se puede entender
como actividad puramente intelectual que es lo que estoy presentando ahora
Sería la filosofía en el sentido de uso de razón y demás Y luego se
puede entender como impulso erótico que se cuenta también en el banquete
se cuenta cómo a uno se le puede educar En el banquete se investiga qué
es el amor Y ahí se habla de la belleza también Entonces se explica ahí
en el banquete cómo a uno se le puede educar para ir subiendo en el captar
ideas de más calidad Desde las ideas más desde la belleza captar bellezas
de más calidad Las ideas captar de bellezas bellezas de más calidad La
belleza más vulgar sería la belleza física Luego dice él tenemos la
belleza de las acciones Tenemos la belleza del alma que es superior a la
belleza de los cuerpos Tenemos la belleza de las ciencias de la belleza que
es el sumo de la belleza ¿Vale? Entonces en el banquete se presenta una
manera de educar a alguien para que vaya cultivando su sensibilidad para
que pase de las bellezas más mostrencas más vulgares a las bellezas
superiores Y a eso se le llama también dialéctica ¿Vale? Pero esa forma
de dialéctica como impulso erótico lo podéis mirar en mi web también o
en otros lados de internet es distinta a la dialéctica tal como se
presenta aquí ¿Vale? Que es evidentemente una actividad intelectual ¿De
acuerdo? Bien Pero es también ¿No? Es lo que le pasa al prisionero en el
mito de la caverna En el mito de la caverna se cuenta cómo hay un
prisionero encadenado que sólo puede ver el fondo de la caverna y sólo
puede captar sombras Eso sería el conocimiento sensible Y hay un momento
dado en el que el prisionero pierde las cadenas y va subiendo con
dificultad por el interior de la caverna sale al mundo exterior Y en el
mundo exterior mira los árboles los ríos las piedras y mira el sol El
mundo exterior es una metáfora del mundo inteligible El mundo de la
caverna es una metáfora del mundo sensible Y de la misma manera que el
prisionero pierde las cadenas y asciende al mundo exterior el filósofo
hace lo mismo El filósofo libera su alma de las ataduras de su cuerpo
mediante el ejercicio de la razón y con la razón puede pasar al mundo
inteligible incluso al final captar a la idea del bien que en el mito de la
caverna sería el sol Esto ya lo comentaremos después cuando hablemos del
mito de la caverna ¿De acuerdo? Bueno ¿Alguna pregunta? ¿No? Bueno pues
vamos a pasar ahora eh a la concepción antropológica ¿No? A la
concepción antropológica En la concepción antropológica tenemos que
bueno darnos cuenta de algunas afirmaciones como muy principales ¿No?
Primero que la antropología de Platón es un dualismo Es un dualismo
antropológico De la misma manera que en ontología en metafísica ¿No?
Platón defiende un dualismo y ese dualismo se llamaba dualismo ontológico
porque habla del ser Aquí tenemos un dualismo antropológico porque se
habla del hombre Antropos que es el hombre ¿Vale? Esto quiere decir que
dentro del hombre encontramos dos principios distintos Un principio que nos
vincula con el mundo sensible que es el cuerpo Tenemos cuerpo Somos cuerpo
también ¿No? Y luego otro principio heterogéneo de un género muy
distinto al cuerpo y que recibe el nombre de alma En griego Platón le daba
Bueno En los griegos le daban el nombre de Sige es alma De ahí viene la
palabra psicología que es el estudio del alma Entonces Platón va a
defender este punto de vista y va a defender este dualismo de manera
radical porque son dos principios distintos que están hechos de material
distinto que tienen un destino distinto porque el destino del cuerpo es la
destrucción la aniquilación mientras que el destino del alma no él cree
la inmortalidad del alma defiende la inmortalidad del alma incluso la
transmigración de las almas extraña en el mundo griego verdad sí la
reencarnación entonces el destino del alma es distinto y su valor
ontológico también de estos dos principios qué es lo que más vale el
alma frente al cuerpo Platón va a defender un punto de vista como muy
crítico muy contrario a el cuerpo muy contrario al cuerpo incluso desde el
punto de vista moral que es lo que hay que hacer lo que hay que hacer es
tratar de eliminar el cuerpo de nuestra vida prescindiendo de los deseos y
placeres del cuerpo porque lo principal son los deseos y placeres del alma
ya que el alma es la realidad más importante vale sí desde luego no es
muy complicado por eso propondrá una cierta vida de renuncia de ascesis
como veremos más adelante vale el hombre es esencialmente alma aunque
conste de alma y cuerpo pero es esencialmente alma el alma es principio de
racionalidad tiene carácter divino es inmortal mientras que al cuerpo es
principio de imperfección de finitud y es la cárcel del alma vale bueno
hay un texto esto tenéis lo de la parte lo de la cárcel del alma lo
tenéis en la página 48 página 48 y 49 esta referencia a la página 48 y
49 influido seguramente por la religión órfica que también se cuenta un
poco aquí la religión órfica era una forma de religiosidad un poco
distinta a la dominante en Grecia tenía un poquito de algunas variantes
pero sobre todo destacó muchísimo por afirmar con mucha fuerza el
carácter divino del alma y que el alma era radicalmente distinta del
cuerpo y señalar además que el cuerpo era un principio malo un principio
de maldad y que teníamos que alejarnos de él es tan principio de maldad
el cuerpo que lo que hace es mantenernos prisioneros es como una prisión
una cárcel vale esto que se encuentra en algunos textos de Platón Platón
parece que lo mantuvo pues de alguna manera de alguna forma influido por la
religión nórfica y también en cierto modo por el pitagorismo que decía
algo un poco parecido en la página 49 tenemos por ejemplo esta referencia
en efecto hay quienes dicen que el cuerpo es la tumba del alma como si
ésta estuviera enterrado en la actualidad y dado que a su vez el alma
manifiesta lo que manifiesta a través de éste también se le llama
justamente signo bueno sin embargo creo que fueron Orfeo y los suyos
quienes pusieron este nombre los seguidores de Orfeo los que defendían la
religión nórfica ¿no? sobre todo en la idea de que el alma espía las
culpas que espía y de que tiene al cuerpo como recinto en el que
resguardarse bajo la forma de prisión así pues ésta es la prisión del
alma tal como se la nombra mientras ésta espía sus culpas ¿vale? bueno
sí espía quiere decir que tiene que penar penar si ha sido malo se
encarna un alma que haya sido absolutamente pura y buena no estaría nunca
en un cuerpo si está en un cuerpo es porque aquí tiene que penar algo sí
de alguna manera tiene que penar o aprender por cierto ahora hay esta
filosofía de la nueva era que tiene tanta pujancia ¿no? hay mucha gente
que cree algo así hay mucha gente que dice estamos en este mundo para
aprender ¿eh? entonces nos tocan las experiencias que nos tocan porque
tenemos que aprender y hasta que no aprendamos seguiremos en este mundo y
luego volveremos a encarnarnos otra vez ¿no? hay mucha gente que sin creer
en Platón ¿no? o en estas ideas así con mucha claridad pues pues
también se expresan de un modo un poco parecido ¿vale? bien eh se habla
también en en la página 49 del mito del carro alado que os decía antes
mito del carro alado del cedro en donde tenemos algún fragmento sí no sé
si os he puesto entonces la referencia al mito del carro alado lo he puesto
por aquí yo creo que sí sí aquí arriba miradla también en mi página
porque tenéis ahí el texto del cedro en donde se se explica el mito del
carro alado ¿no? que es repito pues es la tesis bueno la metáfora es una
descripción alegórica un símbolo ¿no? la metáfora de que el alma se
parece a un conjunto formado por un coche la origa dos caballos que van
ahí moviéndose detrás de las almas de los dioses en procesión ¿no? y
uno de los caballos es bueno y otro es malo en algunas versiones se dice
que uno es blanco y otro es negro pero en los textos no aparecen los
colores ¿no? eso parece que es un poco un prejuicio pero sí se dice sí
el caballo bueno se deja guiar por la origa ¿verdad? bien porque es bueno
y entonces si cuando le dice la origa la origa es el jinete ¿no? vete por
aquí pues va por aquí pero el caballo malo no es dócil y va a su aire
¿no? y hace que al final los dos caballos acaben como enredados ¿no? y en
ese enredo y el no seguir las instrucciones de la origa el conjunto cae a
tierra y esa es la encarnación del hombre ¿vale? esa es la encarnación
bueno pero eso son son metáforas ¿verdad? y aquí tenemos los dos
elementos de la metáfora porque se corresponden con las tres partes del
alma en las que creía Platón ¿no? en la página 50 tenéis la referencia
a la naturaleza tripartita del alma el alma consta de tres partes bueno el
hombre consta de cuerpo y alma pero el hombre es fundamentalmente alma
¿eh? y hay una parte del alma que es la que él llama alma concupiscible
que es la ligada al cuerpo la clarísimamente ligada al cuerpo ¿vale?
¿eh? ahí estarían los deseos el deseo sexual el deseo de beber el deseo
de dormir el placer sexual los placeres del cuerpo ¿no? placeres y
apetitos sensibles aquí sensibles quiere decir relativos al cuerpo ¿eh?
no es otra cosa no quiere decir que que capten valores como cuando decimos
que una persona es sensible no ¿eh? sensible quiere decir aquí lo
relacionado con el cuerpo ¿vale? bueno pues en el mito del carro al lado
esta parte del alma está simbolizada por el caballo rebelde y malo que no
sigue las órdenes de la origa ¿eh? esta parte es mortal claramente mortal
cuando el cuerpo muere eso ya también desaparece luego hay otra parte del
alma que es la parte irascible ¿eh? que se relacionaría si hablamos un
poco en términos más sencillos con lo que llamamos voluntad y con el
valor ¿vale? con eso que te permite tomar decisiones dejar de fumar tu
cuerpo te pide fumar alma concupiscible pero dentro de ti tienes una
energía o una fuerza que te dice aunque me apetece fumar no voy a fumar
porque tengo ahí valor y voluntad es el alma irascible y en el mito del
carro al lado está representado por el caballo bueno y dócil ¿vale? y
luego hay una parte esta de esta parte no dice con claridad Platón que sea
mortal o inmortal esta no se sabe muy bien ¿no? pero luego hay otra parte
que es la más excelente de la que Platón dice con mucha claridad que es
inmortal y esa es la parte racional el alma racional que es la que debe
mandar es la parte del alma que debe mandar y en el mito del carro al lado
¿por qué está simbolizado? está simbolizado por el auriga el jinete
claro que es el que está viendo las cosas y que debería corregir ¿vale?
es la parte racional la parte más excelente que hay en nosotros esta no
muere esta es inmortal es la parte inmortal ¿de acuerdo? entonces por
favor recordad este esquema porque os conecta la antropología de Platón
con el mito del carro al lado que es una metáfora literaria y bien
interesante para escuchar explicar qué es el alma y cómo es el alma
¿vale? bien bueno tenemos también la demostración de la inmortalidad del
alma pero bueno eso no hace falta que lo veamos si os interesa lo miréis
aquí un poquito en detalle solo que hay que recordar que Platón cuidado
no decía que el alma era inmortal porque tenía fe religiosa ¿no?
también le pudo incluir algo de eso ¿no? sino porque realmente encontró
argumentos ¿eh? tenéis varios perdón encontró argumentos que le
llevaron otra vez perdón que le llevaron a defender la inmortalidad del
alma ¿no? a afirmar que nosotros hay algo más allá de la dimensión
puramente física y es una dimensión espiritual ¿de acuerdo? bien bueno
aquí tenéis lo que he dicho de la dialéctica como dos de dos maneras
entendida de dos maneras ¿eh? eh de una manera de una manera intelectual
te permite llegar a la idea del bien y de una manera erótica te permite
llegar a la idea de belleza ¿vale? esto es fundamental bueno vamos a leer
también algún fragmento que tenemos por aquí y que pueda ser interesante
en la página 50 tenéis del Pedro eso el diálogo en el que se habla
también del amor y y se habla del alma ¿eh? donde aparece el mito
encarrilado estas frases ¿no? pero la que ha perdido sus alas va a la
deriva está ya contando como se han enfrentado el caballo malo y el
caballo bueno pues ha habido ahí como una pelea ¿no? y ha perdido las
alas y cae ¿no? hasta que se agarra algo sólido donde se asienta y se
hace con un cuerpo terrestre que parece moverse a sí mismo en virtud de la
fuerza de aquella este compuesto cristalización de alma y cuerpo se llama
ser vivo y recibe el sobrenombre de mortal ¿vale? está aquí contando el
dualismo antropológico aquí tenemos en este fragmento es un texto
demasiado breve creo yo como para que pueda caer en el examen podría ser
¿no? pero demasiado corto demasiado breve corto ¿no? pero bueno aquí
tenéis las ideas del dualismo antropológico que he contado antes la
referencia al mito del carrolado etc. tal vez es un poco mejor para
comentarios el texto de la página 51 ¿no? conviene en efecto conviene que
en efecto el hombre se dé cuenta de lo que dicen las ideas yendo de muchas
sensaciones a aquello que se concentra en el pensamiento aquí aunque está
con minúscula lo de ideas hay que ponerlo con mayúscula para que todos
sepamos que se está refiriendo a las esencias no a los pensamientos
nuestros he estado refiriéndose a lo que bueno llamamos técnicamente idea
con mayúscula en platón ¿queda un poquito claro? yo la semana pasada ya
os pedí que tuvierais un poco cuidado porque las ideas de platón no son
lo que nosotros llamamos ideas nosotros llamamos ideas a las ocurrencias a
los pensamientos que tienes sobre las cosas pero él llamaba ideas a esas
entidades que están más allá del tiempo y del espacio las esencias de
las cosas entonces conviene que el hombre se dé cuenta de lo que dicen las
ideas yendo de muchas sensaciones yendo del conocimiento sensible al
conocimiento intelectual ¿no? a aquello que se concentra en el pensamiento
las ideas se captan con el pensamiento ¿vale? con el intelecto y entonces
es bueno para el conocimiento ir del conocimiento perceptual que te ofrece
sensaciones de la sensación de verde que se ofrece el color se ofrece a la
percepción y yo tengo sensación de verde pero eso es un nivel de
conocimiento muy elemental entonces con mi pensamiento yo puedo captar al
final la esencia mesa las sensaciones la percepción me ofrece sensaciones
de mesa mientras que el pensamiento me ofrece la esencia de mesa la idea de
mesa ¿vale? si os fijáis aquí en estas dos líneas y media tenemos la
teoría del conocimiento en el cuadro anterior ¿no? concentrado esto se
puede comentar muy bien para la teoría del conocimiento y para la
antropología ¿vale? porque está concentrado el conocimiento sensible y
el conocimiento intelectual lo referido al mundo físico y lo referido a
las ideas o esencias esto es por cierto la reminiscencia de lo que vio en
otro tiempo nuestra alma y aquí tenemos la teoría de la reminiscencia que
ya hemos comentado en la teoría del conocimiento cuando iba de camino con
la divinidad ¿no? estaba hablando aquí de cuando iba ahí siguiendo la
profesión de las almas acompañando las almas de los dioses ¿no? mirando
desde lo alto a lo que ahora decimos que es al ser lo que decimos que es
son las esencias ¿vale? no lo que decimos que parece si lo añadís un
poco como mejor ¿no? para que se entienda bien lo que decimos que es con
mayúscula lo que decimos que tiene ser la esencia perceptual no tiene ser
por completo lo que tiene ser es perdón la es sí la mesa perceptual no
tiene ser lo que tiene ser de verdad es la esencia de mesa el ser mesa
está en la esencia de mesa el ser mesa no está en la mesa que yo estoy
tocando que es como una burda imitación de la esencia de mesa ¿vale? como
el ser triángulo no está en el triángulo dibujado eso es un dibujo y una
realización imperfecta de la triangularidad ¿vale? ya la triángulo se
entiende ¿no? entonces aunque aquí no destaca mucho pero con esto de que
que es quiere decir que es el ser ¿no? y alzando la cabeza a lo que es que
es en realidad otra vez ¿eh? ¿qué es en realidad para Platón? ¿qué es
en realidad para Platón? ¿cuál es el ser en realidad? hay un ser que es
apariencia muy bien eso es entonces aquí habría que poner ¿ves? en la
penúltima línea donde pone la antepenúltima ¿no? que es es en realidad
ahí tendríais que poner idea o esencia cuando hagáis el comentario lo
tenéis que decir ¿vale? por eso es justo que sólo la mente del filósofo
sea alada bueno mente el alma ¿no? del filósofo sea alada ya que en su
memoria y en la medida de lo posible se encuentra aquello que siempre es
las esencias ¿vale? y que hace que por tenerlo delante el Dios sea divino
incluso fijaros ¿eh? lo que dice esto es tremendo ¿no? incluso los dioses
son dioses porque no tienen problemas para captar las esencias leed el mito
del carrelador por favor en el texto en mi página lo he puesto entero
¿eh? porque ahí está muy bien contado como dice Platón es que eso es el
alimento del alma eso la verdad el ser la justicia el bien es el alimento
del alma lo que hace crecer las alas ¿no? y los dioses tienen la calidad
de ser dioses seres súper especiales sí, sí no, pues era del politeísmo
griego ¿no? lo que pasa es que no sabemos hasta qué punto Platón lo
creía porque esto como está aún en el mito del carrelado parece que
está hablando de una manera un poco alegórica ¿no? no es que realmente
creyeran los dioses es una alegoría ¿no? ¿vale? bien oh, el texto de la
página 51 este 52 ¿perdón? ah, no no lo he visto no te lo pasaré sí te
lo mando eso es el miércoles te lo mando ¿no? ¿saben? ¿vale? el
miércoles te lo mando sí muy bien bueno ya tenemos la hora nos hemos
quedado en el final de la página 51 quiero que leamos el texto que tenemos
ahí que es y pasamos ya al apartado 2-3 ¿no? 2-3 el próximo día
hablamos de ética y de política y un poco del mito de la caverna y yo
creo que nos dará tiempo de terminar Platón sí ¿eh? este sí sí el
primer bloque el segundo también sí, sí entonces por favor terminad de
leer Platón la tarea para la semana será leer Platón ¿vale? ¿de
acuerdo? terminarlo yo creo voy a intentar correr un poquito para terminar
ya Platón el próximo día ¿vale? muy bien bueno pues lo dejamos aquí
que tengáis muy buena semana si podéis también mirar un poquito mis
páginas web para profundizar un poco más creo que también os puede
ayudar ¿de acuerdo? sí, sí el examen es el mismo para todos sí