Muy buenas tardes, seguimos con la asignatura de Historia de la Filosofía
Antigua y Medieval. Ya hemos visto en siete sesiones, que siempre me tomo
con más calma en la primera parte porque luego lo que vemos posteriormente
es pura repetición impregnada en el mundo cristiano, y ayer empezamos ya a
ver algunas cuestiones sobre San Agustín. Dice, vida y obra. Nace en el
53, muere en el 430, en el 354 y muere en el 430. Es decir, tiene una vida
larga, lo que ya es el anciano, cuando los vándalos asalten la ciudad y
muera. Y el problema es una cuestión muy básica. Él era no creyente.
Empezamos así. Bueno. Fijaros cómo empieza. Nació en el África
proconsular romana, de padre pagano y madre cristiana, Santa Mónica.
Estudió retórica en Cartago, leyenda Cicerón, y el Hortensius, se
inició con el Hortensius, que era uno de sus sombras, pues se inició en
filosofía. En su juventud seguía a Mani, el maniqueísmo. Hortensius,
desencantado de la secta, se dirigió a Roma, donde se adhirió al
escepticismo de la Academia Nueva, o suena, Platón, y al epicureísmo, el
jardín. Y donde enseñó retórica para pasar luego a Milán. Leyó por
esta época algunos autores neoplatónicos y probablemente las eneadas de
Plotino, que constituyeron sus nuevas raíces filosóficas y que junto con
la conversión al cristianismo, será la base. Es decir, a partir de ese
momento empezará su vida cristiana. Tras algunas obras de juventud, contra
los académicos, que en ese momento eran los escépticos, acordaros del
mundo escéptico, lo analizo tanto que me doy cuenta que es imposible
conocer. Digo, hombre, no, no va por ahí, ¿no? La vida feliz, los
soliloquios o el maestro, que empieza su producción literaria a mayor
importancia. Luego tiene otra, uno de los primeros tratados contra maniqueo
sobre el libre albicrio y luego algunas de sus otras letras. ¿Tenéis que
conocerlas todas? No. ¿Cuáles las grandes obras? Acaba escribiendo
también otras grandes obras y tratados como Sobre la Trinidad, de
Trinitate, Las Hipóstasis, lo que os comenté el otro día, Las
Confesiones y La Ciudad de Dios. Bueno, vamos a ver un poco, después de
este pequeño resumen de su vida, qué podemos... ¿Qué podemos conocer,
no? Cuando ha acabado como profesor rétor, de retórica... Se bautiza y
regresa a África. En el 388 fundará una comunidad religiosa, cristiana
evidentemente. Se ordena sacerdote en el 91 y cuatro años más tarde es
obispo. Aquí tenemos el renacimiento, la imagen que tenían de él, el
conocimiento y la mitra de obispo. La sabiduría, el universo, el mundo y
la contemplación como arma. Durante el asedio Vándalo murió y tenemos lo
que os he comentado, las obras, el Hortensio, Arte de vivir para la
felicidad, del maniqueísmo, dualismo radical entre bien y mal y Abraza el
escepticismo, certeza de nada. Bueno, todo esto le llevará al pensamiento
que es lo que nos interesa, que son los temas. Vale. ¿Qué obras? Os
amplío un poco lo que pone el libro. Retórica cristiana de Ambrosio,
Plotino y Porfirio. Ahí está. La ha incorporado y demás. San Pablo y sus
obras contra maniqueos, contra los donatistas o contra los pelayistas son
sus principales obras por las que lo conocemos. Bueno, las confesiones
será una de sus principales obras. Vamos a ver, seguiremos un poco el
libro, iremos alternando a ver qué tiene. Bueno, en los soliloquios el
diálogo quiero, estire, uno mestío, nir lestío, una estire, si
utilizamos el latín clásico en lugar del eclesiástico, cupio, deseo,
cupio. La concupiscencia es el deseo, la voluntad, deseo, traduce por
querer, deseo en el sentido de querer, cupio. Estire, quiero saber y deum
et anima, quiero saber sobre Dios y el alma. Aquí hay un doble infinitivo
y ya está, ¿no? Quiero saber de Dios y del alma. Es así. Nil de plus,
nada más. Nil ómnino, nada en absoluto. Ómnino es lo más absoluto.
Bueno, Dios y el alma. Con lo que hemos visto antes funciona así. Dios y
alma son los grandes elementos. Muy bien. Muy bien. ¿Qué es para Dios?
Amor. Lo tenéis en el párrafo siguiente. San Agustín piensa que Dios es
básicamente amor. Y aquí está una de las grandes diferencias, lo veremos
posteriormente cuando lo comentemos, entre, por ejemplo, la escolástica
medieval entre dominicos y franciscanos. Los dominicos eran más
aristotélicos, mientras que los franciscanos eran más cristianos. Siempre
fueron por esta parte del amor, por esta parte interior, que era lo que les
hacía un poco repelentes a la intelectualidad cristiana del momento. De
Agustín, la idea de la fides quarens intelecto, la fe que persigue el
intelecto, que busca la comprensión y credo ut intelligam, creo para
entender. Esta es fundamental, lo veremos, irá saliendo, porque en la
escolástica pasamos de dos etapas, una de credo ut intelligam a otra que
será inteligo ut credam. Creo para comprender, creo para entender, es
decir, ¿qué significa eso? Yo creo para entender, yo primero creo en
Dios. Creer en Dios significa que me va a explicar todo el mundo, me lo va
a explicar todo. Muy bien, ¿hay ciencia ahí? No. A medida que vaya
pasando, ya veremos ahora más adelante San Anselmo y demás, a medida que
va pasando nos vamos a encontrar con una situación contraria. Cuando
veamos cómo Aristóteles irrumpe, Aristóteles lo hemos visto, que es el
personaje... que crea la ciencia, según lo que en su momento, es decir, el
análisis en profundidad, ya no bastará con creer para entender el mundo.
Hay un momento que veremos que hay una verdad revelada, pero hay una verdad
humana. Tienen necesariamente que coincidir, en un principio sí, en esta
primera etapa sí, todo depende de Dios, pero a medida que se va
conociendo, a medida que pasan los siglos, la cuestión no está clara.
Empiezan las dudas, entre otras cosas por una cuestión muy sencilla, Dios
es omnipotente, lo puede todo. Entonces, lo que hace Dios no tenemos ni
idea de por qué. Él sabrá, ¿no? Pero si es omnipotente, pues tiene su
plan trazado, ¿no? Bien. Pero yo como... Como ser humano, con esta mente
débil que tengo, que no va mucho más allá, pero que me permite ir por el
mundo, yo veo que algunas cosas son de otra manera. no es el camino que
sigue Dios, mi lógica me dice que tendría que seguir otro camino. Aquí
empezamos a chocar, aquí empezamos a bifurcar poco a poco. Claro, eso,
llegaremos al final del libro con Ockham, con la famosa navaja de Ockham,
es decir, la separación entre fe y razón, eso poco a poco empieza a
chirriar. Claro, es un mundo totalmente religioso, no podemos coger y
separar a Dios, ni se les ocurre, dejar a Dios de lado, porque lo que dice
Dios, si me permitís, va a misa. Entonces, ¿qué ocurre con la mente del
ser humano? Poco a poco, que es lo que iremos viendo, esta primera etapa no
es puramente escolástica, la escolástica parecerá ya... al milenio
siguiente, empezado el segundo milenio, ¿no? Empieza a evolucionar y ir
hacia otra manera. Ya no creo para entender. Con la llegada de Aristóteles
era entiendo para creer. Y se da un cambio. Ya no es ese mundo platónico
de las ideas que me dicen que vienen ahí y lo entiendo así, ya está, me
quedo tan ancho. Con este planteamiento neoplatónico todo proviene de Dios
y todo me lo explica Dios. ¿Me he de preocupar de algo? No. No. ¿Qué
ocurre? Que la ciencia necesita explicar la naturaleza, necesita explicar
las cosas y con Dios ocurre lo mismo. Entonces dentro del mismo mundo
eclesiástico se produce esta pugna. No hay ninguno que no quiera creer en
Dios. Lo que pasa es que la razón humana para confirmar esa fe necesita
entender a Dios. Y eso será la segunda parte, la primera. La primera es
creo para entender y la segunda ya la escolástica que conocemos ya del
gótico será entiendo para creer. ¿Qué es Dios? Ya veremos estos pasos
ahora, ¿no? Bueno. Bueno, pensamiento platónico, poco más y no mucho
más, y lo tenéis ahí. Bueno, os he puesto también algo sobre obras
suyas como son las confesiones. Petrarca las asume y traslada sus obras en
el cancionero. La confesión es introspectiva, es una obra interna, en la
que es una de las primeras obras, digamos, psicológicas, en las que el
autor, San Agustín, pues cuenta su vida hasta que se convierta al
cristianismo. Cuenta la vida terrenal, pero también su evolución que le
llevó al cristianismo y la filosofía. Bueno, describe hasta los 40 años,
los libros y demás. Cuestiones como memoria, interioridad del hombre,
evolución histórica y demás tienen cabida. Hay una cuestión
fundamental. La historia hasta el cristianismo no existe. Diréis, y ahora
que me cuenta. Existe evidentemente porque la hemos estudiado, ¿no? Pero
el concepto, la concepción de una historia con un principio y un fin, no.
Vamos a ver, en el mundo romano son estoicos. El universo es eterno,
inmutable. ¿Cuál es la máxima estoica conforme a la naturaleza? ¿No?
Como una forma de decir, llámelo aquí. ¿Vale? No se plantea en un
principio o un final. El universo empezó, si seguimos a Hesiodo y otras,
otros movimientos griegos, pues sí, hubo un principio en que aparecieron
los dioses, aparecieron los hombres de oro, los de plata, los de bronce
uno, los de bronce dos, ahora iríamos por los de plástico malo, ¿no? Y
así. Es decir, hay un inicio, pero no se plantean. Sin embargo, el
cristianismo y las religiones del libro aportan algo fundamental que es un
principio y un fin. La humanidad aparece en un momento y en un momento
determinado acabará. Con la resurrección, recordad los tímpanos
góticos, sobre todo, y los románicos cuando empiezan. Recordad todo esto
y entonces hay un marco temporal. Por lo tanto, la evolución histórica, a
partir del cristianismo, es donde coge cuerpo, coge necesidad del ser
humano que es. Bueno, muy bien. ¿Qué le interesa a San Agustín? Algo
fundamental, que lo hemos visto, es el yo como individuo irrepetible.
Bueno, ¿por qué? Porque el yo no reside en el mundo, sino lo que somos
nosotros para nosotros mismos. Y básicamente es que es así. O sea, todos
tenemos una conciencia de yo qué hago en este mundo. ¿Para qué he
nacido? ¿Para qué estoy? O sea, ¿qué conciencia tengo? Yo soy único e
irrepetible. Todos lo somos. Y mira que ha habido miles y miles y miles y
miles de millones de seres humanos. Y todos han sido únicos e
irrepetibles, aunque se parezcan. Porque es prácticamente imposible que se
puedan repetir dos idénticos. Época es distinta. Bueno, luego tenemos lo
segundo, ¿no? Si Plotino había hablado de lo que os he dicho
anteriormente, San Agustín habla de sí mismo, las confesiones. Y luego,
esta voluntad es fundamental, la voluntas. La voluntad. ¿Qué es la
voluntad? En todos los movimientos filosóficos siempre hay algo que indica
movimiento. Hace que muevan. El ser humano no se mueve ni por gravedad como
los átomos, ni por amor a odio. No, se mueve por voluntad. Pero claro.
Pero la voluntad humana, sin punto de comparación, no tiene sentido.
Entonces, ¿qué hace San Agustín? La compara con Dios. Lo que os he
comentado antes, que el ser humano, muy bien, puede creer en Dios, pero la
misma idea de creer en Dios hace que me dé cuenta de mi existencia. Es
así. Entonces, aparezco yo como ese ser que quiere ir por un camino y que
Dios quiere a lo mejor que vaya por otro. Yo soy eso, que está ahí en
medio. Si no, sería un autómata, sería algo así. Muy bien. El enfrentar
la voluntad humana con la divina nos lleva al concepto de yo como persona.
Yo me doy cuenta de que soy. Es mi existencia. Esto lo quitaremos, que no
lo había quitado y demás. Bueno. Muy bien. ¿Todo esto de dónde viene?
De una obra platónica, de la Fibia, ves, en el que... El ser humano, ya
vimos que con Sócrates aparece la dualidad del hilemorfismo, aparece esa
dualidad, bueno, que luego será la teoría hilemórfica, aparece esta
dualidad del ser humano cuerpo y alma. ¿Pero qué somos? ¿Cuerpo o somos
alma? Algunos dirán una cosa, otros otros, pero que somos la suma de los
dos. ¿Por qué somos? Bien, el hombre es un alma que se sirve de un
cuerpo, decían los clásicos. ¿Por qué? Porque el alma es inmortal para
ellos. Para esto ya sabes que no, ¿eh? Bueno, muy bien, este pensamiento
lo va a modificar porque al fin y al cabo el alma la buscaron durante
muchos siglos y todavía no la hemos encontrado, ¿no? Se supone que está
ahí, llamarlo electricidad, llamarlo... Lo que os dé la gana, pero hay
algo que a nosotros nos hace entender que necesitamos algo que nos da la
chispa, porque luego al fin y al cabo cuando morimos, ¿qué es? Es una
masa inerte y un cadáver recién, si habéis tenido la desgracia... de
tener que verlo, un cadáver recién fallecido, da una sensación, pero al
cabo de unas horas ya es otra cosa. Entonces, esta sensación del ser
humano es y será siempre un motivo de especulación, de planteamiento. Muy
bien. ¿Qué dice San Agustín? Somos alma y cuerpo, pero esa alma es una
imagen de Dios y de la Trinidad, porque deriva de ellos. Muy bien. ¿Cómo
lo va a hacer? Pues el yo, imagen de la santidad, es lo que nos hace
persona. Claro. Claro, esto tiene un truco. Tiene el truco que si a mí mi
identidad proviene de Dios, creo para entenderlo. No me queda otra. No
puedo irme por las ramas, ¿no? Bueno, San Agustín... Utiliza una serie de
triadas o analogías a partir de la Santísima Trinidad. La Santísima
Trinidad es ese momento de conocerte a ti mismo, noscete ipsum, en latín,
noscete ipsum, conocete ipsum, a ti mismo, tú mismo, porque a jóvenes tú
mismo con tu organismo, noscete ipsum. ¿Y qué es? Si nosotros somos,
conformamos nuestro yo a partir de Dios y la Santísima Trinidad, uno mismo
es imagen de Dios, pero no sólo de Dios, es pensamiento, es recuerdo de
Dios, amnesis. El conocimiento nos lo da Dios y el amor es amor de Dios.
Bien, esto es el planteamiento. Por lo tanto, ¿cómo podemos llegar a
Dios? Ya se intentará de muchas maneras, ya lo veremos, y desde la ciencia
no se llega porque es algo que no podemos conocer. Entonces, ¿de dónde
podemos llegar? ¿Qué es lo que nos conecta con Dios? El alma. Pues, por
lo tanto, se encuentra a Dios ahondando en nuestro interior, en nuestra
alma, que será lo fundamental. Vale. La autoconciencia, que es un poco lo
que os he resumido muchísimo, lo tenéis en la página 275, en el
soliloquio. Tu cuiviste nos que, estis este. Tú que quieres conocerte, el
vis es querer. Estis este, sabes ser tú, sabes que eres. ¿Sabes qué
eres? Lo que eres es tío ¿Sabes qué piensas? Lo sé Fijaros la
importancia que tiene este texto que os ha puesto el equipo docente aquí,
Diego Porque, a ver, empezaremos la segunda parte de la materia, de la
asignatura, el curso que viene Con René Descartes, que empieza con el
cogito ergo su Es decir, este planteamiento, que es este autodiálogo en el
que intentas descubrirse a uno mismo Bueno, ya me estaba enrollando Sigamos
Libertad, voluntad y gracia Ya hemos hablado un poco de las voluntades,
cómo es el motor La voluntad se impone a la reflexión filosófica Supera
el intelectualismo moral, Diego Porque aquí hay un cambio fundamental con
esta voluntad. Muy bien, la voluntad supera a la concepción que tenía el
mundo griego del ser humano, tanto en su conocimiento como en su ética.
Muy bien. La Biblia es una voluntad, la voluntad de Dios. Vale. Entonces,
esta voluntad nos lleva, le lleva al concepto de libertad. La libertad es
algo propio de la voluntad y no del pensamiento. Acordaos de Sócrates que
decía que el que hacía el mal no era malo, simplemente desconocía lo que
hacía. De día en día decimos, sí hombre, sí. Sí, yo no lo sabía.
¿Cuál es uno de los principios básicos? El desconocimiento de una norma
no exime de su cumplimiento. Entonces, en el mundo griego eso hubiese
pasado por la cabeza. Bien. Vale. Si la libertad es voluntad, ¿qué
significa? Que hago las cosas porque quiero o no quiero hacerlas. La razón
puede conocer el bien y la voluntad rechazarlo. ¿Por qué? Porque es una
facultad humana que no tiende a razones. Sino que se lo digan a los
estudiantes. La razón le dice que estudies, pero la voluntad le dice que
no. Discusiones en las charlas que tengo con ellos algunas veces sobre
estas cosas en forma más de broma que otra cosa. Es así. Esa es la idea.
Mi voluntad es mi ser. Y mi ser es el que me da la voluntad. Y el que me da
mi libertad para hacer o dejar de hacer. Vale. Por lo tanto, lo que os he
puesto en rojo. La razón conoce aquello que es bueno y aquello que es
malo, y la voluntad elige. Claro, esto los griegos ni por casualidad,
porque los griegos ya habéis visto que el modelo es todo pura razón. Ahí
no hay elección ninguna, sino que es pura razón. ¿Por qué? Porque la
voluntad elige incluso aquello nocivo, aquello irracional, aquello que
nunca debería elegirse. Muy bien. Entonces, si se elige eso, lo pasamos al
plano religioso, ¿cuál es lo peor que puede hacer un ser humano que es
imagen de Dios? Hemos visto que en San Agustín somos imagen de Dios, la
Santísima Trinidad y demás. Pues lo peor que puede hacer el ser humano,
el mayor mal que pueda haber, es tener... Aversión a Dios. El mal es una
aversión a Dios. Simplemente, tú libremente escoges eso, pero lo puedes
hacer. Bueno, el pecado original, por lo tanto, es de soberbia del ser
humano y la primera desviación de la voluntad. Comieron la manzana porque
les dio la gana. Punto. ¿Qué ocurrió después del pecado original? Que
la voluntad acabó deshecha. Estamos expulsados del paraíso, ya no sabemos
qué hacer, se nos acabó el chollo. ¿Y qué hacemos ahora como animales,
como seres que viven? Para recuperar la gracia, para recuperar la esencia,
necesitaron la gracia divina, es decir, el perdón divino. Por lo tanto,
razón a San Agustín que no se puede vivir fuera de esta ayuda divina.
Fuera. Fuera de esta gracia divina si no se quiere ser autárquico. Vale,
muy bien. Por lo tanto... La libertad es usar el libre arbitrio como nos
dé la mano, la gana. Y ese libre arbitrio conlleva el acercarse al mal.
Pero claro, dice San Agustín que el poder no hacerlo es la contraseña de
libertad. Ahí está. Ahí está. ¿Cómo llegamos? Siempre os digo que el
sabio, el filósofo, lo que sea, siempre es el que se acerca más al mundo
superior, ¿no? Bien, pues cómo San Agustín llega ahí. Vale. Confirmado
por la gracia divina, aquel que está tan unido a Dios, que no puede hacer
el mal, ese es el grado supremo del poder. La libertad. Su famosa frase,
libertad vera es Cristo servido. La verdadera libertad es servir a Cristo.
Estás sirviendo a tu creador. Como veis, un poco lejos de lo de hoy en
día. Bueno, la iluminación como teoría de conocimiento, el
neoplatonismo, la creación, la formación del verbo y el Espíritu Santo,
el punto 5.3.2, los tres momentos de la creación. Fijaros que es una de
las trilogías, sus analogías, pues la parte de la trinidad, la teoría
del nous, del conocimiento, lo tenéis siguiente, los niveles de
conocimiento intelectivo. Bueno, pasamos, ¿no? Bien, el hombre y la
historia, 5.5, la teoría de la iluminación. ¿Cómo lo haríamos? La
culminación de la teoría agustiniana de la iluminación se produce cuando
el ser humano cumple a la posibilidad de volver a su creador, verdad
eterna, y realiza así su destino ontológico, noxeológico y ético. Vale.
Yo soy, yo conozco, yo quiero. Soy en cuanto sé y quiero. Sé que soy y
quiero. Quiero ser y saber. Vea quien pueda cómo en estas tres cosas hay
una vida inseparable, una vida única, una mente única, una única esencia
y cómo la distinción es inseparable y, sin embargo, existe. De referencia
a Dios, está claro, ¿no? Bien. La ciudad terrenal, los tres aspectos, las
tres facultades del alma, memoria, inteligencia y voluntad, que es lo que
hemos visto antes, todo ello nos lleva a una serie de cuestiones como es la
ciudad terrenal y la ciudad divina. Bueno, los periodos de
entrecruzamiento, viven para Dios, construyen la ciudad celestial. Y las
que viven según el hombre. Los fieles se van a Dios y los demonios serán
los que viven según el mundo. Bueno, nos pongo un cuadro que encontré, no
tiene más, de la ciudad. Y el providencialismo, como leemos, en la
historia. Vale. ¿Dónde estamos? Vale. San Agustín distingue tres
periodos en el proceso de entrecruciamiento de las dos ciudades. En el
primero los hombres viven sin leyes y no hay todavía lucha por los bienes
del mundo. En el segundo los hombres viven bajo la ley y por eso combaten
contra el mundo, pero son vencidos. Y el tercero es el tiempo de la gracia
en el cual los hombres luchan y ven. A partir de ahí tenemos las distintas
partes del hombre, tiempo y eternidad, tres inconmensurables, el presente,
el pasado y el futuro. El pasado a la memoria, el presente a la intuición
y el futuro a la espera, que son los apartados que conforman este marco
temporal. Finalmente os acabo el capítulo hablando del Estado, el
capítulo dedicado a San Agustín. ¿No? En 284, para Agustín el Estado
que tiene sus raíces en necesidades profundas de naturaleza a mano. es el
encargado de velar por las cosas temporales, como siempre. Esto hace que
tenga una significación divina. Todo poder político viene de Dios. Época
feudal, en llegar al mundo feudalismo, la época medieval. Por lo tanto,
los valores religiosos no son ajenos al Estado. Y el Estado tiene que estar
impregnado por principios cristianos. Y la Iglesia y el mundo material
tienen que apoyar a la Iglesia y al revés. Bueno, luego tenemos... Os he
puesto algunos autores que están al principio también. Bueno, a ver...
Está el tema siguiente. A ver si lo cambio. Que son los autores de... A
ver... Sí, aquí lo tenemos en el tema siguiente. Escoto, Eríugena. La
controversia sobre los universales. Visto San Agustín, muy rápidamente,
ya veis que son dos cosas, tenemos la formación de la filosofía
escolástica. Ya hemos visto que con San Agustín no empieza la
escolástica. La escolástica viene de skole, escuela, que skole en griego
significa diversión. Cuando lo digo no me creen mucho, pero bueno, es
así, diversión. Entonces la escolástica se inicia, para que nos hagamos
una idea, siglo IX, Renacimiento Canónico. A partir de ahí. Tenemos
varios autores. Carlos Manuel, la Organización Imperial de la Cristiandad.
En realidad se empezó llamando escolástico al maestro medieval de las
artes del trivium y el quadrivium, y el método específico no tiene mucho
más. El punto 1.3, las escuelas, esto ya lo veremos, se hacían las
disputatios y demás. ¿Cuál es el problema central? La razón al servicio
de la. ¿Por qué la escolástica no se planteó como una investigación
autónoma y críticamente independiente, sino que se subordinó? Toda
investigación debía estar encaminada a comprender la verdad divina,
mediante la razón, en lo posible y con ayuda de la gracia divina, San
Agustín, para ponerla como fundamento de la propia vida privada y
pública. El individuo no podía ni debía confiar en sus propias fuerzas,
sino que debía atenerse a la tradición religiosa que le proporcionaba una
guía iluminadora. ¿Vale? Es lo que os he dicho antes, esto irá cambiando
poco a poco. En la página 295 tenéis los periodos de la escolástica, en
los periodos básicamente os pone cinco. Bueno, la pre-escolástica, época
de Carlomagno. La altra... La pre-escolástica, que ya tenemos a San
Anselmo y compañía. La época de apogeo entre 1200, es decir, siglo XIII
y principios del XIV. La disolución es durante el siglo XIV, mediador más
o menos, Guillermo de Ocam luego ya acabará con todo ello, la peste negra
en 1348 y luego no ha desaparecido de todo. Hay escuelas neoscolásticas
que han perdurado incluso hoy en día, ¿no? Bueno, los primeros filósofos
medievales. Tenemos a Escoto Heriúgeno. Vale, en el Renacimiento de
Carolingio es el autor mejor que hemos encontrado. La cultura y capacidad
de especulativa le pone muy por encima del nivel de sus contemporáneos. No
sólo conocía el griego y traducía esa lengua, sino que extrajo de los
escritorios clásicos y del espíritu griego una gran libertad de
investigación y de orientación. Y de orientación especulativa. Traduce
al latín las obras del pseudo-dionisio, fundamental para entender luego la
escuelástica posterior, y escribió su perifíseo. sobre la división de
la naturaleza. Es una de sus principales obras. El Papa condenó su obra
maestra de divisione naturae, el perificion. Muchos doctores escolásticos,
antes y después de la condenación, polamizaron contra sus afirmaciones,
pero no fue obstáculo para que sus ideas señalaran sobre todos los puntos
un hito esencial de la escolástica. Básicamente, ¿qué decía? Tradujo
la obra y adapto al cristianismo la filosofía neoplatónica de Proclo.
Tenéis aquí los puntos, os va creando los distintos puntos, asumiendo que
la emanación es una creación de la libre voluntad divina. Todo emana de
Dios y Dios lo hace porque le da la gana. Básicamente es así. El único
saber posible acerca de Dios es el no saber. Y es así. Lo único que puedo
saber es que no sé nada de Dios. Os lo comento por aquí. en la página
296-97, el círculo de la vida divina. Y luego, fijaros, la causa universal
y que está por encima de todas las cosas no tiene esencia, ni vida, ni
razón, ni mente, ni posee cuerpo, ni nada de las cosas que son, ni posee
el ser, ni nada posee. Es decir, es afirmación por negación. No es nada
de lo que podamos nosotros intuir y conocer. En el perifisio hay cuatro
momentos. La trascendencia de Dios en el círculo de la vida divina, lo
tenéis resumido, yo os pongo las cuatro líneas, lo tenéis en la 297-98.
Vale, la trascendencia de Dios. En este proceso hay cuatro momentos. La
naturaleza creada y no creada. Son cuatro momentos o especias. Es decir,
natura crean sin creata, la naturaleza que crea y no es creada. ¿Quién
sería? Eurígis sigue las doctrinas del segundo inicio. La naturaleza
creadora y creada. Esto es Dios en cuanto contiene las causas primeras y de
los entes. Dios se crea a sí mismo y demás. Las cuestiones que también
lo tenía resumido no tiene más. Muy bien. Creata ne creans. La naturaleza
creada y no creadora. Los seres creados en el tiempo, corporales o
espirituales, que no van a crear nada. Fijaros. Un origen de algo. Dios que
aparece de eso. La naturaleza en sí. Y fijaros el último. Dios como
término del universo entero. El fin de todo movimiento en su principio.
Dios vuelve a sí mismo y las cosas se edifican, se resuelve así todo lo
divino. Este punto que es, ni es creada ni crea, sería Dios. Porque la
rueda nos llevaría nuevamente a Dios. Al principio. Hay algo que se crea.
Dios crea todo lo demás, que sería el segundo punto que crea Dios, el
tercero la materia y todo eso desaparece para volver en el círculo
infinito a Dios. ¿No? El orden del ser, lo tenéis ahí explicado, no da
para mucho. Muy bien. Muy bien. Dios se concibe en la naturaleza increada,
es el círculo de procesión y retorno tomado de los neoplatónicos y nos
lleva a la afirmación. La iglesia lo condenó, como os pongo al principio.
Dios es la esencia de todas las cosas y que se crea a sí mismo. Aquí se
ponía en verdes. ¿Cómo que Dios se crea a sí mismo si Dios es eterno?
Pero bueno. El siguiente autor. Ya estamos en el siglo XI, primeros años
del XII, hemos pasado ya unos cuantos cientos, es San Anselmo. Y lo podéis
encontrar tanto de Aosta como de Canterbury. Si son autores italianos,
será de Aosta porque nació en Aosta. Si es obras inglesas, será de
Canterbury porque fue arzobispo de Canterbury y murió allí. Por lo tanto,
estamos como siempre, cada uno arrima la escuadra a su sardina, ¿no?
Nació en Aosta, en el Piamonte. Pasó muchos años en Normandía como
monje de la abadía de Beck. En el 93 fue nombrado arzobispo de Canterbury
y permanecía hasta su muerte. Su vida entera la dedicó al estudio de la
vida religiosa y de la defensa del poder espiritual de la Iglesia,
amenazado por las pretensiones de los monarcas ingleses de sustraerse a la
autoridad papal. Algo que consiguió Enrique VIII declarando la Iglesia
ante la Constitución Dominicana, ¿no? Bueno, monje benedictino, defensor
de la Inmaculada Concepción de María. Ahora, el argumento ontológico.
¿Es lo que le llevará a ser considerado el padre de la escolástica como
tal? Veremos a ver. Yo os hablo aquí de algunas de sus obras en esta misma
página. El Monologio y el Proslogio. Son las dos grandes obras de él,
¿no? La frase que resume el sentido de su filosofía entera. Fides quarens
intelecto. La fe buscando el conocimiento, el saber. También son
importantes el libro contra Gaunilionem, que este ya veremos que Gaunilio
le replicó su teoría y entonces tuvo que escribirlo suyo. De libero
arbitrio, de causa diáboli, de gramático. Fijaros que los nombres sobre
la causa del origen del diablo, sobre la gramática. Y además escribió
Curdeus Homo, pues Dios hombre y concepto y demás. Una serie de obras en
las que va desgranando todos estos conceptos. 2.2.2, página 300. Creo para
entender. Muy bien. Gravita su obra alrededor de las pruebas que propone
para demostrar la existencia de Dios. Y por eso es el padre de las
colásticas. Las colásticas, cole, escuela, es el intentar explicar
racionalmente a Dios. Pero claro, de momento a estos autores ni se les
ocurre plantearse enfrentarse a lo que dice la Biblia. Ellos intentan
buscar argumentos dentro del marco totalmente religioso. En ese sentido.
Bueno, el propósito de estas pruebas no es de sustentar la fe, sino que
están soportadas por la fe. O sea, desde el marco, por decirlo rápido, de
la Biblia, tenemos que encontrar las claves que me demuestren la existencia
de Dios. No voy a criticar nada de eso, sino que me lo da. Hay que creer
para entender y no al revés. La fe misma es la que busca comprender y
tiene esa exigencia como necesidad intrínseca de la propia condición.
Fijaros en el segundo párrafo. Un acuerdo previo y esencial entre fe y
razón porque el entendimiento está iluminado por la luz divina. San
Agustín. Ya lo hemos visto antes, ¿no? Y lo mismo que la fe por la
revelación. ¿No? Como puede advertirse la influencia de San Agustín.
Vale. Muy bien. Con todo esto llegamos al argumento ontológico. La teoría
de la participación de toda cosa en un arquetipo que la comprenda y
fundamenta se puede llegar partiendo de cualquier objeto hasta la
existencia de un ser supremo y absoluto. ¿Qué significa esto? Por
decirlo... Que nos comprendamos. La teoría platónica de la
participación. Si yo... Hago una casa. Esto participa de la idea de casa.
Acordaros de Platón. El mundo inmaterial, ¿no? Vale. Pues, ¿qué vendrá
a decir? Que el pensamiento será muy básico. Básico, si esta casa, que
no os digo, me ha salido cualquier cosa menos una casa, participa de un
arquetipo, ¿no? Que sería en ese momento el mundo de las ideas. Este
arquetipo tiene que salir de algún lado. Y ese lado será el ser supremo y
absoluto. Fijaros que ni Platón ni Aristóteles lo discutían. Platón
eran ideas. El jaidor, la forma, el mundo de las ideas. Se ha quedado tan
ancho. Aristóteles era ese ser superior, el motor inmóvil. Eso venía de
algún lado, ¿no? Vale. Y este es el supremo. le da los cualificativos
divinos. Infinitamente justo. Lo cual posibilita, por participación, la
existencia de cosas justas. ¿Por qué? Todo el rato es lo mismo. Si Dios
es justo, existirá la justicia. ¿Entonces por qué hay injusticia? Bueno,
entraríamos en otros temas, ¿no? Vale. La idea básica del argumento es
que solo porque hay un ser absoluto y subsistente por sí mismo, que sería
Dios, puede existir lo demás. Bien. Hasta aquí vamos bien, ¿no? Ya nos
estamos comiendo el tiempo. Muy bien. Bien. Este argumento lo puede... Os
pongo el texto aquí del proslogio, en el capítulo segundo, os he dejado
en negrita la frase, ¿no? En rojo. Existe, por tanto, más allá de toda
duda, algo que no se puede pensar más grande que existe tanto en el
entendimiento como en la realidad. Os lo va comentando aquí lo mismo.
Declarada la posición de... entre el concepto de existir con el que es la
esencia gradual... El argumento, los siguientes. A. A mayor generalidad,
mayor realidad. ¿Qué decían los platónicos? Cuanto más lejos, mejor.
Cuanto más en el hiperurano, más real es. Bien. Si Dios es la esencia
general, también es la más real. Todo procede de él. Vale. Vale. Si es
la esencia absolutamente general, porque todo viene de él, es la esencia
absolutamente real. O sea, tiene que existir porque existe el mundo.
Vendría a ser, diríamos en palabras llanas. Por lo tanto, posee la
realidad absoluta. Vale. Ya que los grados del ser son los grados de la
perfección, cuanto más existe, más perfecto es. Por lo tanto, será un
ente perfectísimo. Será un ente perfectísimo. Muy bien. ¿Cómo vamos a
hacerlo? Para confirmar esto, dos vías demostrativas. Primero, os he dicho
que el monologium y el prologium son, para lo que nos interesa, las obras
fundamentales. Las vías demostrativas. En el monologium es el viejo
argumento cosmológico, existe el ser, hay que conocer el ser y demás,
vamos a irnos aquí. La esencia de Dios implica su propia existencia, él
es argumentativo, no es sino el principio heléatico con el cual estin e
inai. Es e inai, es en infinitivo y no puede ser pensado de otro modo. En
el proslogium va más allá. Algo complicada para los estudiantes, proponen
un nuevo escrito, el proslogium, el famoso argumento ontológico llamado
así monologium. Les deca. Lo tenemos aquí, no nos da tiempo porque ya es
la hora y demás. Vale. Cuando pensamos el concepto, solo el concepto de
ser perfecto implica el de su realidad. Cuando pensamos ese concepto, el
más perfecto de los seres existe como contenido de conciencia. Es decir,
existe en nuestro mental. Entendemos que para que la realidad exista tiene
que haber alguien que la haya creado. Diríamos normalmente. Normalmente.
Es decir, estamos en un mundo religioso. Evidentemente, no puedo negar la
existencia de Dios ni la creación divina. Vale. Pero si solo existiese
así, como contenido de conciencia y no como realidad metafísica, podría
pensarse un ser más perfecto si tuviesen más realidades. Por lo tanto, no
puede ser. ¿Qué concluye? Que el propio es propio de la esencia del ser
más perfecto. Una realidad absoluta. Aquella que el pensamiento no pueda
pensar nada más de eso. ¿No? Bien, esto ya empieza a ser este método.
Credo tu inteligas. Aquí estamos empezando a cambiar, pero ya veis que
seguimos el argumento. A todo ello, este creo para entender, este ser
superior, bueno, os dejo algunas cosas más. Y tiene ya realidad en nuestra
mente como idea, pero al existir en la mente, al existir en la realidad, os
lo dejo aquí con otras palabras del libro, ¿no? Muy bien. San Anselmo,
¿qué propone? Las ideas existen en la mente independientemente de las
cosas. Esos son los universales, ¿no? Vale. Esta argumentación es una
suma de realidad. Las habilidades, la mental y la física. Muy bien. Bueno,
ya lo veis, no tiene más, es un poco seguir con esto y acabaremos con la
polémica de Gaunilio, luego ya veremos a Velardo, el pobre hombre, lo
acabaron, en fin. Bien. Este argumento pronto se vio que la formulación
por parte de Anselmo no era todo lo consistente que pretendía ser. En
buena medida dio el punto flaco de la vía demostrativa anselmiana la
polémica suscitada por Gaunilo, un monje que hizo ver que, siguiendo el
método de Anselmo, se podía probar exactamente del mismo modo la realidad
de cualquier representación, por ejemplo, de una isla, con sólo adscribir
a ella el carácter de la perfección. Pues la isla más perfecta tendría
que ver y demás, ¿no? No estaríamos concibiendo la mayor y más perfecta
isla concebible, ya que la mayor isla existiría en la realidad y además
debía tener todos los demás atributos de perfección. El argumento no
tiene mucho más. Bueno, pues... Tenéis el planteamiento, lo dejamos aquí
y ya la próxima semana nos adentramos en el apasionante mundo de los
siglos XII-XIII en la que ya estas polémicas, ya vamos a verlas mucho
más, bueno, con el tiempo que tenemos, veremos algunas cuestiones de todos
estos, ¿no? Abelardo, Rostelino y demás, bueno. Pasaremos luego
rápidamente sobre ellos y veremos el capítulo de la filosofía árabe y
judía, una idea muy rápida de cada uno y os remarcaré un poco los
autores cada uno de dónde vienen. Bueno, pues... ¿Qué día me lo
mandaste? Porque hace unos días que no lo he mirado. ¿Lo miro? Lo miro
hoy mismo y te respondo. Porque no me acordaba... Estos días... El lunes,
pues. El sábado pasado subí ya los enlaces de las grabaciones, la
anterior y la de la semana pasada. Y, pues sí, esta semana he ido un poco,
tenía que entregarme una serie de trabajos y he ido un poco así. Lo miro
y te contesto mañana mismo, no te preocupes. Vale, gracias. Hasta luego,
muy buenas tardes y buen fin de semana. Hasta luego.