Muy buenas tardes, seguimos con lo que estábamos viendo la filosofía
árabe, hoy el programa es acabar de ver la filosofía árabe y las otras
filosofías, comentaremos alguna pregunta y iremos leyendo, copiaremos una
de las preguntas de un examen del año pasado y veremos con el libro que
tenemos qué es importante, qué no es importante, qué podemos poner,
¿no? Bueno, teníamos a Ben Pace, el nombrado misil, se traslada rápido a
Almería y Granada y en África y después, muy bien. A Ben Pace, su obra
más famosa es El régimen del solitario, luego La carta de la Dios o La
unión del intelecto con el hombre, que marca un poco el significado de lo
que está dirigida su obra, ¿no? Vale. Vamos a ver, fijaros que Adaro en
Paz no expone prácticamente nada. Según se desprende este testimonio,
Avento Pail, expone la vía por la que el ser humano mediante disciplina
intelectual y espiritual, la doble vía que luego veremos en el
cristianismo, puede identificarse con el entendimiento ajeno, el
entendimiento que hace posible. Véase el uno y demás. El entendimiento
ajeno, no es así, pero podríamos sustituirlo ya por Dios. Ese camino
hacia Dios tiene una doble vía, una vía intelectual, pero también la
vía religiosa que van a seguir. Esta gente, ¿no? Bueno, el elemento
decisivo es el esfuerzo por contemplar las formas inteligibles en sí
mismas y eso, ¿qué tiene que hacer? Uno tiene que retirarse a la soledad
para identificarse con el entendimiento adquirido. El entendimiento
adquirido es el conocimiento que tiene uno de sí mismo. El entendimiento
adquirido es el que meterá averroes ahí. Bueno, ocupó cargos relevantes
por los almohades y escogió por su protección averroes. Este fue
Intufail, Aventofail, fue el que le dijo al sultán, conozco un joven que
se entera de esto y te puede explicar lo que es la filosofía
aristotélica. Le dijo, alá, averroes. explícale a este hombre eso que se
pasó decenas de años que son los tres grupos que veremos bien lo esencial
de su pensamiento coincide con abempate es decir un itinerario filosófico
espiritual y es alguien el filósofo autodidacta ahí lo tenéis ahí lo
que narra la novela es el desarrollo espiritual del aire y que queda
huérfano amanecer la solitario de deshabitada entonces él empieza a
conocer cómo a partir de sus primeras sensaciones y percepciones sensibles
va descubriendo las semejanzas entre los seres porque porque toda esa
semejanza la eleva a una idea juja y dos y a partir de ahí ideas generales
como la especie y la unidad del mundo la especie algo propio de de
aristóteles como veis hay una mezcla aquí y primero la unidad del mundo
Distingue espontáneamente entre materia y forma y dice que tiene que haber
alguien que lo haya creado. Hoy en día estamos igual, ¿no? Hoy en día
aún estamos que si la materia se crea o no se crea, alguien la ha creado,
en fin, a estas cuestiones no vamos a entrar. ¿Qué interesa? Haidt ha
llegado al conocimiento por su pura observación y deducción. La novela
continúa. Y cuando ya tiene 50 años, se encuentra con un hombre religioso
que llega a la isla, le enseña a hablar y cuando se comunica con él,
ambos constatan que han llegado a los mismos resultados por distintos
caminos. Haidt es el filósofo, el que ha pensado, el que ha utilizado la
lógica para llegar a la existencia de Dios. Mientras que por la parte, por
la otra vía, por la vía religiosa, también se puede llevar a entender
este punto. Vale. Pues eso es Intufai. No os pongo mucho más, os explico
la Biblia de Haidt y pasa. posteriormente a Averroes. Adu Gualim Muhammad y
Hamadim Muhammad Ibn Rush, el Ibn Rush es el Averroes, Ibn Ant Rush,
Averroes cristiano, nace en Córdoba en el siglo XII. Es hijo de un juez y
fallecerá en Marrakech, también lo pasó mal, pero fijaros que también
nace en la península, estamos viendo los principales autores de la
filosofía que son occidentales. Su abuelo y su padre eran cadís, es
decir, jueces, en Córdoba con los almoháredes, también lo ostentó en
Sevilla y en Córdoba como gran cadí con los almohades, por lo tanto era
un personaje que se supo mover. Lo que os he comentado, sus obras, fue
presentado al califa y a partir de ahí empezó su trabajo. Médico Dabu
Yucub Su defensa de la razón sobre la religión, le causó su exilio en el
95, fijaros, unos pocos años antes de morir, y la quema de sus obras. La
intolerancia siempre ha existido y no solo por parte de un grupo religioso
u otro, eso es lo de menos. Siempre en cualquier sociedad hay gente
intolerante. Da igual el tipo de religión o el tipo de cultura que sea,
que siempre los habrá más de espíritu abierto y más espíritu cerrado,
¿no? Bueno, después de unos años de ostracismo, poco antes de morir,
pues se les perdona, pero sus obras habían desaparecido. Vale. ¿Qué
tenemos que conocer de Averroes? De Averroes, no, tenéis en el libro lo
dejado ahí, dos cuestiones. Uno, sus obras. Averroes es famoso por sus
comentarios aristóteles, los grandes, los medianos y pequeños, o
pequeños, medianos y grandes. Es decir, de menor a mayor dificultad para
ir entendiendo los principios, como si fuese preparar unas clases, ¿no?
Luego, contra Algacel, destructio-destrucciones, la destrucción de la
destrucción o cuestiones sobre el órgano de Aristóteles, desultaciones
físicas, algunas otras obras. Pero, básicamente, ahora que tenéis que
acordaros de una de las otras, es los comentarios. Muy bien. Fijaros cómo
empieza el punto 3.3.2 en la página 103.52. En sus comentarios, Averroes,
como predecesor, desarrolla las tradicionales cuestiones características
de la filosofía islámica, que se mueve, como se ha podido ver, entre
interpretaciones neoplatónicas del pensamiento del estajirí. Pero su
primera tesis original, y esto es fundamental, que no sepáis, es la
argumentación para justificar las diferencias en la filosofía entre lo
que es una filosofía islámica y la filosofía islámica. Una verdad
nuestra y una verdad divina. ¿Esto por qué insisto? Porque lo vamos a ver
las cinco días en el Santo Tomás, lo vamos a ver en el cristianismo. El
cristianismo también se ha dado cuenta de eso. ¿Por qué? Mi capacidad
intelectual me lleva a una conclusión. Pero la religión dice otro. ¿Por
qué? Evidentemente estamos en el siglo XII y más adelante, estará
siglos. No podemos ir en contra de la fe, no podemos ir en contra de Dios.
Por lo tanto, con perdón de la expresión, ¿qué puñetas pasa para que
lo que yo razono no sea lo mismo que razona Dios, podemos decir? Es decir,
existe algo que para nosotros es verdad, pero visto desde el punto de vista
divino, no tiene por qué ser exactamente como lo mismo. Os explico algunas
cosas. el magister dixit, en filosofía cuando veis una expresión que pone
magister dixit se refería a la escolástica que Aristóteles lo había
dicho y ya si lo había dicho Aristóteles conocía a los romanos, Roma lo
juzga, causa finita, ya no había más que hablar ¿no? ¿no? Vale, puesto
que el lugar propio de la verdad absoluta no puede ser otro que los
contenidos de la religión, fijaros como estamos y Averroes en este sentido
está haciendo la misma escolástica, está haciendo la misma cuestión
religiosa por ejemplo de San Anselmo, porque no hay ninguna verdad que no
sea superior a la verdad religiosa no hemos llegado al siglo XIV ¿no? pero
él abre las vías no puede haber en realidad contradicción entre ambas
verdades lo que sucede por tanto es que no todo individuo está en
condiciones de comprender y asimilar el sentido de racionamientos e
intuiciones filosóficas ¿Qué ocurre con esto? Para eso está la
religión. Para los que no estudian, para los que no entienden, le voy a
explicar lo mismo, es decir, Dios, pero con palabras que lo van a entender.
A revestir su lenguaje con alegorías y metáforas resulta accesible,
inteligible incluso para los incultos. A la gente inculta y analfabeta no
se le puede exponer las intenciones de los filósofos porque aparte de no
entenderlas, lo que sería contraproducente porque se harían un taco, por
decirlo de forma rápida hoy en día. Los que no son capaces de elevarse
deben permanecer a nivel ordinario en las explicaciones religiosas y ahí
podemos encontrar eso. Tenéis el texto que os comenta ahí, simplemente es
esto. Bueno, una cosa importante que el cristianismo no aceptó es lo que
tenéis en el parágrafo después de la página siguiente, 353. que os pone
por el medio. Lo cierto es que Averroes compuso dos tratados para demostrar
el acuerdo de la verdad religiosa con la filosófica. Pero, y esto es lo
fundamental, es significativo que ellos subordinen la teología a la
filosofía. Es decir, Averroes, por eso le quemaron los libros, entre otras
muchas cosas, ponía a la religión por debajo de la mente humana. Mientras
que en la escolástica cristiana eso no lo aceptaba. No, no daba su brazo a
torcer. Por lo tanto, ¿dónde estamos? Haciendo de la filosofía al juez
de la teología. El filósofo le corresponde decir qué doctrinas
necesitan, deben ser expresadas alegóricamente y cómo. Es la opinión que
atrajo sobre Averroes la enemistad de los teólogos islámicos. Bueno,
luego se habrá de otras cuestiones, en modo psiquismo y demás, ahora lo
veremos luego que haremos una práctica sobre eso. A partir de aquí, el
libro se habla de un poco la filosofía judía. Esto, bueno, es la más
antigua, la verdad se mantiene en algunos libros, como es el Antiguo
Testamento, el Mishná o el Talmud, que ya es medieval, armonizar, como
siempre, es la escolástica que digo yo judía y musulmana, la filosofía
griega, el Aristotelismo, con el Antiguo Testamento. Perfecto, muy bien.
Pues a partir de aquí, intentar ver cómo funciona. Se pueden incluir los
comentarios a la Cábala y al Talmud, y sobre todo los pensadores
medievales, con Maimonides a la cabeza, es decir, otro pensador nacido de
la península, en la península, vale. Las producciones son muchas. Fijaros
que os pone desde el... El Cambio de Milenio, Filón de Alejandría, a
Baruch Espinosa, que lo veremos en el año que viene, lo veremos en el
siguiente curso, ¿no? Un Sephardi portugués nacido en Ásterdam o
Descartes y Leibniz en la época, pues lo tenemos como uno de los
principales del racionalismo del momento, de la época moderna. Por lo
tanto, con esto vamos a ver un poco las principales, lo dejo, lo
comentáis, no tiene más problemas, y vamos a ver los principales. Tenemos
a Saia Gaia, a Gaon Saadia o Saadia Nadón, la gran figura de la filosofía
judía medieval, el precedente de Salomón Israelí en Egipto y demás, un
copilador de ideas filosóficas griegas de quien Tomás de Aquino tomó su
definición de verdad como adecuación entre el entendimiento y de la cosa.
Saadia nació en Egipto, en Fayún. Tenéis ahí los retratos de Al-Fayún
y demás, y con él se inicia realmente lo que podemos considerar
filosofía medieval. Cerca de Bacta, de la zona oriental. Con ello, pues,
tenemos este exponente. Es, os lo comento por aquí, no hay mucho más.
Tenemos por aquí el libro de las creencias y opiniones y nos interesa más
Im Gavirol, el siguiente autor. Salomón In Gavirol, poeta y filósofo
hispano, autor de la Fons Vitae. Es una de las obras clave de la filosofía
judía. Es el exponente del neoplatonismo dentro del mundo judaico. A
partir de comienzos en la página 358 del siglo IX, la filosofía judía
comienza su gran desarrollo en España, donde los árabes habían
consolidado su brillante reinado, el primer pensador fue Gavirol, nacido en
Málaga, conjugó la poesía con la filosofía y algunos fragmentos,
algunas notas bajo Fons Vitae, fuente de la vida. o el mejor hajín, el
Fons Vitae, que es el nombre que tiene en su idioma original. Y bueno,
¿dónde está? Vale. Son interesantes sus poesías religiosas y
litúrgicas, tampoco que tienen mucho más. La Corona Real, que habla de
esta filosofía y estas cuestiones. Vale. Las tesis... No nos interesa
mucho, que no acabaremos. El máximo representante lo tenemos en la página
361, que es Maimonides. Nace en Córdoba. Córdoba, a mediados del siglo
XII, perseguido por los almohades, acaba en el Cairo. que es donde se
establece como comerciante de piedras preciosas, tiene que vivir, no tiene
el apoyo real, y al mismo tiempo enseña filosofía y teología y practica
la medicina. Saladino le nombra médico de la corte, por lo que Maimonides
pudo dedicarse al estudio y elaboración de su obra. Saladino muere en 1204
en Cairo y tuvo que, como todos los anteriores, intentar hacer lo mismo que
había los musulmanes, establecer quién la ve, quién la raba. Vale, os
pongo algunas cuestiones. El famoso Pede Mishenatorah, que comienza con el
libro de conocimiento en el que se expone la ley bíblica y talmudica, y la
más famosa. Es la que os he puesto, la guía de perplejos. Vale. ¿Qué
intenta con la guía de perplejos? Conciliar la Biblia, la Biblia, que la
Biblia es un nombre griego que significa los libros, simplemente, con
Aristóteles. Ahí es nada. Vale. ¿Quiénes son los perplejos? Tanto los
incrédulos como los creyentes acríticos. Fijaros el detalle. Incrédulos
o creyentes acríticos. Es decir, todo aquel que no utiliza el pensamiento.
Uno que no cree, ya no pierde un segundo en darle vueltas. Y el que cree
pero sin pensar, tampoco es de interés. ¿Dónde está? Pues ambos, al
constatar el conflicto entre la razón y la revelación, o no se atreven a
ir contra la razón o no quieren faltar a la fe. Por lo tanto, intenta
explicar. Todo nace de un milagro. El mismo origen, ¿no? Bueno. Intentará
explicarlo a partir de la prueba de la existencia divina en medios
físicos, metafísicos... y demás, ¿no? Vale. Los tres principios de fe
será uno de los principales problemas que tendrá en la interpretación de
la filosofía, ¿no? Y hemos hablado de algunas cosas, creación contra la
eternidad del mundo, vale. Fijaros cómo empieza que esto es fundamental
para entendernos. Página 362, para los filósofos musulmanes el principio
de la necesidad del ser implica la tesis de la eternidad del mundo. Y eso
va contra la Biblia que habla que Dios lo creó un día que estaba aburrido
a partir de la, hoy diría un físico, la no materia, ¿no? Vale.
Simplemente pone su originalidad un poco más abajo, consiste en introducir
el nuevo método para analizarlo. Primero un seguimiento de los argumentos
de la cristiana. La vicena por lo que sostiene la eternidad del mundo y
encuentra laguna anti-errores por lo que llega a la conclusión que tales
razonamientos no tienen fuerza de demostrar. En suma, la tesis de la
eternidad del mundo no se puede demostrar filosóficamente Se puede
demostrar físicamente, se puede demostrar por la ciencia de la eternidad
del mundo Que la tierra, la ciencia dice que el universo tiene 14.000
millones de años Eso es lo que nos dicen los pedruscos y todo ahí, vale
Pero ¿de dónde salió el mundo? Lo que digo siempre Estamos en lo mismo,
constantemente, ¿no? Bueno, luego la profetología, los autores y demás Y
otro autor No lo pongo por aquí, también, que era Miró, bueno, por Luis
y demás Y os acabo hablando de una serie de cuestiones como son los libros
de traducción judía Y esto, vale Que os acordéis del Talmud El libro de
la creación, el Sefer Yachirán y la Cábala. El Sohar, el libro del
esplendor de la Cábala, son los cuatro grandes libros que completan este
tipo de pensamiento. Bueno, bueno. Tenéis aquí un poco de lo que os he
explicado antes de la Fonsi Pitae, la explicación de la forma en materia y
demás. Vale. Vamos a ver cualquier examen de los anteriores, por ejemplo
este. A ver si nos da para comparar una pregunta y empezar el tema
siguiente. Vamos a ver la teoría de las ideas de Platón. La filosofía de
Avicenna. Por ejemplo, ya que hemos hecho el mundo musulmán, vamos a ver
la filosofía de Avicenna. ¿Qué nos dice el libro sobre la filosofía de
Avicenna? Volvemos atrás, nos vamos a Avicenna. 3.43. ¿Qué elementos
hemos de tener en cuenta para iniciar, por ejemplo, los apuntes para
estudiar? Fijaros que la pregunta tiene tres páginas. Hemos de empezar ya
directamente. La filosofía de Avicenna. A la hora de prepararlo siempre
tiene que haber una introducción. La introducción será vida y obra.
Tiene que ser largo, nos interesa lo que desayunaba o eso no, cuándo nace,
siglo, siglo X, XI y demás. Su fama como médico llegó a ser tal que a
los 17 años fue llamado a la corte al príncipe, al que consiguió curar y
pronto le colmó de favores y luego a partir de más príncipes y demás le
permitió abrir una escuela pública y escribir el canon de medicina. Es
decir, ¿qué tenemos que decir? ¿Quién es la medicina? ¿Qué obras
tiene fundamentales el canon de medicina? Se estableció en otra zona del
mundo. De Irán y pasó a Fasan, a cuyo gobernante sirvió de secretario, a
menudo acompañó sus apariciones, murió en el 37. Vale. Eso, algunas
cosas. El canon de medicina que lo escribe. 240 títulos. Abarcaba en todo
el ámbito del poder. Tenéis que acordaros de alguno de ellos. Sobre todo,
el canon de medicina no podéis dejarlo, porque fijaros lo que os pone al
final, antes del punto 2.3.2, en la página 3.44. Avicenna fue un sabio
universal, cuyo saber dejó una profunda huella tanto en Oriente como en
Astrolbías, como en el Occidente Medieval. Además, su canon de medicina
fue durante siglos una gran referencia obligada, así como el libro de la
curación y el libro de la liberación, que era un resumen del primero. Se
tradujo a latín, bla, bla, bla, bla, esto y sus pequeñas palabras. ¿Qué
puntos tenemos para entender? Primero, necesidad del ser. ¿Vale? Después,
una cosa es qué es el ser y la doctrina del ser. conocimiento. Son los dos
puntos que el tipo docente ha dejado como principales ideas. Bueno,
necesidad del ser. Tenemos, si hay algo siempre hay un antecedente, que
será algo para mí. Bien, por lo tanto, todo existente en acto tiene que
ser siempre necesidad, que al mismo tiempo reclama un ser necesario como
causa de su existencia actual. Un ser que existe por sí mismo en virtud de
su propia esencia y que habrá de ser además simple sin vinculaciones.
¿Qué nos está diciendo? Tiene que haber un ser necesario, antecedente lo
que es el ser necesario. Voy a poner creador para explicar la naturaleza.
Seguimos viendo, no lo vamos a hacer, os estoy indicando las ideas
principales. Todo ello, fijaros que os pone más adelante, la absoluta
necesidad de ser necesario permite así a Vicente entenderlo como el uno
neoplatónico y unirlo con el concepto de acto puro. Uno neoplatónico. Muy
bien. Vale. Lo podemos ver aquí. Fijaros, al acabar, ¿qué os habla? El
uno neoplatónico y acto puro. ¿Cómo vimos Aristóteles? ¿Qué es el
uno? En Aristóteles, el acto puro ya no es potencia. ¿Os acordáis? Ya no
es potencia. El ser Dios ya no tiene posibilidad de algo, sino que ya es.
La esencia de todo. Bueno, pues tenemos que tener en cuenta estos dos
grupos. Sigamos. Solo el ser necesario es absolutamente simple, lo que
implica que carece de materia como de posibilidad, es decir, de cambio.
Para Vitella, lo posible es algo situado entre lo posible y lo necesario,
es lo que puede ser o no ser. Dicho de otras palabras, lo posible, donde lo
pone antes, donde estamos, es absolutamente simple, lo que implica que
carece de materia, os acordáis del mundo árabe, que la perfección es lo
inmaterial, es así, como de posibilidad, como de cambio. Está explicando
lo que os he dicho. De hecho, lo que hemos visto ya del uno, lo que vimos
en Grecia, con estas palabras, pero es exactamente lo mismo, pensadlo.
Vale. Muy bien. Ser necesario, del ser necesario una flechita que sale
diferencia entre existencia y esencia. O esencia y existencia por llevar el
orden del libro. Vale. El ser necesario, su esencia implica la existencia.
Es sencillo, ¿no? El ser necesario, es decir, Dios, solo por su esencia,
por pensar, tiene que existir. Mientras que el ser que no existe en virtud
de su propia esencia, existe solo como efecto de ser necesario, es decir,
ha sido creado. Aquí se basa el principio tomista de la analogía del ser,
que es, en este examen no sabía eso tampoco más, sabía San Agustín,
pero es otra de las que suelo saber. Vale. Aquí, dentro de esta necesidad
del ser, encontramos la creación. Y la creación, ¿qué es? ¿Dónde
estamos? La creación, casi al final, no puede deberse a un capricho divino
sino a una necesidad. Necesidad porque consiste en un acto de pensamiento
divino que se piensa a sí mismo, lo que comentamos sobre el motor
inmóvil, cuyo efecto asegura la transición de lo uno a lo uno. Es decir,
ese pensamiento permite el paso hacia la multiplicidad. Dios es causa de
ser en virtud de su misma esencia, por lo que aquello de que es causa del
mundo procede necesariamente de esa esencia divina. Como veis, todas estas
palabras se resumen en eso, ¿no? El ser. Dios es el origen del mundo.
Podemos decir el ser. Dios es el origen del mundo. Este sería el resumen
de la idea. Vamos por partes a ver cómo lo hace, ¿no? Todo el
conocimiento es el otro punto de necesario. ¿Cómo conocemos? Bueno,
identifica al uno y el intelecto, por lo que la creación del mundo se
produce a través del pensamiento del pensamiento, a través de la ciencia
que Dios tiene en sí mismo o su autorreflexión divina. En los seres
humanos, el conocimiento de las ideas se produce en virtud de la actividad
del entendimiento material o potencial. Por lo tanto, entendimiento
material. O potencial, porque es lo mismo. Porque nosotros entendemos el
mundo y eso nos permite elevarnos, ¿no? La actividad. ¿Verdad? ¿Cómo
podemos saberlo? Por tres formas. Una de ellas es las musas, inspiración
divina. La otra, la demostración. Y la otra... Y la tercera, los sentidos.
La ter-cer-cia. Bien, eso sería la idea. Vamos a ver qué nos ha puesto el
equipo urgente. La inspiración divina, que es como los seres humanos
conocen los principios primeros, los primeros principios, como queráis, y
las verdades inmediatamente evidentes a las que se asientan apenas oídas.
Conclusiones. Enunciados como todo es mayor que la parte o dos contrarios
no pueden pertenecer simultáneamente en una misma cosa. Es así. Vale. La
demostración. Se conocen conclusión. Conclusiones. Derivación. Lógicas.
Mientras que la percepción de los sentidos no puede ser la base de ningún
juicio necesario. No obstante, el alma puede obtener de la experiencia
sensible otras formas inteligibles o conocimientos racionales por
abstracción. Vale. Percepción. No genera el conocimiento. Pero el alma
sí puede extraer conclusiones. Vale. Mientras los demás se afanan por los
bienes de la vida, las recompensan a otra. Por esto coinciden la vida
mítica y la vida filosófica que hemos visto con Jai y todo esto. Esto
siempre hay la doble vía, oponiéndose ambas a las formas populares de
culto religioso que, sin embargo, es deber del sabio no desprender. Se dio
cuenta, la vicena, que no podía ir contra la religión. No podía ir
contra estas cuestiones y, evidentemente, el sabio irá por otro camino
pero no tiene que despreciar el mundo religioso. Por lo tanto, la
sincronización. Las ideas que tenemos. En Avicena, no ha quedado preparado
para más. Las ideas que tenemos de Avicena, ya está, lo haremos, podemos
resumirla en varias cuestiones. Siempre, en todos los autores, una mínima
introducción. Y aquí, Avicena, la filosofía de Avicena, son dos grandes
puntos. Dios y cómo conocemos. Anda, si lo resumimos así, todos los
autores es eso. En la Escolástica, básicamente, si lo miráis, él
básicamente es esto. Cómo demuestro a Dios, cómo puedo entender la
creación, es decir, quién ha creado. Y cómo entiendo, cómo conozco.
Dentro de este lenguaje de seres y estas cuestiones, ¿dónde estamos? Para
no olvidarlo de un nivel de cumplimiento, de conocimiento por actuación,
pero es eso. Resumirlo hasta niveles casi insoportables. Hay ideas
básicas, jamás no poder, y luego lo ampliéis. La necesidad del ser, ¿de
quién bebe? De Alfaraví. El ser necesario es el creador. Este creador
puede cambiar. No, es acto puro. Y diferencias entre esencia y existencia.
La esencia, este acto puro, pronunciarse a sí mismo, como decía
Aristóteles, generará lo demás. Y luego, ¿la creación o no? No, tiene
que haber algo creado o no, porque también choca contra él. Y mientras
que la doctrina del conocimiento, ¿cómo puede entender? Y las formas de
entender. O bien por ciencia impusa, creación divina, por conclusiones
lógicas o por los sentidos. Son las tres formas, ¿no? Vale. Pues esto es,
resumiendolo, las cuatro ideas fuertes que tenéis que conocer de cada uno
de ellos, ¿no? Bien. Sí, vamos a coger, si os apetece volvemos atrás, el
estericismo. El estericismo, vale. La ética. Escuelas, teoría del
conocimiento, que es una de las cuestiones, la lógica aristotélica...
Sí, es una pregunta ardua, al universo, destino y providencia, concepción
ética y política, la página 220. ¿Por qué os habla de la ética del
estoicismo? La ataraxia, ética y política, que son las emociones, porque
al fin y al cabo la ética nos volvemos por eso, y demás. Entonces, en
este punto tendríamos, vamos a ver el mismo esquema, la ética estoica,
vamos a ver, él se divide en tres puntos, que os ha puesto el equipo
docente, deber y virtud, que es algo claro, el B, la ataraxia, el A, el C,
ya hablamos de esta. De este dominio, desde el saber estar, el derecho
natural. Bueno. Vale. El deber y la virtud. El fin del hombre y el sentido
de su existencia es realizar la armonía entre él y la naturaleza. Vivir
conforme a la naturaleza. Puede ser el subtítulo del apartado confección
ética. Vivir conforme a la naturaleza. Si pensáis así ya marcáis lo que
va a la pregunta. Muy bien. ¿Qué es el deber? Lo pone en el segundo
parágrafo, nos vamos a entretener mucho. La acción conforme a la razón,
que debe ser la norma fundamental de la vida del sabio. Aparte, la virtud
es el conocimiento del orden del mundo con el que el sabio se identifica y
rige. El medio para lograr el bien supremo que consiste en estar detallado
de serenidad es así. Bueno. No vamos a entrar en las cosas que ya lo
explicamos el otro día. En cuanto al segundo punto, deber y virtud. El
sabio tiene que saber cómo comportarse, hay que tener esa virtud, por eso
cuadro también en los romanos, luego ese control, ese ser sabio, nos
conduce a la ataraxia, bien. Bien, existen por tanto cosas que aunque en
sí indiferentes pueden ser dignas de elección y de preferencia o de
rechazo y desprecio. En este sentido hay cosas que pueden ser también
objeto de elección por parte del sabio porque permiten la virtud o
contraiga. Muy bien, para realizar el bien supremo es preciso prescindir de
las emociones y las pasiones. ¿Cómo se alcanza la ataraxia que lo
explicamos? Se alcanza con la virtud. Se alcanza a través de las pasiones,
se alcanza a través de los sentidos. No, todo eso es pura razonamiento.
Bueno, los estoicos piensan que las emociones en cuanto a alteraciones de
la tranquilidad del ánimo son enfermedades de las que el sabio no debe
dejarse contagiar, sino que es elección. Sentir emociones es cosa de
negros. Es otro de los titulares que podéis poner. Muy bien. Muy bien.
¿Por qué? Porque emociones y pasiones no tienen función positiva alguna
en el mundo racional, porque para ello ya tenemos los sistemas, y eso es lo
que nos llevará a la ataraxia. Y luego, tercer punto rápidamente, es el
derecho natural. Muy bien. Vivir conforme a la naturaleza. Sabéis que hay
un derecho de la naturaleza inspirado en la naturaleza y que sigue las
normas. La naturaleza, pues, es rápido y luego hay un derecho común, que
es el derecho del ser humano. Que sigue las normas que se le ocurren. Dicho
rápido y malo. Ya sabéis que no es así. Pero bueno. Vale, este orden
racional rige igualmente la vida social, por lo que las leyes que se
derivan de él y dan lugar al imperio de la justicia han de ser reconocidas
como naturales, que tienen vigencia por encima de sus aplicaciones
concretas en ciudades y pueblos. Bien, también esta idea es la base del
cosmopolitismo, por lo tanto el estoico no se sienta pertenecer a aquella
ciudad, sino que son ciudadanos del mundo, idea hoy en día muy común,
¿no? Y por lo tanto, simplemente lo que os comenta es lo que ya os dije,
cuando cae Grecia, Roma lo convierte en provincia, se rompe todo eso. Yo lo
que os puedo decir, es importante reparar en cómo... ...como el estoicismo
proveyó así cierta cobertura ideológica a la nueva situación histórica
que se produjo con el rebasamiento de las policiegas como unidad política
básica. Por lo tanto, a partir de Alejandro y demás, no lo vamos a...
Como veis, realmente estas preguntas que parecen muy largas... no son tan
grandes, o sea, os hacen 5 preguntas de 8, tenéis 2 horas, son 120
minutos, tenéis 20 minutos por pregunta, son 24, pero 20 minutos por
pregunta y lo presentáis, os ponéis, las leéis y demás, en 20 minutos
¿cuánto escribís? Porque de estos 20 minutos tenéis que dedicar 5 cada
vez por pregunta o 10 en conjunto a haceros el esquema de la pregunta de lo
que sabéis de cada pregunta y luego empezar a escribir. Tenéis un cuarto
de hora, ¿cuánto escribís en un cuarto de hora? Eso es lo que tiene que
ser vuestros objetivos. No tiene que ser más, porque no vais a poder
desarrollar... ¿de acuerdo? Bueno, pues volveremos con el tema siguiente.
En las dos últimas clases haremos lo mismo, seguiremos explicando y
entraremos ya también en las últimas cuestiones. Santo Tomás y el fin de
la escolástica. Y iremos haciendo preguntas de este examen y de otras
según nos digan. Bueno, una vez visto el tema de la filosofía judía y
árabe, recordé un poco el mundo cristiano, tenemos por delante un árbol
que es malo, como es el de un señor, que vendría a quitar toda la
ampliación. Bueno, convendría que entendiésemos... ...que es quién es
Santo Tomás. Cuando os hablé de San Agustín, ya os marqué... Que es
Platón. Evidentemente, San Agustín es mucho más Platón que Santo Tomás
porque apenas se conocía Aristóteles. Y Aristóteles coge partes de uno y
otro. ¿Mmm? Vale. Básicamente, para hacernos el esquema mental, tenemos
Platonismo-San Agustín, Aristotelismo-Santo Tomás. Santo Tomás, como
siempre lo defino como aquel que intenta hacer lo que hizo San Agustín con
el Platonismo y Neoplatonismo sobre todo, pero con el Magisterio.
Evidentemente, le salió lo que le salió. No. Es imposible, ¿no? Ya lo
vimos con Aristóteles. Algunos pensamientos son totalmente imposibles de
meter, no solo en el cristianismo, en cualquiera de las tres religiones del
libro. Pues entonces, ahora vamos a ver, como veis es un tema largo, vamos
a empezar a ver todas estas cuestiones. Bueno. Fijaros que empiezo con a
verlas. ¿Por qué? Me interesa el contexto histórico, la diferencia entre
uno y otro porque el libro nos habla del contexto histórico. Recepción de
Aristóteles, Escuela Agustiniana, el albergoismo latino, Alberto Magno,
Roger Bacon, el edificio, la naturaleza y luego dedica 1.2, eterno, largo,
a tomar de aquí. Bueno, repasemos Aristóteles un segundo. Esto ya lo
habéis visto. Los comentarios de Aristóteles tras la fea latina y el
hebreo estuvieron evidentemente en las polásticas y en la filosofía
cristiana. Y en los filósofos judíos, con lo que nos interesa. Muy bien.
Las verdades metafísicas pueden expresarse por dos pertenencias. Por la
filosofía, Aristóteles en el Platonismo, que hemos visto que la
filosofía musulmana no da, y por la religión, esto que ya hemos leído,
¿no? Bueno, aún no proponiendo la existencia de dos verdades diferentes,
fue interpretado por los pensadores cristianos que lo denominaron teoría
de las dos modernas. No hemos visto en ningún momento que Averroel dijese
que hay dos vías. Él lo que hace es recoger el pensamiento, como habéis
visto, de origen musulmán, en el que, de alguna manera, estas vías se
juntan, ¿no? Bueno, esto es lo que vamos a ver en este punto y antes, con
este mundo agustiniano y antes de Santo Tomás, pues es ver un poco la
diferencia entre dominicos y franciscanos, ¿no? Mantiene errores que no
hay creación, evidentemente, porque tiene principio, porque eso es lo que
es. Dios es el primer motor y por lo tanto tenemos esta apuesta. Muy bien.
Muy bien. ¿Cuándo llegan las historias? Traductores, las famosas escuelas
de traductores, no solo en la Escuela de la Catedral, sino también en
muchos más monasterios, a partir de sus obras llegaron muchos comentarios
sobre este tramo. 1210, ya estamos en París, principio del siglo XIII, ya
se prohíbe. Se prohíbe su obra y tenemos un primer personaje, que será
Alberto Magno, y después el discípulo Tomás de Aquino, que intentará
meter a Aristóteles ahí. Bueno, razón como fuente de conocimiento, libre
de religión y teología, pero subordinada a ella. En la época de la
fundación de las universidades. Bien, aquí vamos a tener un campo de
batalla que es el mundo franciscano es el de la buena palabra, evangelio, y
al cabo evangelion significa eso, la buena palabra, la buena nueva. Bueno,
es una religión mucho más interiorista, por eso es más neoplatónica y
de más frente a los dominicos que serán, para que nos entendamos, los
antecesores de los jesuitas. Bueno, estos profesores escogásticos,
cualquiera de las dos grandes escuelas religiosas, de las dos grandes
órdenes, ejercen como profesores de la universidad. Tienen catedras
universitarias, los que no hay corredores dicen que no, porque la
universidad tiene que ser controlada por la iglesia, es normal, y frente al
aristotelismo tendremos dos partes. Celto mismo, que básicamente lo que os
he dicho es adecuar a Aristóteles a la fe, y el mundo franciscano con San
Agustín. El principal de los representantes, San Buenaventura, es uno de
ellos, niega que exista esa posibilidad porque no cuenta con la
revelación. Los franciscanos es sobre la primadía divina, ¿no? Y luego
el movimiento abejonista. Bueno, pues lo dejamos aquí, seguiremos el
próximo día y ya lo hemos introducido, y ya os digo, el próximo día
veremos el Santo Tomás y seguiremos haciendo ejercicios de cara al examen
que tenéis ya a finales de enero y de marzo. Muchísimas gracias, buenas
tardes. Hasta la próxima semana y feliz Navidad, que ya nos cogerá un
poco adelante. Buenas tardes y feliz año.