...de estos más o menos cinco minutos para el comienzo del curso. Bueno,
es para mí un honor tenerles a todos los interesados en esta materia, en
este curso centrado en la transformación social y la educación a través
del teatro y el cine. Una perspectiva desde los derechos humanos. Desde
UNED Asturias, una de las funciones principales, además de la oferta de
enseñanza oficial, es la divulgación de actividades culturales como esta,
y en este sentido agradezco mucho la participación de los estudiantes y la
inscripción de los estudiantes. Estamos en torno a los 115 estudiantes
aproximadamente, entre los que son presenciales y en su mayoría online.
Tenemos estudiantes que están viendo online este curso, van a ver online
este curso en directo y también en diferido. Y sin más paso la palabra a
la directora del curso, Ana Marcos, que es compañera además de la
Facultad de Derecho, de la que yo formo parte también, además de como
director de este Centro. Muchas gracias. Bueno, muchísimas gracias Juan
Carlos, director del Centro de la UNED Asturias, por esta presentación y
sobre todo por tu disponibilidad a la hora de acoger este curso que te
planteé y en ningún momento pusiste ninguna pega, sino todo lo contrario.
Nos has abierto las puertas de este centro maravilloso que está situado en
un enclave precioso aquí, en Cabueñes, al lado de la Universidad Laboral.
Y estamos encantados de poder estar aquí en Asturias, en Gijón. Y sobre
todo también dar las gracias a todos los estudiantes que se han
matriculado, que creo que son unos 130. Y me parece muy importante que una
actividad de carácter educativo, cultural, pues tenga esta acogida y eso
significa también el interés que hay en los estudiantes, en todas las
personas que siguen. Y también a la UNED Asturias para formarse y para
pensar y para reflexionar sobre los derechos humanos y a la vez también
sobre dos medios que son fundamentales, como es el teatro y como es el
cine, para poder profundizar en cuestiones que nos son vitales. Justamente
ahora, estos días, del 13 al 15 de febrero, se ha reunido la conferencia
de la UNESCO en Abu Dhabi con un tema que es la diversidad cultural y la
educación. Y lo que tratan de... Vamos, las conclusiones a las que ha
llegado esta conferencia de la UNESCO son precisamente la interacción que
tiene que haber entre lo educativo, la diversidad cultural y las artes
escénicas y audiovisuales. Porque creen que es un medio muy bueno para
poder formar a las personas, para crear conciencias críticas y sobre todo
porque siempre han estado separadas y creen que es el momento de que las
artes escénicas, el teatro, el cine, entre de lleno en la universidad y la
universidad también acoja como... Vamos a hacer en este curso, que tiene
de especialidad, que todo lo que vamos a hablar aquí acerca del teatro,
acerca de la educación, vamos a poder verlo en nuestras propias carnes y
con nuestros propios ojos mañana en la obra de teatro que tan
generosamente la Compañía de Teatro Existir se ha trasladado a Gijón
para representar la obra, que es una obra original, con guión y con
música original, cuyo título es El Mundo de Mañana. Pues bien, yo les
invito a todos que una vez que termine la conferencia, que estén en este
curso aquí formativo, mañana puedan tener la experiencia real de ver lo
que es una obra de teatro enfocada sobre todo a la creación de la persona,
del sujeto y a la transformación social de la conciencia. Sin más, dar
las gracias a todos los del centro, José Luis Carmona, coordinador de los
cursos, a Pablo, a todos que han estado siempre al cabo de la calle de
todas las cuestiones y de todos los detalles de esta organización, que
siempre... Bueno, lleva su tiempo, pero que ha sido un placer colaborar con
todos vosotros. Así que le doy las gracias al director del centro, Juan
Carlos Meréndez, que como muy bien ha dicho, es profesor de Derecho Civil
en nuestra Facultad de Derecho. Muchas gracias. Bueno, pues sin más...
Nosotros te vamos a dejar ya con el... Sí, sí. Voy a presentar muy
brevemente... Bueno, adelante. Sí. Preséntala. Voy a presentar... Queda
inaugurado el curso y voy a presentar muy brevemente a la profesora Teresa
Oñate. Teresa Oñate Izubía es una catedrática de filosofía de la UNED.
Es fundadora y directora de la Cátedra Internacional de Investigación en
Hermenéutica Crítica, ERCRITIA. Es profesora invitada en distintos
institutos y centros de investigación en diversas universidades europeas y
americanas. Tiene una larga trayectoria de publicación. Tiene una larga
trayectoria de publicaciones, libros, monografías y artículos. Y sobre
todo, pues es una apasionada de la filosofía, una apasionada también de
Aristóteles y de Heidegger y que nos va a hablar precisamente de lo que es
la poética. La poética en el sentido más propio del término que ella
ahora nos va a explicar, pero que tiene mucho que ver a la hora de buscar
esa verdad en las distintas manifestaciones del arte. Así que cuando
quieras, querida. Teresa, querida amiga, le agradezco mucho que esté aquí
y la palabra es tuya. Gracias. Muchísimas gracias. Están online. Dar las
gracias a mi amiga Ana María Marcos del Cano, catedrática de filosofía y
el derecho. Dar las gracias también al director de la UNED. A Juan Carlos
Menéndez Mato por su gentil acogida en todo esto. Y instaros, tened en
cuenta que ahora nosotros vamos a estar en el aula aproximadamente unas 15
personas. Somos, sin embargo, 150 online. Dar las gracias a todos los que
estáis aquí. Desde luego por vuestra asistencia y vuestra participación.
Y a los que nos están siguiendo. A distancia y una vez hecha esa
salutación y expresada mi gratitud y a favor de esta iniciativa y
recordándoos que no dejéis de ir a la obra de teatro del grupo Existir el
Mundo de Mañana, donde culminará en gran medida todo este curso. Una vez
hecho eso, rogaros una máxima... Atención, porque lo que vamos a trabajar
es difícil. Es difícil no por nuestra causa ni por ello mismo, sino
porque la transmisión del comienzo griego de nuestra cultura y de nuestra
posición política, de nuestra heredad, se ha ido perdiendo, como dice la
hermenéutica, el arte de interpretar y de rememorar. En nuestros días,
desde Nietzsche, Heidegger, Gadamer, también en el postestructuralismo
francés, donde todo esto está cogiendo una importancia enorme, tenemos
que socavar en las capas que han ido recubriendo las propias raíces vivas
de nuestro pensamiento y nuestro lenguaje para volver a saber lo que
decimos y lo que pensamos, ¿verdad? Entonces ese trabajo es, en la medida,
de lo posible, de la hora que tenemos nosotros de trabajo aquí, lo que
vamos a hacer, y es un trabajo difícil en la medida en que además vamos a
hablar de la eternidad inmanente que se pone en juego en la comunidad
poética del teatro y para hablar de esa eternidad inmanente tenemos tres
cuartos de hora, ¿verdad? Esa es la dificultad, en realidad, que tenemos
siempre en mundos además muy acelerados, muy veloces. Nos hace falta
reflexionar, desacelerar, volver a tener meditación, escritura y esto
vamos a intentar hacer en esta hora nosotros juntos. Luego todo lo que
penséis que no entendéis bien o que os sugiere unas reflexiones
distintas, anotadlo y como también vamos a tener un diálogo, luego por la
tarde podremos discutirlo. ¿De acuerdo? Bueno, vamos a ver lo que nos
proponemos hacer. Fijaos, la conferencia yo le he llamado Poética de la
verdad porque para Aristóteles en la poética que lo que trata es de la
relación de la tragedia ática y su puesta en escena y de cómo se agencia
los mitos de Homero y de Siodo de la epopeya, de lo que se trata es de una
puesta en obra, de una puesta en escena de la verdad. Pero claro, esa
verdad no va a ser una verdad lógica del juicio sino que es una verdad
práctica, ética, política a la que encomienda Aristóteles la
educación, la paideia, paidos de niño, la educación de la subjetualidad
comunitaria y la educación de la sociedad civil. Los que se educan de una
manera especializada también instaurada por Aristóteles en la educación
superior, del liceo siguiendo a la academia, en la matemática, ya en ese
momento ingenierías, en las technei, en la filosofía naturalmente, en la
gramática. Estos tienen una educación superior pero la educación
política de la sociedad civil, la educación comunitaria se da en el
teatro, se da en la tragedia. Eso no es tan difícil de recordar para
muchas tradiciones en las hispanas, todavía en las corralas, incluso
también educaciones shakespearianas. Hacedos cargo de lo que estamos
diciendo. El lazo social que se llama logos, el lazo comunitario, el logos
comunicacional se da por lo tanto para la poética de Aristóteles como
culminación realmente de todo el corpus se da en el teatro, en la tragedia
ática, en la puesta en escena de la verdad. Bueno, nosotros vamos a la
enunciación de lo que nos proponemos os la leo ahora con una pequeña
calma y ya nos metemos al laboratorio de trabajo teorético conjunto. Hay
unos pasajes en la Metafísica de Aristóteles concretamente no tengo
pizarra a mano pero vosotros tenéis inteligencia visual y espacial
suficiente en el libro 9 de la Metafísica llamado en griego Zeta, con un
acento inglés como el Zeus, en el libro 9 en los pasajes que van del 6 al
10 y luego en la poética estos pasajes de Aristóteles enseñan que la
doctrina de la acción ontología de la acción del ser que se da en el
lenguaje como acción la doctrina de la acción comunitaria a la que
nosotros llamaremos con él energeia tened en cuenta que son cuatro
palabras en griego que tenéis que volver a aprender ¿verdad? en ergon
significa unidad de obra la doctrina de la acción comunitaria energeia se
da como puesta en obra de la verdad una verdad que no es la del juicio no
es la homogeneidad sino que es el acontecer del descubrimiento de la
epifanía del misterio del desocultamiento alécea y esta alécea puesta en
obra es participativa es democrática es comunicativa y da lugar al logos
como lazo social que se da sobre todo en el teatro en la tragedia ática
que estudia la poética como educación paideia se da entonces el logos el
enlace el vínculo eso es lo que quiere decir logos de la sociedad civil el
lazo social de la ciudadanía y la educación de esa ciudadanía o sociedad
civil esto es lo que nos proponemos hacer pero no basta con que yo lo
enuncie sino con que los filósofos tenemos la mala costumbre de razonar
todo lo que decimos ¿verdad? y no de imponerlo dogmáticamente vamos a ver
como lo dice Aristóteles de qué manera y vamos a asistir si yo no fracaso
no fracasara por completo eso también podría ocurrir si yo no fracaso
vamos a asistir a cómo acontece en nosotros mismos al rememorarlo esa
verdad de carácter estético práctico y de paideia comunicativa antes de
que yo comience del todo con esto deciros otra vez la importancia inmensa
que está tomando este núcleo el de la verdad ontológica como paideia
estética que se da en el teatro está tomando en el pensamiento actual
comentaba hace nada viniendo aquí con mi amiga la catedrática de
filología Merce Boisareu que vamos a tener con ella luego una preciosa
sesión sobre Antígona comentaba yo que Aristóteles había sido leído en
el medio evo desde la física y desde la lógica pero para Aristóteles el
Aristóteles griego, no el escolástico era importante porque la física
para él es filosofía segunda y la lógica es un instrumento, es una
herramienta para él lo que era importante era la ontología de la acción
que se da en la poética y esto es lo que está redescubriendo la
hermenéutica contemporánea desde Nietzsche pensad que la primera obra de
Nietzsche es el nacimiento de la tragedia y el espíritu de la música en
Grecia ya está siendo lector de Aristóteles en Heidegger, en Gadamer
también en el postestructuralismo francés como os decía, en Deleuze en
Foucault mucho de lo que hay también en la neopragmática anglosajona para
todas estas corrientes de lo que es el pensamiento actual que es el
pensamiento de la diferencia cobra una importancia enorme la ontología de
la acción estética poética, creativa, transmisiva comunicativa de mis
libros que ya van por más de veintitantos bueno, pero porque me he hecho
un poco mayor no por otro motivo yo os recomiendo que leáis estos para
estas lecciones para leer la metafísica de Aristóteles en el siglo XXI
que es del año 2000 el último que es lecciones de ontología griega
arcaica y clásica que es del 2023 y del XVIII al XX una trilogía que me
importa mucho para esto que se llama hermenéuticas contra la violencia
porque como vamos a ver esto es una educación estética para la paz para
la paz de la subjetualidad y de la convivencia y de la comunicación el
primero de ellos, porque es una trilogía es estética y paideia educación
civil, educación social una educación estética la educación estética
del hombre y de la mujer de la subjetualidad el segundo es estética y
nihilismo cómo hacemos todo esto en medio del mundo del capitalismo
ilimitado de consumo que nos convierte en instrumentos y que arrasa el
planeta cómo hacemos esto esta educación estética comunitaria en tiempos
de nihilismo y el tercero que es estética ecológica y filosofía de la
historia y justamente gira lo que estoy diciendo en torno a este núcleo la
ontología de la acción comunicativa como educación estética de la
tragedia ya veremos por qué y de la asunción del límite de la sociedad
civil bien pues nos vamos a ello ya con esta introducción estamos
preparados voy al libro del 6 al 10 los logos y se llaman así para ser
escuchados discursos, lecciones dentro del libro 9 de la filosofía primera
y allí dice Aristóteles lego praxis llamo acción uc genesis uc kinesis
no genesis ni movimiento llamo acción a lo que yo he llamado la frase del
devenir del ser para que vosotros lo podáis oír sincrónicamente
desplazamiento narrativo siempre Aristóteles dirá la narración se la
agencia la acción sincrónica de lo que pone las diferencias a la vez
llamo acción y no movimiento a la energia unidad de obra en ergon que se
manifiesta como alesia son cuatro términos que se manifiesta como alesia
eso si que pido que lo veáis vosotros en la pizarra imaginaria que tenemos
alesia dice este es el término para decir la verdad ontológica del ser
contemporáneamente ya nadie habla de adequatio intellectus et rem de
adecuación entre el entendimiento como contenido de conciencia en la
realidad externa demasiados presupuestos para nuestra actualidad
ocultamiento des enmascaramiento si lo veis en la pizarra imaginaria a el
alfa privativa des lece lo que surge lo que aparece de el olvido, lo
callado, lo velado lo tapado, alesia descubrimiento pero muy interesante
que nos acaba de decir Aristóteles que no pongamos esto en relación al
movimiento ni a la génesis por lo tanto que lo penséis a la vez no que el
misterio, lo velado, callado tapado, mudo queda atrás y ahora aparece lo
desencubierto, descubierto sino que se da a la vez la luz y la oscuridad se
da a la vez una epifanía del misterio eso es alesia no como si quedara
atrás la noche, la muerte el olvido sino que acontece a la vez la luz y la
oscuridad el olvido, la muerte la epifanía así que llamo acción aquella
unidad de obra donde se manifiesta lo velado, callado, tapado mistérico
donde se da el acontecer del descubrimiento si y solo si esto es recogido y
recibido por el público por el amigo por el discípulo que recibe el
sentido de ese mensaje y lo relanza lo recrea no es un esclavo, no es un
clónico no es una máquina, no es un imbécil lo recrea y lo relanza a los
otros dando lugar a la transmisión a la realidad inmanente que es
comunidad el ejemplo que pone Aristóteles todo esto se va a entender ahora
muchísimo mejor pero ya llama la atención que esto sea acción acción
comunitaria, transmisiva comunicativa del sentido del mensaje el ejemplo
que pone Aristóteles todos mis alumnos lo conocen y siempre que llegamos a
este punto dicen ah, ahora viene ya Aristóteles es un flautista un
flautista que dice ya después del ensayo y el error y la tortura a los que
le rodean de las frases fragmentadas y la repetición dice un día ya sé
tocar lo que significa es ya sé tocar en público es decir, ya puedo en
vez de torturar al público dar lugar a una audición que tenga unidad de
estilo llamó acción en Ergon a la unidad de obra ya ahora hay una unidad
de estilo unidad de estilo será uno de los términos más importantes para
toda la estética de Nietzsche hay una unidad de obra cuidado con nosotros
porque los modernos o los postmodernos siempre vamos a una velocidad que no
se detiene a pensar ceoreintes praxeos a teorizar y contemplar la acción
que se da en el lenguaje ¿qué significa unidad de obra? el sonar de la
flauta ahora se agencia el alma del flautista sus dedos, su respiración su
memoria de la partitura se agencia el espacio unitario donde aquello suena
sin distorsión se agencia el tiempo de la contemplación se agencia la
perspectiva que está continuando se agencia el público y se produce
reúne todo aquello en una unidad que es una manifestación un
desvelamiento misterioso que se puede dar o no dar que se alcanza o no se
alcanza de qué de que se pone en juego allí la fuerza la inteligencia
éste es el energue ya que se manifiesta como alécea puede fracasar y esto
es muy importante no es un objeto técnico no es un proceso que no tenga la
fragilidad en nuestros días una gran neo aristotélica nichiana le llama
la fragilidad del bien del bien común, se pone en común acontece una
comunidad que está siendo puesta en juego puesta en escena por el arte, se
ha agenciado al arte yo me acordaré toda la vida una vez de Nuria Esper en
el liceo en Barcelona estaba haciendo una antígona y de repente se paró y
dijo no, esto no todo el mundo se quedó sentó ahorcajadas en la tarima
con las piernas colgando pasaron cinco minutos escénicos en que uno se
quería morir porque claro producía un pudor, yo decía está viva pero
qué espanto cómo puede estar aquí sometiéndonos a nosotros hasta que
entonces retomó sí, ya y entonces hizo lo que antes a todos había
parecido bien porque era como decir políticamente correcto verdad, pero
esta vez lo hizo de la manera excelente de la unidad de estilo del bien
plenamente indivisiblemente del bien ontológico y fue tal el acontecer de
aquello que el teatro entero se levantó en un aplauso y jamás nadie ha
olvidado aquella declamación, verdad llamó acción a la praxis a la
unidad de obra que se manifiesta si lo logra que se manifiesta como alégea
como verdad ontológica si el público enteleje ya fijaos que los
medievales llegaban a decir que esto es una entelequia como si fuera algo,
el sexo de los ángeles algo totalmente ininteligible y es el público, el
amigo, el discípulo el que recibe la unidad del límite ya no se puede
sobrepasar eso, ha terminado ahí la unidad del telos y el peras, del
límite y el fin la unidad del bien y ahí ya da la vuelta no continúa, en
el público en el amigo, en el mejor en el más creativo de los que esté
escuchando, da la vuelta reflexiona, ese es el término para decir
espiritualidad racional comunitaria, reflexiona y se relanza se devuelve,
aquel discípulo aquel público recrea el sentido del mensaje tenemos la
antígona de Sófocles la de Anuil, tenemos la antígona son las
recreaciones del sentido del mensaje por lo tanto fijaos un momento el
estatuto de esa verdad ontológica, que no es la verdad lógica, no es el
cuadro está torcido o no lo está en función de qué, no el estatuto de
esa verdad de esa alécea ontológica, es práctico, nos lo ha dicho
Aristóteles pertenece a la acción, a la obra es poético pertenece a la
poíosis al arte pero se lo ha agenciado se agencia todo la obra se agencia
a nuestra percepción nuestra alma, nuestro silencio como vosotros ahora
verdad, como nosotros ahora mismo es un estatuto ético cívico está dando
lugar a comunidad ético, cívico poético, retórico en el sentido
también de persuasivo estético y poético en el sentido griego de
creativo hay un devenir del ser no es un movimiento ahí no hay movimiento
del cuerpo en el sentido de las fuerzas es un movimiento es un devenir
convergente y dice Aristóteles, esto es muy interesante ya nos vamos a la
poética dice Aristóteles ¿cómo sabemos cuál es el criterio de que
estemos ante una acción ante una acción antológica de una puesta en obra
de la verdad en la escena teatral como lo sabemos dice porque el tiempo que
rige a esta unidad de obra es eterno es un tiempo sincrónico no es el de
una diacronía cinética que va del antes al después ha reunido todas las
instancias temporales en una si lo oís en griego sincronía, a la vez
jama, a la vez para un griego decir jama, decir a la vez es la reunión de
las diferencias en un tiempo espacio sincrónico me vais a permitir que
haga un excursus porque hemos avanzado bastante aunque no lo creamos ya una
vez que vosotros entendáis esto solo tendremos que obtener las diferencias
y ese excursus es que os hagáis cargo de poner toda vuestra época lo
está haciendo así que vosotros también poner en cuestión el tiempo
cronológico cinético verdad, si atendemos un momento a Heráclito al que
no para de leer nunca y de reescribir Aristóteles y a Parménides vamos a
ir a Heráclito solo, fijaos Heráclito distingue entre una tetralogía de
la temporalidad, hay cronos el tiempo cinético el titán que nos mata, que
nos devora ir por favor al prado cuando podáis y volver a ver el Saturno
de Goya con las fauces ensangrentadas devorando a sus hijos es un tiempo
impotente prepotente que tiene que ocupar el lugar del otro lo siguiente
para poder sobrevivir porque apenas todo lo impotente es siempre prepotente
suele ser la característica los feministas lo sabemos en eso los
feministas digo también ellos lo sabemos muy bien no os distraigáis por
mi el tiempo cronológico el tiempo de cronos que avanza ocupando el lugar
casi falocráticamente casi como en un trono pero no es el único tiempo es
el tiempo del dolor el tiempo del sacrificio si yo os dijera vámonos al
lado del mar vámonos a hacer esta reunión en Atenas si tenemos que pasar
por los aeropuertos y las maletas y los azafatos mejor nos quedamos aquí
no vaya a ser que tanta mediación tanto de aquello que no se desea por
ello mismo sino que se desea para dar lugar a lo que sí será el bien, el
fin no queremos, nos quedamos aquí el tiempo cronológico es el tiempo
visto desde la muerte pero hay el tiempo visto desde la vida solamente
desde la vida aquello que es continuo, constante que tiene que ser supuesto
además por toda creatividad aquello que estás visto desde solamente la
vida y luego el tiempo donde habitamos nosotros y si no os pasa estad muy
preocupados que es cronos no, sino ayón si puedo escribir alfa, i, o,
omega, n el ayón el instante eterno desaparece como todo instante como
nosotros que somos flor de un día verdad pero es eterno en sí mismo el
instante eterno el del amor, el de la amistad el de la contemplación del
arte dice el Zaratustra de Nietzsche no se ha vuelto eterno el tiempo
ahora, no se ha parado cronos no hay la bendición de la plenitud del
mediodía el ayón el instante eterno, el cruce de la eternidad y de la
muerte ese cruce de la eternidad y de la muerte ese en el lugar preciso del
cruce es además el espacio de la bendición le llamamos kairós el tiempo
kairológico el tiempo oportuno el de la niña bonita el de la cosecha el
que permite que la nota de aquella secuencia esté en esa plenitud medida
el tiempo de la bendición de la oportunidad el tiempo oportuno eso
también pertenece al tiempo no solamente hay el tiempo del trabajo el
tiempo del transporte hay el tiempo convergente de la intensidad plena de
la persona inmanente del ayón bueno, pues este es el que se da en la
energia si me dejáis que frivolicemos un poco porque estas cosas son tan
inmensas verdad si esto no os ocurre si no tenéis experiencias constantes
de ayón preocupaos muchísimo de vosotros mismos id a un centro de
recuperación haced que os trate alguien tenéis que tener más amigos más
arte, más música, más educación estética tiempo estético de eternidad
inmanente comunitaria esto es lo que es más interesante de la educación,
de la paideia que nos está dando hoy de la lección de paideia que nos
está dando hoy Aristóteles bien, fijaos desde este centro desde la frase
del devenir del ser que ahora ya hemos trabajado juntos tanto en tan poco
tiempo que ya podemos enunciar es decir, desde la praxis que es energia que
es alesia y que es entelegeia que involucra al amigo, al discípulo al
amado porque no pertenece al juicio el que judica no, esto está bien, mal
cómo seré yo más importante cómo conseguiré mostrar los errores no,
entonces este no participa a los caídos de la gracia de la bendición
porque no pertenece al juicio quién sabe todo esto quién lo reúne
Aristóteles dice el noein el noein espiritualidad racional, comunitaria
reflexiva en ese punto funda Aristóteles la historicidad quien lo sabe es
el noein no el juicio el juicio se ocupa de lo compuesto no es una botella
está aquí, hace frío el noein lo que dice es cuál es la unidad de
estilo cuál es el sentido que reúne qué es lo que hace el noein
reconocer, agradecer en nuestros días perdonadme otros cursos que es muy
interesante para mí toda la hermenéutica por ejemplo con Gadamer y
Heidegger dice la inteligencia superior se llama agradecer reconocer si lo
oís en alemán oís denken, was heißt denken qué significa pensar y dice
danken denken es danken es agradecer agradecer los dones de los pasados
selectos que nos constituyen esto llamamos pensar y dicten crear
poéticamente el mundo del mañana la obra de teatro que vamos a ver el
mejor porvenir para los tiempos futuros y para las personas y los seres y
el planeta y los seres animados futuros noein es agradecer por qué no
sólo por una vertiente ética como veis sino porque significa reconocer es
el reconocimiento el público que está en esa el público, el amigo el
recreador pertenece a la filía pertenece a la filiación pertenece a la
amistad no a la adjudicación conoce por amor conoce lo gratuito aquello
que es una bendición lo reconoce porque está dispuesto a virtualizarlo no
lo está juzgando desde ninguna y si lo hace se equivoca se equivoca de
canal es como si nosotros quisiéramos escuchar música clásica desde un
canal de percusión el canal desde el que percibe noein la eternidad
inmanente de ayón y del instante eterno es el reconocimiento es la
virtualización, no el juicio por eso decimos a menudo en lenguaje más
coloquial el amor no juzga el amor no tiene juicio, no es que esté loco
también pero es sobre todo porque pertenece al reconocimiento al volver a
ahora ya en un sentido no exaltado conocer dos veces porque es reflexivo
fijaos ahora vamos a ver eso rememorar recordar reproponer eso lo vamos a
ver con toda claridad ahora en la poética os lo anuncio aunque quiero que
demos un recodo un pasaje también por las éticas de Aristóteles en un
segundo fijaos en la poética la tragedia ática la puesta en escena de
Antígona, de Edipo de Electra ya reconoce nadie está buscando en
Antígona en Edipo o en Electra lo nuevo que pasará ya sabemos lo que va a
pasar ya sabemos que hay el conflicto entre las leyes humanas y las
divinas, ya sabemos que Edipo tiene un ojo de más y que se equivoca y que
entonces mata al padre sin querer ya sabemos lo que ocurre no es una
cuestión de juicio no es una cuestión de información sino que es una
reflexión un volver a rememorar todo aquello que ya la comunidad conoce
para una puesta en escena en la que se pregunta por el sentido de aquellas
obras que ya conocía no pertenecientes ahora a lo solamente humano o
también a la epopeya de la guerra, a los avatares sino pertenecientes a la
paz a la paz comunitaria de una reflexión conjunta sobre el sentido re
memorar recrear todas esas dimensiones tienen que ver ya con un trabajo
sobre la memoria y la memoria del futuro anterior de un futuro que está
basado en que los pasados no habían concluido no estaban dejados atrás
veis otra vez lo silente, callado, velado tapado re aparece en la verdad
ontológica bien pues este núcleo no os moleste comprendéis de inmediato
precisamente requiere la maduración de la re memoración toda
espiritualidad comunitaria es re memorante ya había Platón descubierto en
eso la anamnesis como una memoria del futuro como una memoria del bien del
bien ontológico a partir de ese núcleo el de la praxis que es que es
alécea y que es entelecea irradia eso es como el sol de la república de
Platón pues aquí es la alécea de Aristóteles la que irradia hacia lo
siguiente hacia las éticas de Aristóteles la ética nicómaco la ética
eudemo hacia el de anima hacia el pedipsige por la razón muy sencilla
habéis comprendido de que en el de anima el punto culminante es el
tratamiento del noein de la espiritualidad reflexiva verdad esto fijaos que
importante para nosotros esa reflexividad no sobre objetos ni sobre
contenidos de juicio ni sobre la botella sino que es un una rememoración
del sentido de las acciones comunitarias del lazo social esto es distinto
no se contemplan igual las acciones verdad el sentido de las acciones y de
las obras sus leer por ejemplo que los objetos una radiación a las éticas
por un motivo porque la ética del juicio aunque es sencilla en último
término el medio el mesotés el hombre valiente entre el temerario y el
cobarde todo esto se puede hacer en los juicios que si tienen contrarios
pero sin embargo la ética superior la ética dianoética la que se refiere
a la ciencia al arte a la técnica y por último a la propia filosofía que
pertenece al knowing de la verdad y cuál es la condición de posibilidad
en este caso la amistad el amor lo que acabamos de ver solamente la filia
la filiación incluso histórica a través del tiempo a través de las
instituciones es la que permite realmente el lazo social de la comunidad
Aristóteles nos enseña sobre todo para nuestro curso para cómo la
acción comunitaria y la puesta en obra de la verdad comunicativa es la que
da lugar al lazo social de la educación civil que esto es de lo que
estamos hablando aquí sobre todo Aristóteles nos entrega dos dimensiones
una la primacia de la tragedia nosotros ya la hemos visto la tragedia se
agencia los mitos de la epopeya los heroicos de la guerra se los agencia
para la comunidad civil de la paz de nuevo y esto es muy importante el
criterio es el tiempo el relato de la epopeya es interminable podría
acabar aquí pero podría continuar hacia el movimiento y a la génesis
mientras que la tragedia se pone en escena como máximo a lo largo del
curso del sol en un día de manera que el criterio de por qué sí que
puede la tragedia agenciarse a la epopeya de nuevo es el tiempo para Grecia
el criterio siempre es el tiempo es superior la eternidad a la muerte
aunque la eternidad tiene que tener en cuenta la muerte siempre por lo
tanto la primacia de la tragedia sobre la epopeya es la primacia de la paz
y de la educación civil en la paz en las acciones que dan lugar a
comunidad en el teatro en los juegos olímpicos en las acciones teoréticas
de la polis sobre la guerra sobre las justas de la fuerza del dominio
fijaos que interesante en eso el logos lo que da lugar al lazo social de lo
que estamos investigando es la verdad la puesta en escena compartida y no
el chivo expiatorio ahora no estamos como en la epopeya diciendo pues vamos
a unir a los griegos por el odio común en la guerra a los saqueos no,
aquí lo que da lugar a comunidad es justo lo que nosotros vamos a ver el
que en la halece ya se pone de manifiesto que somos mortales que somos
finitos que somos vulnerables que todos tenemos el zarpazo del destino de
la tragedia incluso los supuestamente heroicos las clases dominantes los
más hermosos también reciben la confusión el error la muerte la
enfermedad de los que amamos la imposibilidad de hacer felices tantas veces
a los hijos a los padres esto que pone de manifiesto la halece ya el olvido
lo callado, tapado, velado la muerte lo pone de manifiesto fijaos Nietzsche
el gran comunicador cuando la muerte se pone en escena cuando se puede
poner la muerte en escena enmascarada en la mimesis de la poética porque
no podemos mirar a la muerte a los ojos solamente en la mediación de la
máscara de la poesía de aquello que mediante la belleza nos hace
tolerable que se ponga en escena por lo tanto lo que nos enseña
Aristóteles en la poética y ya estamos terminando la primacia de la paz
sobre la guerra la primacia de la tragedia ática puesta en escena
comunitaria en el teatro sobre la epopeya heroica de la guerra de las
gestas de la guerra que hermoso una victoria del arte sobre la guerra una
victoria de la comunidad civil y de la estética de la paz comunitaria
sobre la destrucción verdad? y a la vez nos enseña algo importantísimo y
con eso terminamos porque Logos la reunión de lo que hemos llamado el
devenir del ser y de la verdad ontológica educa, tiene paideia de la
comunidad civil por dos cosas que son lo que llamábamos siempre sin
comprenderlo bien la catarsis de la tragedia, verdad? por un lado, ya lo
acabamos de enunciar dice Aristóteles en la puesta en común de la
tragedia ática entendemos que hasta los héroes hasta los más hermosos
los que constituyen nuestra memoria monumental tienen el zarpazo del error,
de la confusión de la limitación matar al padre sin saber al padre, del
dolor de la... de todo esto que es la efabilidad la imposibilidad la
impotencia la limitación que nos impide poder ser todos los buenos y los
justos y lo que querríamos porque es complejo porque hacemos bien a veces
en un lado y se hace mal en el otro nos enseña, por lo tanto fijaos que
importante esto reconciliación social también las clases superiores
están perteneciendo al destino al zarpazo del dolor de la muerte de la
confusión del error por lo tanto catartiza el resentimiento social da
lugar a un lazo social sin resentimiento y al mismo tiempo este perdón
esta indulgencia y sobre todo esto es lo más importante lo hace sobre uno
mismo educa la subjetualidad en que no somos todopoderosos cuando nos hemos
equivocado cuando hemos hecho sobre todo el mal a otros sin quererlo
habitualmente es porque no comprendíamos no veíamos con claridad o
éramos inmaduros o hemos reaccionado ya que no somos todopoderosos ya que
hay el destino ya que hay la destinación ya que hay el contexto tampoco
podemos convertirnos en absolutamente culpables la tragedia ática permite
entonces por eso a veces lloramos a veces no sólo por compasión por
simpatía sino también por la comprensión de nuestra vulnerabilidad y por
una cierta bendición de la inocencia no todo es culpa en nosotros mismos
tampoco así que no estamos solos estamos en comunidad somos finitos y el
límite nos enseña y aquí terminamos el límite es el que se pone en
escena es la lete ya la que se pone en escena el límite nos enseña dos
cosas por un lado la finitud ante la finitud el no todopoder la no
desmedida la no pues no yo podré de todos modos atente hay un contexto hay
una destinación una cosa es que seamos evidentemente deportivos y
voluntariosos y otra cosa es creer en que hay un todopoder como si no
hubiera contexto y como si no estuvieran los otros nos enseña el límite y
nos enseña que el acontecer del ser en la lete ya en la puesta en obra de
la verdad comunitaria también nos da un criterio no solo el de la
eternidad inmanente sino a poder discernir a poder distinguir en cada caso
entre lo posible y lo imposible eso nos lo enseña el ser no todo es
posible y sí sin embargo hacer florecer el bien y la comunidad y la bondad
hacia los otros y el perdón y la indulgencia y la virtualización de sus
máximas capacidades nos enseña mesura nos enseña prudencia termino con
una cita de Nietzsche enamorado de la tragedia ática y nos vuelve a
enamorar a nosotros de ella y enamorado de la retórica persuasiva y de la
poética cuando dice dadme una comunidad una verdadera comunidad una
verdadera cultura y yo entonces os enseñaré lo que puede en el arte y la
filosofía muchas gracias no sé exactamente cuál es el protocolo de esta
conversación si vosotros podéis hacer ahora preguntas o no si tenéis
micrófonos o si hay que esperar a las conversaciones en la tarde yo me he
atenido a Kronos y eso que ya habéis visto que no es mi temporalidad más
simpática más me interesa siempre el hallón, pero a mí se me ocurre que
si es que tenemos algo de tiempo porque no sé cuándo es la siguiente
conferencia 12 y media luego sí, podemos tener un poco de debate si
queréis preguntar alguna cosa o hacer alguna intervención para que nos
oigan sobre todo los que lo están oyendo telemáticamente a mí se me
ocurre que podéis venir a la mesa a preguntar lo que vosotros consideréis
o si no nos vamos y tomamos un café y como hay además debate por la tarde
y volvemos otra vez a estar a las dos y media ¿se oye bien? vale en la
medida de lo posible vale ¿en la medida de lo posible? vale Un momentito,
profesora Boisadeu dice que es muy interesante, muy profundo y ameno y que
hay una cuestión que además tiene que ver con esta cierta distancia que
hemos tomado en relación a Cronos. ¿Qué es la tradición de la tragedia?
¿Qué es el tiempo sincrónico propio de la tragedia y el tiempo
cronológico de los textos de la tradición, pero también del texto de la
representación? La profesora Boisadeu, y tú me corriges si te traduzco
mal, pregunta que también en la última zona de la conferencia se aludía
a cómo la tragedia se representa. La tragedia de Forstelum tiene…
Acontece, no sé yo si el término más adecuado serían hechos, acontece
mediante el tiempo de la luz, desaparece en la puesta del sol. Es una cosa
hermosísima y que si no hay ahí una cierta contradicción entre la
apelación al ayón del instante eterno y por lo tanto este Cronos, que de
todos modos también aparece en Sincronia, Bueno, yo agradezco
profundamente esa pregunta. Esto ojalá lo volviéramos a hacer en la
representación de las tragedias. Yo me acordaré toda la vida en Londres,
una vez en un parque que se llama St. George, una representación del
Midnight Summer Dream de Shakespeare, el sueño de una noche de verano,
¿qué ocurría justo hasta el momento? El momento de la puesta del sol. No
sabéis qué belleza, claro, porque era realmente el hacer que aquello
ocurriera en relación a la naturaleza, ¿no? Al tiempo de la naturaleza.
Vamos por partes. En relación a la Sincronia, dice Cronos, pero dice sin,
dice jamás, dice a la vez. Es un Cronos que se ha puesto a la vez. Lo
mismo tenemos en sintaxis o en… Vosotros vais a Atenas y la plaza
pública, lo que sería la puerta del sol en tantos lugares, se llama
sintagma, ¿verdad? Es aquello que reúne taxis, que pone, dispone a la
vez, ¿no? De manera que Sincronia es una manera muy bonita de decir ayón
también, ¿no? Es un instante eterno, esta vez un instante más largo. Se
pone a la vez, se pone en conjunción. Es polis. Sincronia. Pero claro, lo
del elemento del curso de la luz y que termine la tragedia en el atardecer,
introduce una temporalidad que no había tenido en cuenta la tetralogía de
Heráclito y que sí tiene muy en cuenta Aristóteles. Perdonadme, tengo un
catarro. Y esa temporalidad es la kiklos, es la cíclica, ¿verdad? Es
decir, además de cronos y de aidión de la eternidad constante, continua,
y del ayón del instante eterno, hay el kiklos. Hay el ciclo del día, de
la noche, de la luz, de la oscuridad, de el invierno, el verano, la
primavera, el otoño. Hay el tiempo cíclico, ¿verdad? ¿Verdad?
Heráclito no lo tiene tan en cuenta. Aristóteles sí. Y por eso, además,
en efecto, la tragedia ática se representa, como tú nos recordabas, en el
momento en que hay la luz que se va a ocultar. Pero Heráclito
pedagógicamente no lo tiene en cuenta por una razón. A ver si yo os lo
transmito en muy poco. A la luz y la oscuridad a la vez, lece ya, ¿verdad?
Nosotros ya entendemos que eso es verdad. Poner la luz y la oscuridad a la
vez. Pensamos, dice Heráclito, y el todo lo gobierna el rayo, lo que une a
la tierra la oscuridad, lo cerrado, velado, callado, tapado, la noche.
¿Verdad? El cielo, la luz, la eternidad, lo que une al cielo y la tierra
es el rayo. Lo que enlaza el cielo y la tierra, el todo del cielo y de la
tierra, de la luz y la oscuridad, de la muerte, lo frío y de la vida, el
calor, es el rayo. Ese rayo, cuando pone en relación a la vez a la
oscuridad, y a la luz, a la muerte y a la vida, inmediatamente permite que
pensemos. Porque lo vemos a la vez. Nosotros, como mortales, estaríamos
condenados a ver primero, ¿veis? El tiempo cronológico, primero el día,
luego la noche, luego otra vez el día. Sin embargo, en el momento en que
lo podemos decir, logos, reunir y pensar a la vez, en ese momento,
pensamos, en ese momento nos hemos sustraído a lo que sería una
destinación solamente animal, solamente animada, y tenemos la inmensa
apertura de poder decir es, verbo cópula, poder ponerlo a la vez. Por eso
el todo lo gobierna el rayo. Heráclito añade, de un niño es el mando, un
niño mueve los peones. Este rayo no lo posee Júpiter como en la
mitología, sino que ese rayo, el enlace, el logos, entre el cielo y la
Tierra, entre la luz y la oscuridad, entre la muerte y la vida, que es lo
que se pone en juego en la tragedia, no tiene sujeto todopoderoso. No hay
un hombre, no hay un sujeto poseedor del mundo, el tiempo, el orden... Sino
que esto es el acontecer del ser. El juego, dirá Heráclito, del acontecer
del ser. mucho fijaos que lo que hemos avanzado muchísimo hoy en esta
sesión es que ese poner a la luz y a la oscuridad a la vez es alécea, eso
es lo que llamamos verdad ontológica no es la de, y yo digo que entonces
tiene razón tal político sobre tal otro no, sino que llamamos verdad al
acontecer de la muerte y la vida a la vez y de la luz y la oscuridad a la
vez y que ese acontecer es justamente el sentido el que nos permite la
comprensión del sentido de nuestra existencia, del sentido de nuestra vida
pero el kiklos no sabes Mercedes como te agradezco esa pregunta, es la
mediación bondadosa, verdad claro, porque vuelve el día después de la
noche, porque vuelve la noche después del día porque en efecto lo que
nos, Helderlin escribirá muchísimo sobre eso lo que nos permite algo así
como una pedagogía de la existencia trágica de la alécea es que ya hay
lo benigno bondadoso, verdad de las estaciones del ritmado Celaya cuando
dice que bendicionen buenos días buenas noches, no? hay un elemento
cíclico en esa ciclicidad tan dulce que no es el sobrecogimiento del
acontecer ni es tampoco la ignorancia de no haberse preguntado nunca por
las relaciones entre la vida y la muerte ni por el límite, no? está ahí
ese espacio un espacio cíclico que es el de un retorno que se puede
esperar verdad, cuando alguna vez tengáis algún insomnio de angustia no
sé si lo tenéis, ojalá no uno sabe que va a amanecer incluso uno puede
rezar y decir que amanezca, no? o al revés, cuando ha habido un día
tremendo y uno dice que venga el manto de la bendición de la noche que
permite entonces que se resituen en la memoria del silencio las dimensiones
que nos hayan herido tanto, verdad? ese tiempo, Kiklos es una bendición es
la bendición hay un cuadro un lienzo en el Museo de Arte Contemporáneo de
Cuenca que yo os recomiendo a tenor de esta conversación nuestra de hoy
que veáis, de Zobel Zobel es una maravilla y este cuadro se llama Homenaje
a Parménides y es un plano porque Parménides ha hablado mucho, no tanto
Heráclito por lo que acabo de decir pero Parménides si habla mucho del
Kiklos del tiempo cíclico y dice Zobel en este lienzo que es como un roco
es plano, completamente plano y hay un rojo rojo horizontal en la parte de
arriba y negro en la de abajo y luego esa planitud, la curva el lenguaje
porque dice ahí Zobel la noche del día la noche se paraba y no podríais
parar ahí sin solución de continuidad la noche del día la noche se
paraba la noche del día y entonces uno se fija en que entre aquel negro y
rojo había un hilito de luz que es en realidad lo que está reproduciendo
la leyenda del lenguaje el día de la noche el día se paraba ¿verdad? lo
asombroso de todo esto de una educación civil de la comunidad en la
tragedia ática es que si yo no he fracasado completamente el contenido no
de esta o de esta o de esta otra tragedia es la asunción comunitaria de la
relación entre la vida y la muerte y la comprensión de que no se deja
atrás la muerte y que entonces el límite es la condición de posibilidad
de la pluralidad y del enlace del enlace de las diferencias libres,
ciudadanas que no son absorbibles en ninguna de ellas porque ese espacio
que además está abierto ¿verdad? ese espacio también reúne a la tierra
y al cielo ¿no? muchas gracias por esa pregunta ¿hay alguna otra
pregunta? sí si te subes ten cuidado con el micro que ya sabes o utiliza
ese porque no siempre sabemos conectar con el micro ¿verdad? si pues en
primer lugar Teresa agradecerte la pues la ponencia que has hecho porque a
mí me ha parecido pues realmente cargada de poética cargada de belleza y
cargada de verdad ¿no? que lo recoge también en el título yo he hecho
una escucha pues realmente desde desde mi posición en este caso de
director de teatro de la compañía de existir entonces cuando a veces
decimos ¿no? como que la filosofía es algo ininteligible o una tele que
hablabas también ¿no? cuando uno te escucha desde la experiencia uno se
da cuenta de que lo que estabas trayendo estaba totalmente pegado a la
realidad no estaba en el mundo de las ideas ¿no? no estaba en el mundo
sino que era algo profundamente existencial entonces la verdad es que he
vibrado con tu charla precisamente porque yo lo escuchaba a raíz de
nuestras experiencias vitales, teatrales ¿no? esa concepción ¿no? lo que
traías de la de la lecella como desvelamiento como una epifanía del
misterio como eso que acontece decías ahora también a la vez la luz y la
oscuridad la muerte el olvido todo eso realmente son experiencias que
nosotros tenemos desde el teatro y a la vez nosotros que entendemos el
teatro como un acontecimiento tenemos súper claro eso que dices que se
puede dar o no dar que se puede alcanzar o no alcanzar que podemos fracasar
o sea nuestro objetivo cada vez que representamos el mundo de mañana
mañana lo haremos en aquí en Gijón y realmente cada vez que lo vamos a
hacerlo y lo hemos hecho muchas veces no sabemos si vamos a conseguir
convocar el teatro no lo sabemos es nuestro objetivo digamos que ponemos
todo en nuestra parte para que el teatro acontezca para que aparezca porque
precisamente cuando el teatro acontece es cuando se da esa verdad es cuando
se da esa epifanía del misterio y es cuando realmente el teatro brilla en
su esplendor y es lo que diferencia precisamente al teatro y por qué el
teatro sigue hoy siendo vigente respecto a por ejemplo pues todo la lo
apabullante de lo de lo tecnológico de lo audiovisual las series pantallas
por todas partes que diferencia pues existe entre pues ver una serie que
puede ser muy buena puede traer hay actores hay interpretación a realmente
asistir al teatro cuál es la diferencia ¿no? en pues esa diferencia es el
acontecimiento es que allí está ocurriendo algo y eso que está
ocurriendo esa verdad escénica es tan verdad como la verdad que ocurre en
la vida precisamente es la fuerza del teatro que aquí hablamos de un curso
de transformación pues el teatro puede transformar a alguien que asiste
porque ese que asiste es participante es co-creador de la obra no es
alguien pasivo no es alguien que está en el sofá de su casa viendo una
serie no, no es que realmente contribuye a que el acontecimiento se dé
¿no? es el el convivio que dice Jorge Dubat un investigador teatral
argentino entonces yo querría preguntarte si para Aristóteles y realmente
en la época griega el teatro tenía esa función de educación social
¿no? tan importante y que nosotros como actores como vamos gente del
teatro hemos experimentado incluso eso que decías de la Ion del tiempo
eterno ese instante eterno nosotros lo vivimos si conseguimos llegar a ese
acontecimiento teatral pues realmente ¿qué relevancia puede tener hoy en
día en un mundo marcado por la velocidad la rapidez que nos lleva a tanta
angustia por ese mundo tan tecnológico que ¿qué espacio hay para esta
dimensión como es el teatro y que también has traído en tu charla?
Muchísimas gracias bueno la verdad es que ya veo que fracasar
absolutamente no he fracasado puesto que había también un interlocutor
así de inteligente y de sensible como para poder en efecto escuchar porque
aquí hay muchas cosas mucho que hacer con el escuchar voy a ir intentando
responder pero antes de nada gracias porque claro daos cuenta de que en
este tipo de dimensión en la que ya entramos no hay fuerza no hay
imposición sino que solamente hay bendición de la gracia si acontece
¿verdad? voy a ir haciendo una serie de subrayados o de matizaciones en
función de lo que nos decías y aprovecho para matizar también lo que
decía yo antes ¿verdad? vamos a ver por un lado no es movimiento así
empezaba Aristóteles ¿os acordáis? u kinesis no movimiento sino praxis
esa diferencia en Aristóteles es la diferencia ontológica entre ente y
ser porque en efecto acontecer en la hermenéutica que lo recibe tanto que
Heidegger como Gadamer desde luego ya Nietzsche no puedo entrar en esto se
introduce en el acontecer una temporalidad rememorada por un anamnesis de
un mundo mejor que pertenece al bien ontológico lo puede decir de otra
manera ¿verdad? el movimiento es continuo o no es serial en último
término siempre una abstracción entre dos puntos y el intervalo nos
basamos también en Aristóteles no me dejéis irme por ahí porque me me
volvería erudito y no quiero pero sí que cuando Aristóteles ha dicho el
movimiento es físico es el número el arritmos según el antes y el
después solamente lo ha dicho del movimiento físico y además haciéndose
cargo él de que esto no hay sin el alma que es el alma la que mide y la
que puede situar a la vez al antes y al después si no no habría ni
siquiera movimiento físico ¿verdad? pero el movimiento físico de las
personas de los actores y de los de las entidades simples que tienen
capacidad de eternidad este movimiento no es un movimiento nunca sino que
es un a la vez diferencias jamás diferencias situadas a la vez cuando las
diferencias que se sitúan a la vez pueden dar lugar a logos acontece hay
acontecer el acontecer no es un movimiento es un instante eterno que cuanto
más educados estamos en él más puede durar yo conozco personas
maravillosas que ya tienen una experiencia el ayón bastante a menudo en
sus días no solamente es un instante sino que han convertido al ayón en
su manera de habitar ¿no? pero siempre es acontecer Heidegger le llama
Ereignis Deleuze en el pensamiento francés le llamará Evenement pero el
acontecer de Ereignis y de Evenement no es movimiento no es una serie sino
que es una reunión de diferencias enlazadas que tiene mucho que ver decía
esa interlocución tan inteligente tiene mucho que ver con el espacio de la
sincronía un espacio intensivo que reúne ¿verdad? no fragmentos que se
vayan enlazando después sino lo que hemos llamado nosotros en Erguella
como unidad de estilo ¿verdad? en esta misma nave maravillosa que al
parecer era una caballeriza y con esta curvatura de la bóveda se entiende
que hay una unidad ¿verdad? de un espacio que nos permite estar en
diálogos estar en relación tener en cuenta que para esto que estamos
notando hace falta mucho hemos trabajado tanto esta mañana que ya me da un
poco de vergüenza pedirlo y es desvincular la forma del modo en vez de
estar atrapados siempre en lo que tiene forma es racional lo que no tiene
forma informe es irracional que son categorías del juicio el modo
pertenece al bien en el sentido de la plenitud y el acontecer pertenece a
la plenitud Gadamer que es un mago de la comunicación y un gran implicado
en la comunidad comunicativa dice una expresión inolvidable dice tan
verdadero tan siendo esas veces que nosotros en la experiencia de nuestra
vida decimos esto ha sido tan verdadero porque tenía tal plenitud de ser y
Helderlin dice de estos instantes oh me voy a emocionar de estos instantes
está hecho la vida estos instantes en que pertenecemos a lo divino todo lo
demás es recordarlo son momentos de una la verdad tiene que ver con el
modo de la plenitud ¿no? con la forma la forma siempre es excluyente no es
esta no es la otra no es aquella no es aquí no es allí no es el juicio
mientras que la plenitud ontológica es convergente siempre vuelve a ser el
logos siempre vuelve a ser el amor siempre vuelve a ser el bien ontológico
tan verdadero tan siendo ¿verdad? pero este acontecer puede ocurrir o no
siempre es la fragilidad del bien hay tantas cosas que pueden estropearlo
hay tantos obstáculos ¿no? hay veces tengo yo una amiga muy graciosa que
dice siempre todo saldrá bien si no nos pasa como en el bolero si nos
dejan claro porque hay muchas instancias que impiden a veces que aquella
danza continua se esté dando si nos dejan Aristóteles ahora más
rigurosamente dedica páginas enteras de estos libros de la modalidad a los
obstáculos ¿cuáles pueden ser los obstáculos? sin obstáculos no lo hay
como la perla que necesita del obstáculo que le hiere la carne para
generar esa belleza que es el nácar sin obstáculo no lo hay pero si no se
sobrepone al obstáculo no se da entonces el acontecer la plenitud del yo
prefiero incluso llamarlo en verbal más que el acontecimiento que lo
convertiría en una sustancia en un sujeto es un acontecer participativo
para Aristóteles esto es importantísimo porque su discusión la
discusión más grande una de ellas no puedo yo hablar reductivamente con
Platón es que Platón se ha escapado hacia el mito del demiurgo y por lo
tanto de un dios pensado como un arquitecto ingeniero matemático que
copiara las ideas en la jora del espacio para darse lugar al mundo sensible
sí supuestamente un mito de una gran belleza sin poder responder a la
pregunta esencial que tenía ya planteada Platón y Aristóteles y responde
y esta pregunta es la participación la participación de la ontología
ético-política ¿verdad? la participación en la comunidad civil ¿cómo
responde Aristóteles? Aristóteles reprocha a Platón al que adora nunca
ha habido ningún hombre que mereciera tanta veneración pero se fuga se
fuga en los mitos incluso en la matemática se fuga en la en la armonía de
la música para así responder al problema de la methexis que es el
problema de la participación política o social es necesaria la paideia
teatral asombroso ¿verdad? él responde diciendo la participación la
educación ciudadana la educación de la sociedad civil solamente puede
darse en la comunidad de la experiencia de la lece ya en torno a la
comprensión de la puesta en escena de la muerte y del límite luego es
esencial para la methexis fijaos que inteligente esa pregunta y que
inteligente también Aristóteles ¿no? la mimesis poética no es una
mimesis de objetos de paradigmas de modelos sino de acciones esto cambia
muchísimo lo que se pone en escena es el sentido de las acciones
comunitarias interesa Antígona como no interesa Edipo como no pero lo que
interesa con esos nombres que configuran la monumentalidad de nuestra
memoria es lo que ocurre lo que acontece lo que pasa con ellos lo que
siempre para nosotros me callo en relación a Antígona porque ahora vamos
a tener ocasión de escucharlo pero siempre son las acciones este Theorein
Tespraxeos contemplar el sentido de las acciones hay unos textos que recoge
Gadamer de Gorgias que en los que dice Gorgias es un diplomático que lo
que asiste es a los Juegos Olímpicos o al teatro porque lo que está es
elaborando como ahora Aristóteles también el panelenismo una crítica de
la ciudad-estado demasiado estrecha ya termino en relación a un
panelenismo que para poner en relación las diferencias enlazadas de las
polis necesita a los contempladores de las acciones de la paz de los Juegos
del teatro no sé si me he explicado en esto ¿verdad? un CO2 es el que
está viendo los Juegos Olímpicos o está viendo o está viendo el teatro
no está haciendo teoría como para nosotros ahora significa desvinculada
de la praxis al revés la teoría es de las acciones la contemplación
crítica del sentido de las acciones creo que ya quiero decir una cosa más
antes de irme porque si no luego me remorderá la conciencia como notáis
todo esto lo recoge también el cristianismo y comentaba yo con Ana María
Marcos en el cano en alguna ocasión que no alcanza esta apelación al amor
a la filía a la indulgencia al perdón a la comprensión que esa es la
educación del teatro la educación de la tragedia que no alcanza que no
hay que Grecia haya alcanzado nunca ni siquiera en esta culminación el
perdón a los enemigos y, esto solamente nos lo ha enseñado el
cristianismo es un asunto muy difícil pero no está todavía en esta
fijaos si ya me callo el sujeto comunitario que permite al sujeto
individual libre en una subjetualidad fraterna política ser sin que entren
en contradicción pasa por eso el perdón y por la comprensión del límite
en los otros y en uno mismo muchísimas gracias por esas preguntas no sé
si he contestado vamos a continuar con la conferencia de la profesora
Mercé Boisareu Vilaplana ella es catedrática emérita de filología
francesa de la Universidad Nacional de Educación a Distancia y además
bueno se licenció en la Universidad de Barcelona ha estudiado en Ginebra y
tiene muchos estudios sobre Baudelaire sobre también Voltaire sobre la
teoría muchas autoras feministas del siglo XVIII XIX y además bueno pues
es una gran amante del teatro del cine y ella nos va a hablar sobre una
obra que es una obra emblemática en el mundo del teatro que es de la
tragedia clásica griega de Sófocles Antígona que como verán no
solamente estuvo presente en Sófocles sino que luego muchos autores han
hecho también su propia Antígona y ella nos va a hablar precisamente de
eso como una obra clásica de teatro de hace pues más de casi dos mil
quinientos años pues hoy en el siglo XXI se nos hace plenamente actual que
es lo que pasa siempre con las obras clásicas que traen las preguntas por
el ser humano por las pasiones por el sentido de la existencia y que todas
esas cuestiones pues siempre concitan una pregunta personal una pregunta
social y a través de las Antígonas de diferentes autores pues vamos a ver
cómo como se ha resuelto cómo se ha tratado esa tragedia que como buena
tragedia no se resuelve sino que siempre quedan pues las dos grandes
preguntas de cada uno de los personajes en este caso Creonte y Antígona y
que bueno es una manera también de hacer un homenaje al feminismo en el
sentido más pleno de la palabra que no ha nacido ahora sino que ya en el
siglo V antes de Cristo había una mujer Antígona que se enfrentaba al
poder instituido al rey Creonte para defender lo que ella pensaba que eran
sus derechos legítimos entonces en este sentido creo que es importante
también una perspectiva del feminismo y sobre todo también ella que ha
vivido también en sus propias carnes por decirlo de alguna manera así
expresiva pues lo que es luchar en una época pues de dictadura en una
época en la que no había todos los derechos y las libertades que hay
ahora por los derechos de la mujer en un mundo que también estaba muy
copado por todos los hombres como era el mundo académico y en este sentido
pues tenemos aquí a Merced que con su saber su experiencia y sobre todo su
bondad pues nos va a hablar ahora de Antígona muchas gracias muchas
gracias Ana ¿se oye? no sé si tengo el micrófono gracias sí bueno pues
gracias al centro de la UNED por acogernos por organizar este ciclo de
reflexión y de representación gracias a Ana por haber tenido la
generosidad de contar conmigo que me permite reencontrarme con esta
institución reencontrarme con los alumnos tanto los que tenemos a
distancia como presentes y gracias finalmente a Teresa porque realmente ha
puesto las bases de lo que voy a decir ahora he de decir que estoy en este
momento impactada porque acabo de ver una noticia de un antígona muy
actual en este sentido es un hombre acabo de leer que Navalny ha muerto en
una en una prisión rusa es decir si hay un ejemplo justamente de rebeldía
tenaz contra el poder para justamente todo este mito de antígona encarnado
en este opositor y justamente que pudiendo vivir vuelve a su país y
encuentra la muerte es decir yo muchas veces he pensado justamente que las
actitudes de antígona llevan al suicidio es decir hay una muerte que se
acepta porque es el precio de luchar contra la tiranía y contra las malas
leyes y contra la dictadura el tema de antígona es inabarcable existen
centenares de versiones desde la obra matriz de se trata de una tragedia de
la que ya nos ha hablado Teresa nos vamos a a detener en dos obras
teatrales tratando justamente de mostrar como las distintas versiones
pueden sin incluso alterar el significado y en lo que se refiere a la
justicia que realmente el tema central de la obra pero es que la obra da
lugar a muchas más interpretaciones posibilidades no es el único
trataremos de obviar los muchos otros que se plantean justamente para
fijarnos en aquellas cuestiones que se relacionan con el cumplimiento de
las leyes las leyes naturales frente a las que se han llamado leyes
positivas así pues en un primer momento voy a intentar este hablar de la
mitología griega para dentro de ella hablar del mito de antígona la de
Sófocles nombrar rapidísimamente los centenares de versiones y de
estudios sobre el personaje nos permite me centraré en las antígonas muy
distintas justamente para mostrar esas diferencias la de Jean Anouilh y la
de María Zambrano para mencionar finalmente unas antígonas mucho más
modernas las antígonas del siglo XXI que encontramos sobre todo
encontramos en África pero sobre todo en la literatura latinoamericana
justamente como reflexión sobre el mundo actual las acciones de los
tiranos nuestras propias reacciones a estas acciones y en definitiva como
un digamos grito de reivindicación de los derechos humanos en relación
con la mitología griega todos esos esta mitología esa historia de los
dioses vienen de tradiciones orales antiquísimas y el origen de los dioses
vienen con fragmentos épicos no encontrados libro contemporáneo Homero
que nos habla justamente de las historias de esos dioses es la teogonía de
Hesíodo en la teogonía de Hesíodo justamente tenemos ya esos relatos
ancestrales no históricos frutos de la imaginación pero que se convierten
en creencias son están en primer lugar esos dioses que como hemos dicho
geos son atlas son cronos son urano y a partir de aquí aparecerá el dios
que va a presidir el olimpo zeus y alrededor de zeus se van a crear toda
una serie de dioses muy humanos que intentan explicar justamente aspectos
universales de la condición humana las pasiones virtudes excesos y
también la regulación de los comportamientos de sus humanos en este
sentido me gusta ya citar dos diosas una es temis temis es la diosa de la
justicia divina que es hermana de zeus y luego su hija que es dique que es
la justicia de los hombres vemos aquí ya una primera diferencia conceptual
es decir una diosa que representa la justicia divina y otra diosa que es su
hija que representa la que debería ser la aplicación es decir la justicia
de los hombres de dique viene dicaius justo de causine justicia dique la
diosa dique la equivalente romana se llama justicia y saben ustedes que el
símbolo es la balanza y es la espada ya es el símbolo de dique no de
temis y esta dique vive con los hombres en la época dorada en la que todos
son buenos luego viene mitológicamente la edad de plata en que ya no son
tan buenos y luego hay un momento en que los hombres se vuelven díscolos
se vuelven malos y primero se va a un monte luego los abandona y luego se
va al cielo y dique se transforma en una constelación y la constelación
en la que se transforma dique es la constelación de virgo es decir vemos
aquí la digamos la unión la relación entre el concepto de justicia y la
necesidad de la pureza la necesidad de la integridad también entonces
dique lanza sus balanzas al cielo y esas balanzas forman la constelación
de dique que es la constelación de libra entonces vemos ya justamente dos
tipos de justicia en la mentalidad griega contrariamente no voy a
extenderme en esto pero contrariamente a lo que sucede en la tradición
judeocristiana es decir según el antiguo testamento la justicia viene solo
de dios y es dios la que la da a los hombres son las tablas de la ley y el
gobernante el rey es el que administra justicia en nombre de dios y
entonces y en principio no debe justamente nunca alterar contradecir esta
ley de dios qué pasa con antígona es aquí la palabra mito cuando en el
ámbito literario hablamos del mito de antígona hablamos efectivamente de
un relato un relato ficticio un relato a veces con orígenes oscuros pero
en el que hay una fuerte fortísima tradición literaria y cultural por eso
se habla del mito de antígona pero también se habla hablar de mitos
posteriores el mito de orfeo o el mito de don juan hay este la matriz el
relato inicial que tenemos del del mito de antígona nos lleva con nos
llega con sofocles esta tragedia ática de la que nos ha hablado teresa
siglo quinto antes de cristo es decir demos cuenta que si es yodo que ya
recogía digamos testimonios homero muy antiguos si oro y homero son del
siglo octavo estamos ya tres siglos más tarde este en la odisea está una
alusión al mito de edipo ya efectivamente está emparentado con otras dos
grandes tragedias de sofocles el edipo rey el edipo en colona que aunque
son posteriores en redacción digamos en lo que es la anécdota son
anteriores tenemos poca intervención divina en esta sobre todo en
antígona si no es por el oráculo este oráculo este destino esta tragedia
que se ha cebado sobre todo con el personaje más trágico de todo este
ciclo que es edipo no recuerdo no tengo porque recordar porque supongo que
está en la mente de todos se casa con de manera errónea no mata a su
padre se casa con su madre y de esta unión incestuosa van a nacer cuatro
hijos eteocles polinices ismene y antígona entonces está la obra en
esquilo tenemos los siete contratievas edipo que se ha reventado los ojos a
sí mismo es una ceguera que se auto impone el mismo como se auto impone el
exilio cuando descubre su tremendo pecado y entonces bueno los hermanos le
encierran maldice a los hermanos pero al mismo tiempo lega el reino de
tebas a eteocles y a polinices pero con la condición de que van a reinar
uno cada año reina eteocles el primer año pero luego cuando le toca a
polinices dice que no que va a seguir reinando entonces polinices que se ha
se había en fin se había ido a argos no se había exiliado pero entonces
ya que está en argos pues recoge todo un ejército va contra tebas y aquí
están estas famosas siete contratievas tebas hay siete puertas y los
tebanos vencen pero el final de la batalla es esta muerte de teocles y
polinices que se matan entre ellos este es el gran símbolo de las guerras
sobre todo fratricidas entonces creón que es el hermano de iocasta y aquí
ya estamos en la antígona de sofocles es decir la antígona de sofocles
empieza en el momento cuando creón sabedor de la muerte de los dos
hermanos pues manda celebrar honras en favor de teocles pero manda que no
se entierre justamente a polinices que deje pues que las aves lo devoren
con lo cual además se impide su paso al hades es decir a la otra vida
tenemos cinco momentos es decir la prohibición de creón de enterrar
antigo perdón de enterrar a polinices dos y tres un acto de rebeldía en
contra de las leyes pero también hay un momento anterior justamente un
momento anterior que está en las versiones poca poco al caso se hace de
él pero en las versiones latinoamericanas era importante ismene la hermana
antígona le quiere y no quiere acompañarla que va a estar en contra de
las leyes de creón y que va a morir no se atreve finalmente y antígona
pues entierra el motivo de este de enterrarle es porque ella tiene es decir
obedece a las leyes de los dioses que están por encima de las leyes de los
hombres las leyes de los dioses que es también la ley de su conciencia
antígona es condenada emón que su amado el hijo de creón pues intenta
impedirlo antígona es enterrada viva y finalmente antígona se suicida en
la celda y emón muere con ella cuando ve que se suicida y su madre
urídice también se suicida con lo cual pues creón queda en algunas
versiones incluso creón se mata la idea principal vemos en la idea del
núcleo del conflicto es el conflicto que hay entre la ley de la polis la
ley del tirano y la ley de la de los dioses la ley de la conciencia pero
también dentro de esta ley de la conciencia la prioridad de los deberes
familiares de los deberes propiamente humanos de la piedad respecto a los
muertos frente a los deberes políticos los deberes impuestos por el tirano
en otras versiones tenemos enseguida versión de eurípides la salva tienen
hijos las fenicias de séneca que sigue con las fenicias de eurípides y de
ahí tenemos centenares de reescrituras reescrituras qué quiere decir
traducciones de las cuales la más famosa la que impacta dentro de la
cultura alemana del momento es la de holderlin reflexiones filosóficas
hegel kierkegaard justamente en este momento digamos hay todo un debate
sobre cuestiones jurídicas pero también sobre cuestiones digamos otros
otros problemas propiamente metafísicos que digamos que suscita el
personaje de antígona y sobre todo en lo que nos interesa digamos desde el
punto de vista literario esas versiones operísticas literarias hay
también toda una iconografía también digamos cantatas musicales
etcétera y los estudios estudios sobre justamente el mito destacó los de
simón fres en el ámbito de la literatura francesa pero también en las
letras hispánicas de los estudios sobre antígona los que más actuales
son más actualidad tienen son los de jadid butler justamente en la que se
fija en los aspectos digamos propiamente de reivindicación feminista que
tiene antígona y el citado continuamente es el de el de steiner es el
travesía de un mito universal por la historia de occidente la primera
edición es del 86 y en el resumo hay cinco distingue cinco ejes
conflictuales hombres contra mujeres viejos contra jóvenes individuos
contra sociedad vivos contra muertos humanos contra dioses y da voz a los
que no tienen voz los muertos las mujeres los que se sienten fuera de la
ley dentro de las versiones sobre todo es a partir del siglo 16 con motivo
de las guerras de religión francesas ya digo el tema fundamental del
conflicto es la oposición de las leyes pero digamos el marco a partir del
cual tenemos el conflicto es la lucha fratricida una de las obras más
hermosas de versiones las primeras la de Garnier justamente que es
Antígona o La Piedad en la que tenemos ya además una antígona
cristianizada en el gran siglo del clásico francés tenemos las de Rotrou
las de Racine y en el siglo XVIII italiano el gran dramaturgo italiano
Alfieri en en el ciclo digamos una reivindicación de la libertad en el
año 1775 nos da también una antígona y una antígona que además es
contemporánea de un ensayo suyo sobre justamente la tiranía en el siglo
XIX ya he citado las es decir la traducción de Hölderlin los He los
Kierkegaard y sobre todo el mito en las versiones teatrales va a estar
motivado por las dos guerras mundiales la segunda guerra mundial y la
guerra civil española y es aquí donde se nos sitúan además de la de la
antígona de Bertolt Brecht que también es del año 45 la antígona de
Anuy y la antígona de María Zambrano la antígona de María Zambrano que
sigue otras dos muy importantes que son la sangre de antígona de José
Bergamín y la antígona de Salvador Espriu por lo que se refiere a la
antígona de Jean Anuy la antígona de Jean Anuy interesa muchísimo darle
fecha se la escribe en el 42 pero se va a representar en febrero del 44
febrero del 44 en el que París está en plena ocupación alemana es una
obra profundamente inquietante porque es una obra contradictoria una obra
abierta ya lo veremos empieza está a ser inquietante el prólogo que
justamente hace alusión a lo que decía Teresa hace un momento es decir
aquí todos sabemos lo que va a pasar es decir el argumento no va a cambiar
es decir habla del carácter inexorable de la tragedia que cada uno tiene
su papel y lo va a interpretar hasta el final Leo dice esos personajes van
a interpretar la historia de Antígona ella piensa que va a morir que es
joven y que también ella hubiera querido vivir pero no hay nada que hacer
se llama Antígona y tendrá que interpretar su papel hasta el final luego
más adelante dice ese es Creón es el rey tiene arrugas y está cansado
interpreta el difícil papel de conducir conducir en el sentido de gobernar
a los hombres Edipo y sus hijos han muerto y se refiere ahora a Creón él
ha dejado sus libros sus objetos se ha remangado y se ha ocupado su puesto
Creón aquí no va a ser el tirano al que nos acostumbra la leyenda no es
un tirano ambicioso arbitrario es alguien que acepta el difícil oficio de
gobernar en quién va a pensar enseguida el espectador en quién está
pensando probablemente Anuy no es en el tirano alemán ocupante es en el
que está en una ciudad más al sur en Vichy es el general Petain el que
justamente se está intentando ver qué hace con este país dividido con
este país o ocupado es el que tiene arrugas que está cansado y que se
encuentra con el difícil oficio de gobernar este oficio de gobernar es lo
que marca el Creón de Anuy y lo hace muertos los dos hermanos manda un
edicto uno honrar a uno el bueno y otro castigar al otro sin sepultura el
traidor que ha venido con los exteriores y con el pueblo un pueblo exterior
y ha querido conquistar Tebas Antígona en tierra Polinices tres guardias
lo descubren pero Creón que es su sobrina es una niña jovencita pues lo
quiere arreglar le dice nada tú cállate no digas nada matamos a esos tres
que te han encontrado y aquí aquí no ha pasado nada es decir hay en toda
la obra una invitación al compromiso una invitación al pacto una
invitación a la colaboración estamos hablando de la época de los
colaboracionistas y aquí tenemos es decir no la escena clave es decir la
mitad de la obra más de la mitad de la obra de Anuy más de 50 páginas
están dedicadas justamente a este debate entre Creón y Antígona lo que
son unas líneas en Sófocles y en que ambos están exponiendo a los
motivos de sus actos es decir aquí no interesa tanto lo que está pasando
sino por qué están digamos cada uno actuando de forma distinta entonces
sobre todo Creón lo que le va a mostrar es toda la vida que tiene por
delante y cómo va a desaprovechar esta vida pues está apostando por por
la muerte y al final el rey de Antígona pero es que no te das cuenta no lo
sabías tus hermanos los dos son unos sinvergüenzas hay un lenguaje muy
coloquial en esta Antígona y además han quedado desfigurados no se sabe
quién es quién el entierro no tiene sentido los ritos no significan nada
son absurdos estamos en un mundo sin dioses este acto es absurdo porque
este gesto no tiene ningún valor no tiene ningún sentido y Antígona le
va a contestar para nadie para mí es mi elección es mi libertad se trata
de ser fiel a uno mismo entonces insiste Creón y en un momento dado pues
sí parece que la convence y se va habíamos tenido unos años antes una
obra que es la guerra de Troya no tendrá lugar es decir uno se pregunta
hasta qué punto aquí va a cambiar porque el autor puede cambiar el mito
Antígona se va parece ser pues que va a aceptar el compromiso y Creón
dice la frase que será fatal dice la vida no es otra cosa que la felicidad
esta palabra felicidad le suena de un banal de un rastrero en francés
tienen una expresión que es el petit bonheur es decir la felicidad tonta
la felicidad de compromiso la felicidad de lo cotidiano y entonces es
frente a este petit bonheur que la espera Antígona se revuelve y dice no
yo voy a continuar me has de condenar y hay un cállate de Creón frente
justamente a los nuevos argumentos de esta rebelde de esta suicida incluso
diríamos Antígona y al final la que llama a los guardias y pide que la
detengan y que la lleven justamente a esta cueva en la que va a ser
enterrada viva y hay un momento importante está junto al guardia que le
habla de su jubilación de lo que cobrará etcétera de sus hijos y
Antígona frente a este guardia dice es que no sé por qué muero es decir
ya no sé por qué muero esto ha sido interpretado justamente como un
reconocimiento de la inutilidad y digamos hay toda una corriente que en
este sentido ha tomado Antígona como la ironía del absurdo es decir en el
mismo año en que Anuy publica representa su obra está Camus publicando el
mito de Sísifo más tarde después dos años más tarde Sartre va a
publicar las manos sucias justamente es el el es Creón es decir el que
para vivir la necesidad para vivir de ensuciarse las manos que es uno de
los argumentos que le ha dado Creón el final de la obra justamente vamos a
encontrar a Creón que habla con el paje y se mira la agenda del día que
tenemos hoy que tenemos a las cinco consejo dice pues si tenemos consejo
vamos al consejo es decir el hombre que retoma sus actividades su oficio de
gobernante y el coro el coro va a decir algo inquietante algo que se puede
interpretar de muchas maneras decía sin Antígona todos hubieran estado
tranquilos efectivamente la rebelde está removiendo algo está removiendo
conciencias está removiendo otras posibilidades de respuesta ahora todo se
ha terminado y a pesar de todo están tranquilos es decir aquí ha ocurrido
algo pero aquí no ha pasado nada no es decir es un poco uno de los
posibles mensajes de la obra hablaba hace un momento teatral en este en una
obra como Antígona quién represente a Creón o quién represente
Antígona la obra cambia completamente es decir Creón es efectivamente un
personaje es el es el personaje más fuerte más convincente yo creo que de
todas las versiones de Antígona y justamente esto hace también que
Antígona me tiene me tiene impresionada la noticia es decir aquí no ha
pasado nada aquí realmente no ha pasado nada es decir también pensemos en
las circunstancias es decir se representa en París en el año 44 podemos
imaginar en primera segunda fila los oficiales alemanes podemos imaginar
que entre el público hay pues gente que piensa es decir que es de
tendencia colaboracionista otros de tendencia resistente y tanto los
colaboracionistas como los resistentes van a tener sus argumentos y el que
no es ni colaboracionista ni resistente va a sentirse de alguna forma
digamos removido transformado ¿no? voy a hablar de la la antígona de
María Zambrano porque me parece que es la réplica más digamos profunda a
la antígona de Anuil por la función salvadora y la dimensión metafísica
que representa la obra de Zambrano se publica en el año 67 se publica en
el año 67 en la edición independiente va a su prólogo el prólogo en la
revista occidente interesan los borradores por muchas razones no voy a
mencionar aquí pero sí que nos consta que ya en el año 45 está pensando
en una antígona es decir 67 la guerra termina el 39 María Zambrano como
tantísimos intelectuales se ha exiliado primero a México a Sudamérica y
luego ha estado en París y en el sur a francés y dice la tumba porque el
título es la tumba de Antígona responde a la inspiración del exilio
diariamente en París y más tarde en una aldea del sur a francés y aquí
la obra es decir el argumento de la obra tenemos Antígona al final
justamente de lo que es el mito Antígona ya ha cubierto ha querido
enterrar a Polinices ha sido condenada está en una roca que es su tumba
por eso y espera la muerte y aquí tenemos una importancia del tiempo es un
tiempo un tiempo muy interior pero transcurre 24 horas empiezan una noche
es todo un día y hasta la noche siguiente un tiempo ella no se suicida
este es un cambio importante ella acepta la muerte y espera la muerte y es
el exilio del ser condenado es la soledad y es también un espacio muy
simbólico esta roca es su tumba es un espacio cerrado es un espacio
hermético es un espacio oscuro es un espacio estéril de aquí no nace
nada de la roca y que parte justamente aparentemente de este nihilismo
experiencial de Anuy pero es decir ya veremos justamente que hay una
voluntad de un renacer y desde el punto de vista dramático lo que genera
la acción es que en esta tumba van a aparecer toda una serie de personajes
algunos muertos casi todos muertos en forma de fantasma y alguno vivo como
como Creón o Ismene y el relato podríamos decir la acción está formada
es decir lo que es la acción es decir es puro diálogo puro monólogo y
puro diálogo y el relato está formado por los recuerdos que afloran y el
debate de ideas la obra se representa en julio del 83 y la representación
más importante que se ha hecho es en el 92 en el teatro romano de Mérida
protagonizando Victoria Vera al personaje de Antígona es un texto
extraordinariamente denso muy rico metafóricamente conceptualmente y a una
filosofía y poesía y encarna el gran principio digamos de María Zambrano
que es la teoría de la razón poética la misma autora lo calificó como
delirio porque es un texto inconexo repetitivo que podríamos decir que
está entre el soplo este soplo que le queda en los últimos momentos
Antígona pero también la obsesión de su vida la obsesión que aparece en
este supuesto diálogo con sus personajes hay algunas ideas y eso me voy a
fijar solo en la que interesa destacar que es esta Antígona que renace y
si cinco minutos no no me da tiempo bueno intento acelerar el qué en el
debate bueno entonces lo que quiero decir es que esta Antígona
fundamentalmente voy a leer una voy a leer un párrafo que me parece el
más significativo de la de la obra también aquí tenía esta imagen esa
es la core con la que muchas veces se representa Antígona desde el punto
de vista yunguiano es decir es la la virgen etcétera entonces dice oye
hermana tú que estás todavía arriba sobre la tierra óyeme me dirás
cuando la pelusa de la primavera nace sobre esta tumba dime cuando nazca
algo dime si me lo vendrás a decir estoy aquí en las entrañas de piedra
ahora lo sé condenada a que nada nazca de mí virgen era me trajeron no a
la tierra a las piedras para que de mí ni viva ni muerta nazca nada es
decir hay un una conciencia de justamente de nihilismo pero está esperando
justamente esta pelusa de la primavera y este renacer que es continuo la
imagen del agua la imagen de la madre la imagen de la tierra que da vida y
un gran etcétera en el diálogo con la arpía contrapone me interesa mucho
la ley del terror con la ley del amor y se reafirma en la motivación de
los actos porque dice que está por encima de los hombres se lee en el
diálogo con los hermanos pues está justamente la alusión a las luchas
fratricidas y se propone Spolinice que propone la ciudad de los hermanos no
comento el prólogo pero sí me interesa una frase del prólogo en la que
dice la ley por encima de los dioses y los hombres por encima de ellos más
antigua de la historia de la ley prehumana una ley que va con el universo
en el que a las leyes físicas se añadirían las leyes morales terminaré
con esto pero antes quiero hacer alusión aunque sea alusión a las
antígonas africanas hay una antígona de guinea ecuatorial de trinidad
aborgada de shari en la que justamente lo que motiva esta antígona es el
dictador Macías es decir es el personaje que se revela contra el dictador
y hay unos procesos de transculturalización es decir se ambienta
totalmente en las en en lo que son los ritos propios de las culturas
africanas y me interesa citar la antígona una tragedia latinoamericana de
Romulo Pinachi en que reastrea el mito en Argentina Brasil Chile Colombia
Cuba Puerto Rico México y gran etcétera es decir tenemos en el siglo
finales del siglo XX y principio del siglo XXI pues muchas antígonas en
Sudamérica perdón o en Hispanoamérica por el conflicto entre las leyes
divinas versus las leyes humanas la conciencia privada versus el bienestar
público y el legalismo coercitivo frente al humanismo instintivo son
apropiaciones cargadas de variaciones novedades y marcadas por los
diferentes contextos por ejemplo la Argentina pues es una Argentina que
nace a raíz de la dictadura de Videla en el que hay no sólo la denuncia
de las desapariciones sino la prohibición misma del duelo otra
característica de esas antígonas es el rechazo el rechazo de una
ideología de tradición eurocentrista no sólo para situar al mito en una
historia propia el presente de las dictaduras sino en una tradición de
ideas y folclórica también propia y un rasgo por ejemplo sería la
sustitución de la idea de pureza del símbolo de la virgen por el de la
madre las que van a ser antígonas son las madres no sólo las madres las
abuelas de la plaza de mayo por ejemplo y a la soledad del personaje se
sustituirá su voluntad de formar parte de una comunidad y reivindicar una
rebeldía que no es individual sino que debe ser colectiva en este sentido
hay una obra que cito me interesará en todo caso comentar las mujeres que
construyen la paz las otras antígonas se refiere a un movimiento el
movimiento de las mujeres de negro colectivo de mujeres africanas que
quieren encontrar y enterrar a los muertos de las guerras curiosamente es
un movimiento que nace en enero del 88 en jerusalén y es un grupo de
mujeres israelitas y palestinas que generan un movimiento que es un
movimiento de las mujeres y organización de la paz y reivindicar la paz y
en este sentido de la voluntad de transformar también se debe a otra
característica del teatro que es la contemporaneidad normalmente la obra
nace a partir sobre todo la obra de teatro a partir de un problema muy muy
actual y hay un efecto de inmediatez es decir una inmediatez en el que la
problemática se comparte carácter comunitario y aquí se abre justamente
a la interpretación a la interpretación que es ya hemos visto que las
distintas interpretaciones pueden cambiar el sentido de la acción y esta
transformación que mueve conciencias y demanda además nuevas leyes se ha
hablado en la antigua latinoamericana como lenguaje de la urgencia que es
la ley de los dioses la ley de la conciencia que se opone a la ley positiva
hay varios varios artículos de juristas justamente el derecho en antígona
natural o positivo de carlos augusto parodi otra antígona ley natural y
ley positiva he publicado en la en Dickinson el derecho entre concepciones
sistemáticas y visiones literarias quiero decir antígona ha interesado a
los juristas yo no soy jurista pero si veo aquí esta ley natural hay más
leyes naturales como la ley de la gravedad pero hay las leyes que pretenden
o que deben justamente proteger a la naturaleza esta naturaleza que el
hombre ha manipulado que el hombre ha polucionado que el hombre ha
incendiado y que tiene unos derechos propios y protección de la naturaleza
las leyes ecológicas pero protección también de lo que es la propia
naturaleza humana y de aquí los derechos con esa ley decía María
Zambrano es decir en la antígona de María Zambrano esta ley del amor que
se corre es decir que va a suplantar a la ley del terror aquí estamos
fuera de la balanza es decir la ley del terror es una ley en que la balanza
no no es equidad es la ley del tirano la ley del amor quizá no sea
equitativa. Es una ley, es la ley de lo que representa también Antígona,
la piedad, es la ley de la benevolencia, es la ley del perdón, las leyes
del perdón, es decir, a mí, digamos, hay algo que se me remueve cuando en
este país, digamos, se va en contra de leyes que implican el perdón y no
solo, no voy a entrar en cuestiones políticas, pero hay algo que digamos
que me choca, me molesta profundamente, las leyes del perdón. Somos
espectadores, espectadores tremendos de este horror de nuestros días que
es la guerra de Gaza y estamos desde hace muchísimos años pidiendo
justamente la solución del conflicto. La paz, pero hemos pensado en los
niveles o las dosis de perdón que se van a necesitar para resolver el
conflicto, las dosis de perdón que se necesitan para resolver cualquier
conflicto y en este sentido quisiera, digamos, aludir a lo que decía al
principio, es decir, queremos la paz, pues necesidad de nuevas leyes. Y
de... Y sobre todo de nuevas actitudes, de nuevas, de nuevas ideas
colectivas, espíritu colectivo para conseguir esta paz. Esta paz, shalom,
en griego, ay, perdón, en hebreo, significa paz, pero paz derivada que
viene de la justicia. Y no podemos olvidar que la hija en la mitología
griega, la hija de Dike, de la justicia, se llama Irene, es decir, la paz y
en espera de esta paz, pues estamos. Muchísimas gracias. Bueno, pues
muchísimas gracias, Mercé, por tu brillante exposición, por todo este
recorrido por las antígonas de la historia que nos ha hecho pensar y en el
fondo también quizás todos, cuando hablas de Antígona, todos tornamos a
nuestra conciencia, porque en el fondo representa la conciencia de lo más
íntimo, la conciencia personal y también pensamos en recobrarnos cada uno
en esa intimidad que está muchas veces oscurecida por las noticias, por la
crispación, por lo que hay que hacer, por los entornos. Y Antígona
quizás es como un manantial limpio. Es un manantial limpio que surge y que
nos renueva con una valentía, la valentía de una mujer, pero que también
puede ser la valentía de un hombre, como tú has citado hoy, tristemente
fallecido a Navalny, que han luchado por lo que han creído. Entonces es
como una especie el teatro y el cine también, y sobre todo también la
tragedia clásica, es como que nos lleva a recuperar la esencia de nosotros
mismos, por lo que queremos... Por lo que queremos luchar, por lo que
queremos vivir, y en este sentido Antígona es como una fuente limpia, que
nos trae como una conjura o una lucha contra el nihilismo, que a mí me ha
parecido muy interesante todo lo que dices, esa confabulación que había
entre Creonte y que él quería, bueno, no pasa nada, pues ya ahora lo
enterramos, porque esas situaciones se dan muchísimo en la vida cotidiana
también, y en la vida laboral, en la vida familiar. Bueno, esto no pasa
nada, entonces al final todo se va cubriendo como de una mentira y de una
especie de nebulosa que te impide ver con nitidez la realidad, y esto, por
ejemplo, en la obra que vamos a representar mañana en el Centro Pumarín
Sur a las seis, que os invito encarecidamente a todos que vayáis, se da
mucho esto, porque son escenas en las que los personajes están intentando
llevar al otro a su confabulación, a su mentira. Y a tapar lo que de
valioso hay en cada persona y en cada personaje, y de esa manera cuando la
persona se alza y dice no, yo he conocido, por ejemplo, yo he conocido la
verdad, dice un personaje, no, yo quiero ser yo, yo no quiero confabularme
con el poder, no, yo no voy a optar por la guerra, yo voy a optar por la
vida, etc., cuando todas esas cuestiones van surgiendo es como que al
espectador le van haciendo dentro de sí esa capacidad también de
plantarse ante los conflictos que puede tener en un determinado momento, y
a mí por eso el mito de Antígona siempre me ha gustado mucho, por
supuesto, por todo lo que trae del conflicto del derecho, al final, por
muchas leyes que haya y por muchas instituciones, nosotros siempre en los
derechos humanos cuando los explicamos, siempre hablamos de este mito de
Antígona, de esta obra, es tú tienes que mirarte a ti mismo, a tu
conciencia y en tu conciencia, de tu conciencia sacar la ley y ver la ley
que te dan, la ley que te da el legislador, desde dónde la ofrece, cuáles
son los fundamentos, y si esos fundamentos no son de acuerdo, no se adecuan
a los derechos humanos, ahí habrá que tener un pensamiento crítico.
También me ha gustado mucho el análisis que hace George Steiner sobre
Antígona. Fijaos, ahí se establece lo que decía hombres contra mujeres,
individuos ante la sociedad, jóvenes contra mayores, dar voz a los
mayores, dar voz a las mujeres, dar voz a los que están fuera de la ley,
en el fondo es dar voz a los que no tienen voz, y esto en la sociedad hoy
es muy necesario, pues por ejemplo nosotros cuando hemos hecho la obra que
queremos que encarceladamente que vayáis mañana a verla, pues tenemos
aquí a la actriz, una de las actrices principales. Una de las actrices
principales que nos acompaña, Inés, ella interpreta el papel de Celia, y
Celia es una mujer que sufre Alzheimer, que su hijo la tiene encerrada, y
que no quiere que salga de su casa, y que además ella en momentos de
lucidez le confronta al hijo su comportamiento, y en cambio el hijo no
quiere verlo. Una persona con Alzheimer que tiene más momentos de lucidez
que el que está ensobervecido con su propio poder. Entonces ahí me parece
muy importante que a través del tiempo... Y luego también otra de las
cosas importantes que veo en Antígona es que es una tragedia, entonces
Creonte no es tan malo, o sea Creonte no es el típico tirano que es malo,
o sea no es una obra maniquea, sino que en el fondo los dos están como
cumpliendo con su deber. No, no, yo tengo que dirigir esto y como dices
tú, a las actividades, a las cinco tengo el consejo, pues a las cinco me
voy al consejo. Y esto es importante porque no se puede ver la realidad de
un modo maniqueo, de buenos y malos, sino que realmente cada uno hay que
comprender a la persona en su singularidad y en su ser, y por supuesto
también nunca sabemos lo que va a pasar. Y eso también es muy interesante
en las obras de teatro que te tienen en vilo por ver cuál es el final, y
también una cosa importante es que las tragedias no se solucionan.
Nosotros también queremos dar esa visión en la obra. No hay una
solución, ¿por qué? Porque cada cual tiene que encontrar su propia
solución, cada cual tiene que preguntarse a sí mismo qué es lo que
quiere y dejar libre la conciencia de cada cual para que cada cual piense y
reflexione. Bueno, me ha parecido interesantísimo y por supuesto, claro,
María Zambrano, la razón poética, cuánto también hablamos en derecho y
en la interpretación misma del derecho, que no solamente puede ser una
interpretación racional, lógica, sino que también tiene que incluir
dentro lo afectivo, los sentimientos, las emociones y por supuesto la
poética, que es lo que María Zambrano siempre, a veces en contradicción
con su maestro Ortega y Gasset, mucho, mucho en contradicción con su
maestro, encima una mujer exiliada y encima haciendo la razón poética
yendo en contra de su maestro Ortega y Gasset, con lo cual imaginaos
también María Zambrano la fuerza que tenía que tener, por supuesto
Teresa Uñate sabe mucho más de esto que yo, la fuerza que tenía que
tener María Zambrano para decir lo que decía y al final María Zambrano
era una persona como nosotros y que se instruía también con los poemas de
Antonio Machado, a quien había conocido en Segovia, etcétera, etcétera.
Es decir, qué importante es eso, la poesía, el arte, el teatro, para
enriquecer también. Eso es imposible mejor y se aprende enormemente y
bueno, yo voy a comentar solo dos cosas que me han hecho entender algunos
otros documentos en los que trabajamos. Por ejemplo, todo esto de la
constelación de Virgo, la fuente y el manantial y cuando luego tú decías
que se lanzan las balanzas al cielo y ya se está... Están intentando por
orden de Yahvé matar a su primogénito, a pesar de todo, ¿verdad? Y
entonces cuando va a clavar el puñal aparece el ángel y le impide clavar
el puñal en Isaac, en el hijo, y lo clava, perdón, en el carnero. Y
entonces, de verdad, estalla esto siempre lo mismo, los mudos, los
animales, los que no tienen representación. Los que están fuera de todo
parlamento, las víctimas propiciatorias, siempre la misma injusticia
consentida. Pero dice que el carnero en ese momento eleva los ojos al cielo
y ve que Yahvé está dando lugar a la constelación de Aries, a la
constelación de Lebelier, de los carneros. Y dice que con sus ojazos
enormes de animal es sacrificial llorar. Y reza. Claro, he comprendido toda
la importancia que tiene en el de Aguidá, que además es un argelino
exiliado, judío. Entonces todo este conocimiento también de las fuentes
griegas y del elemento de la constelación. No sabes cómo te lo agradezco.
Y luego hay otra cosa y ya me callo. Claro, una ley, decía la profesora
Boisareu, más antigua que los dioses y los hombres, ¿no? Claro, por eso
Viqué y por eso Cémis, que es más antigua. Esa ley que además sitúa a
los dioses siendo eternos y a los hombres siendo mortales, ¿no? Esta la ha
subrayado mucho en nuestros días un gran conocedor de la filosofía
griega, que es Felipe Martínez Marzoa. Y siempre que habla de Antígona,
él subraya el... No fue Zeus, dice Antígona, no fue Zeus quien me hizo
pensar esto. Sino... Esa ley, una ley más antigua que la de los dioses y
los hombres. Me ha interesado mucho la apelación desde ese punto de vista
a la ley ecológica. A la ley de una distribución topológica de las
diferencias, que es a lo que llamamos naturaleza, ¿verdad? Y luego la
insistencia de la profesora Boisareu en el perdón. En la... ¿Quiénes son
los débiles en esto de Steiner? Todos los que no tienen voz. Decía hace
un momento Ana María Marcos del Cano. Pero además, claro, necesidad de
nuevas leyes, y decía la profesora Boisareu, y de nuevas actitudes. De
nuevas actitudes, porque si no tenemos leyes, si no nos dotamos de leyes
que permitan la convivencia con la paz que exige el perdón... Bueno, aquí
estoy sencillamente citando tus palabras, ¿verdad? ¿Qué recomendarías
después de una intervención tan espléndida como esta? Y con lo que has
reflexionado en el problema, ¿cómo recomendarías que educáramos esas
nuevas actitudes? Bueno, aquí hay, digamos, hay una palabra que me parece
fundamental. Es la palabra benevolencia. Es decir, creo que hay que educar
en la benevolencia. Y ahí... Además, un poco a nivel de mentalidades, en
francés dicen, bon et bête, el bueno y el tonto, esto empieza por la
misma letra. Es decir, que el ser bueno es un poco ser tonto, ¿no? Y creo
que este tópico, porque es un tópico, justamente hay que romperlo. De la
misma forma que desde el punto de vista de las leyes en la
duda-benevolencia, es decir, la benevolencia existe... Existe en la duda,
pero incluso cuando no hay duda. Es decir, mejor, y esto creo que también
es un principio de derecho penal, ¿no? Que cuando... Es decir, es mejor
dejar a un culpable libre que condenar a un inocente, porque yo puedo
imaginar que muchas veces los jueces pues no pueden saber realmente si
alguien es o no culpable. Soy bastante aficionado a eso. Estoy muy
aficionada a la novela policiaca y efectivamente, es decir, muchas veces
pues no está claro. Es decir, ¿y qué hace el juez? Pero en general como
actitud, es decir, la actitud de la benevolencia, la actitud del perdón y
no solo de conceder el perdón, el saber pedir perdón. Es decir, esto es
tan difícil, muchas veces... Yo me acuerdo, no sé en qué circunstancia,
alguien dice es que me he equivocado, me excuso. Yo es que abracé a la
persona y dice bueno, pero una persona que reconoce porque es difícil. Es
decir, en este sentido toda una educación del pedir, del asumir la
equivocación, asumir la equivocación, asumir el error. Aquí hay una
escena justamente... Sí. Entre Edipo y Antígona y María Zambrano, que no
he tenido tiempo de comentarla. Edipo es el gran culpable, pero es un
culpable porque no sabe. Es decir, en realidad Edipo está ciego antes de
hacerse a sí mismo ciego, ¿no? Y bueno, ahí también está la metáfora
de Tiresias. Tiresias que se la adivino es el ciego, pero porque es ciego
ve la verdad, ¿no? Es decir, errores consentidos, no consentidos, pues
ahí continuos, son continuos. Y entonces saber pedir perdón, saber
conceder el perdón y en general funcionar con benevolencia, más con
benevolencia que... Aquí tenemos un teatro, el Teatro del Siglo de Oro,
que es maravilloso, pero cuidado. El tema de la venganza, el tema de la
venganza es uno de los temas más fuertes, ¿no? Y efectivamente la
venganza es coherente. El perdón no es coherente, el perdón no es
coherente, pero hay que aprenderlo, hay que aprenderlo. Ya digo yo con el
tema de la guerra de Gaza y con todas las guerras. Si me dejáis que
continúe un segundo en este diálogo, claro, pero ¿cómo se localiza? Lo
intolerable y lo imperdonable. Estoy pensando ahora mismo en el genocidio
de Gaza, cómo es posible y en la venganza como reproposición del
espíritu financiero belicista sobre determinando la historia de Occidente,
cómo es posible perdonar un genocidio, ¿no? Es decir, que ahí de nuevo
la noción del límite, pero no sé qué piensas tú de esto. Bueno,
tenemos un antecedente, que es el propio genocidio nazi. Y efectivamente
hubo los juicios de Nuremberg, pero es decir, el genocidio nazi fue mucho
más allá que el de las SS, de unos capitanes, de unos... Es decir,
¿hasta qué punto? No diré que todo un pueblo. Es decir, aquí está
Ismene, que esto aparece en las antígonas. Hay algunos hispanoamericanos
que rechazan justamente a esta hermana que mira para otro lado, pero en un
momento dado dice que la quiere acompañar, es decir, que quiere que la
culpen y que la castiguen a ella. Es decir, acepta el castigo, pero no
aceptó el acto, ¿no? Y, es decir, aquí pues ha habido... hubo que
perdonar muchísimo. Es decir, aunque se haga, se intente hacer justicia,
pero hay que perdonar. Bueno, tenemos la experiencia de la transición
nuestra. En la transición nuestra hubo unos niveles de perdón, pero
impresionantes, impresionantes. Nos comentaba un compañero que había sido
torturado y... un compañero de la UNED, un compañero tuyo justamente. Y
con toda su tortura... Y dijo que él se había vuelto a encontrar por la
calle con su torturador. Es que si no se perdona, no se sigue viviendo.
Tenemos que asumirlo. Si hay alguna pregunta entre el público, tenemos
micrófono. Tenemos micrófono. No sé si hay alguna pregunta o algún
comentario que queráis hacer. si le van a dar el micrófono sí, sí,
muchas gracias el perdón pero así a nivel de perdones de genocidios o de
violaciones o de lo que sea no puede excluir o sí la reparación no
debería pero el perdón hay un tipo de perdón que tendrá que excluir la
reparación es decir nosotros tenemos instintivamente una idea de justicia
en la que el perdón es decir, el perdón desequilibra la balanza el
perdón desequilibra la balanza, hay que reconocerlo pero el perdón es
necesario yo otro momento recuerdo un momento impresionante en el cuando
los atentados de ETA cuando se asesinó a Ernest Luke tomó la palabra una
de las hijas y esta hija pidió el perdón ya no me acuerdo la palabra y me
acuerdo que se enfocó a los dirigentes que estaban en primera fila que se
miraron como diciendo ¿pero qué está diciendo esta mujer? y pidió el
perdón para quienes habían asesinado a su padre es maravilloso pero es
que es un perdón sobre todo ahí es decir, ¿cómo se va a solucionar un
día, porque lo veo lejos el conflicto Israel-Palestina si no es con unas
dosis de perdón unas dosis de perdón es decir, una venganza lleva a la
otra y como que además digamos que no se va a los tribunales
internacionales como ocurrió con los juicios de Nuremberg pero ¿por qué
se va a los tribunales como los de Nuremberg? porque ya hay un vencedor y
un vencido es decir, la diferencia es que hay un vencedor y un vencido
¿vamos a tener que esperar un vencedor y un vencido? me temo que sí digo
me temo porque hasta que no llegue el vencedor y el vencido ya podemos
imaginar el precio que pagarán los vencidos ¿y podrán perdonar? pues no
lo sé pero quiero decir es que nos lo hemos de nos lo hemos de hemos de ir
asumiendo la necesidad del perdón sí, pero yo quiero decir ahora me
encuentro con gente en el que en la memoria histórica de España
justamente en el tema la memoria histórica es como una necesidad o como
algo de más que lo único que nos ancla en ese pasado y en esa dificultad
para superarlo sí, efectivamente y yo no sé qué pensar es decir, no he
hablado porque efectivamente una de las cuestiones que plantea es el del
respeto a los muertos es decir, los derechos ya no sólo de los vivos sino
de los muertos y aquí no es tanto el derecho de los muertos como el
derecho al duelo es decir hay esta idea que me ha interesado en lo que se
refiere a las antígonas hispanoamericanas es decir, que no dan lugar al
duelo y si hay unas personas que reivindican este duelo y reivindican el
encontrar a sus seres queridos incluso independiente normalmente el rito
funerario es para encaminar para facilitar el paso a la otra vida en este
caso no en este caso es un problema de respeto incluso de afectividad y si
hay quienes lo reclaman tienen derecho a ello a mí también me a veces me
en fin, no diré me sorprende porque es decir yo quiero que me quemen y ya
está pero hay el derecho de los muertos y hay el derecho del duelo de los
vivos y efectivamente la memoria histórica es una ley para los muertos
pero para el recuerdo de los vivos de estos duelos y no he mencionado aquí
es decir, justamente en esas antígonas sobre todo la Argentina es que los
hay que no los van a encontrar parece ser que se los llevaban en unos
aviones y los echaban atados al mar es decir, ya no se puede imaginar
crueldad mayor que la de negar justamente este encuentro con la propia
tierra con el propio polvo es decir, yo cuando oí esto me pareció pero la
crueldad mayor que se puede hacer mayor incluso que el suplicio las
torturas la tortura es algo también que me resulta inasumible pero aquí
tenemos la voluntad de desaparecer son auténticos desaparecidos es
tremendo y aquí hay unos derechos claro que hay unos derechos en este
sentido es verdad que hay derecho de protección del cadáver es decir, que
quien está ahí es alguien aunque sea una pero hay protección del
cadáver y hay que tener protección de la memoria eso es importante
también hay derecho de protección del cadáver totalmente no sé si hay
alguna pregunta más algún comentario, sugerencia un poco difícil todo
esto bueno, nos hace reflexionar nos hace pensar nos hace ahondar y bueno,
tenemos esta tarde después de la conferencia de Benjamín sobre el cine
los derechos humanos y de el director de la Escuela Superior de Arte
Dramático de Asturias, Nacho Ortega a las 7, 6 y media tendremos un
espacio con todos los ponentes y con los estudiantes que estéis aquí y
los que estén oyéndonos para debatir sobre todas las cosas que han ido
saliendo entonces bueno, pues os esperamos aquí esta tarde a las 4 y media
y también a los que podáis si queráis tener una experiencia de un
acontecimiento teatral mañana en el Pumarín Sur a las 6 muchas gracias a
todos gracias Marcelo gracias