La transcripción. Vale, volvemos al chat. Bueno, pues tenemos que
continuar, si os parece, con una de las partes más interesantes de la
filosofía moderna, que era el descubrimiento del cogito. Tenéis que, por
favor, recordar esta manera de referirnos a esta frase. Piénsalo, existe.
Descubrimiento del cogito. Nuestra clase del viernes. El viernes tuvimos
también una clase añadida. No lo he podido subir aún al repositorio de
contenidos digitales y mañana por la tarde lo subo y os mandaré también
inmediatamente la dirección, el enlace a la grabación de ayer. Pero
bueno, voy a resumir ahora muy rápidamente lo que estuvimos viendo ayer,
porque se trata de un asunto central en la filosofía moderna y, por
supuesto, mucho más aún en la filosofía literaria. Vimos cómo Descartes
se propone la reforma radical de la filosofía. Él cree que la filosofía
estaba en crisis. Desde luego, si la comparamos con otros saberes
emergentes como era la física, lo que ya podemos llamar física moderna, a
partir principalmente de las investigaciones de Galileo, en las ciencias
emergentes, en los nuevos conocimientos emergentes, como la física,
repito, encontramos que hay avances y que hay avances. Hay acuerdos y si lo
comparamos con la filosofía podemos ver que hay un claro contraste, porque
en la filosofía todo parece que es dudoso, los filósofos no se ponen de
acuerdo, no parece que haya más conocimiento que en otras épocas. La
filosofía está en crisis y Descartes va a considerar que esa situación
no es adecuada, no está bien, por varias razones. La principal, bueno,
pues ya la habíamos comentado el otro día también con esta metáfora que
tenemos aquí. Con la metáfora del árbol del conocimiento. Todo el
conocimiento humano forma un sistema de verdades, en donde unas verdades
están trabadas unas con otras. Y se parece ese sistema en cierto modo a un
árbol. En el árbol encontramos una parte muy principal que son las
raíces, es donde toman los sustratos y el sustento y el agua, el árbol,
luego está el tronco que descansa en las raíces y después las ramas. Y
si las raíces no están bien, el tronco y las ramas pues tampoco van a ir
muy bien. Lo mismo pasa con los saberes humanos. Las raíces del saber
humano son o es la filosofía y exactamente la metafísica. De tal forma
que si la metafísica está mal, el resto de conocimientos humanos son
vulnerables, se pueden cuestionar, van a ser también frágiles y no van a
estar bien. Bien. Esto quiere decir, por ejemplo, que incluso hasta de la
matemática uno puede plantear algunas objeciones que la matemática no
puede resolver. Algunas objeciones que tienen que ser resueltas en el
escenario de la propia filosofía. Por ejemplo, el posible carácter
relativo de las verdades matemáticas. Como el otro día vimos y que ahora
voy a insistir un poquito cuando hablemos inmediatamente de nuevo de la
duda metódica. Bueno, pues ¿qué es lo que hay que hacer? Lo que hay que
hacer es renovar la metafísica, renovar la filosofía. Para sanarla y
permitir que ya no esté en crisis y que pueda servir, por tanto, de un
fundamento adecuado del resto de los conocimientos humanos. ¿Y cómo lo
podemos hacer? Bueno, pues un poco tratando de imitar en cierto modo el
método de la matemática. Una disciplina, una ciencia que practicó
Descartes y que admiraba muchísimo Descartes. En matemáticas tenemos
siempre una construcción racional. ¿Verdad? Tenemos siempre verdades
racionales. Verdades racionales porque son verdades a las que llegamos con
el ejercicio de la razón deductiva, como es el caso de los teoremas. Los
teoremas son afirmaciones que no se ve inmediatamente que son ciertas pero
que se pueden demostrar. Y a esas demostraciones llegamos mediante actos de
deducción. ¿Verdad? Y de un modo como mucho más primitivo o básico y
más fundamental, tenemos también axiomas. Que son verdades muy
elementales. Que no se pueden demostrar y que están a la base de toda la
demostración. Nosotros captamos que los axiomas son ciertos porque nuestra
mente, nuestro intelecto, tiene la capacidad también de ver, de captar de
un golpe con una mirada inmediata la verdad de ciertas afirmaciones. Yo os
puse el otro día el ejemplo del principio de no contradicción. Ese
principio que nos dicen dos proposiciones contradictorias no pueden ser
ambas verdaderas. Ese principio no se puede demostrar. No llegas a él a
partir de actos de deducción. Se capta inmediatamente como cierto. Y todas
las mentes humanas, parece que, todos los seres humanos, parece que
captamos que es verdad ese principio y por eso tendremos más bien a
respetarlo. Bueno, pues ¿qué tenemos que hacer en filosofía? Tratar de
reproducir un poco este esquema, ¿no? Este esquema consiste en partir de
verdades muy elementales, muy básicas, muy básicas, que el intelecto o la
mente humana vea de manera inminente. Que son ciertas y equivaldrán a los
axiomas en matemáticas. Y a partir de ese principio, de esos principios
absolutamente fundamentales, tirando del hilo, mediante actos de
deducción, de razonamiento, llegar a afirmaciones más complicadas, ¿no?
O, por ejemplo, que Dios existe o que el alma humana es inmortal. Bueno,
¿qué es lo que quiere hacer Descartes? Bueno, encontrar justo los axiomas
de la filosofía. Encontrar los principios o el principio fundamental de la
filosofía ¿eh? Absolutamente cierto y evidente, y a partir del cual se
pueda fundamentar el resto de la filosofía. Ya el otro día adelantábamos
que el principio en el que se va a apoyar la filosofía cartesiana, la
filosofía de Descartes, es la frase, pienso luego insisto. Esta es la
primera verdad, que se llega a ella mediante un acto de intuición.
Intuición intelectual, mediante un golpe de la vista del intelecto, cuando
el intelecto se capta a sí mismo como existiendo, ¿no? Enseguida lo vamos
a ver. Entonces, por favor, recordad también este esquema. Esto lo vimos
el viernes, ¿no? Disculpad también Vanessa y Eduardo, estuvo Isabel.
Entonces, no sé si voy un poquito rápido para los demás, ¿se va
entendiendo? Yo creo que sí, ¿verdad? Se entiende por ahora sin demasiada
dificultad, ¿no? Bueno, ¿y cómo tenemos que actuar? ¿Qué tenemos que
hacer? ¿Qué tenemos que hacer para descubrir una primera verdad? Pues lo
que tenemos que hacer es... Emplear la duda metódica. Este recurso bien
curioso e inteligente que va a emplear Descartes. ¿En qué consiste la
duda metódica? Consiste... Mirad, por favor, este esquema que os pasé,
porque creo que está contado también con bastante claridad. Naturalmente
lo tenéis también en el libro, a partir de la página 185. ¿En qué
consiste la duda metódica? Pues dijimos que consiste en dudar
sistemáticamente de todas nuestras nuestras convicciones, de todas
nuestras creencias, ¿verdad? En no aceptar como verdadero más que aquello
que nosotros veamos como absolutamente indudable, como aquello que no se
puede poner en cuestión. De tal manera que vamos a tomar una afirmación o
vamos a tomar un principio del conocimiento y si podemos ponerle alguna
objeción a esa afirmación o a ese principio del conocimiento, la tenemos
que dejar de lado. Tenemos que dejar de lado el principio del conocimiento.
El principio del conocimiento, la afirmación y pasar a otra. No tenerla en
cuenta en la medida en que se ha podido presentar alguna duda sobre su
legitimidad, ¿vale? No exactamente rechazarlo como falso. No se trata de
decir que una creencia es falsa porque puedes dudar de ella. Simplemente no
la tienes en cuenta. Y esta actitud, fijaros que es una actitud bastante
radical. No se trata tampoco de rechazar aquello que tú veas que es falso.
Esto es obvio que hay que hacerlo si uno tiene cierta honestidad
intelectual, ¿no? Se trata, además de rechazar las afirmaciones o
creencias que vemos que son falsas, se trata de rechazar aquellas otras
afirmaciones o creencias de las que se puede plantear alguna duda. Y
tampoco podemos examinar una a una todas nuestras creencias porque son no
infinitas, pero muchísimas, muchísimas las que tenemos. Lo que tenemos
que hacer es, eh, cuestionar los fundamentos de nuestras creencias y los
fundamentos de nuestras creencias son dos, los sentidos y la razón. Todo
lo que captamos, todo lo que creemos, lo creemos porque lo hemos visto o
oído tocado, porque se han dado por tanto a los sentidos o porque lo hemos
razonado. Por lo tanto, la tarea de Descartes en la duda metódica será
examinar la legitimidad de los sentidos y la legitimidad de la razón.
Fijaros en este esquema e intentar, por favor, recordarlo muy bien, porque
lo que nos cuenta Descartes es en cierto modo una historia, una historia
intelectual. Y en toda historia hay algo al principio, luego hay cambios,
hay algo en el medio y luego hay algo al final. ¿Vale? Y lo que vale al
principio no vale en el medio ni vale al final, sino que se van produciendo
cambios también en cuanto a la validez. Lo mismo pasa aquí. Yo le decía
al otro día a Isabel en la clase del viernes que este esquema que puse
igual lo teníamos que ampliar un poquito más, un poco antes de perder el
mundo, puesto entre comillas. Dijimos claro, se trata de la situación
espontánea y original y natural que tiene todo el mundo. Todo el mundo
antes de empezar la duda metódica, y este era el caso de Descartes, pues
cree en los sentidos, lo fundamental, te parece que los sentidos te dan
información adecuada acerca del mundo, ¿no? Que lo que ves es que existe
en el mundo, que lo que oyes, si has escuchado bien y has oído bien, pues
también existe en el mundo. Que lo que estás tocando existe en el mundo,
¿no? Crees en la legitimidad de los sentidos y crees también que la
razón es un buen instrumento para alcanzar conocimiento. Todos nosotros
antes de la duda metódica y el mismo Descartes también creía en la
validez de los sentidos y la validez de la razón y creía en la existencia
del mundo físico y del mundo intersubjetivo, el mundo social, etcétera.
Creía también en la validez de las ciencias. Bueno, fijaros que con la
duda metódica se va a poner en cuestión todo esto. Se va a poner en
cuestión la legitimidad de los sentidos y la legitimidad de la razón. Y
la legitimidad de los sentidos, ¿a partir de qué? Pues a partir del hecho
de que a veces los sentidos nos engañan. Este argumento no es del todo
bueno. Disculpadme también aquí, ¿verdad? Porque ya vimos esto el otro
día. Y entonces ahora no puedo entrar en el detalle. Eduardo y Vanessa,
otra vez para no repetirlo. Y bueno, pues como os decía antes, en la
grabación de la clase del viernes lo podéis ver un poco con más detalle.
Ahora estoy haciendo algo así como más bien un resumen. ¿Vale? Bien,
pues decía que claro, los sentidos nos engañan, nos dice Descartes, pero
este argumento él mismo reconoce que no es aún, no es aún bueno, como
suficientemente definitivo o radical. Porque es verdad que nos engañan
cuando vemos un objeto lejos. Nos pueden engañar, vamos. Entonces tal vez
lo que este argumento primero nos pide es que seamos un tanto prudentes en
la confianza que podemos depositar en nuestros sentidos. Pero claro,
respecto de cosas donde las condiciones perceptuales son adecuadas, cómo
vas a dudar? Cómo voy a dudar yo de que tengo aquí una mesa delante, de
que tengo un jersey, que tengo manos, que estoy en una habitación, que hay
un ordenador delante de mí. Parecería una locura dudar de esto. Pero como
dice en el texto de la página 186, Eduardo y Vanessa, este texto es muy
importante. Lo leímos el otro día y os pediría que lo utilizarais
también para vuestro comentario de texto tomado de las meditaciones
metafísicas. La obra fundamental de Descartes. Bueno, pues en este texto
se presenta un segundo argumento mucho más radical que el primero. Este
argumento de que si miramos bien las cosas con atención, en realidad el
sueño es indistinguible de la vigilia y podría ser que aunque ahora nos
parezca que estamos despiertos y ante un mundo físico y un mundo social,
en realidad estuviéramos dormidos. Esto lo tenemos que hacer además en
primera persona. Si no nos ponemos en primera persona no funciona muy bien.
No es que no funcione, es que no vamos a comprender bien el alcance que
tiene el descubrimiento del cogito, pues yo me pongo en primera persona y
puedo decir aunque a mí me parece que la mesa existe porque la estoy
tocando y la estoy viendo y oyendo, en realidad también en sueños puedo
ver o tocar una mesa. Y eso es lo que me ha pasado en algunos sueños y sin
embargo no existían esas mesas en mis sueños. No podría ocurrir que
ahora ocurriera lo mismo. Que pasara lo mismo. Que aquello que a mí me
parece que es cierto porque lo estoy viendo fuera una construcción de mi
mente. Y esto lo puedo plantear porque en realidad, dice Descartes, no hay
signos o señales que te permitan distinguir de un modo definitivo y
verdadero el sueño de la vigilia, de un modo absolutamente preciso. No hay
señales. Los sueños son muy semejantes a la vigilia. Hay algunas
diferencias, por ejemplo, que parezca que en los sueños todo es como más
caótico, pero también en la vigilia podemos también tener experiencias
como de caos. Por otra parte, hay también sueños en donde las cosas se
presentan como ordenadas. E incluso hasta podríamos decir que la vigilia
es un sueño ordenado, un sueño que no es totalmente caótico. Sentir
dolor es una diferencia. No, Eduardo, porque también en sueños sentimos
dolores. En sueños puedes estar muy triste, en sueños puedes sentir dolor
y placer. Bueno, puedes tener pesadillas o sueños totalmente placenteros.
Los puedes tener. O sea que eso tampoco sería un criterio adecuado. La
razón fundamental por la que en realidad podemos plantear la duda de que
ahora mismo yo esté delante de una mesa y que no sea la mesa una
construcción de mi mente, es que cuando digo que estoy viendo la mesa en
el acto de ver, la mesa no entra en mi mente. Esto parece también bastante
obvio. Cuando yo percibo el mundo, el mundo no entra en mi mente. Percibo
el ordenador y el ordenador no entra en mi mente. Percibo mi mano y mi mano
cuando la veo no entra en mi mente. Lo que tengo del ordenador y de la mesa
de mi mano son sensaciones, sensaciones visuales, que es un contenido
psíquico. Entonces lo que hace mi mente es arriesgar la interpretación de
que a las sensaciones que estoy experimentando les corresponde en el mundo
una cosa, les corresponde algo exterior a la mente, un objeto. Pero esto es
una presunción de la percepción. Es algo que arriesga nuestra mente.
Fijaros en este detalle ahora. Esta forma de hablar ya sugiere que podemos
distinguir el dentro del fuera, lo interior de lo exterior, se puede hacer
esta distinción. El mundo está en lo exterior, está fuera. Fuera de
qué? Pues fuera de la propia mente. Y porque está fuera de la propia
mente, pues en realidad puedo dudar de él. Vale, entonces. Fijaros que ya
en este momento la duda es inmersa, es tremenda. Si yo entiendo que tal vez
esté dormido y aún es más radical si cuestiono la razón, no? Y es lo
que va a hacer Descartes, aunque sea racionalista, por favor tener en
cuenta este detalle, aunque sea racionalista, él también en este momento
de la duda, en este momento, no después, va a cuestionar también el papel
de la razón o la legitimidad de la razón con dos argumentos, el primero
no muy bueno, pues porque puede ocurrir que también ocurre. No puede
ocurrir, sino que ocurre que también a veces nos equivocamos al razonar.
No es un argumento tampoco demasiado potente, porque podríamos decir eso
vale para las argumentaciones complicadas o muy largas, pero respecto de
cosas racionales, de asuntos racionales muy elementales, como que tres más
dos son cinco o que el triángulo tiene tres ángulos, decíamos el otro
día, pues eso no parece que se pueda cuestionar, pero aquí presenta un
argumento bien, bien curioso. Lo tenéis en la página 187 y en mi
grabación del otro día lo podéis encontrar. Por cierto, en mi página
web también presenta la llamada hipótesis del genio maligno. Dice
Descartes Oye, pues es verdad que hasta en sueños tres más dos son cinco.
Pero claro, podría ocurrir que a mí me pareciera que son dos, que es
cinco porque estoy hecho como estoy hecho. Pero si resultara que me ha
hecho un ser maligno, no digamos un dios, pero sí un ser todopoderoso que
construye las cosas del mundo y que me ha hecho a mí, me ha creado a mí,
pero me ha creado mal. Me ha creado dándome un instrumento, que es la
razón que no funciona del todo bien. De la misma manera que me puede crear
alguien con piernas con las que no puedo andar, no funcionan bien. O un
estómago que no hace bien la digestión o unos ojos con los que no se
puede ver bien, o que tiene una visión distorsionada de la realidad.
También me ha podido crear con una razón que distorsiona la realidad, que
a mí me hace creer que acierta, que me lleva ante la verdad, pero que tal
vez no me pone ante la verdad, sino ante el error. ¿Por qué no podemos
pensar eso? Claro que se puede pensar. Y dice Descartes ampliando un poco
el argumento. Modificándolo un poquito y en cierto modo acercándolo a
nuestra época, dice él. Y si uno no cree en Dios, no quiere pensar en
Dios, en una causa suprema superior que crea el mundo y cree que hemos sido
creados o que estamos aquí por causas inferiores, no tan perfectas, pues
con más razón aún. Y aquí decíamos el otro día que había que meter
la teoría de la evolución desconocida por Descartes, por supuesto.
Desconocida, pero que en cierto modo señala Descartes para decirnos bueno,
pues hay gente que cree que es la naturaleza, no Dios, el que nos ha
creado, pero si es la naturaleza que es más imperfecta, que es imperfecta,
entonces nos ha podido crear muy perfectos. Y en el caso de la evolución
se podría plantear que nuestra mente, nuestra razón, nuestra mente y
nuestro cerebro es una consecuencia de una línea evolutiva determinada que
se ha dado a la Tierra, pero que fuera de la Tierra hay líneas evolutivas
en otros planetas que puedan estar habitados. Donde haya seres vivos que
hayan sufrido una evolución distinta a la nuestra, que tengan un cerebro
distinto, una mente distinta, una razón distinta y una matemática
distinta. Es también, por tanto, fijaros qué hipótesis más atrevida,
pero bien interesante. Es también dudoso, dudable, mejor es también
dudable hasta la matemática. En este momento de la duda es lo que nos
está presentando Descartes. Ya no puedo confiar en la matemática, porque
puede que la matemática sea relativa a nuestro cerebro, nuestra mente.
Valga para nosotros, pero no para todos los seres que pueden hacer
matemáticas. ¿Quién nos asegura? ¿Quién nos está asegurando en este
momento que la matemática tiene una validez objetiva? Por ahora no. Pues
¿qué ha pasado? Que hemos perdido el mundo. Esta es la pérdida del
mundo. Ya no sabemos si existe mesa, si existen calles, casas, árboles, si
existe el mar, si existen los cielos. No sabemos. ¿Qué existe en el mundo
de las personas? Porque también se nos ofrece a la percepción. No sabemos
si existe nuestro cuerpo, que también se ofrece a la percepción. Fijaros
qué importante es este punto. No sabemos si existe nuestro cuerpo. Esto es
fundamental, por favor, porque ya nos está poniendo delante una
circunstancia un poco peculiar que se expresa en la pregunta ¿qué tengo
que ser yo o qué soy yo para que pueda dudar de mi propio cuerpo? ¿Puedo
identificarme completamente con mi cuerpo si yo puedo dudar de la
existencia de mi cuerpo? ¿O habrá otra cosa más profundamente que mi
cuerpo que me permita dudar de mi cuerpo? La respuesta de Descartes es que
sí, que habrá algo más profundo. Y justo eso es el descubrimiento del
cogito, esta parte nuclear, central. Esto de cogito viene de cogitare, que
significa pensar. Después de estas dudas, tenemos el texto de la página
187 que ya leímos el otro día, casi al final de la clase, ¿verdad
Isabel? Y ahora si me permites lo voy a leer de nuevo para tus compañeros
también. Que es muy interesante y fundamental para el entrenamiento en los
textos, el comentario de textos. Ya estoy persuadido de que nada hay en el
mundo, ni cielo, ni tierra, ni espíritus, ni cuerpo. Esto tiene que ver
con la dual metódica. Aquí en el comentario de texto que hagáis tenéis
que decir, claro, esto dice Descartes en este momento, en este párrafo,
porque antes había utilizado la dual metódica. La dual metódica que le
lleva a cuestionar la legitimidad de los sentidos y la legitimidad de la
razón. Y que le lleva a perder el mundo. Estoy persuadido de que nada hay
en el mundo. No sé si existe el mundo. Y el mundo social tampoco sé si
existe él. Ni siquiera los espíritus, las almas de los demás, las otras
personas. Yo no sé si existe. Y no estoy a sí mismo persuadido de que yo
tampoco existo. Puedo ampliar la duda hasta a mí mismo. El otro día le
decía aquí a Isabel, que en este momento Descartes parece que ha caído
en el esceticismo. En este momento, justo en este momento, Descartes está
en el esceticismo. Porque no sabe si hay verdades. Pero cuidado, cuidado
con esto. Va a superar el esceticismo. ¿Por qué? Porque va a encontrar
una primera verdad. Fijaros cómo lo cuenta. Pues no, el esceticismo no es
correcto. Dice, si yo estoy persuadido de algo o meramente si pienso algo
es porque yo soy. Siento que hay no sé qué engañador todopoderoso y
astuquísimo que emplea toda su industria en burlarme. Y aquí decíamos el
otro día que se está refiriendo al genio maligno. Esto lo tenéis que
desarrollar en esta frase. Aunque exista eso, dice Descartes, aunque exista
ese ser todopoderoso que me quiere construir sistemáticamente mal, me
quiere construir mal de tal manera que sistemáticamente llegue yo al error
y no a la verdad. Pero entonces, con esta hipótesis del genio maligno, no
cabe duda de que si me engaña es que yo soy. Si me está engañando es que
yo soy. Para que yo pueda vivir en el engaño, ¿qué tiene que ocurrir?
Que yo exista. Y esto no es una argumentación exactamente. No se trata de
que haga él un argumento. Para dudar hace falta existir. Yo estoy dudando,
luego tengo que existir. No se trata de que haga este argumento. Lo que
está haciendo Descartes es algo un tonto como más sutil. Descartes está
invitándonos a que dirijamos nuestra mirada en una determinada dirección.
Nuestra consciencia normalmente está dirigida hacia el exterior. Miramos
hacia el exterior, por ejemplo mediante actos de percepción. Pero nuestra
mente puede hacer otra cosa absolutamente fascinante. Puede hacer nuestra
mente y que sepamos ningún otro ser animal lo puede hacer. Se podría
discutir con algunos primates si también lo tienen. Que es la
autoconsciencia. Nosotros somos capaces de darnos cuenta de nosotros
mismos. De tal manera que, en vez de dirigir la atención hacia afuera,
hacia el exterior, podemos volver la mirada atencional hacia adentro. Hacia
nuestro interior. Hacia un lugar extraño. Hacia un ámbito extraño en
donde está el qué. En donde está el dudar, el recordar, el pensar, el
querer, el desear. Cuando yo estoy deseando puedo darme cuenta de que estoy
deseando. Puedo darme cuenta del objeto de mi deseo y eso es dudable. Pero
puedo darme cuenta de que estoy deseando y eso es indudable. Cuando estoy
recordando puedo atender al objeto recordado y eso es cuestionable. Pero
puedo también observarme o estar recordando y eso es indudable. Para todo
acto mental cabe esto, ¿verdad? Que yo lo esté iluminando, lo esté
mirando con la autoconsciencia. Entonces cuando yo miro con mi
autoconsciencia los contenidos de mi mente ya sé sin ninguna duda que soy.
Entonces no cabe, pero entonces no me cabe duda de que si me engañas que
yo soy. Y engáñeme cuanto quiera, nunca podré hacer que yo no sea nada
mientras yo esté pensando que soy algo. Esto es el cógito, por favor. Lo
tenéis que recordar, ¿eh? El cógito. La mente propia autoconsciente,
¿no? Mientras yo esté pensando que soy algo. De manera que tras pensarlo
bien y examinarlo todo cuidadosamente resulta que es preciso concluir y dar
como cosa cierta que esta proposición, esta frase, yo soy, yo existo, es
necesariamente verdadera cuantas veces la pronuncio o la concibo en mi
espíritu, en mi interior. Ya tenemos entonces esta primera verdad que es
como el axioma de las matemáticas, lo que decíamos antes, ¿no? Es la
verdad más absolutamente fundamental. La primera verdad que se capta,
repito, por un acto de intuición. Vamos a verlo de manera un poquito
sistemática. Fijaros en este esquema, el cógito, ¿verdad? ¿A qué nos
referimos con esto? Bueno. Con esta palabra, cógito, nos queremos referir
a dos cosas. En primer lugar, a una primera verdad, a una frase que se
presenta teniendo una calidad epistémica, una calidad en relación al
valor de verdad altísima, ¿no? Extraordinaria. Y es la frase que todos
sabemos. Pienso luego existo, ¿vale? Pienso luego existo. Pero además
también, cuando hablamos del cógito, nos estamos refiriendo a la realidad
a la que se refiere esta frase. ¿De qué habla esta frase? ¿De qué
escenario, a qué ámbito de lo real se refiere esta frase? Pues a la
mente, ¿no? A la mente. ¿Pero qué mente? Pues a la mente propia
autoconsciente. Mente propia, apuntando aquí, había que añadir
autoconsciente. Mente propia autoconsciente. Eso es el cógito, ¿verdad?
Si no estuviera esta capacidad de la mente, fijaros en este detalle. Si no
estuviera la capacidad de la mente de atenderse a sí misma, de mirarse a
sí misma, de darse cuenta de su existir, entonces obviamente no
tendríamos el cógito, no tendríamos la primera verdad y todo tendría
que ser o podría ser cuestionable. Todo sería dudoso. Ocurre que no todo
es dudoso, porque hay una realidad que es capaz de captarse a sí misma
cuando está existiendo. Y esa realidad es la mente propia autoconsciente.
Y es indudable, porque ni siquiera la hipótesis del genio maligno la puede
hacer. Bueno, nos la puede cuestionar. Ni siquiera él. Si nos damos
cuenta, ¿no? Si nos dejamos llevar por esta sugerencia de Descartes de no
atender al mundo, sino hacer un giro con la capacidad atencional y mirarte
hacia adentro. Si sigues esta recomendación, descubres un territorio
magnífico, maravilloso. Que es el de los contenidos de tu autoconsciencia.
Con una palabra mesecilla descubres tu mente. ¿Y cómo se capta? Como os
decía antes, por un acto de intuición. Un acto de intuición. No por un
acto de razonamiento o de deducción. Insisto, que no es por un
razonamiento o una deducción. Es por un acto de ver. La intuición es el
acto de ver. Es un acto de ver. Pero fijaros que con esa frase o a esa
frase podríamos... Mejor, lo voy a decir mejor. De esa frase podríamos
decir que es cierta de tres maneras. Por ejemplo, si se lo contáis a un
amigo o a un familiar, le contéis a un familiar esto que hace Descartes y
le decís pues Descartes piensa que la frase pienso lo que he visto es
cierta. Vuestro familiar puede decir ah, vale, lo hice. Descartes y lo
dices tú. Pues de acuerdo. Yo no veo que sea cierta, pero si lo dices tú
tengo confianza en ti. Será verdadero como de todas las frases. Tú puedes
tener fe en su verdad. Puedes tener simplemente fe. Esa es una posibilidad.
No es lo que hace Descartes. Obviamente él no defiende la legitimidad de
esa frase por un acto de fe. O podrías argumentar. Podrías hacer un
razonamiento que te llevará a concluir que esa frase es cierta. Esa sería
otra posibilidad que fuera consecuencia de la razón, pero de la razón
deductiva. Fijaros en la sutileza del asunto. Descartes tampoco hace eso.
Lo que hace Descartes es, repito, ofrecernos cierto tipo de reflexiones, de
meditaciones, dice él. Meditación significa aquí esto, reflexión
pausada, despacio. Cierto tipo de meditaciones o reflexiones que te invitan
a mirar en una determinada dirección. Repito, a mirar. Es como si te
cogiera de la cabeza y que te pusiera delante de algo de un territorio y te
diría mira, mira, mira, mira esto. Pues eso es lo que nos ha hecho a la
duda metódica. Y hacia dónde hemos mirado? Hacia el interior. Otra vez
esta palabra interior y exterior. Miramos hacia el interior. Y cuál es
nuestro interior? Nuestro interior no es los pulmones. Es el interior de
nuestro cuerpo, pero no estamos mirando el interior de nuestro cuerpo.
Nuestro cerebro es el interior de nuestro cuerpo, de nuestra cabeza
también. Ahí está una cierta forma de interioridad, pero esa es una
interioridad física y no es esa interioridad en la que está pensando
Descartes y a la que él nos invita. Es una interioridad más extraña. Y
todos tenemos acceso a esa interioridad y nadie distinto a nosotros mismos
tiene acceso. Tú no te puedes meter en la mente de la otra persona. Puedes
deducir sus estados mentales. Pero no la mente de la otra persona. La otra
persona, sin embargo, tiene acceso directo, directo, inmediato a ella misma
y a ese acceso directo o inmediato se le da el hombre de autoconciencia. Es
también la introspección, como quieras llamarlo. Y es una consecuencia de
la intuición. Bueno, primero a ver esto. Ya Isabel no lo vimos el otro
día. Eduardo, Vanessa, Isabel. Me seguís? Se entiende esto? Este asunto?
Fijaros que es fascinante, porque como dijimos el otro día, la propuesta
de Descartes tiene que ver con dos grandes asuntos. Primero, la
investigación acerca de la verdad. Esto es lo que más claramente se ve,
que está investigando la verdad y al encontrar una verdad absoluta, ya
tenemos aquí una verdad absoluta. Es absolutamente cierta, aunque todo lo
demás sea cuestionable. La verdad absoluta es, pienso lo que insisto, pero
luego la investigación es más rica, porque también le lleva a investigar
cómo tiene que ser un sujeto para que pueda reconocer una verdad absoluta.
Es este el asunto. Y esto es bien interesante porque nos compromete. Tiene
que ver con una pregunta que yo me puedo hacer. Yo me puedo hacer la
pregunta y me la hago, que me interesa cuando filósofo, por decirlo así.
Me interesa muchísimo este asunto. ¿Qué soy yo? Haceros esta gran
pregunta. Y no desde el punto de vista psicológico, sino desde el punto de
vista como más radical que el de la psicología. Desde el punto de vista,
podríamos decir, metafísico. ¿Qué tipo de realidad profunda hay en mí?
Yo soy cuerpo, soy una apariencia, soy un sueño de un genio que puede
estar soñando en mí, o de otro ser que puede estar soñando en mí.
¿Cómo es mi realidad? Bueno, aquí ya tenemos la respuesta de Descartes.
Va a decirnos Descartes. Lo que yo soy de verdad no es el cuerpo, no soy
cuerpo, soy mente. Sí, soy sujeto, pero ¿qué tipo de sujeto, Isabel?
Bien, ¿no? Pues un sujeto psíquico, mental. Soy una mente. Claro,
también podemos... Eso es, un sujeto pensante, muy bien. Una res cogitans.
Una sustancia pensante. Eso es lo que yo soy. ¿Vale? Hola, Beatriz.
Tenemos también a Beatriz por aquí. Estupendo, ¿no? Una sustancia
pensante. Por tanto, fijaros, esas dos cuestiones son absolutamente
fundamentales. Y vamos a ampliar un poco más la noción de pensamiento.
Cuando Descartes dice pienso, luego existo, no se está refiriendo con lo
de pienso al pensar en sentido estricto. No se refiere únicamente al
pensar en sentido estricto, al razonar. Esa palabra es una palabra que
tiene un uso de un uso genérico, ¿no? Beatriz, no te preocupes. Estamos
viendo ahora este esquema que tienes delante y habíamos descubierto el
cogito, la primera verdad para Descartes, que se expresaba en la frase
pienso, luego existo, ¿vale? Y decimos que con lo de pensar se está
refiriendo a todo contenido mental, de tal forma que puedes encontrar
frases equivalentes a la frase pienso, luego existo y que tengan la misma
calidad epistémica. Esta palabra es un poquito técnica. El epistémico es
lo relacionado con la verdad, ¿vale? ¿Qué otras frases tienen la misma
calidad en relación a la verdad? Pues la frase recuerdo, luego existo,
deseo, luego existo o incluso para ponernos un poco dramáticos, ¿verdad?
Y esto, Eduardo, en relación a lo que decías tú antes. Sufro, luego
existo. Eduardo, en relación a eso. Tengo dolor, luego existo. Siento
dolor, luego existo. Esa frase vale igual que la frase pienso, luego
existo. Sin embargo, si yo digo me duele la muela, luego existo, ¿vale lo
mismo? A ver, venga, vamos a profundizar un instante en este asunto con
esta pregunta. La frase me duele la muela, luego existo, ¿vale lo mismo
que siento dolor? ¿Luego existo? Sí, Eduardo, vale igual. ¿Tú crees?
Pues siento deciros no. No vale lo mismo, ¿no? ¿Por qué no? No, porque
la frase siento dolor de muelas está hablando de las muelas. Si digo me
duele la muela. Me duele la muela, luego existo, estoy hablando de mis
muelas. No solo que esté hablando de una cosa concreta. Estoy hablando,
Isabel, de algo físico. Las muelas es algo físico. Y como es algo
físico, me puedo equivocar. Y de hecho, puede que haya otra persona, hay
otra persona más cualificada que yo para decir si esa frase es verdad. En
cierto modo, esa frase que es el dentista. Porque cuando voy al dentista y
le digo que me duele la tercera muela que tengo por aquí en el lado
izquierdo, me puede decir el dentista no, no, no. Usted se equivoca porque
no tiene, no tiene muela. Me puede corregir como el otro día decíamos
también. No, si tú dices me duele el riñón izquierdo. Te puedes
equivocar, aunque suene raro. Esto hay personas que les pasa. Te puedes
equivocar porque puede que no tengas, aunque suene raro, no tengas el
riñón izquierdo, te falte un riñón y tú no lo sepas. Y el médico te
va a corregir esa afirmación. Y esto por qué? Porque estás hablando,
estás hablando de algo físico. Sin embargo, si tú dices realmente tengo
dolor, sin hacer una atribución a tu cuerpo de ese dolor que tú tienes,
el dentista no te puede corregir. No te va a decir el dentista no, no,
usted no tiene dolor. Tú le puedes decir hombre mejor que yo no lo vas a
ver. Usted podrá saber mejor que yo si tengo una muela o no, como es mi
muela, pero si tengo dolor, eso no me puede corregir. Igual que con el
deseo, Isabel. Tú puedes, se puede dudar del objeto de tu deseo, el objeto
de tu deseo. Puedes cuestionarlo. Puede que no exista el objeto de tu
deseo, verdad? Y hay gente que tiene deseos y de muy distintos tipos,
deseos hasta sexuales, de objetos que no existen, que son producto de su
fantasía. Entonces puedes dudar del objeto o puedes desear. Puedes desear,
por ejemplo, esta tarde ir a la tienda a comprar el pastel de chocolate que
has visto. Estaba llenando y vas luego por la tarde a la tienda porque
tienes el deseo de comprar. No vas a la tienda a comprarlo y ya no existe
ese pastel de chocolate porque alguien lo ha comprado, ya no está el
objeto de tu deseo. Se puede cuestionar, pero tu deseo no. El deseo no es
exacta, no es físico. Lo físico lo puede promover, pero es también algo
de la mente. Algo que está en el interior de tu mente. Vale. Entonces, por
favor, fijaros también en este hecho. Que la palabra pienso ahí está
utilizado de un modo ambiguo y genérico, como cuando te pregunta alguien
Oye, ¿qué estás pensando? Si te hace esta pregunta, ahí la palabra
pensar no se refiere solo al razonar. Le puedes decir Joder, pues mira, es
que estoy ahora acordándome de una cosa que me pone triste. Entonces lo
que haces es contar tu vida mental. Me pone triste y deseo quitarme este
acuerdo, por ejemplo, que hablas ahí también del deseo. Estás contando
tu interior, tu subjetividad, el interior de ti, tu mente. De acuerdo?
Bien. Además, también con el cogito. Fijaros en este punto y lo vamos a
ver en el texto siguiente, que es muy importante porque Descartes no dice,
no dice simple, no dice el pienso, luego hay pensamiento y ya está. O uno
no dice. Recuerdo, luego hay recuerdo. No dice Descartes hay pensamiento,
dice hay una sustancia pensante, porque además de existir, le queda una
tarea muy importante a Descartes. Muy importante. Él sabe que existe y
tiene que investigar en qué consiste. Son dos cosas distintas, verdad? El
existir y el consistir en una cosa es el existir y otra cosa es el modo de
existir. La realidad que existe. Y Descartes investiga esto. Qué realidad
tiene el pensado? Lo investiga y aquí, claro, esto ya se puede cuestionar
un poquito más lo anterior. Yo creo que es indudable, no? Indudable. Pero
aquí lo que le pasa a Descartes es que se le introduce ahí casi de
tapadillo. Yo creo que es insuficiente, me parece a mi, es un poco atrevido
decirlo y cuestionar a gran Descartes, pero es insuficiente como apoyo y
reflexión. Introduce nociones tradicionales que él había aprendido,
nociones filosóficas en categorías filosóficas que él había aprendido
con los jesuitas en el Colegio de la Fe, es que le enseñaron, los jesuitas
le enseñaron filosofía y qué filosofía le enseñaron? La filosofía
aristotélico otomista. Y la filosofía aristotélico otomista. A ver si me
decís, me contestáis esta pregunta. Qué categoría filosófica
fundamental? Utilizaba para entender la realidad? Qué categoría
filosófica, qué concepto filosófico fundamental utilizaba la filosofía
aristotélico otomista para etiquetar la realidad, para comprender la
realidad, la naturaleza? No, no, no exactamente otro. Estudiaba la
naturaleza, pero también otras entidades y en el caso de. Pero qué
concepto metafísico era un concepto fundamental? Qué concepto
metafísico? Era absolutamente fundamental. Lo recordáis? No? El concepto,
bueno, antes de que lo diga yo, sí. A ver, decídmelo, por favor. Sí,
Isabel, Eduardo, Vanessa, Beatriz. Cuáles empiezan por ese que sirve el
concepto de que una cosa tiene un color, no la realidad en la que descansan
los colores. La realidad en las que descansan los accidentes y las
propiedades. Cómo se llamaba en la terminología filosófica de
Aristóteles? Tenemos dos niveles de la realidad, el nivel de las. Eso es
Isabel, ahí está, no? Sustancia. Esa es una categoría propia de la
filosofía aristotélico otomista. Aristóteles cree que en el mundo hay
sustancias y Santo Tomás también. Esto se puede criticar Nietzsche, por
ejemplo, no niega Hume, del que vamos a hablar enseguida, el siguiente
autor. Hume lo va a rechazar y vamos a ver un poco por qué. Pero
Aristóteles y Santo Tomás no. Y ahora Descartes la va a emplear, emplea
esta noción. Y cuando se pregunta ¿qué soy yo? Ha descubierto que existe
y cuando se pregunta ¿en qué consisto? Descartes va a decir pues consisto
en ser una sustancia, pero pensante, una res cogitans como he puesto antes,
verdad? Res cogitans. Esto significa una expresión latina. Res significa
cosa, no? Soy una cosa pensante, una sustancia pensante. ¿Vale? Fijaros
cómo lo dice el texto de la página 188. Pertenece también a las
meditaciones metafísicas. Cuando veis el comentario, insisto que tenéis
que decir algo también del título. Es la obra fundamental de Descartes,
la más importante. En ella se ve la duda metódica, se ve el cogito, se ve
también la concepción del hombre como ser fundamentalmente. Psíquico,
mental, como teniendo mente, como siendo una res cogitans, quiero decir. En
esta obra también Descartes demuestra la existencia de Dios. Bueno, es una
obra muy, muy, muy, muy importante. Y tenemos este texto en la meditación
segunda. Dice ¿qué soy entonces? Ya sabe que existe y se pregunta ¿y
qué soy? Una cosa que piensa, subrayadlo bien, por favor. Y ponéis a un
lado res cogitans, sustancia pensante. ¿Y qué es una cosa que piensa? Y
ahora viene lo que hay en la mente, ¿no? Isabel, Eduardo también, Beatriz
y Vanessa. Es una cosa, ¿qué es una cosa pensante? Una cosa que duda, que
entiende, que afirma, que niega, que quiere, que no quiere, que imagina
también. ¿Y qué siente Eduardo? Lo de sentir le pertenece a la mente.
Isabel, lo de querer, lo de querer y desear también le pertenece a la
mente. Claro, repito que igual la palabra más cómoda que nosotros tenemos
para traducir este título de res cogitans o una cosa que piensa, pues es
la palabra mente. Soy básicamente mente, sobre todo soy mente, esa es mi
identidad. Y por mente entendemos una entidad capaz de autoconsciencia.
Esta nota o característica es fundamental, autoconsciencia. Sin duda no es
poco. Si todo esto pertenece a mi naturaleza. ¿Y por qué no habría de
pertenecerle? ¿Acaso no soy el mismo que duda casi de todo, que entiende,
sin embargo, ciertas cosas, que afirma ser esas olas las verdaderas, que
niega todas las demás, que quiere conocer otras, que no quiere ser
engañado, que imagina muchas cosas aún contra su voluntad y que siente
también otras muchas por mediación de los órganos del cuerpo? Esto es lo
que yo soy, una mente autoconsciente. Pero fijaros también que el
descubrimiento del cogito no sólo supone el descubrimiento de una verdad.
La frase pienso lo existo y otras análogas que hablan de la mente propia.
No sólo consiste o además consiste también, decimos, en el
descubrimiento de que uno es mente autoconsciente, sino que además
también le sirve a Descartes para descubrir el criterio de verdad, un
criterio de certeza. ¿Qué es un criterio de certeza? Es un criterio que
tú puedes utilizar para distinguir lo verdadero de lo falso. Hay distintos
criterios de verdad. Por ejemplo, los niños pequeños tienen como criterio
de verdad el pensar que es cierto lo que dicen los papás. Ese es el
criterio de verdad de los niños. No es como muy buen criterio, porque los
padres son falibles y a veces no saben todo y están equivocados. A veces
engañan, como cuando cuentan las historias de los Reyes Magos. O otro
criterio sería decir es cierto, es verdadero lo que cuenta la tradición,
la costumbre en la tradición. Tampoco es muy buen criterio. La tradición
puede estar equivocada. Han creído tanta gente, tantas cosas falsas
nuestros antepasados que luego has tenido que corregir. Otro criterio es la
autoridad de muy distintos tipos. El profesor, profesor también se puede
equivocar. Un libro de texto también se puede equivocar. La autoridad
religiosa, también ahí vemos que se puede equivocar y ahí tienes fe
propiamente fe. No tienes propiamente convicción. Otro criterio de verdad
sería el afirmar que algo es verdadero cuando se puede demostrar. Ahí
estaría Descartes. Descartes acepta ese criterio de verdad. Será
verdadero lo que tú puedes demostrar. Pero aún hay algo como mucho más
básico y más fundamental como criterio de verdad. La evidencia, la
evidencia. Lo teníamos también puesto por aquí antes. Descartes, cuando
hablábamos de las reglas del conocimiento, esta regla que tenemos aquí,
la regla de la evidencia. Regla de la evidencia es fundamental y esta regla
Descartes la descubre como siendo muy válida, siendo legítima, siendo
legítima porque ve qué es lo que le ocurre cuando experimenta la verdad,
pienso o no insisto. Y se observa a sí mismo y dice a ver qué es lo que
hay en mi mente cuando yo estoy experimentando, estoy viendo, estoy viendo
que es cierta la frase pienso o no lo insisto. Cuando estoy viviendo esa
verdad, por decirlo así, cuando yo vivo esa verdad, qué hay en mi
vivencia, en mi mente en ese momento? Pues él ve que hay dos. Bueno, eso
es la evidencia que es evidente. La evidencia es el ver directamente la
verdad de algo. De acuerdo, no indirectamente, solo es ver. Es afirmar que
algo es cierto porque lo tienes delante. Eso es tener evidencia, afirmar
que algo es cierto porque lo tienes delante y no porque lo digan otros o
etcétera, etcétera. Y cuando tienes delante, cuando tienes delante al
objeto, entonces puedes decir de él que es claro. Fijaros en estas dos
características. La claridad y la distinción son las notas de la
evidencia. Las características propias de la evidencia. Lo tenéis en la
página 185 del libro también. Se habla de las reglas del método. De
acuerdo, la primera regla, la regla de la evidencia. Y ahí se habla de la
claridad y la distinción. Insisto que esto de la claridad quiere decir el
tener delante un objeto. Olvidaros un poco del significado bueno, no
filosófico que tiene la palabra claridad. Ahora es simplemente esto que
llama Descartes claro a lo que ocurre en tu mente cuando tú estás viendo
un objeto con tu percepción o con tu intelecto. Podríamos distinguir
igual la evidencia física. Bueno, mejor la evidencia sensorial sensible.
Es decir, así podríamos distinguirlo. Voy a poner aquí no evidencia
sensible y evidencia intelectual. Estas dos formas de evidencia son dos
formas de ver. La evidencia sensible es ver con los ojos físicos.
Entonces, como yo tengo la mesa delante, la mente, la mesa se me presenta
con claridad. Vale. Y luego hay un ver también intelectual que se puede
mostrar muy claramente con el cogito. Entonces, cuando yo estoy mirando
hacia adentro, veo lo que hay en mi mente, tengo una evidencia intelectual.
Y es lo que ocurre también con los primeros principios. De acuerdo. Esa
sería la claridad y luego la distinción. Pues una evidencia es, decimos,
distinta. Cuidado también con esta palabra que es un poco un falso amigo.
Y puede inducir un poquito al error. Es distinta cuando el conocimiento
describe exactamente y nada más que lo que se está observando, que lo que
se ofrece a la experiencia. Vale. Si yo voy por la calle y veo a una
persona y digo policía porque veo a alguien con un informe. A ver, estoy
ofreciendo un conocimiento distinto. No, porque ahí hay interpretación.
Porque puede ser. Puede ser que alguien esté disfrazado de policía y no
seas policía de verdad. Haces tú como una interpretación. Estás
añadiendo más. El ideal de evidencia es que cuando tú cuentas algo sobre
lo que estás viendo, estés diciendo únicamente nada más que lo que ves,
que lo que se te muestra. Y no aquello que tú deduces que acompaña a lo
que se te muestra. Aquello que tú interpretas. Se trataría de un
conocimiento sin interpretación, sin que se te cuelen otras ideas o
pensamientos preconcebidos. Cuando te pasa esto y Descartes creía posible,
Nietzsche lo va a negar. Habrá algunos autores que van a negar esto. Pero
Descartes sí cree posible tener evidencias. Tener conocimientos en los
cuales el objeto al que te refieres lo tengas delante y que además digas
tú solo lo que tú estás viendo y nada más que lo que se te está
ofreciendo en el acto de intuición. ¿Vale? Por tanto, claridad sin
distinción. ¿De acuerdo? Has ganado también esto. Bien. Bueno, pero
¿qué tenemos que hacer ahora? Fijaros lo que tenemos que hacer. Algo muy,
muy importante, porque mirad otra vez el cuadro. ¿En dónde estamos ahora?
Estamos aquí, la mente propia y las ideas. Nos hemos quedado aquí aún.
Pero Descartes en este momento, ¿eh? Porque dijimos que esto es una
historia que nos está contando Descartes. Algo que él vivió y que tiene
distintos momentos en el tiempo. Hemos perdido el mundo. Estamos aquí,
¿eh? Hemos perdido el mundo. Hemos descubierto la verdad fundamental.
Piénsalo o existo. Hemos descubierto también qué es lo que nosotros
somos. Lo que uno es, lo que yo soy. Me tengo que poner en primera persona.
He perdido el mundo. He descubierto una verdad, la verdad. Piénsalo o
existo. He descubierto qué es lo que yo soy. Mente autoconsciente. He
descubierto un criterio de verdad, que es la evidencia. Pero aún no sé si
existe el mundo. Estoy aún solo. He perdido el mundo. Fijaros en esta
palabra solipsismo. Es la teoría filosófica según la cual sólo existe
uno mismo y el resto de realidades es cuestionable, es dudosa. Esto es
tremendo. Esta teoría es tan tremenda. En cierto modo, podríamos decir
así tan triste y tan alocada o enloquecida que ningún filósofo la ha
defendido. Han tanteado, se han acercado algunos filósofos a esta tesis y
han dicho cosas bien diversas los filósofos. Pero es una especie de
soledad filosófica tan radical que resulta imposible de aceptar
prácticamente desde el punto de vista. Casi esta moral. Yo tengo hijos y
si defendiera el solipsismo tendría que creer. Que no existen mis hijos. Y
esto es terrible. Como todos los padres, las personas a las que más quiero
en el mundo, las que más quiero en el mundo y que no exista. Es muy duro
eso. Cómo puedo aceptar esta teoría filosófica? Choca contra mis
convicciones más elementales. A ver, Isabel, contesta tu pregunta.
Contesta esta pregunta. Lo defendió Descartes. Qué tendrías que decir? A
ver, mira el cuadro. Mira todo esto. Qué dirías si estás mirando todo
este esquema? Qué dirías? Yo lo voy a contestar, pero arriesga un poco
una respuesta a esta pregunta que haces. Qué dirías? Si quieres te puedes
poner el micrófono para contestarlo como lo has dicho antes. Qué dirías?
O los demás también. Los demás también, por favor. Eduardo, Beatriz,
también Vanessa. También lo podríais contestar. Diría que no es muy
bien Isabel. Eso es, eso es en este momento de la duda metódica. Fijaros
que estamos aquí en este momento ha caído en el solipsismo, pero es una
posición filosófica tan extrema y tan contraria a las condiciones
absolutamente elementales y básicas de las personas que tiene que
superarlo. Descartes hace algo para superar el solipsismo. Lo hace algo.
Recupera el mundo. Eso es, recupera el mundo. Y como ahora viene también
algo que parece como arte de magia por arte de magia. Cómo recupera el
mundo? Cómo es posible recuperar el mundo que has perdido con la duda
metódica? A partir de la idea de que existes tú, de que existe la mente
propia autoconsciente. Bueno, pues examinando el interior, esto lo dice. Lo
dice Descartes también en la meditación. Tienes metafísicas en otros
textos, no? A ver un momentito. Estoy buscando textos. Bueno, me voy a
saltar ahí en la página 192. Hay también un texto bueno, tiene
importancia menor, menor. Entonces casi no lo voy a leer para leer otro que
viene a continuación y lo cuento con mis palabras. Verdad, entonces
Descartes tiene que mirar a ese interior. Tiene que mirar. No le queda
otra. Porque sólo sabe que existe él y lo que hay en su interior, no? Y
hace un examen de lo que hay en su interior. Reflexiona sobre lo que hay en
su interior. Y qué encuentra? Encuentra contenidos en su mente para
referirse a los contenidos en su mente. Utiliza la palabra idea. Idea es
todo lo que hay en la mente. En particular lo que tiene contenido objetivo,
lo que sirve para representar cosas. Pero bueno, en general podríamos
decir. Que es todo lo que hay en la mente. Y se trata de darse cuenta de
que las ideas, en particular de los contenidos de la mente, aquellos que
tienen carácter representacional, que aspiran a ofrecernos verdades sobre
el mundo, sensaciones, recuerdos, fantasías, pensamientos, conceptos,
imágenes, verdad? Todo eso se engloba bajo la palabra idea en la jerga, en
la terminología filosófica de Descartes. Y dice voy a examinar mis ideas,
a ver cómo son. Y encuentra que algunas son construcciones suyas,
productos de nuestra imaginación. Yo ahora cierro los ojos y me estoy
imaginando una casa con un tejado azul. Verá esta idea? Esta imagen que
tengo es una creación de mi imaginación y recibe el nombre de facticias.
Son las ideas facticias, productos de nuestra imaginación. Vale? Claro,
estas ideas no me garantizan que exista el mundo. Por mucho que yo tenga la
imagen de una casa con un techo azul, eso no quiere decir que exista en el
mundo una casa con techo azul. No me sirve para salir de mí al mundo,
¿no? Luego hay otras ideas que parece que vienen del mundo, que advienen,
que advienen del mundo, no que han sido fabricadas por mí, sino que
advienen del mundo, que vienen del mundo. Por ejemplo, ahora tengo la
sensación de verde, porque estoy percibiendo la mesa. Tengo la percepción
de la mesa, tengo la sensación visual de verde y digo bueno, es que la
percepción, esos contenidos sensoriales me vienen del mundo. Tienen un
origen empírico, son consecuencia de la experiencia, ¿no? Como la idea de
mesa. Pero estas ideas tampoco son legítimas para recuperar el mundo. A
ver, una pregunta, no sé si es un poquito difícil. ¿Por qué nos sirven
las ideas adventicias, como las sensaciones que tenemos? Cuando miramos el
mundo para salir de mi mente y poder afirmar que existe el mundo. ¿Por
qué? En este momento de la duda metódica, ¿eh? ¿Por qué no? ¿Por qué
yo no lo puedo afirmar? Venga, si os ocurre. Yo estoy viendo la mesa. ¿Y
por qué el hecho de ver la mesa no me puede garantizar que en el mundo
haya mesas? El que yo diga que es verdad que en el mundo hay mesas. ¿Qué
contestaríais? Venga. Beatriz, Eduardo, Vanessa, Isabel. ¿Qué diríais?
Repito otra vez la pregunta. ¿Por qué? Por el hecho de que yo ahora digo
veo una mesa. Puedo decir también existe la mesa. Eso no es correcto. Por
el hecho de percibir la mesa. Eso no es garantía de que en el mundo exista
mesa. Por el hecho de tener la idea adventicia mesa. Que parece provenir de
la... Se necesita que sea evidencia. Eso es. ¿Y qué pasa con el ver la
mesa? ¿Se puede cuestionar el ver la mesa? ¿Me contestáis? ¿Descartes
ha cuestionado el ver la mesa? Mirad el esquema. Sí se puede cuestionar,
Isabel, ¿no? Se puede cuestionar. En este momento aún Descartes puede
cuestionar que exista la mesa porque podría... Fíjate en el esquema.
Fijaros en el esquema. Estamos aquí aún y por tanto aún sigue variando
esto, ¿no? Se puede cuestionar. Porque puede ser que esté soñando que
hay una mesa. Que en realidad estas sensaciones, aunque yo no me dé
cuenta, sean una construcción de mi mente. Recordad lo que hemos dicho
antes. Cuando yo veo la mesa, la mesa no entra en mi mente. Yo tengo
sensaciones de mesa. Pero ¿quién me garantiza que a esas sensaciones de
mesa le corresponde una mesa? Puede ser que no exista, que no exista el
mundo, que no exista la mesa y que sea una construcción de mi mente,
Eduardo. Esto puede ser. ¿Quién te garantiza que aunque tengas
sensaciones de mesa, exista la mesa? Porque las sensaciones de mesa tú las
puedes tener sin que existan mesas, como cuando sueñas en una mesa. Pero
viene por intuición sensible. La intuición... Fijaros en este detalle. La
intuición sensible es falible. Esto es muy importante. Voy a ponerlo aquí
para que quede de atrás. Intuición. Lo digo, lo voy a poner aquí. La
intuición sensible es falible. Dudar de ella, ¿vale? Es la percepción.
La intuición intelectual no, ¿vale? La intuición intelectual no es
falible, pero la sensible sí. Porque podría ocurrir que todo fuera un
sueño. Por tanto, no nos sirven las ideas adventicias. No valen las ideas
adventicias para recuperar el mundo. Tampoco valen las ideas facticias. Y
si en mi mente sólo hubiera ideas de este estilo, si en mi mente sólo
hubiera ideas creadas claramente por mí, ideas que parecen venir del mundo
pero que no está claro si vienen del mundo, entonces no podríamos
recuperar el mundo. Pero Descartes cae en la cuenta de que hay algunas
ideas muy raras, muy, muy extrañas, en particular la idea de infinito.
Ideas muy raras como esta. La idea de infinito. Y se pregunta, ¿de dónde
me viene a mí esta idea? La idea de infinito. ¿De dónde me viene?
¿Cómo es posible que esté en mí? Un momentito. A ver. Sí, bueno, lo
tenemos por aquí. Enseguida paso para este esquema. Pero vamos a quedarnos
con este concepto. ¿Cómo es posible que yo tenga en mí? Haceros esta
pregunta, que es tremenda. Yo tengo la idea de infinito. Todos tenemos una
idea de infinito, de algo que carece de límites, que tiene absoluto poder
y es desmesurado. ¿Y de dónde nos viene esta idea? Dice Descartes cuando
la investiga, no puede ocurrir que sea una construcción de mi mente. No es
una construcción de mi mente, porque mi mente es finita y sé que yo soy
finito, limitado, porque me equivoco. Fijaros qué noticia tiene él de su
contingencia para utilizar una noción tomista, ¿verdad? Descartes se da
cuenta de que es contingente, pero no porque pueda enfermar o morir. Sino
porque se da cuenta de que duda, muy propio del racionalismo. Dice yo me
doy cuenta de que soy limitado porque dudo, porque no vivo en la verdad
plena, ¿no? Si no fuera ilimitado, sino que fuera infinito como un dios,
entonces no tendría dudas ninguna, ¿verdad? Viviría en el conocimiento
absolutamente pleno. No vivo en el conocimiento absolutamente pleno, sino
que me puedo equivocar. Luego soy limitado y si soy limitado no puede ni
descansar obtener en origen la idea de infinito. En mí no se puede
originar la idea de infinito. Y tampoco la puedo obtener del mundo
exterior. No es una idea adventicia. La idea de infinito no es una idea
adventicia. No puede tener un origen empírico. ¿Por qué? Porque el mundo
que yo creo ver es limitado. En el mundo no veo nada. No tengo de nada
experiencia como siendo infinito. Todo lo que yo tengo experiencia, de lo
que yo puedo hacer y tocar, etcétera, y que tal vez ni exista, es
limitado. Luego tampoco es una idea adventicia. Es una idea innata. ¿Qué
significa idea innata? Idea con la que nacemos, que está desde el
nacimiento ya en nosotros. Que viene de serie en nuestra mente. Está en
nosotros de serie, ¿verdad? Las ideas innatas las rechazan los empiristas,
porque para los empiristas la mente es como un papel en blanco. Esto es muy
importante que lo recordemos. Es como un papel en blanco, ¿vale? La mente
para los empiristas, pero para los racionalistas no. No es como un papel en
blanco. Hay algo dentro de nuestra mente cuando nacemos. Todos los
filósofos racionalistas defienden esta tesis, cada uno a su manera. El
mismo Platón, si recordáis, cuando decía que conocer es recordar, estaba
diciendo que ya hay ciertas verdades dentro de nosotros, en nuestra alma.
¿Verdad? Y que cuando las actualizamos y las recordamos, pues tenemos el
conocimiento del sentido estricto. Descartes va a hablar algo parecido. No
es exactamente lo mismo, pero habla algo parecido. Señalando que, por
ejemplo y sobre todo, esta idea, aunque no sólo esta. Las ideas
matemáticas fundamentales son también innatas. Pero este es el ejemplo
más claro, más rotundo, podríamos decir, más satisfactorio de idea
extraña que no se puede explicar como creada por nuestra mente ni tomada
del mundo. Y, por tanto, como ya estando en nosotros desde siempre. ¿Vale?
Con lo cual, ¿qué es lo que hace Descartes? Fijaros, para recuperar el
mundo, esto es muy importante. Continuamos con el esquema. Para recuperar
el mundo, ¿qué hace? Lo tenéis a partir de la página 192. La página
192 y 193. ¿Vale? Bien. Lo que hace Descartes es demostrar la existencia
de Dios. Utilizando varias pruebas. Las podéis ver también un poco en el
libro, yo las voy a citar y bueno, ¿no? La idea de un ser absolutamente
perfecto. Dios como el ser absolutamente perfecto. Y si Dios es el ser
absolutamente perfecto, pues tiene que ocurrir también que exista. Pero
bueno, las que se presentan en el libro son estas dos. La imperfección y
dependencia de mi ser y sobre todo el argumento ontológico, ¿no? Que lo
tenéis explicado. De nuevo en la página 192, 193, perdón, ¿no?
Simplemente las cito un poquito, ¿no? Dice, recuerda un poco a la tercera
vía de Santo Tomás. Este argumento de la imperfección y dependencia de
mi ser. Dice Descartes, yo me doy cuenta de que soy imperfecto porque dudo,
¿no? Y entonces me tengo que preguntar, ¿y quién ha creado mi ser?
¿Quién ha creado mi ser? Porque si yo soy imperfecto, soy contingente,
soy dependiente. No puede ocurrir que me haya dado a mí mismo el ser. Mi
ser me tiene que venir de otro lado, ¿no? Claro. Y el ser que me ha
creado, ¿cómo tiene que ser? El ser que me ha creado, que me ha dado el
ser, el existir a mí, no puede ser a su vez otro ser indigente porque le
pasaría lo mismo. Habrá que buscar el responsable de ese ser que me ha
creado al ser que me ha creado a mí. Y así podríamos ir exigiendo un
fundamento que fuera fundamento de sí mismo y que no estuviera fundado,
¿no? Y ese fundamento que tiene que existir para que se expliquen los
otros fundamentos que están fundados es Dios. Esto insisto que recuerda a
la tercera vía de Santo Tomás. Si yo soy imperfecto y existo, tiene que
ocurrir que exista algo que no es imperfecto para entender mi propia
existencia. Porque si todo fuera finito, no podríamos entender qué
hubiera ser. Esto es la tercera vía también de Santo Tomás. No lo cuenta
exactamente igual, no podemos entrar en detalles. Hay algunos cambios,
¿verdad?, respecto de la tercera vía de Santo Tomás. Pero suena un poco
a la tercera vía. Y luego tenemos el famoso argumento ontológico,
¿verdad? Que ya estaba en la Edad Media, como lo tenéis ahí también, en
San Anselmo de Cáncer. Es un argumento típicamente racionalista porque va
de el concepto a la realidad. Frente a las cinco vías, a las cinco vías
de Santo Tomás, ¿no?, que son argumentos a posteriori y que tienen como
base la experiencia, tomar nota de una característica del mundo, meter un
principio metafísico, luego llegar a la conclusión argumentando de que
Dios existe. Frente a esos argumentos a posteriori, el argumento
ontológico es un argumento a priori, típicamente racionalista, insisto,
porque parte de un objeto de la razón, de un contenido racional, ¿no?, de
el concepto de Dios, de la idea de Dios. Si partimos de la idea de Dios
como el ser infinitamente perfecto, infinitamente perfecto, y la existencia
es una perfección, entonces tiene que ocurrir que Dios exista. Si pasara
que la existencia no fuera una perfección, no podríamos concluir que Dios
existe. Pero Descartes, y esto un poco se podría llegar a cuestionar
también, en todo el mundo suena como muy razonable el afirmar que la
existencia da perfección a aquello que es simplemente pensado. Un filete
pensado es menos perfecto que un filete real. Un billete de 100 euros real
es más perfecto que un billete simplemente imaginado. La existencia parece
que da un plus de realidad a lo simplemente imaginado, recordado o pensado.
Por tanto, no suena muy descabellado afirmar que la existencia da
perfección. Y si resulta que cuando hablamos de Dios nos estamos
refiriendo al ser infinitamente perfecto, entonces unimos las dos cosas.
Aquí está argumentando, ¿eh? Ahora aquí sí está argumentando. Esto no
es exactamente que se capte por intuición, se capta por deducción, la
conclusión a la que llega Descartes. Se puede deducir que Dios existe si
afirmamos que Dios es el ser infinitamente perfecto, que tiene todas las
perfecciones pero sin límite, la existencia es una perfección. Luego
entonces tienes que decir que Dios existe. Y es tan absurdo negar la
existencia de Dios como negar una montaña sin valle. Si hay montaña,
tiene que haber valle. Si no, no tiene sentido el concepto de valle y el
concepto de montaña. ¿Vale? Esto ya lo había dicho de una manera
también un poquito distinta a San Anselmo cuando San Anselmo, si
recordáis, en la Edad Media definía a Dios como el ser mayor que el cual
nada puede pensarse. ¿Vale? Bueno, pues recordarlo porque es fundamental
el argumento ontológico, rechazado por los empiristas, pero defendido por
los racionalistas. ¿Qué es lo que tenemos ahora? Pues que ya podemos
decir que no estamos solos. Ahora Isabel y los demás también podemos
decir que Descartes ha superado el solipsismo porque puede decir que hay
dos seres. ¿Qué dos seres puede decir ahora Beatriz, Eduardo y Vanessa?
¿Qué dos seres puede decir en este momento Descartes? Puede decir que
existen, puede decir que existen dos seres. ¿Cuáles son? En este momento.
¿Me contestáis? ¿Qué dos seres en este momento puede decir que existen?
Venga, eso es, muy bien, Dios y él, eso es, los dos. No sabe si existen
los árboles, los ríos, su familia, su gente, ni siquiera su cuerpo. Pero
sabe que existe Dios y que existe él. Y ahora fijaros lo que va a hacer.
Yo lo digo así como muy rápidamente. Y aquí muchos dicen que Descartes
se ha apresura y esto lo trata de manera flojita, filosóficamente
hablando. Pero mira, fijaros en esto. Después de demostrar la existencia
de Dios, veis el esquema? Tras la demostración de la existencia de Dios
tiene que demostrar la existencia del mundo. ¿Y cómo lo hace? Pues
señalando que Dios no sólo existe, sino que existe como siendo el ser
infinitamente bueno y veraz. Dios es bueno y es veraz. Y todopoderoso. Y me
ha creado a mí. Entonces, ahora vamos a examinar estos argumentos en
contra de los sentidos y en contra de la razón. Si resulta que Dios me ha
creado a mí y Dios es bueno, es infinito y es veraz. No quiere engañar.
¿Qué podemos pensar de estos argumentos que hemos empleado antes en la
duda metódica? Que no valen. Fijaros, tiene este carácter un poco
temporal en la argumentación de Descartes. Ahora que estamos aquí, ya
estamos aquí, al final de la duda metódica, después de haber demostrado
su existencia, la existencia de Dios, la bondad y veracidad de Dios, retoma
estos argumentos para negarlos, para cuestionarlos y decir bueno, yo no
puedo pensar que todo sea un sueño. Sería una barbaridad. Ni puedo pensar
que me haya construido el genio maligno, que me ha dado una razón que me
conduce sistemáticamente al error. A ver, ¿qué tendría que pensar del
ser que me ha creado? Si me hubiera creado radicalmente mal y me hiciera
creer que es real lo que realmente estoy simplemente soñando, como en
matriz. Si pasara eso, como en matriz, tendría que decir que el ser que me
ha creado, no que no existe, tendría que decir que es un canalla. Es un
monstruo. Si resulta que a mí me ha hecho creer que yo tengo hijos, que
existen las personas, me ha hecho creer que existen las personas que para
mí son objetos muy importantes, absolutamente importantes. Y que existe mi
cuerpo también es importante. Yo en este momento no sé aún si tengo
cuerpo. Fijaros también este detalle. Yo de mí digo que tengo mente, pero
no puedo decir que tengo cuerpo. Pero si resulta que me ha creado un ser
que me engaña de esa manera, me hace pensar, creer de verdad que existen
mis hijos, que existe la gente, que existe mi cuerpo. Cuando en realidad
todo eso, mis hijos y la gente y mi cuerpo es una construcción de mi
mente, yo le diría al ser que me haya hecho así, diría es que eres un
canalla. Te desprecio, ¿no? No, no puede ser, no puede ser bueno. Tú no
puedes ser bueno haciéndome así, ¿verdad? Creer que el holocausto no
existe, que las matanzas que estamos viendo ahora en Gaza no existen, en la
injusticia y el dolor. El dolor físico del cuerpo también no existe. Todo
eso, ¿verdad? Ese ser que me ha creado me haría pensar que existe cuando
no existe. Entonces eso es incompatible. Estos argumentos que tenemos aquí
son incompatibles con la bondad y veracidad de Dios. Por favor, esto Isabel
lo tenemos que recordar. Y Vanessa también, Eduardo, Beatriz también. Lo
tenemos que recordar. Estos argumentos que nos permiten dudar de los
sentidos y dudar de la razón. Y por tanto, también la hipótesis del
genio maligno la rechaza. Ahora ya la rechaza Descartes. ¿Vale? La
rechaza. Y por tanto, ¿qué hace? Recuperar el mundo físico. ¿Veis el
título? Ya ha recuperado el mundo físico, incluido el propio cuerpo.
Puede decir existen los árboles, existen los ríos, la tierra, el sol, las
casas, los coches. Existen los cuerpos, existe mi cuerpo, existe la gente,
existen mis hijos. Todo eso existe. ¿Y cómo lo hace? Pues mediante la
demostración de la existencia de Dios. Hay una fundamentación, fijaros en
este detalle, hay una fundamentación teológica, en cierto modo se puede
hablar así, una fundamentación teológica de la objetividad del
conocimiento. Excepto de la frase pienso y luego existo. La frase pienso y
luego existo tiene tanta calidad que no necesita ni siquiera de la
existencia de Dios. Para que pueda uno ver que es cierta. Fijaros, es tal
la calidad de esa frase que aunque Dios no existiera, yo podría seguir
diciendo y existo cuando Dios. Pero el resto de verdades, las verdades a
las que se llega mediante deducción, las verdades de las ciencias y la
verdad de lo que se nos ofrece a la percepción dependen de la
demostración de la existencia de Dios y de su bondad. ¿Vale? Porque la
existencia de Dios y su bondad desacredita los sentidos anteriores en
contra de los sentidos y de la razón. Esto podemos decir que es una
fundamentación teológica, de tal manera que si uno negara la existencia
de Dios, entonces no podría salir de la mente. Casi pasa eso con la
filosofía moderna y contemporánea, que ya va a negar la existencia de
Dios, va a cuestionar la existencia de Dios y por cuestionar la existencia
de Dios podrá cuestionar también la existencia del mundo externo. ¿Vale?
Pero esto aún no le pasa a Descartes. Esto le pasará en cierto modo al
idealismo alemán, ¿verdad? Pero no le pasa a Descartes. ¿De acuerdo?
Descartes cree, mirad la estructura de la realidad, cree que existe el
mundo, existen las sustancias, sustancias. Este es un término tomista,
¿verdad? Sustancia, bueno, aristotélico-tomista, es aquello que no
necesita de otras cosas para existir. Y hay varios tipos de sustancias, la
sustancia infinita, que es Dios, y luego las sustancias finitas, que son
las mentes y los cuerpos. ¿Vale? Las sustancias tienen un atributo
fundamental, un rasgo fundamental. Vamos, tienen un rasgo fundamental que
recibe el nombre de atributo. Es la característica absolutamente
fundamental. Todo esto lo tenéis a partir de la página 193 también,
¿no? 193 del libro. ¿De acuerdo? Bien, decía que hay un atributo
fundamental que sirve para definir a una sustancia. ¿Cómo definimos a
Dios? Como siendo el infinito. ¿Cómo definimos las mentes? Casi también
podríamos utilizar la palabra alma, ¿eh? Aunque Descartes no utiliza la
palabra alma en el sentido tomista, pero en cierto modo también nos puede
servir. La característica fundamental de las mentes es la consciencia. Res
cogitans, el pensar. Entendiendo por pensar, el darse cuenta de, ¿vale? La
autoconsciencia. ¿Y cuál es la característica fundamental de los
cuerpos? Pues es la extensión. La extensión, el estar en el espacio. La
característica básica de todo lo que es cuerpo, de todo lo que es
físico, es el estar en el espacio, ¿vale? Longitud, anchura y profundidad
son las dimensiones del espacio, de la extensión. Y luego hay algunas
características que se pueden modificar en una cosa. En las mentes, pues
puede ocurrir que tengas un acto de memoria. No siempre estás recordando,
¿no? No siempre estás teniendo una emoción, un sentimiento, no siempre
estás pensando en sentido estricto. Estos son los modos, las
modificaciones variables que están y pueden no estar de las sustancias,
¿vale? O en el caso de los objetos físicos, pues existen, cuidado, esto
hay que decirlo así, existe en el mundo físico sólo aquello que se puede
cuantificar, sólo aquello que se puede cuantificar. Esto es una influencia
de Galileo o al menos participa del espíritu de Galileo también.
Matematizante del mundo físico. Sólo aquello que tiene rasgos
geométricos y matemáticos existe, porque todo lo demás es más bien como
subjetivo, ¿vale? Pero el movimiento, la figura y el tamaño son
realidades objetivas. El que los caracoles sean ricos o malos al gusto, eso
es algo subjetivo. Pero el que los caracoles se muevan, que tengan un
tamaño o una figura, son rasgos objetivos de los caracoles y son rasgos
variables si reciben el nombre del modoso, ¿vale? Y en el caso del hombre,
¿qué tenemos en el hombre? A la pregunta, ¿qué somos nosotros?, dirá
Descartes. Pues una realidad dual. Defiende Descartes el dualismo
antropológico radical, un poco al estilo también de lo que había hecho
ya Platón, que también defendía el dualismo antropológico y también
bastante radical. El hombre consta de mente y cuerpo. A partir de
Descartes, en vez de utilizar la palabra alma, podemos emplear la palabra
mente. Mente y cuerpo casi tienen un valor indistinto, sirve para lo mismo.
Mente y cuerpo son sustancias radicalmente distintas, totalmente distintas.
La mente, los contenidos de la mente no miden nada. El pensamiento de un
metro no mide un metro. El pensamiento de un kilo no pesa un kilo. Todo lo
que hay en la mente no ocupa un lugar, no está en el espacio. Las
características de los cuerpos no se pueden trasladar a las mentes. Y las
características de las mentes no se pueden trasladar a los cuerpos. ¿De
acuerdo? Bien, Descartes va a rechazar la noción tomista de alma. El alma
como principio de vida ya no le sirve a Descartes. Esto es también un
detalle importante. Él ya rechaza esta concepción tomista tradicional del
alma aristotélico-tomista como principio de vida, porque la vida se puede
explicar en términos de la materia organizada, como hace el biólogo ahora
que explica la vida de los animales sin hablar del alma. ¿De acuerdo? Y
porque además tenemos que entender por alma la actividad del sujeto
consciente. Dos sustancias distintas. Bueno, tenemos que dejarlo aquí y
nos queda muy poquito. El próximo día continuamos y vamos a pasar a Hume.
Entonces leed de Hume todo lo que podáis. Todo lo que podáis hasta la
página 209, por ejemplo. A ver si podéis leer de Hume hasta la página
209, hasta el apartado de la crítica a la metafísica. ¿Vale? Muy bien.
Bueno, pues lo dejamos aquí y que tengáis muy buena semana. Intentad leer
los textos, por favor. Y si podéis hacer algún comentario de texto, pues
estupendo. Isabel, tengo unos cuantos comentarios tuyos que te tengo que
enviar. A ver si mañana por la tarde te los puedo mandar. Y los demás
también enviadme comentarios. Eduardo, tienes que hacer comentario de
texto, que hay que entrenarse Beatriz también. Hay que entrenarse más
seguidos. ¿Vale? Bueno, Isabel, Vanessa, Beatriz, Eduardo. Pues muy buena
semana y lo dejamos aquí. ¿Vale? Bien.