Bueno, estamos grabando. Bienvenidos a tu trío de Historia de las Ideas
Políticas. Si continuamos, todavía dimos una pequeña introducción a la
ilustración y hoy vamos a entrar ya en materia. Vamos a entrar ya en el
autor que nos vamos a centrar, que es Rousseau. Rousseau, vamos a dar una
pequeña descripción, como siempre, del autor, su vida, milagros y las
principales obras que nos interesan para esta asignatura de Historia de las
Ideas Políticas. Bueno, Rousseau, primeramente hay que decir que es un
autor que, a pesar de que lo vinculemos a la ilustración francesa, no es
francés, es suizo, en ginebra. Pero bueno, va a pasar gran parte de su
vida en Francia, nace en un cantón de lengua francófona, por lo tanto,
claramente lo tenemos que ascribir a esa ilustración francesa. El
contexto, el contexto histórico y político de Rousseau es el de la
Francia pre-revolucionaria. Rousseau no llegará a ver la Revolución
Francesa, muere antes. La Revolución es del 90 y algo y Rousseau, como
veis, muere en el 78. Pero esto no quiere decir que no tenga un impacto muy
fuerte en la Revolución Francesa y especialmente en algunos grupos como
los jacobinos, que se verán, en cierta forma, inspirados por las ideas de
Rousseau y especialmente su idea de la democracia. Por lo tanto, hay que
enmarcarlo. Esa Francia pre-revolucionaria, una Francia que vive ese clima
general de crisis, de ese modelo del antiguo régimen, de esa sociedad
basada en ese poder absoluto del monarca, en esa sociedad jerarquizada en
tres estamentos inamovibles y que además esta crisis general del antiguo
régimen que afecta a toda Europa, afecta especialmente a Francia. Francia,
aparte de vivir todos sus elementos ya disfuncionales del antiguo régimen,
tiene una crisis interna, una crisis institucional, el Estado francés
está endeudado y esto va a generar un pequeño problema a la monarquía
absoluta francesa. Pero aparte hay una crisis económica, una crisis social
y en todos los sentidos que se va a dejar sentir también en el contexto de
la época y que obviamente nos llevará a esa Revolución Francesa que
acaba con el mundo del antiguo régimen y da entrada a otro mundo distinto
que es el de la contemporaneidad. También hay que tener en cuenta un poco
su vida personal. Mi vida personal, siempre os comento un poco sobre la
vida como marco del pensamiento de los autores, pero el carácter
biográfico de esta introducción es especialmente importante de Rousseau
porque Rousseau es un autor que va a estar caracterizado a su obra no solo
por sus ideas teóricas, sus ideas políticas, sino también por su
peculiar carácter. Rousseau es un personaje con un carácter bastante
peculiar. Muy problemático y con una vida personal también bastante
compleja y complicada. Él va a tener una vida bastante azarosa, se queda
huérfano, es criado por un tío y luego en su vida ya adulta pues va a
tener una vida también bastante inestable. No consigue tener un trabajo
estable más que de tutor de algún noble de vez en cuando y básicamente
con lo que se va a mantener buena parte de su existencia es sableando a
buena parte de sus amigos, protectores y esta inestabilidad además
también va a tener un componente geográfico. Rousseau no va a poder estar
establecido en ningún país, estará por gran parte del tiempo en Francia,
pero va a estar buena parte del tiempo huyendo, huyendo por distintas
causas judiciales, persecuciones que sus obras y el escándalo que provocan
sus ideas pues van a provocar. Rousseau tendrá que ir saltando de país en
país escapando. Escapando de persecuciones varias de gente que consideraba
su obra impía o sus ideas disolventes del orden político vigente y por lo
tanto tendrá que ir saltando de un país a otro. Volverá a Francia con
identidad supuesta, haciéndose pasar por otra persona, tendrá que firmar
sus obras muchas veces anónimas con un seudónimo o simplemente firmando
como un ciudadano de Ginebra. Para evitar la censura de sus libros y por lo
tanto va a tener una relación, una vida bastante complicada. Una vida
complicada que además se va a prolongar a sus relaciones personales. Él
va a tener relación con buena parte de las grandes cabezas pensantes de la
ilustración, tanto francesa como de otros países, conocerá por ejemplo a
Hume y conocerá a otros intelectuales ingleses, pero también sobre todo
con las ilustraciones. Será amigo de Hiderot, pero al mismo tiempo que iba
haciendo amistad con sus colegas intelectuales, Rousseau también va
frecuentemente a entrar en conflicto. De hecho muchos de estos amigos como
Hume o el propio Hiderot terminarán sintiéndose en enemigos acérrimos
por circunstancias del propio carácter un poco inestable, incluso rayando
en lo patológico que tenía Rousseau. Y por lo tanto, como digo, va a
tener una relación. Bastante peculiares con todos los ilustrados y
también con la propia ilustración a la cual si bien es cierto que se
engloba dentro de la ilustración, también tendrá muchas divergencias en
ocasiones con postulados básicos de la ilustración que comentamos un poco
el otro día. Por lo tanto, como digo, hay que situarlo en ese mundo de la
ilustración. Participan en la enciclopedia, la enciclopedia donde va a ser
invitado por su entonces amigo Hiderot, pero que en la cual va a hacer un
capítulo. Un capítulo sobre el derecho natural que precisamente lo va a
enemistar con Hiderot porque contradecía y atacaba algunos postulados que
defendía Hiderot en otros artículos de la enciclopedia. Por lo tanto es
un ilustrado, hay que englobar su pensamiento dentro de la corriente de la
ilustración, pero también, muy importante, contradice buena parte y ataca
directamente muchas veces el presupuesto de la razón. Por ejemplo, el
papel tan importante que daba la razón. Una crítica en obras como el
discurso, como veremos dentro de un rato, pues muy fuerte a la razón
acusándola de forma bastante grave. Por lo tanto, Rousseau va a tener por
esta peculiaridad con respecto a los postulados del propio movimiento en
que se escribe, va a tener un carácter bastante, podemos decir, de autor
liminal. Es un autor que está un poco entre la ilustración y lo que luego
ya será el romanticismo, del cual no participa. Obviamente, por cuestiones
cronológicas, pero que sí adelantará, en cierta forma, un poco el
sentimiento romántico que ya veremos al hablar, por ejemplo, de autores
como Hegel o Elidiaris. Influencias que tiene Rousseau, pues básicamente,
autores que ya hemos visto anteriormente, por ejemplo, Locke o Hobbes, pero
Locke y Hobbes podemos decir que van a ser influencias, pero más bien
influencias a la contra. Va a tomar elementos de Hobbes. Hobbes y de Locke,
pero sobre todo va a criticar, va a plantear sosterías contra lo que dicen
Hobbes, tanto Hobbes como Locke. Y una influencia que es un poco, podemos
decir que está un poco más en positivo, es la influencia de Platón, una
influencia que es menos visible que la de Locke y Hobbes, al cual cita
explícitamente en sus obras, pero también se ve muy evidente cuando
expliquemos un poco su teoría del contrato social o también el discurso,
pues veremos que hay unos ecos evidentes de obras de Platón y sobre todo
de la República. De la República, sobre todo la crítica que va a hacer
Platón a la idea de propiedad. ¿Y cuáles son las obras principales de
las cuales nos vamos a centrar? Pues básicamente, lo que nos toca dentro
de la política, lo que nos interesa es sobre todo su obra magna, el
contrato social, por la cual es más famosa, y también una obra anterior,
el discurso. El discurso sobre los elementos de desigualdad social, que
veis aquí en esta edición de Alianza, en la cual también se edita junto
con el discurso de las artes y las letras. Y esas son básicamente las
obras en las cuales expresa su teoría política. Hay obras políticas
anteriores, como por ejemplo los proyectos constitucionales que le pidieron
que hiciera para Córcega y para Polonia, que tenéis en esta edición, de
la editorial Tecnos, con el título de Escritos Constitucionales. Pero que
bueno, son obras políticas un poco menores y que bueno, también son muy
de circunstancias. Una constitución adaptada a las circunstancias según
lo entendía de Polonia y en el otro caso también de Córcega. Pero bueno,
son obras menores y nos interesan porque no son las que, en cierta forma,
definen su teoría política, que es como lo definen el discurso o el
contrato social. Y vamos a entrar un poco ya en materia y vamos a explicar
un poco qué es lo que vamos a ver en estas obras. Primeramente vamos a ir
al discurso y en el discurso básicamente, como su nombre indica, es un
discurso que va a tratar fundamentalmente el tema de la desigualdad. Para
ello va a desarrollar el tema en una serie de apartados. Primeramente va a
hablar, va a caracterizar la desigualdad, va a hablar de los tiempos. Tipos
de desigualdad que existen, que explicaremos ya dentro de nada. Y luego, a
partir de esta idea que hace de la desigualdad, de esta definición y
tipología que hace de la desigualdad, va a hacer una crítica al estado de
naturaleza. Una crítica al estado de naturaleza en la cual va a criticar
muy directamente, va a ir un poco al meollo de la idea del estado de
naturaleza, tanto la que tenían Hobbes como fundamentalmente, la que
tenía Locke. Va a atacar de una forma bastante directa y bastante
contundente la idea del estado de naturaleza que defendía Locke. Es un
autor que se sitúa ideológicamente más próximo a Locke, pero va a
entrar en contradicción con este fundamento de la teoría de Locke, que es
la idea del estado de naturaleza. Y en base a esto, a su idea de cómo
definir la desigualdad y a la idea del estado de naturaleza, va a plantear
de nuevo, pues nos va a llevar al origen de la desigualdad o desigualdad en
relación con la aparición de la propiedad. Y en lo cual va a hacer una
crítica bastante negativa, que también entra en contraste con Locke.
Mientras Locke, como vimos, tenía una visión positiva de la propiedad, la
propiedad, su tres segundos tratados, se puede decir que es una defensa, en
buena parte, de su articulado a la idea de propiedad y de la idea de
propiedad privada. En cambio, Rousseau va a ver la propiedad como algo
negativo y va a criticar muy duramente la idea de propiedad privada. Y
junto a la idea del origen de la desigualdad y del origen de la propiedad,
igualmente, no más nos va a plantear también su teoría de cómo surge el
estado. El estado vinculado a precisamente la defensa y la protección de
la propiedad. Pero mientras que la defensa y la protección de la propiedad
en Locke, que era algo positivo, y yo acababa de definir como que la
función del estado era fundamentalmente defender la propiedad y la única
función que tenía el estado debía ser esa. Básicamente, para Rousseau
esta defensa de la propiedad por parte del estado no es desde luego
positiva, sino que es más bien algo totalmente negativo y que en cierta
forma tuvo un carácter traumático para la historia de la humanidad. Que
en cierta forma fundamenta luego todas las desgracias, posteriores de la
humanidad, como ya veremos en un texto que citaremos dentro de unos
minutos. Vamos a ver un poco ahora su tipología de la desigualdad. ¿Qué
caracteriza según Rousseau la desigualdad? ¿Cómo entiende Rousseau la
desigualdad? Fundamentalmente, Rousseau entiende que hay dos tipos de
desigualdad. Una desigualdad que llama natural, que es una desigualdad
fundamentalmente por capacidades y habilidades. No todos tenemos las mismas
capacidades, no todos corremos igual, no todos tenemos la misma capacidad
para memorizar, la misma habilidad para las matemáticas. No tenemos
tampoco el mismo carácter, las mismas proporciones, no las mismas
propensiones, no nos gustan las mismas cosas, no tenemos habilidad para lo
mismo, no tenemos las mismas disposiciones de carácter. Por lo tanto, es
una desigualdad que se sitúa un poco también en el plano de la
individualidad. La desigualdad natural es la desigualdad que nos hace
distintos a cada uno de los seres humanos, con nuestros defectos,
carácter, virtudes y habilidades. Por lo tanto, es una desigualdad que no
es natural, sino tampoco es irrenunciable. Es lo que hace diverso al ser
humano. Frente a esto está la desigualdad o igualdad política. ¿Por qué
digo desigualdad o igualdad política? Porque en el caso de Rousseau, la
idea de desigualdad moral o política, que recibe estos dos nombres, va a
estar vinculada también a la idea de igualdad moral o política. Mientras
que la desigualdad natural es resultado, en cierta forma, de los caracteres
naturales del hombre y de cada individuo en concreto, la desigualdad moral
es algo en lo cual ya entra el ámbito social. En el ámbito social
también hay una serie de desigualdades. Hay desigualdades económicas, de
estatus, de naturaleza jurídica en el antiguo régimen, porque la ley no
funcionaba igual para todos, no trataba igual a todos y, por lo tanto, hay
una serie de desigualdades que son definidas socialmente, que son
construidas socialmente, que son fundamentalmente convenciones. Son
convenciones sociales y, por lo tanto, son resultado de una historia, de
una determinada organización que ha adoptado una sociedad. Pero no son
algo natural, no son algo natural e inevitable y que, por lo tanto, sea
totalmente inmodificable. Al contrario que las desigualdades naturales.
Para nosotros cada individuo tiene una serie de capacidades y no va a poder
cambiar esas capacidades por otras. Yo, por mucho que entrene, no me voy a
convertir en un plus marquista de maratón. Y otra persona, por mucho que
estudie, no se va a convertir en un gran matemático. Por lo tanto, esas
desigualdades eran, en cierta forma, naturales, eran inevitables. No sucede
así con las desigualdades sociales. Las desigualdades sociales, en cuanto
que construidas socialmente, en cuanto que convenciones, pueden cambiar.
Por lo tanto, entra ya en este concepto de desigualdad moral o política la
posibilidad de una igualdad. Igual que se puede construir la desigualdad
social, también se puede construir la igualdad social. Y por tanto, la
sociedad puede cambiar. Que haya una determinada organización política,
una determinada organización económica y una serie de desigualdades
derivadas de esto, no quiere decir que no pueda en el futuro haber otro
tipo de sociedad y otro tipo de desigualdad. De organización social y, por
lo tanto, también otro tipo de igualdad o desigualdad. La sociedad es
cambiante. Lo cual también plantea una posibilidad de cambio y, por lo
tanto, también articula una posible crítica al orden vigente político y
económico. La sociedad del antiguo régimen no es algo definido por un
orden divino o natural. Es algo que puede cambiar. Porque es resultado de
una convención determinada que puede cambiar históricamente y que puede
cambiar el día de mañana. Por lo tanto, hay una posibilidad de cambio
social. Por lo tanto, esta idea era convencional. Esta idea convencional
hace que pueda basarse en unas igualdades sociales e al mismo tiempo
también en unas desigualdades sociales. Por eso me gusta hablar aquí de
desigualdad, igualdad moral o social. Definido un poco cuál es este
carácter de la desigualdad y estos dos tipos básicos de desigualdad,
vamos a pasar ahora ya a su crítica del estado de naturaleza. Bueno,
obviamente desigualdad, discontinuidad entre la desigualdad natural y la
convencional. No hay una relación directa entre la desigualdad por
naturaleza y la desigualdad social, moral, política. Y, por lo tanto, ahí
centra la posibilidad de cambio. Vamos a entrar ya en la crítica al estado
de naturaleza que básicamente va a diverger de Deloc en su visión del ser
humano, el ser humano en estado natural, es decir, el humano natural, el
salvaje. Mientras que para Deloc el ser humano era visto de forma positiva
pero se entendía que al mismo tiempo en el estado natural existía ese
estado de naturaleza y que por lo tanto también había la posibilidad de
ese estado de guerra, aunque fuera episodico, Rousseau va a negar este
principio de que pueda existir ese estado de guerra en el estado de
naturaleza. Va a negarlo. Va a negarlo contra Hobbes, que entendía que el
estado de naturaleza es fundamentalmente ese estado de constante guerra,
pero también contra Locke, que entiende que aunque el estado de naturaleza
pueda ser un estado de perfecta cooperación y solidaridad entre los seres
humanos, también podría haber conflictos que llevarían a la desigualdad
del estado y la aparición de la sociedad civil. Por el contrario, Rousseau
va a tener una visión positiva del ser humano en el estado de naturaleza,
pero muy distinta a Delocke, porque va a partir de la idea del buen
salvaje. La idea de que el ser humano sin ningún tipo de elemento
civilizacional, sin ningún tipo de elemento cultural en el estado de
naturaleza tal cual es definido por sus elementos naturales es por
naturaleza bueno, es moralmente bueno. Y de hecho, el fundamento de la
moral, de la ética es parte de ese carácter natural del ser humano. Parte
del estado de naturaleza. Recupera un poco lo que es la idea que habían
tenido ya los cínicos en el mundo griego de que el ser humano, cuanto más
lejos está la civilización, más ético y más moral es. Mientras que la
civilización es corruptora de esa naturaleza buena del ser humano. Esa
oposición entre la naturaleza ética, moral del ser humano y la
civilización como corruptora y degeneradora de esa naturaleza. Realmente,
hace una posición antitética entre civilización y salvajismo. El
salvajismo es donde están los elementos positivos del ser humano. La
civilización es donde está todo lo negativo del ser humano. Las
ambiciones, la avaricia, el querer dominar a los otros. Todos estos
elementos que describían tanto Hobbes como característicos del estado de
guerra no están en el estado de naturaleza, no están en el estado de
civilización. Todos los elementos que tanto Hobbes como Locke atribuían a
ese estado de guerra no son, no son, no se hacen presentes en el estado de
naturaleza. El estado de naturaleza está caracterizado por ese carácter
moral y ético del ser humano. Por lo tanto, bueno, el ser humano en estado
de naturaleza es un ser humano bueno. La maldad del ser humano surge cuando
se ve corrompido por la sociedad, por la civilización. Por lo tanto, todos
los caracteres de ese estado de guerra que podía aparecer en el estado de
naturaleza según Rousseau no pueden aparecer porque el estado de
naturaleza es un estado de beatífica bondad, podemos decir. Y no aparecen
realmente todos estos caracteres negativos hasta que aparece la
civilización, hasta que la sociedad se vuelve compleja, hasta que aparecen
ciudades, hasta que aparecen civilizaciones y estados. Y entonces sí que
aparecen los defectos morales y entonces sí que aparecen todos esos
elementos negativos que lo que están haciendo es corromper ese carácter
innato del ser humano bueno y benéfico. Ese carácter del ser humano como
buen salvador. Por lo tanto, tenemos una oposición
naturaleza-civilización bastante peculiar y que contradice precisamente
una de las bases de la ilustración, que es la idea del progreso y de la
civilización como una forma de mejorar a la humanidad. En cambio, según
Rousseau, sucede lo contrario. El progreso, la civilización, la técnica,
la cultura, lo que hacen es envilecer a la humanidad. No hacen que
progrese, sino que hacen que cierta forma degenere y se convierta en algo
moralmente reprobable y socialmente conflictivo. Los conflictos no existen
en esta naturaleza. En la sociedad. Y además incide en que esto es así
porque en el ser humano en esta naturaleza podría dar ruedas sueltas a sus
instintos naturales, que él entiende que son instintos innatos que llevan
a favorecer la buena relación entre los seres humanos como puede ser por
ejemplo la piedad. La piedad que nos hace compadecernos instintivamente de
los demás. Hace que empaticemos con el otro y por lo tanto evita elementos
egoístas como por ejemplo la piedad, la ambición o el deseo de dominar a
otros. Por lo tanto la piedad en esta naturaleza hace que evitemos el
conflicto con los otros. Podemos entrar en un conflicto y inmediatamente
como nos compadeceremos del otro cerraremos un poco esa vía de conflicto.
No sucede así en el estado social en el cual la piedad se ve socavada por
los elementos que genera la civilización y que en cierta forma hace que se
exacerben esos elementos de conflicto. Por lo tanto para Rousseau todos
aquellos elementos positivos que veía tanto Hobbes como Locke en la
civilización no se dan en la civilización y es más, no se dan en la
civilización y realmente donde sí que se dan plenamente es en el estado
de naturaleza. Según Rousseau lo que han hecho tanto Hobbes como Locke es
atribuir al estado de civilización, al hombre civilizado, cosas que no son
propias de la civilización ni del hombre civilizado. Son propias del
estado naturaleza y del hombre salvaje, del hombre natural. Por lo tanto ha
proyectado lo que entendía como positivo la solidaridad, la piedad los
valores éticos y morales, lo ha proyectado hacia la civilización cuando
realmente no son propios de la civilización. La civilización es el
contrario, porque el contrario lo que hace es socavar, minar torcer y
convertir en algo negativo esos valores morales y éticos que están en el
ser humano por naturaleza. Por ejemplo muy significativos como el caso de
el instinto sexual que en el estado de naturaleza cualquier ser humano
tiene, pero cuando llegados al estado civilizatorio este estado natural que
tiene el ser humano de reproducirse y de satisfacer sus instintos sexuales
cuando llega al estado de naturaleza corrompido por la cultura se convierte
en degeneración depravación. Se convierte en perversiones que convierten
ese instinto, en principio no negativo en algo sí realmente perverso y que
puede generar ciertas conductas desviadas. Por lo tanto la civilización
como corruptora y el salvajismo realmente como el reducto del bien de la
ética y de los fundamentos un poco más positivos del ser humano. Por lo
tanto es una crítica muy directa a esa noción de esta naturaleza. La
naturaleza es realmente lo positivo, la civilización es lo negativo. Como
digo pues un poco recuperando esa idea de los cínicos con esa oposición
que hacían entre la fisis y la naturaleza y por otro lado la polis. Lo
vemos muy bien aquí en este texto hablando sin ceser el codicio, la
opresión, el deseo han transferido al estado de la naturaleza ideas
tomadas de la sociedad. Han transferido al estado de la naturaleza cosas
que no son de la naturaleza, son de la civilización, son propias de la
civilización. Hablaban del hombre salvaje y describían al hombre civil.
De cierta forma proyectaron los males que veían en su propio contexto el
contexto civilizacional los proyectan hacia un salvaje que está libre de
esos males. Y vamos a ver ahora el tema de la desigualdad. Desigualdad que
de nuevo como digo pues tiene esa influencia platónica porque entiende la
propiedad sobre todo como generadora de conflictos. El derecho de la
propiedad a uno genera un conflicto con la posibilidad de que otro reclame
ese mismo bien. Ya lo vimos un poco también en Locke o lo vimos también
un poco en Rousseau. Pero sobre todo la propiedad es vista como algo
negativo porque sobre todo entiende Rousseau que forma parte de los
elementos de civilización que corrompen esa naturaleza buena salvaje del
hombre. La propiedad el instinto no, el instinto no el intento de
apropiarse de algo egoístamente corrompe uno de esos instintos básicos de
esta naturaleza que es la solidaridad innata del otro. Cuando el hombre se
convierte en egoísta abandona ese carácter solidario que tenía esta
naturaleza y por lo tanto va a torcer esa naturaleza humana. Y además va a
generar conflictos porque unos van a tener bienes y otros no los van a
tener. Va a haber ricos, va a haber pobres y por lo tanto va a haber ya un
motivo de conflictividad social. Motivo de conflictividad social que
también se opone a esa solidaridad entre todos los hombres que existiría
en esta naturaleza. Por lo tanto la socava de dos manles la cosocava por un
lado porque crea instintos egoístas que dejan de lado esa solidaridad y
porque también la propia cohesión social que genera la idea social se ve
socavada por los conflictos que se establecen entre los que tienen y los
que no tienen, los ricos y los no ricos los poderosos y los no poderosos. Y
por lo tanto en este estado ese conflicto de propiedad nos llevaría a ese
estado de guerra de cierta forma como lo definía Locke y de hecho entiende
que en cierta forma la propiedad el surgimiento de la propiedad es en
cierta forma el pecado el pecado básico el pecado original de la humanidad
como dice en este texto todos estos males son el primer efecto de la
propiedad y la inseparable comitiva de la desigualdad creciente la
propiedad genera el egoísmo la avaricia la necesidad de poder para
conseguir esa propiedad y a su vez genera desigualdad que crea ese
conflicto y por lo tanto en la propiedad es donde hay que buscar el estado
de guerra la propiedad que surge con la civilización y que genera ese
estado de guerra pero que no es propio del estado de naturaleza sino un
estado de civilización obviamente al igual que en Locke o en Rousseau el
estado de guerra genera necesidad de la aparición del estado, de la
sociedad política pero como entiende Rousseau el estado a lo que lo
entendía Locke para Locke y para Hobbes el estado surgía como una
necesidad una necesidad que además tenía un carácter positivo era lo
único que podía mantener el orden social podía evitar que los sujetos se
mataran unos a otros y por lo tanto era algo positivo o bien porque
defendía al propio individuo haciendo que sobreviviese en conjunto o bien
porque le ayudaba a proteger su propiedad como argumentaba Locke esta idea
del estado como defensor de la propiedad teniendo en cuenta el carácter
negativo perverso y pervertidor que da Rousseau la propiedad desde luego no
es visto de forma positiva entiende que el estado igualmente es un garante
de la propiedad pero esta garantía de la propiedad no tiene desde luego un
carácter positivo no es visto como algo bueno y benéfico sino todo lo
contrario y básicamente cuál es su teoría para defender para sostener el
origen de la propiedad perdón, del origen del estado básicamente nos
sitúa igualmente en ese estado de guerra en el cual obviamente los que
tienen la propiedad de algo, de un bien privadamente se encuentran en una
situación de riesgo porque hay otra serie de individuos que pueden
quitarle esa propiedad y de hecho como todavía no existe nada que reprima
a unos y otros pues cada uno en cierta forma tiene esa capacidad individual
de auto protegerse y de atacar a los otros que por lo tanto le da la
capacidad de atacar y quitar la propiedad al que la tiene porque en cierta
forma la ha usurpado a otros ha usurpado esas cosas comunes entonces por lo
tanto el propietario tiene que protegerse de alguna manera y la manera que
va a encontrar el propietario es a través de esa figura del estado de
convencer a toda la comunidad en su conjunto y venderle esa estabilidad
social para la supervivencia del grupo que se cree una entidad abstracta de
poder, el estado para protegernos a todos y que ese estado pueda tener la
capacidad de coerción colectiva de la comunidad para protegerlos a todos
pero realmente con la idea de proteger realmente la propiedad privada de
los que tienen propiedad privada va a defender los intereses de los ricos,
el estado es visto de una forma negativa el estado no es desde luego algo
entendido como positivo en lo cual se separa de prácticamente toda la
tradición política anterior desde Platón hasta Hobbes y Locke que veían
el estado como una necesidad y como algo positivo pues no sólo va a
entender el estado como fundamentalmente un instrumento de opresión que
garantiza los intereses de los ricos y poderosos y que ayuda a consolidar
la desigualdad del derecho de propiedad que si no existiera el estado con
ese monopolio de la coerción pues se vería conculcado por la presencia de
otros individuos con igual capacidad de acción que los ricos y
básicamente esta es la idea del estado el estado como un gran instrumento
de mantenimiento de esas diferencias sociales y económicas y como
instrumento que consolida por lo tanto la desigualdad social y además
basado en el engaño en el engaño de esa promesa de que el estado tiene un
carácter positivo, benéfico y que realmente defiende los intereses de
todos de todos y no como realmente es de una pequeña minoría que tiene el
poder y la capacidad económica lo vemos muy claramente en este texto
Unámonos les dijo para proteger a los débiles contra la opresión
contener a los ambiciosos y asegurar a cada uno la posesión de lo que le
pertenece hagáramos reglamentos de justicia y de paz que todos estén
obligados a observar y el resultado cuál fue pues básicamente que el
pueblo creyó esta mentira y todos corrieron al encuentro de sus cadenas
creyendo asegurar su libertad es decir, les vendieron que protegerían
contra la depredación de los ricos y poderosos al conjunto de la
población y realmente lo que estaban protegiendo eran los intereses de
esos ricos y poderosos contra el conjunto de la población pero esa
comunidad engañada se encadenó a esta figura del estado y a las leyes que
surgieron para defender precisamente sus derechos de propiedad y esa
desigualdad social además Rousseau entiende que a lo largo de la historia
ha habido una evolución de esta idea del estado y de la desigualdad social
con respecto a ella y es una idea además de evolución que es una
evolución hacia mejor, no es una evolución progresista como lo planteaban
los ilustrados que entendían que la sociedad evolucionaba mejorando en
cada estadio sino que es una evolución negativa en la cual al contrario
que progresar la sociedad va degenerando va empeorando porque él entiende
que la primera desigualdad que aparece por propiedad luego consolidada
legalmente por el estado pero que a medida que evoluciona poco a poco esta
desigualdad se va endureciendo empieza siendo simplemente la desigualdad
económica después se convierte en una desigualdad social cuando los ricos
se convierten en una clase distinta de seres humanos se convierten en
aristocracia con una serie de privilegios no solo ya económicos sino
también sociales distintas leyes para ellos que van empeorándose tenemos
por lo tanto primero esa desigualdad económica después tenemos ya una
desigualdad de tipos sociales, de estatus con el sistema aristocrático y
después cuando aparece el estado absolutista a su vez se da una
degradación mayor porque en cierta forma ya se consolida el poder absoluto
de un monarca que además actúa en solidaridad con esa antigua nobleza a
la cual también ha dispuesto de parte su poder y que somete todavía más
a la población la población está primero sometida económicamente por su
falta de poder económico luego está sometida legalmente por esa
desigualdad legal que se establece con esa nobleza y después finalmente es
sometida a un estado todopoderoso que los está sojuzgando y que mantiene
ese orden social y en cierta forma en estos momentos pues ya entendido como
disfuncional por esa crisis del antiguo régimen por lo tanto el discurso
sobre la desigualdad de los hombres es podemos decir que una crítica al
concepto de propiedad muy asentado en muchos autores de la ilustración y
del liberalismo político que surgiría a partir de Locke y también una
crítica también a ese carácter del discurso progresivo de la sociedad
que defendía por ejemplo la idea ilustrada de progreso que el curso va a
atacar muy decididamente en el entiende que la sociedad a lo largo de la
historia no ha progresado sino que más bien ha involvido o ha empeorado al
contrario que progresar y vamos a ir ya a la segunda obra que nos interesa
que es el contrato social el contrato social donde va a haber un gran
contraste con lo que se dice y con la visión que tiene del estado con
respecto al discurso el discurso del estado es un instrumento de opresión
es algo negativo es lo que ha puesto cadenas y a lo largo de la historia ha
ido atando y apretando todavía más las cadenas al hombre y a la sociedad
por el contrario en el contrato social el estado es visto de una forma
positiva y recuperando la idea de que el estado tiene una función positiva
y benéfica para el ser humano esto es un poco extraño un ruso uno, un
ruso dos como si el ruso hubiera cambiado radicalmente de pensamiento
obviamente entre el contrato y el discurso hay un periodo de tiempo en el
cual el pensamiento del ruso evoluciona hay un laxo prácticamente de una
década en el cual el ruso se da por un lado a moderar es más radical lo
que dice el ruso del discurso que el ruso del contrato pero también hay
autores que han planteado que hay una lógica de continuidad entre el
discurso y el contrato incidiendo en que lo que tendríamos en el discurso
de la desigualdad de los hombres es una descripción de lo que fue y de lo
que es en esos momentos en esa sociedad del antiguo régimen el estado, es
decir algo negativo que mantiene las desigualdades sociales y mantiene las
desigualdades económicas instrumento de opresión y de mantenimiento de
los demigentes y lo que plantearía en el contrato social es en cierta
forma no tanto una descripción de lo que es y de lo que ha sido como de lo
que debiera ser mientras que uno está mirando al presente y al pasado otro
estaría mirando a un nuevo pacto social que crearía un estado que sí que
tuviera los caracteres que en cierta forma fueron vendidos al pueblo cuando
se creó ese primitivo pacto social que dio lugar a la desigualdad es
decir, un nuevo pacto definido con unas nuevas reglas que permita un estado
que sí que cumpla esas funciones de defensa de las libertades y de los
derechos y mantenga el orden social pero también beneficiar al pueblo y
por lo tanto se convierta en un elemento también de progreso por lo tanto
en esa contraposición entre lo que es y lo que debe ser podríamos
mantener una cierta continuidad entre las dos ideas del tratado y las ideas
del discurso que nos puede servir un poco para enlazar esta idea del
contrato y el discurso mediatizados un poco por este esta dicotomía entre
lo que es y lo que fue y lo que debe de ser pues básicamente de nuevo la
idea de convención porque como ya dijimos las convenciones al ser
resultado una sociedad pueden cambiar si cambia su sociedad son cambiantes
y por lo tanto el hecho de que haya existido un contrato social negativo
que nos haya llevado a una consolidación de la desigualdad de un
determinado status quo como es el de la época de Rousseau no quiere decir
que no se pueda establecer un nuevo pacto con unas nuevas reglas que pueda
responder a otro tipo de convenciones y pueda plantear una sociedad más
justa, más igualitaria y más libre por lo tanto la idea de convención
podría articular esta diferencia que existe entre el es y lo que fue y en
lo que debe ser que plantea un futuro este contrato social el contrato
social que puntos va a desarrollar Rousseau en él pues básicamente de
nuevo una crítica al estado de naturaleza y a la desigualdad y el concepto
de desigualdad natural que ya hemos visto a lo largo del discurso y que va
a ser defendida básicamente con la misma línea argumental por lo tanto no
nos vamos a detener en esto y sí que nos vamos a detener un poco más en
cómo plantea este contrato social qué iguales deben ser los puntos de
este contrato social su idea derivado de esto de la soberanía popular el
contrato social se debe basar en la soberanía popular la idea de que el
pueblo es soberano y la idea de que el pueblo es en cierta forma lo que da
validez a este nuevo sistema y derivado de esto y del problema de la
soberanía popular de cómo se define la soberanía popular cómo puede el
pueblo gobernarse a sí mismo también el problema de cómo debe ser el
gobierno el problema de cómo debemos entender el gobierno cuál debe ser
el sistema de gobierno y cuál debe ser aquellos elementos que guíen a un
sistema de gobierno que pueda ser aceptable y legítimo y vinculado a estos
dos elementos a la idea de soberanía y a su concepción del problema del
gobierno está la idea de democracia que va a ser lo que va a reunir estos
dos elementos la democracia como sistema al cual va a defender el uso como
el sistema más adecuado para gobernar a una sociedad la democracia de más
entendida de una manera directa la democracia equiparada a soberanía
popular plenamente en la cual es vista como una democracia no una
democracia representativa como las que tenemos actualmente en la cual hay
representantes del pueblo en los parlamentos sino como una democracia
tendida a la manera antigua una democracia directa al cual el pueblo se
reúna asambleariamente y toma decisiones amparándose en esa soberanía
popular a ver un poco como lo plantea Rousseau en cuanto a la definición
del contrato social Rousseau va a adoptar aquí en este tratado el contrato
social una visión bastante más positiva de la sociedad política mientras
que la sociedad política en el discurso había contribuido a justificar la
desigualdad y todos los males en cierta forma de la humanidad aquí es
visto de una forma positiva y se entiende que este contrato que da lugar a
la sociedad política y al estado garantiza una serie de derechos y cuáles
son básicamente estos derechos pues básicamente los conocemos ya es lo
que había definido ya también Locke, la vida la libertad, la igualdad y
la propiedad bueno la vida ya ni siquiera lo plantea porque ya es una
obviedad la libertad, la igualdad y la propiedad que además van a estar
replanteados como ya los había un poco definido en el discurso, la
igualdad entendiendo una distinción entre desigualdad natural morabilidad,
desproporciones características de cada ser humano versus una igualdad
desigualdad política que es resultado de las convenciones y en su idea de
la propiedad también va a ser un poco menos radical en esta segunda obra
ruso porque frente a esa culpabilización que va a establecer en el
discurso la propiedad, en cual la propiedad clásicamente es un elemento
satánico que ha pervertido la humanidad y ha generado todos los problemas
que tiene el ser humano a lo largo de la historia la propiedad aquí es
vista de una forma un poco más positiva un poco más positiva, más
loquiana y por lo tanto no va a atacar la existencia de la propia
propiedad, se da un poco la misma evolución que se había dado por ejemplo
entre el Prato de la República y el Platón de las Reyes La República en
la cual la propiedad debía ser abolida porque era lo que generaba el
conflicto social que coincidía un poco también con el ruso del discurso
frente al Platón de las Leyes que decía que admite la propiedad como algo
ya que no va a poder ser eliminado y por lo tanto tiene que participar en
esa ciudad. Lo mismo sucede un poco también aquí con el ruso del contrato
social, que entiende que la propiedad es irrenunciable. Parte un poco
también de la idea aristotélica la crítica aristotélica a Platón al
Platón de la República de que la propiedad no va a desaparecer, la
propiedad es un elemento que está en la sociedad y que es imposible que el
ser humano se convierta en un ser humano crea una sociedad en la cual no
exista la propiedad privada y por lo tanto ante la imposibilidad de que
desaparezca la propiedad debe entenderse de forma no tan negativa, de forma
un poco positiva pero obviamente frente a ese individualismo posesor y un
poco depredador de Locke, Rousseau va a defender una concepción bastante
distinta de la propiedad si, la propiedad privada es irrenunciable la
propiedad privada debe ser defendida entre esos derechos que debe proteger
la sociedad civil y el Estado pero tampoco debe permitirse que unos tengan
mucho y otros no tengan prácticamente nada. Tiene que haber un equilibrio
social porque si hay desequilibrio en la propiedad, en el poder económico
esto va a generar conflicto social y la intencionalidad de este contrato
social es mantener ese orden y evitar esas desigualdades por lo tanto debe
haber un equilibrio de riqueza debe haber una cierta nivelación cosa que
también encontramos en Aristóteles cuando hacía su crítica a la
propiedad entendía que la propiedad era irrenunciable que la propiedad no
se podía eliminar pero que tenía que haber una cierta nivelación de
riqueza siempre iba a haber ricos y pobres pero tampoco podía haber una
gran separación entre los que tenían y los que no tenían porque si no
esto generaría un conflicto social y llevaría a esa estasis. Lo mismo en
cierta forma piensa también Rousseau, hay que establecer una nivelación
social aunque sea imposible pues establecer una igualdad total económica
entre los individuos y esto además está vinculado a la idea de
convención de que tanto la libertad como la igualdad como la propiedad no
son algo natural frente a lo que planteaba Locke, que Locke planteaba que
ya en esta naturaleza y prácticamente de forma innata existían esos
derechos de vida, libertad y propiedad. Por el contrario Rousseau va a
plantear que la libertad la igualdad y la propiedad son en cierta forma
cosas construidas socialmente son cosas que aparecen por resultado de la
sociedad y por tanto también de la civilización por lo tanto no son
derechos naturales no son derechos innatos del ser humano, son cosas que
están construidas socialmente son convenciones y esa capacidad y el hecho
de que sean convenciones pues también permite que se pueda articular una
forma distinta de libertad de igualdad y de propiedad en una sociedad
nueva, por lo tanto puede cambiar el tipo de propiedad que existe en el
antiguo régimen la propiedad feudal, o el tipo de sociedad tipo de
igualdad que existe que es una igualdad pasada en la desigualdad
paradójicamente hay igualdad entre un mismo estamento de derechos pero no
los hay entre estamentos distintos pues todo eso puede cambiar todo eso
puede cambiar seguido de convenciones y además por tanto también se
entiende que la libertad, la igualdad y la propiedad no preceden a la
comunidad política es un resultado de la comunidad política, es una
construcción social de esa comunidad política, por lo tanto tiene que
partirse de la comunidad política del contrato social que funda esos
elementos para que el ser humano tenga derecho a la libertad derecho a la
igualdad y derecho a la propiedad sin ese contrato social no se puede
garantizar estos derechos de cierta forma supone volver un poco a la
teoría Lockeana o contraposición al discurso y ahora visto ya como se
establecería y cuáles serían los elementos y que debería proteger este
contrato social vamos a hablar de la idea de soberanía popular vemos aquí
el texto de tu charla igual que no vamos a leer y vamos a entrar ya en la
soberanía popular en la soberanía popular mejor dicho en la idea de
soberanía ruso basta de decir una equivalencia entre tres términos entre
el término Estado Soberano y Pueblo entendiendo que el término soberano
aquí en el tratado en este tratado sobre el contrato social no equivale a
la lectura que haríamos convencionalmente en la cual entenderíamos que
soberano equivale a rey, a monarca cuando Rousseau habla en el contrato
social de soberano no se está refiriendo a un rey o a un monarco a la
manera de Louis XVI se está refiriendo al que tiene al titular de la
soberanía que en la definición de Rousseau es el pueblo por lo tanto
soberano, pueblo y Estado están vinculados el pueblo es el que tiene la
soberanía popular por lo tanto el pueblo es el soberano y cuando veamos el
término soberano usado en el contrato social tenemos que traducirlo por
pueblo soberano pueblo que tiene la soberanía y la expresión política e
institucional de este pueblo en cuanto que soberano es el Estado por lo
tanto hay una equivalencia entre estos tres términos lo cual es una
diferencia muy marcada con lo que podríamos ver en Hobbes que entendía el
soberano también como el titular de soberanía pero en su caso el soberano
era el monarca no entendía desde luego el pueblo como un pueblo soberano
si el pueblo tenía soberanía cuando se creaba el contrato social después
lo cedía inmediatamente al monarca y por lo tanto ya dejaba de ser
soberano en ese Leviathan que tenía el poder político y el pueblo en
cuanto que soberano y en cuanto que Estado emana de él la voluntad general
que es la voluntad del pueblo y de la voluntad general emanan las leyes las
leyes no son leyes si no tienen el refrendo del pueblo sino son la
expresión de esa voluntad popular una ley que fuera planteada simplemente
por un gobierno un monarca no serían realmente leyes en sentido estricto
serían sí elementos jurídicos prescripciones jurídicas pero realmente
no son leyes porque la ley tiene que ser entendida asomáticamente como
resultado de la voluntad general la voluntad del pueblo que en cierta forma
se expresa a través de las leyes por lo tanto el pueblo soberano y a
través de él y su voluntad, la voluntad general da lugar a las leyes el
cuerpo de leyes de un determinado Estado debe ser resultado de esa voluntad
general expresada expresada en ese ordenamiento legal y va a haber aquí
una contraposición entre esta voluntad general y la voluntad particular
que visto un poco así simplemente podríamos pensar bueno si voluntad
particular voluntad particular versus voluntad general del conjunto de la
población pues obviamente será la voluntad particular de cada individuo
los intereses egoístas individualistas de cada individuo en cierta forma
es así pero no se queda inscrito única y exclusivamente este término de
voluntad particular a esos intereses egoístas e individuales porque
también puede haber intereses grupales que entren dentro de esta voluntad
particular por lo tanto que es lo que define básicamente y diferencia esta
voluntad particular de la voluntad general pues fundamentalmente si ésta
se ajusta o no al interés o bien general que es lo que se corresponde con
la voluntad general o bien al interés particular que es lo que define la
voluntad particular, hay unos intereses faccionales individuales y de
grupos que son regionales y hay unos intereses generales que son resultado
de esa voluntad general están indirectamente imbricados con esa voluntad
general la voluntad general tal y como lo plantea Rousseau o es voluntad
general o responde a ese interés general o no es nada o es voluntad
particular por lo tanto cualquier interés independientemente de el número
de personas que la apoyen del apoyo social y demográfico que tenga si no
se corresponde con el interés general no es voluntad general, es voluntad
particular con lo cual se da aquí una contraposición entre más
problemática entre voluntad general y voluntad de la mayoría la voluntad
general no siempre la voluntad de la mayoría e incluso llegará a plantear
Rousseau que a veces la voluntad de todos no es la voluntad general lo cual
ya es un poco más peliagudo porque si la voluntad de todos o de una
mayoría no es la voluntad general se plantea inmediatamente la cuestión
de cómo definir cuál es la voluntad general cómo sabemos cuál es la
voluntad general si al final no coincide esta con la voluntad de la
mayoría o incluso con la voluntad de todos y cada uno de los individuos
que forman una sociedad. ¿Cómo plantearía esto? pues la voluntad general
Rousseau, pues la voluntad general coincide con el interés general pero
también nos plantea esto el problema de ¿y cuál es el interés general?
¿y cuál es el interés general? porque si no coincide con los intereses
de la mayoría o con los intereses de toda la comunidad ¿cómo definir
cuál es el interés general? y por lo tanto cuál es la voluntad general y
no la voluntad particular esto va a ser un problema que va a generar
bastantes ambigüedades en la propia teoría de Rousseau de la democracia
como veremos dentro bueno, como veremos el próximo día porque no nos da
tiempo pero básicamente como digo va a generar bastantes ambigüedades y
de hecho es una ambigüedad que hasta el día de hoy en nuestros sistemas
democráticos podemos decir que ha quedado irresoluta cuando un político
dice nosotros los españoles nosotros los catalanes nosotros los gallegos
nosotros los riojanos ¿cómo sabe ese político que sus opiniones sus
intereses coinciden con los intereses de los españoles, de los gallegos de
los riojanos, de los catalanes? ¿cómo sabe que su interés es el interés
general y no es el interés particular? ese problema de cómo hacer de
intérprete la voluntad general y quién puede hacer la intérprete de la
voluntad general que veremos que da lugar también a interpretaciones
peculiares de lo que quería decir Rousseau básicamente cómo va a
solventar esto precariamente y de forma bastante imperfecta Rousseau pues
planteando que básicamente cuando el pueblo se reúne, reúne
asambleariamente esa asamblea pues de ahí emerge la voluntad general si no
emerge la voluntad general que responde a ese interés general es por otras
circunstancias es porque hay facciones políticas hay partidos que en
cierta forma engañan al pueblo la politización la polarización política
si tienes una determinada idea o tienes la idea contraria entonces esta
polarización esta politización en el sentido faccionalista que introducen
estos partidos políticos o estas facciones políticas mejor dicho en la
discusión pública es lo que hace que el pueblo una mayoría o incluso la
totalidad se incline contra unas opiniones que no van a favor de los
intereses generales de los intereses del conjunto de los intereses de toda
la comunidad sino que van a favor de unos intereses particulares él, la
facción política engaña al pueblo para hacer que defienda sus propios
intereses particulares por ejemplo el trampismo un ejemplo que podemos
poner esto es el trampismo montones de votantes norteamericanos del medio
oeste con un estatus social y económico bastante precario que no obstante
defienden unas ideas de repubblicanismo que van en contra de sus intereses
más inmediatos que les van a quitar el poco asomo de seguridad social que
tengan para sus enfermedades que le va a quitar toda una serie de derechos
sociales y que va a terminar afectándoles claramente pero que no obstante
votan a ese candidato que defiende intereses de una élite que son
contrarios y que afectan directamente a lo que esos votantes expresan en
esa popularidad es un caso muy claro de manipulación de una masa popular
precisamente para defender intereses que son contrarios a esa propia masa
popular en cierta forma lo estaría planteando aquí Rousseau y nos queda
para el próximo día explicar un poco su concepto de soberanía hablamos
ya del pueblo como soberano y hay que entender también para entender esto
qué caracteres le da Rousseau a la soberanía que son bastante peculiares
porque en parte van a coincidir con los caracteres que atribuía Hobbes
Bodin y otros defensores del absolutismo al poder soberano de ese monarca
absoluto como puede ser el carácter inalienable de la soberanía el
carácter indivisible de la soberanía e incluso también en cierta forma
un poco más laxa también el carácter infalible de ese soberano digo un
poco más laxa porque no llegar a plantear ni Hobbes ni Bodin que el
soberano pues no pueda fallar, no pueda ser injusto no pueda comportarse de
forma contraria pero Bodin incluso a veces planteaba que el soberano
siempre se comportaría de manera justa, siempre de manera legal y de
manera beneficiosa para el pueblo aunque bueno también planteaba la idea
que en ocasiones pues pudiera haber gobernantes tiránicos aunque bueno
siempre aunque hubiera gobernantes tiránicos no se podía resistir al
gobernante porque ir contra el gobernante aunque fuera un tirano pues
podía generar males mayores como se ha entrado en esa crisis social, en
esa anarquía social que podía ser perjudicial para todos de forma más
general esto lo veremos un poco el próximo día en el cual ya desgranemos
un poco qué significa para Rousseau estas tres características tan
peculiares como puede ser la de que la soberanía sea inalienable
indivisible e infalible qué significa para Rousseau y qué implicaciones
tiene para su propia teoría política elementos bastante peculiares van a
derivar de estos caracteres tan peculiares como por ejemplo el hecho de que
esto derive por ejemplo en el caso de la inalienabilidad en una crítica al
propio principio representativo que es una de las bases del liberalismo y
que había sido defendido precisamente por Rousseau, la idea de que los
representantes en el parlamento son representantes del pueblo, según el
carácter inalienable de la soberanía y el carácter asambleario que da la
democracia a Rousseau el pueblo no puede tener representantes porque esa
soberanía no puede ser representada, pero bueno eso lo veremos ya más en
detalle el próximo día, el próximo día que como sabéis pues nos
cuadran las vacaciones de Semana Santa y después hay un puente local el
lunes de Chamorro y por lo tanto no nos veremos hasta el 8 de abril, el 8
de abril volveremos con Rousseau cerraremos ya el contrato social y
pasaremos ya a temas siguientes, no sé si iremos directamente al
conservadurismo o hablaremos de Hegel en cuanto que representante diría
del ismo y también del movimiento romántico en Europa cerramos aquí
buenas vacaciones y buen puente de Semana Santa y cualquier duda que
tengáis como siempre podéis consultarme a través del foro bien a través
del mail y en la medida de mis posibilidades y de que mi propia comunidad
pues ir respondiéndolos y solventándolas lo antes posible, muchas gracias
nos vemos el 8 de abril y buenas vacaciones buenas vacaciones y buen
festivo local, gracias