A ver, Eduardo. Primero, ¿alguna pregunta de lo que estamos viendo?
Estamos en la filosofía de Fiume y os preguntaba si tenéis alguna duda,
alguna pregunta, algo que queráis comentar sobre lo que estamos viendo de
este autor. ¿No? Si no, me pongo ya en la explicación. ¿Vale? ¿Va bien?
¿Sí? ¿Me podéis decir, por favor? ¿Sí va bien? Vale, pues entonces
vamos a ello. Bueno, estábamos viendo cómo Fiume, un poco al modo de lo
que ocurre con casi toda la filosofía moderna, se va a preocupar por la
investigación de la posibilidad de la filosofía, de hacer de la
filosofía un saber más estricto. Eduardo, durante esta semana te
llegarán todos mis comentarios de texto. Estupendo. Eduardo, todos los que
puedas, ¿eh? Mándame todos los que puedas. Voy a tener yo también más
tiempo para estar mirándolos con atención y cuidado y te daré ya
también mi contestación, ¿no? Vale, todo lo que podáis comentar en el
texto. Bien. Decía que Fiume, igual que había ocurrido con Descartes y lo
que pasará después con Kant, va a estar preocupado por la situación de
la filosofía. Porque Fiume va a entender, igual que los otros autores, que
la filosofía está en crisis, que hay que ofrecer una renovación de la
filosofía. Este es tema que ya habíamos visto el otro día. Los sistemas
filosóficos están en una situación lamentable en su época, eso es lo
que decía Fiume, si lo comparamos además con los saberes, los saberes
científicos emergentes carecen de coherencia y de evidencia y es necesario
hacer una nueva fundamentación de la filosofía. Para hacer una
fundamentación de la filosofía, dijimos que el enfoque de Hume era un
enfoque que podemos llamar psicologista, si veis aquí el esquema. Porque
se trata de estudiar la naturaleza humana, y en la naturaleza humana no
tanto el cuerpo como la mente, para ver cómo el funcionamiento de la mente
está involucrado en dos experiencias que los seres humanos tenemos.
Tenemos la experiencia de conocimiento y la experiencia moral. Las dos
experiencias dependen de nuestra naturaleza. Entonces, si queremos ver
cómo nosotros podemos comprender el conocimiento, cuáles son sus
elementos, principios, dinámica y límites del conocimiento, y si queremos
entender también el mundo moral y cuál puede ser su fundamento, entonces
tenemos que entender la naturaleza humana, comprenderla, investigarla. ¿Y
cómo investigar la naturaleza humana? Pues a partir de la experiencia y la
observación. Recordaréis que estamos en una filosofía empirista, ¿no?
Esto quiere decir que es una filosofía que le da muchísima importancia a
la experiencia, más que al ejercicio de la razón. Se trata de investigar
en la mente humana, repito, para comprender cómo ella hace posible el
conocimiento humano, a la vez que también limita las posibilidades del
conocimiento. Ya habíamos empezado a leer algunos... De la página 203,
habíamos leído el primero. Yo lo voy a leer ahora también rápidamente,
casi sin comentario porque ya lo habíamos comentado el otro día, la
semana pasada, y me voy a entretener tal vez un poco más en el segundo
texto de la página 203. Los dos merecen mucho la pena, ¿eh? Por favor,
intentar trabajar con ellos, Isabel y Vanessa también, y Eduardo, porque
son textos bien interesantes. que pertenecen a la obra de Hume titulada
Tratado de la naturaleza humana, lo cual ya también nos dice mucho sobre
el enfoque que él va a ofrecernos, que como ya he dicho, viene a ser un
enfoque más bien psicologista, el estudio de la psique, de la mente, para
dar cuenta del conocimiento humano. En el primer texto nos dice, es
evidente que todas las ciencias se relacionan en mayor o menor medida
comparado con la naturaleza humana, y que aunque algunas parezcan
desenvolverse a gran distancia de ésta, regresan finalmente a ella por una
u otra vía. Incluso las matemáticas, para decir, hasta las matemáticas y
los saberes más abstractos, como la lógica y la matemática, pues
dependen también del funcionamiento de la mente. Esto es el enfoque
psicologista, porque se puede decir que la matemática que nosotros tenemos
y la lógica que tenemos está ligada a las peculiaridades de nuestra
psique, ¿eh? A las peculiaridades de nuestra psique. Lo cual ya induce a
pensar, como veíamos el otro día, el enfoque un tanto relativista que
podemos encontrar en estas filosofías, ¿no? La filosofía de Hume. Porque
ahora podríamos pensar distintos saberes ligados a distintas mentes. Esto
podríamos pensar que distintas matemáticas ligadas a distintas mentes,
¿eh? Incluso las matemáticas, la filosofía natural y la religión
natural dependen de algún modo de la ciencia del hombre. Pues están bajo
la comprensión de los hombres. Y son juzgadas según las capacidades y
finalizadas de éstos. Es imposible predecir qué cambios y progresos
podríamos hacer en las ciencias si conociéramos por entero la extensión
y fuerzas del entendimiento humano y si pudiéramos explicar la naturaleza
de las ideas que empleamos así como la de las operaciones que realizamos a
la humanidad, ¿eh? Se trata de descubrir los mecanismos de nuestra mente
que dan lugar a las ideas, al conocimiento y a los estilos de razonamiento
que son propios de nuestra mente. ¿Vale? Esto en cuanto al primer texto.
Bien. Vamos a ver el segundo. Aquí se encuentra, pues, el único
expediente en que podemos confiar para tener éxito en nuestras
investigaciones filosóficas. ¿Cuál es el expediente? No se está
diciendo con claridad, ¿no? El único expediente o único método, es otra
manera de hablar, ¿no? El único método válido y adecuado para tener
éxito en las investigaciones sobre el conocimiento y la fundamentación de
la filosofía pues es el estudio de la naturaleza humana. Aquí, por favor,
fijaros que no lo está diciendo claramente, ¿no? Que luego ya se lo
hará, ¿no? Pero en esta primera línea pues se está refiriendo a esto,
¿no? A la necesidad de investigar la naturaleza humana. Repito que de ahí
el título que tiene el libro en el que pertenece este párrafo, ¿no?
Tratado de la naturaleza humana, ¿no? Para tener éxito en nuestras
investigaciones filosóficas. Abandonando así el lento y tedioso método
que hasta ahora hemos seguido. En vez de conquistar de cuando en cuando un
castillo o una aldea en la frontera, marchemos directamente hacia la
capital o centro de estas ciencias. De una manera un poco literaria de
hablar, ¿no? No estemos ahí haciendo especulaciones en el aire ¿no? Como
muy basadas en el racionamiento puro. Esto está en contra de la filosofía
racionalista, ¿no? No hay que hacer ahí como grandes especulaciones,
¿no? Lo que hay que hacer es ir al núcleo fundamental en donde descansa
la posibilidad del conocimiento humano, ¿verdad? Al castillo o aldea,
¿no? Al centro mejor, ¿no? Más que al castillo o a la aldea, perdón. A
la capital o centro de todas las ciencias. ¿Y cuál es la capital o centro
del conocimiento humano? Dice de las ciencias, pero podemos decirlo de
conocimiento humano. A ver, os hago esta pregunta, ¿no? ¿Cuál os parece
que será la capital o centro, el núcleo fundamental del que dependen la
ciencia y el conocimiento humano? ¿Cuál os parece? Por lo que dije el
otro día y podemos ahora, y lo he comentado ahora y seguimos comentando.
Según Hume, ¿cuál será la capital o centro de todas las ciencias y el
conocimiento humano? Venga. Isabel, Vanessa, Eduardo, ¿qué me diríais?
La experiencia es el método. Vale, bien. Pero con la experiencia, ¿a
dónde tenemos que mirar? ¿O en dónde nos tenemos que apoyar? ¿Hacia
dónde va dirigida la investigación a partir de la experiencia? ¿Qué
tipo de realidad será la realidad fundamental? A ver, os ayudo un poco.
¿Será Dios, como pensaba el pensamiento medieval? ¿Habrá que dirigirse
a Dios para fundamentar el conocimiento y ver cómo es el conocimiento
humano? No, la razón. Tampoco exactamente, ¿no? No es Dios. Eso será el
estilo, poner a Dios como el objeto principal de investigación, ya sabemos
que es el estilo medieval, es el estilo de la teología, de Santo Tomás y
otros autores. Pero tampoco la naturaleza, ¿no? Eduardo, eso estará en
Aristóteles, por ejemplo, que sí tendrá puesta la mirada en la
naturaleza. O si quieres, en todo caso, te falta una precisión. ¿Qué
tipo de naturaleza? No la naturaleza exterior, sino qué naturaleza habrá
que decirlo. Habrá que decir. Venga, un poquito más. La mental, eso es,
¿no? Eso es muy bien, Eduardo, con las palabras de Fionn, ¿no? La
naturaleza humana. En vez de conquistar de cuando un castillo o una aldea
en la frontera, marchemos directamente hacia la capital o centro de estas
ciencias, hacia la naturaleza humana misma. Subrayar esto, por favor, que
es muy importante. Hacia la naturaleza humana misma. Esta es la idea
principal del texto, ¿verdad? Ya que una vez dueños de esta, podremos
esperar una fácil victoria en todas partes, ¿no? Sobre todo en la
investigación del conocimiento y en la investigación de la moral. Desde
ese puesto, investigando la naturaleza humana, nos será posible entender
nuestras conquistas, sobre todo las ciencias que más de cerca conciernen a
la vida del hombre. Y además, con calma, podremos pasar a descubrir más
plenamente las disciplinas que son objeto de pura curiosidad, ¿no? Como
tal vez la lógica y la matemática, ¿no? O incluso la estética, más que
la matemática, tiene utilidad también, ¿no? Yo diría, más bien que la
matemática, la estética, la filosofía de la estética, por ejemplo,
¿no? El mundo de lo bello, quiero decir, ¿no? Bueno, las disciplinas que
son objeto de pura curiosidad. ¿No hay problema ni importancia? No hay
problema, cuya decisión no esté comprendido en la ciencia del hombre.
Fijaros, todos los problemas fundamentales descansan en cómo es el hombre,
porque es el hombre el que se los propone. Y son los recursos humanos los
que el hombre tiene que utilizar para encontrar una solución acerca de
ellos. El sentido de la vida, qué es lo bueno, incluso qué es lo bello
también, qué es la verdad, qué es el ser humano, por supuesto. Todo eso
lo tenemos que investigar estudiando. Eso es fundamental, ¿no? Sí. Y
además, con calma, podemos pasar a descubrir más plenamente las
disciplinas que son objeto de pura curiosidad. No hay problema de
importancia que la decisión no esté comprendida en la ciencia del hombre.
Y nada puede decidirse con certeza antes de que nos hayamos familiarizados
con dicha ciencia. Por eso, al intentar explicar los principios de la
naturaleza humana, eso es lo que se busca, los principios de la naturaleza
humana, proponemos, de hecho, un sistema edificado sobre un fundamento casi
enteramente nuevo y el único sobre el que las ciencias pueden basarse con
seguridad. ¿Vale? Eso es. ¿De acuerdo? Esta es la propuesta. Un enfoque
que subraya la importancia de la investigación de la naturaleza humana. Y
ahí la importancia. La importancia, por tanto, del estudio del
conocimiento. ¿Vale? Bien. Basándonos en la experiencia, ¿no? Ya dijimos
que por experiencia tenemos que utilizar, o bueno, tenemos que interpretar
que nos referimos a la percepción. Tener experiencia de algo es percibir
algo. ¿De acuerdo? No es otra cosa. En el sentido vulgar de la palabra
experiencia, pues es videncia, por ejemplo. A ver, ¿cuántas experiencias
has tenido? Bueno, a lo largo de tu vida, sobre la decepción en amistad,
por ejemplo, ¿no? Podemos hablar así. Bueno, olvidaros de este
significado de la palabra experiencia. Aquí cuando decimos que el
empirismo se apoya en la experiencia, por ejemplo, para estudiar la
naturaleza humana, estamos diciendo que se apoya en la percepción de cómo
es el hombre. Bien sea en la percepción externa los cinco sentidos que nos
ponen en contacto con el mundo físico, o bien sea la percepción interna
que nos pone en contacto con el mundo físico. Bien sea en la percepción
externa los cinco sentidos que nos ponen en contacto con el mundo físico,
o bien sea algo semejante a la introspección. Un mirar hacia adentro.
¿Vale? Bien. Bueno, los empiristas van a criticar el innatismo de las
ideas. Esto es muy importante. A diferencia del racionalismo, que está a
favor de la tesis de que hay contenidos cognoscitivos, ideas que están en
nuestra mente desde siempre porque nacemos con ellas, ellas no. El
empirismo va a negar esto, va a decir que la mente es como un papel en
blanco y es la experiencia, el conocimiento perceptual, lo que va llenando
de contenido esa mente que de otro modo estaría en blanco. ¿Vale? Bueno,
pues vamos a fijarnos entonces en estas dos áreas de la vida humana, que
son las que investiga principalmente Hume. También va a estudiar la
religión, pero nosotros nos vamos a fijar en el conocimiento y en la
ética. Y en relación al conocimiento, bueno, ya estaba diciendo que el
método es la experiencia, la crítica a el innatismo de las ideas, ¿no? Y
luego, pues la investigación de qué es lo que hay en nuestro interior.
Bueno, vamos a ver, nos fijamos. Aquí tenéis más información que la que
necesitáis, ¿eh? No hace falta lo de Hume, lo de Berkeley, perdón, lo de
Locke, lo podéis mirar un poco y vamos directamente a Hume, ¿verdad?
¿Verdad? Se trata de ver qué es lo que hay en nuestra mente en relación
al conocimiento. Bien, fijaros que el título que emplea Hume para
referirse a todo lo que hay en nuestra mente es el título de percepción.
No es igual una palabra muy acertada, una palabra muy oportuna, pero bueno,
es la que él emplea. Un poco de la misma manera que Descartes llamaba idea
a todo contenido de nuestra mente, Hume ya... Se llama percepción a todo
lo que hay en nuestra mente, ¿verdad? Bien. Y habrá que ver los tipos de
percepciones que hay. Habrá que hacer una clasificación de lo que hay en
nuestro interior. ¿Vale? Bien. Vamos a fijarnos en el texto de la página
205. Es también un texto del Tratado de la Naturaleza Humana. Y es
también importante. Tiene mucho interés. Vamos a ver cómo clasifica todo
lo que hay en nuestra mente. Dice, a las percepciones, es decir, a los
contenidos de la mente. Cuidado, ¿eh? Aquí la palabra percepción no
significa lo mismo que en el lenguaje ordinario, en el lenguaje común. En
el lenguaje común llamamos percepción a un acto de conocimiento sensorial
o sensitivo. Vista, oído, olfato, gusto y tacto. ¿Vale? Pero aquí repito
que está llamando percepción. A todo lo que hay en nuestra mente. A todo
lo que entra en nuestra mente. Y dice, a las percepciones que entran con
mayor fuerza y violencia, las podemos denominar impresiones. Ahora se va a
referir a esta clasificación de las percepciones que tenemos aquí.
¿Vale? Impresiones. Yo cuando preparé este esquema, pues justo utilicé
estos textos que, bueno, parte de los cuales tenéis aquí. ¿Vale?
Impresiones. Son las percepciones que se presentan con fuerza y vivacidad.
E incluyo bajo este nombre, las impresiones, todas nuestras sensaciones,
pasiones y emociones, tal y como hacen su primera aparición en el alma.
Tal y como hacen su primera aparición en el alma. ¿Vale? Aquí entonces,
¿qué tenemos? Fijaros qué cantidad de contenidos. ¿A qué cantidad de
contenidos se está refiriendo con la palabra impresión? Por ejemplo, yo
ahora... Como tengo los ojos abiertos, estoy viendo la mesa y tengo ahora
sensaciones de la mesa, sensaciones visuales de la mesa. La sensación de
verde, estos sonidos que también vosotros estáis oyendo, son
percepciones. Pero ¿qué tipo de percepciones? Como se presentan con
fuerza o vivacidad, fijaros qué criterio, la fuerza o la vivacidad, ¿no?
Fuerza y violencia, dice el texto que tenemos aquí. En otras traducciones
ponía fuerza y vivacidad. Entonces, todas esas sensaciones reciben el
nombre de impresiones y exactamente impresiones de sensación. Yo aquí lo
he detallado un poquito más, este detalle no lo tenéis en el libro. Las
impresiones pueden ser de sensación o de reflexión, ¿no? Entonces aquí
se incluiría la sensación de verde que yo tengo al mirar la mesa, la
sensación de agrado o desagrado que tengo cuando estoy sintiendo el color
de la mesa. Si estoy en un paisaje bonito, en un prado verde, tendré la
sensación de agrado, ¿verdad? Eso sería también una impresión de
sensación, ¿vale? Y además podré emocionarme y podré tener ahí un...
una emoción estética, por ejemplo. Una emoción estética de belleza,
¿no? Podré tener sentimientos, sentimiento de amor. Podré tener
pasiones, deseos tremendos, ¿no? De ir a la naturaleza, de ir al campo.
Esas son impresiones de reflexión. Pero siguen siendo impresiones, ¿vale?
Si os fijáis, esta palabra, la palabra percepción y la palabra
impresión, no se limita a los contenidos cognoscitivos, ¿eh? A los
contenidos cognoscitivos. A los contenidos de conocimiento. Porque también
incluye emociones, sentimientos, pasiones, la sensación de dolor y de
placer. Fijaros que es una manera de hablar, la verdad que muy poco
matizada, ¿no? Son términos que igual no están como muy bien elegidos,
pero bueno, tenemos que recordarlos así, ¿eh? ¿Vale? Ojalá, si queréis
aquí, como estamos hablando del conocimiento y no de la parte afectiva de
la mente humana o del alma humana, que diría también Hume, ¿verdad? Como
no nos estamos refiriendo a la parte emocional, dice él, en el alma,
cuidado aquí con la palabra alma, para tenerse en la cuarta línea, se
está refiriendo a mente, ¿no? Incluyo bajo este nombre todas nuestras
sensaciones, pasiones y emociones, tal como hacen su primera apariencia. La
aparición en el alma, pero repito, ¿eh? Olvidaros de la connotación
religiosa y metafísica que tiene aquí la palabra alma como algo muy
distinto al cuerpo, ¿no? Si queréis, en vez de alma podríamos utilizar
la palabra mente, ¿vale? Y repito que podemos más bien limitar un poco
ahora la palabra impresión, el término impresión, a los contenidos de
conocimiento tal y como aparecen por primera vez con fuerza y vacidad en
nuestra mente. Por ejemplo. Por ejemplo, los sonidos, la sensación sonora,
las sensaciones de color que yo tengo, las sensaciones olfativas que tengo,
de táctiles que tengo cuando estoy tocando la mesa, ¿vale? Y luego,
además de impresiones, tengo lo que Hume llama ideas. Se presentan en la
mente con menos fuerza y vivacidad y son copias de las impresiones. Aquí
vendría a significar lo que nosotros solemos llamar ideas, ¿no? Dice él,
por ideas, fijaros en la cuarta línea, por ideas entiendo las imágenes
débiles de las impresiones. Cuando pensamos y razonamos. Aquí ya el
concepto de idea, se acerca mucho al concepto un poco vulgar de idea.
¿Qué idea tienes sobre tal asunto? ¿Qué idea tienes sobre la felicidad
humana? Entonces tú cuentas los conceptos, los pensamientos que tienes
sobre la felicidad humana. ¿Vale? Bien, pues son los dos elementos
fundamentales que tenemos en el conocimiento. Impresiones e ideas. Los dos
fundamentales. ¿Vale? Fijaros que el criterio, si queréis añadir, si os
cayera este texto para hacer el comentario de texto y si lo utilizáis
tenéis que decir unas cuantas cosas. Por ejemplo, ya casi un poco a modo
de crítica. Vanessa, Isabel y Eduardo. A modo un poco de crítica. Bueno,
es que la separación entre impresiones e ideas pues no tiene un criterio
muy bueno. Esto de que se diferencian en la diferente intensidad, fuerza en
la que se presenta. Aquello que se presenta con menos fuerza y vacidad en
relación al conocimiento es una idea. Bueno, eso yo creo que no está muy
bien descrito. Porque podemos tener sensaciones de las cosas, del mundo
físico, por tanto impresiones. ¿Vale? Pero que se están experimentando
con muy poca fuerza y con muy poca vivacidad. Por ejemplo, si alguien te
habla en susurros, esas sensaciones auditivas son casi imperceptibles. Hay
sonidos que casi no detectamos. ¿Vale? Y hay formas que casi no vemos.
Pero eso no los convierte en ideas. Siguen siendo en realidad impresiones
del mundo. Son una consecuencia de cómo el mundo afecta a nuestros
sentidos. ¿Vale? Y por otro lado, ¿no? Podemos tener ideas que se pueden
vivir con muchísima fuerza y vivacidad. Algunos pensamientos se pueden
vivir de una forma obsesiva, hasta el punto de necesitar a algunas personas
incluso ir al psicólogo porque tienen ahí pensamientos incrustados en su
mente con una fuerza y vivacidad enorme, ¿no? Que no se lo pueden quitar
de la cabeza, de la mente, diríamos, ¿verdad? Son copias de las
impresiones pero no se presentan con vivacidad. Entonces, el criterio de
menos fuerza y vivacidad, este criterio no es como muy bueno. En todo caso,
nos podría servir este otro, ¿no? Ser copias de las impresiones, ¿vale?
Bueno, esto lo podríais comentar también. Como podríais añadir también
la reflexión que tenéis aquí a continuación. Yo lo he puesto entre
comillas porque está tomado. De los textos de Hume. Un poquito más
adelante va a decir también Hume esto, ¿no? No lo encontramos aquí pero
lo va a decir también en otro texto. Cuando se pregunta por el origen de
las ideas, ¿no? Bien, todas las ideas simples, fijaros lo que va a decir,
lo voy a leer y ahora lo comento. Todas las ideas simples, las más
básicas, ¿no? En su primera aparición se derivan de impresiones simples
a las que corresponden y representan exactamente, ¿vale? Bien, todas las
ideas simples, fijaros lo que va a decir, lo voy a leer y ahora lo comento.
Todas las ideas simples, fijaros lo que va a decir, lo voy a decir
exactamente, ¿no? En su primera aparición se derivan de impresiones
simples a las que corresponden y representan exactamente, ¿vale? Bien,
todas las ideas simples, fijaros lo que va a decir, lo voy a leer y ahora
lo comento. Todas las ideas simples, fijaros lo que va a decir, lo voy a
leer y ahora lo comento. ¿De acuerdo? Claro, fijaros que esto es muy
importante, ¿no? A ver, ¿qué tesis racionalista se está negando con
esta frase que os he puesto aquí subrayada, que es fundamental en el
empirismo de Hume? ¿Me lo podéis decir? Es decir, yo ya lo he dicho
antes, ¿eh? Pero ¿me podríais decir qué tesis de Descartes y del
racionalismo estaría en cuestión con esta afirmación de Hume y del
empirismo de Hume? Bueno, ¿os viene un poco la respuesta a esta pregunta?
Venga, ¿Vanesa, Isabel, Eduardo? ¿La repito otra vez? Con esta idea...
Con esta idea de que a la base de las ideas simples tenemos impresiones
simples, por lo tanto, os ayudo un poco, ¿no? Con la idea de que el
fundamento del conocimiento humano es siempre la impresión, es decir, los
contenidos sensoriales, son los contenidos sensoriales, por tanto, una
parte de la perfección. El fundamento del conocimiento... No, Isabel, la
nueva metodica no. Otra cosa muy importante del racionalismo. No solo de
Descartes, sino también de Leibniz, por ejemplo, y de Spinoza. De los
grandes autores racionalistas de la Edad Moderna. Pero que ya estaba en
Descartes. ¿Qué hemos dicho que defendía el racionalismo en relación al
conocimiento? ¿Defendía? Una tesis propia del racionalismo. Sí, por un
lado sí, ¿no, Isabel? Que se llega al conocimiento mediante la razón.
Bien. Pero... No, empirismo no. Al conocimiento mediante la razón. Pero
además que... Que ya estaba un poquito en Platón, con una teoría un poco
curiosa, os ayudo un poco más, la teoría de la reminiscencia. Descartes
no defiende la teoría de la reminiscencia exactamente, pero se acerca un
poco a esa tesis porque cree que hay algunos contenidos cognoscitivos que
son... Vamos, venga, la palabra, a ver si la decís. Por favor, venga. Sí,
pero hay algunas ideas, recordad la clasificación de las ideas en
Descartes. Ideas adventicias, ideas facticias e ideas, la que falta, el
tipo que falta. Esto es muy importante, ¿eh? En Descartes. Lo vimos ya los
días anteriores y, por supuesto, entra en el examen y hay que saberlo,
¿no? El tercer tipo de ideas. Ideas. Unos son las ideas adventicias, que
parece que vienen del mundo exterior. Otras son las ideas facticias, que se
originan en la capacidad creadora de la fantasía y de la mente humana,
¿no? Y un tercer tipo de ideas son, para Descartes, eso es, ¿no? Muy
bien, las ideas innatas, ¿saben, no? Por ejemplo, la idea de infinito.
Dijimos que era absolutamente fundamental. Bueno, ahora, ¿qué vemos en
Hume? Pues esto lo rechaza Hume. Esto dice, no, es así, ¿no? Porque el
conocimiento humano descansa en la experiencia. El conocimiento humano
tiene como fundamento básico las sensaciones, lo que él llama
impresiones. Los contenidos sensoriales, los contenidos sensoriales son el
material bruto fundamental para el conocimiento. Esta es la tesis del
empirismo. Material bruto para el conocimiento. La sensación de verde, la
sensación de un tono determinado y un sonido determinado, las sensaciones
táctiles que yo tengo, las sensaciones olfativas, etcétera, etcétera,
son lo que me van a permitir a mí construir el conocimiento que yo puedo
tener sobre el mundo. ¿Vale? Bien. Bueno, pues después nos dice Hume que
las ideas, que él va a investigar, ¿no? Las ideas hay que estudiarlas
para ver cómo unas ideas se combinan con otras para formar conocimientos.
¿Vale? Y esa combinación de unas ideas con otras sigue determinadas
fuerzas. Hay determinadas fuerzas en nuestra mente que van combinando...
Hay determinadas fuerzas en nuestra mente que van combinando unas ideas con
otras. ¿Verdad? A esas fuerzas, que les da el nombre de fuerzas suaves,
¿no? Esas fuerzas se pueden conocer y a esas fuerzas tenemos que llegar
mediante la investigación, porque esas fuerzas siguen un determinado
orden, no se presentan de un modo absolutamente caprichoso. No son fuerzas
estrictas, ¿no? Eso sí, de tal manera que no ocurre que cuando viene una
idea viene la otra sí o sí necesariamente. ¿Qué quiere decir que haya
fuerzas que combinan ideas? Que cuando aparece una idea, luego viene otra.
¿Vale? Hay fuerzas que hacen que las ideas estén pegadas unas al lado de
otras, de tal manera que cuando viene una, luego viene otra. Vamos a verlo.
Por favor, me tenéis que contestar rápidamente con una palabra cuando yo
diga otra, para ver cómo están ligadas esas palabras, por tanto, unas
ideas están ligadas a otras. ¿O verano? Venga, pero rápido, ¿eh?
Tenéis que escribir rápido. Verano. calor, día día luz, noche luna,
vale amor ¿qué pondríamos? vamos, amor cariño y otra, no os viene otra
que aún debería estar por aquí presente guerra paz, vale, ahora sí ha
salido fijaros, ¿no? es que la idea de calor está como muy pegada a la
idea de luz la idea de verano está muy pegada a la idea de luz también la
idea de noche está pegada a la idea de luna bueno, aquí aparecen las
palabras que habéis contestado y no lo que yo he dicho porque no lo he
escrito, ¿no? y la idea de guerra aparece ligada a la idea de paz, ¿por
qué? porque hay ciertas fuerzas que unen amor con el odio por ejemplo,
¿no? amor y odio hay fuerzas que unen verano playa por ejemplo, puede ser
¿no? y hay una fuerza que tal vez puede unir tiza trazo en la pizarra
¿no? cuando pensamos en tiza podemos pensar en el trazo de la pizarra
cuando pensamos en playa pensamos en el verano cuando pensamos en amor
pensamos en el odio entonces, una tarea importante de la filosofía,
también había sido de la psicología y será después de la psicología,
es el estudio de las leyes que cuentan, que describen las fuerzas que unen
contenidos mentales. Las fuerzas que unen las ideas. A estas leyes, por
favor, hay que recordar este título, se les da el nombre de leyes de la
asociación. ¿Vale? Por favor, lo tenéis que recordar. Lo tenéis en la
página 205. Estamos en la página 205 y ya 206, porque vamos a leer el
texto que tenéis en la página 206. Es un texto un poquito largo, pero es
fundamental también, ¿no? Y puede caer en el examen. Repito, primero el
concepto de leyes de la asociación. ¿Qué son las leyes de la
asociación? Las leyes que describen... Describen las fuerzas que
determinan la combinación de ideas. Las fuerzas que determinan que una
idea esté unida a otra, esté asociada con otra. ¿Vale? Pero es muy
importante también observar que estas fuerzas que determinan que tras una
idea venga otra, no son fuerzas absolutamente estrictas, de carácter
determinista. Si fuera el caso, si fueran fuerzas de carácter
determinista, cuando viene una idea, sí o sí tendría que venir otra. De
tal manera que cuando nos viene la idea de verano, inevitablemente nos
tendría que venir la idea de playa. Pero por suerte esto no ocurre. Porque
tú puedes pensar en el verano y pensar en el agua o pensar en muchísimas
cosas distintas a la playa. No está en la mente de uno absolutamente
pegado, como con cadenas absolutamente estrictas y rompibles, verano con
playa. ¿Vale? O día con luz, o noche con día, por ejemplo. Están
pegadas pero de una manera suave. Son consecuencia de una especie como de
atracción. Igual que entre los planetas hay fuerzas de atracción, la
gravedad es una fuerza de atracción. Por cierto, ya Newton empezó a
hablar también de la gravedad. Y en cierto modo, Kuhn se está refiriendo
a algo así. Hay una especie de energía gravitatoria o de fuerza
gravitatoria en las ideas. Una idea gravita alrededor de otra. O hay varias
ideas que gravitan alrededor de otra. Por ejemplo, hay unas cuantas ideas
que gravitan alrededor de la idea de verano. Vacaciones, luz, playa,
descanso, pasárselo bien, arena. Comodidad también. Mucha gente. Bueno,
¿no? Muchísimas cosas que gravitan alrededor de la idea de verano como
consecuencia de las leyes de las naciones. ¿Qué es lo que hay que hacer?
Pues investigar cuáles son. Y aquí tenéis puestas las tres fuerzas o
leyes, mejor dicho, las tres leyes principales a las que se refiere Kuhn.
La ley de la semejanza, la ley de la contigüedad en un espacio y en el
tiempo. Y la ley de la causa y el efecto. Las ideas semejantes tienden a
aparecer juntas en nuestra mente. Entonces, claro, cuando vemos una foto,
pues nos viene a la mente la persona a la que se refiere esa foto. Porque
se parece a esa persona, ¿no? Esa foto tiene parecido con una persona.
Entonces, tú cuando ves la foto, inmediatamente, sin darte cuenta, ya
estás pensando que viene la idea de la persona a la que se refiere.
¿Vale? Pues el hablar de un profesor, a veces, bueno, ocurre que te lleva
a hablar de otro profesor. ¿Por qué están pegadas las ideas de los dos
profesores? ¿Por qué las dos personas? Porque los dos igual son
profesores. ¿Vale? Y la ley de la contiguidad. Aquellas ideas que se han
vivido juntas tienden a aparecer juntas en nuestra mente. Como el verano
viene junto con la idea de playa, con la idea del sol, con la idea de agua,
pues entonces están pegadas en nuestra experiencia. ¿Vale? ¿Vale? Esto
todos tenemos, esto es así, nuestra mente funciona así. Ya en realidad
Aristóteles había hablado de esto, ¿no?, antes de Jung, pero bueno,
parece algo bastante elemental, pero bueno, hay que también recalcarlo, es
la descripción que nos ofrece aquí Jung. Por ejemplo, todos tenemos ahora
recuerdos de música ligadas a personas y a situaciones. Oyes una
determinada canción y ¡plaz! Inmediatamente pasas al pensamiento de una
persona. ¿No? O pasas al pensamiento o a la idea de una situación
determinada. ¿Esto por qué? Por la ley de la contiguidad, ¿no? Ideas que
se han experimentado juntas tienden a reproducirse juntas. Y luego la ley
de la causa y efecto, que para Jung es la más importante porque es la que
determina el comportamiento que tenemos nosotros con las cosas, ¿no? La
tiza, la idea de tiza está ligada a la idea de trazo de la pizarra. La
idea de disparo está... La idea de disparo está ligada a la idea de vida,
¿no? ¿Por qué? Porque con el disparo en una pistola provocas una herida.
¿Por qué la idea de tiza está ligada al trazo en la pizarra? Porque con
la tiza tú dibujas en la pizarra unos trazos, ¿vale? La idea del dentista
está ligada a la idea de dolor, porque el dentista causa dolor. La idea
del examen está ligada a poder decir... Yo os podría preguntar, a ver,
decidme lo primero que os viene a la cabeza, a la mente, cuando yo escribo
aquí la palabra examen. A ver, pongo el examen. ¿Y qué es lo primero que
os viene a la mente? Agobio, claro. ¿Y qué ley de la asociación? Nervios
también. ¿Qué ley de la asociación estaría ahí presente? Pues, bueno,
la ley de la causa y el efecto, porque es que los exámenes producen,
provocan agobio, provocan nervios. Esta ley es muy importante porque es la
que nos lleva a nosotros a movernos para hacer cosas. Si yo quiero escribir
en la pizarra, busco natiza. Entonces, como yo conozco los vínculos
causales entre las cosas, las relaciones causales, qué es causa y qué es
efecto, entonces yo puedo intervenir en el mundo. Si quiero que haya un
clavo clavado en una madera, pues cojo el martillo, porque sé que el
martillo es la causa de eso. Si quiero quitarme un dolor de cabeza, me tomo
una aspirina. ¿Por qué? ¿Verdad? La idea de aspirina está ligada a...
la idea de quitarme el dolor de cabeza, ¿vale? Entonces esta es la más
importante. Bien, vamos a ver cómo lo cuenta Hume en el texto que tenemos
en la página 206. Es un texto un poco largo, pero bueno, podría caer en
examen y sirve también para... da bastante juego este texto porque como es
así largo permite hablar del enfoque psicologista. Está en otra obra un
poquito más breve, Pompeyo de un tratado de la naturaleza humana. Que era
el tratado de la naturaleza humana pero el resumen, ¿no? Más cortito,
¿no? Y aquí otra vez pues podéis hablar de cómo el enfoque de Hume es
un enfoque psicologista que investiga la naturaleza humana, etcétera.
Dice, nuestra imaginación tiene una gran autoridad sobre nuestras ideas y
no hay ideas que siendo diferentes entre sí ella no pueda separar y juntar
y componer en todas las variedades de la ficción. Pero, pese al imperio de
la imaginación, existe un secreto lazo o unión entre ciertas ideas
particulares, que es la causa de que la mente las conjunte con una mayor
frecuencia. ¿Vale? Aunque nuestra imaginación, esto quiere decir que
aunque nuestra imaginación parece absolutamente caprichosa, y con nuestra
imaginación podemos unir una mujer, el cuerpo de una mujer con el cuerpo
de un pez, y entonces construir la noción de sirena, ¿no? Y cosas, ¿no?,
a función de nuestro capricho, pues muy, muy enloquecidas, como las
pinturas del Bosco, ¿no?, por ejemplo, ¿no? Y mezclaban unas cosas con
otras de un modo surrealista, o las pinturas del surrealismo. Pero... Pero,
aunque parece totalmente arbitraria la imaginación, en realidad, también
hay unas fuerzas, una cierta legalidad, unas leyes. ¿Podríamos hablar
así? Si queréis, aquí habría que poner la palabra ley un poco
entrecomillada, ¿no?, porque no son leyes, repito, estrictas, ¿no?, de
carácter mucho menos determinista. Estos principios de la asociación,
aquí pone principios, pero también se puede utilizar la palabra ley. Es
lo mismo, ¿eh? Son principios o leyes de la asociación. Son reducidos a
tres, a saber, semejanza, el principio, la libre semejanza. Un cuadro nos
hace pensar naturalmente en el hombre que fue pintado, en el cuadro, ¿no?
Entonces, esto que quería decir, yo os he puesto la definición. Ideas
semejantes tienden a aparecer juntas en nuestra mente. Al ver un cuadro,
pensamos naturalmente en el hombre que ha sido pintado en el cuadro.
Contigüedad. En Saint-Denis ocurre naturalmente la idea de París, ¿no?
Están ahí varios que están unos con otros, pues tienden a aparecer
juntos en nuestra mente. O una parte de una ciudad, pues como está la
ciudad, por contigüedad, pues pensamos también en la ciudad. ¿Vale? Si
yo pienso en el barrio de Moncloa, pues estoy pensando en Madrid, porque el
barrio de Moncloa está en Madrid y están las dos ideas como pegadas por
continuidad. Causación. Aquí por causación se está refiriendo al
principio o ley de causa y efecto. Efecto. Cuando pensamos en el hijo,
propendemos a dirigir nuestra atención hacia el padre. ¿Vale? Porque el
padre es la causa del hijo. Será fácil concebir cuán vasta consecuencia
han de tener estos principios en la ciencia de la naturaleza humana, si
consideramos que en cuanto respetadamente, ahora ya aquí veis que no
aparece la palabra alma, se está utilizando mente, ellos son los únicos
vínculos que reúnen las partes del universo o nos ponen en conexión con
cualquier persona u objeto espiritual. Esto es fundamental. Ahora voy a
entrar en detalle un poco más para ver las consecuencias que tiene esta
afirmación de Hume. Y dice, más adelante, estos principios son los
únicos lazos de nuestros pensamientos. Ellos son realmente para nosotros,
fijaros lo que dice, el cemento del universo. Y todas las operaciones de la
mente precisan, en una gran medida, depender de ellos. Fijaros. Toda
nuestra experiencia del mundo, se está diciendo, por ejemplo y sobre todo,
porque ahora estamos en ello, la experiencia cognoscitiva. La experiencia
cognoscitiva es la experiencia de conocimiento. Tu experiencia de
conocimiento del mundo, lo que para ti es un mundo, que tú vives como
siendo real, es una consecuencia de qué? De estos principios asociativos,
de las ideas. Pero que, a ver, decidme, yo lo he leído ahí. Tal vez un
poco rápido, sin pararme. Pero decidme. ¿Qué facultad cognoscitiva es la
responsable de estas fuerzas que combinan unas ideas con otras? A ver,
¿qué facultad cognoscitiva? Facultad cognoscitiva quiere decir facultad
de conocimiento. ¿Y a qué facultad se está refiriendo cuando dice, o
facultad o capacidad, no es lo mismo, ¿a qué capacidad humana se está
refiriendo Hume cuando dice que esa capacidad humana es la responsable, es
lo que da cemento a nuestras ideas y sensaciones del mundo y da lugar a
nuestra concepción del mundo, a nuestra manera de interpretar qué es lo
real, al mundo en el que creemos estar instalados? Justo, Eduardo,
imaginación. Fijaros, no se está diciendo la razón. No se está diciendo
la razón. El pegamento, ¿verdad?, es lo que dice él. El cemento, él
utiliza la palabra cemento, ¿no? El cemento que va uniendo una
representación del mundo con otra para formar al final el edificio del
mundo es la imaginación, no la razón. Esto es muy importante, ¿verdad?
Porque quiere decir que nosotros, en realidad, no tenemos un acceso
racional al mundo. Está basado en una facultad de otra índole. Una
facultad que es más... que es más caprichosa, que es mucho más subjetiva
que el ejercicio de la razón. Claro, os recuerdo que estamos en un autor
empirista, no en un autor racionalista, ¿vale? Bien. Y si resultara que
estas fuerzas de la imaginación son fuerzas que están así, son además
débiles y pueden ser de otro modo, que son contingentes... estas leyes son
contingentes. Recordad esta palabra, esto quiere decir que son así y
pueden ser de otro modo. Lo contingente es lo que es así y puede ser de
otro modo. Y si el cemento que combina unas impresiones con otras fuera
otro, si la manera de combinar unas impresiones con otras fuera de otro
estilo, de un estilo distinto al nuestro, entonces viviríamos en un mundo
distinto. Y esto un poco es lo que habría que decir de las distintas
especies. El mundo es distinto para cada especie animal, porque las
sensaciones que tienen del mundo son distintas y porque el mundo de
combinar esas sensaciones para crear una representación del mundo que
ellos viven es también el mecanismo y la dinámica distinta. Esto,
fijaros, que favorece otra vez y el relativismo, ¿no? Mientras que, claro,
con la razón... Bueno, también se puede decir que el uso de la razón es
relativo, ¿no? Esto no lo niego, se podría también decir. Pero sería un
poquito más difícil, ¿no? Estáis viendo que Hume no va a hacer
descansar en el ejercicio de la razón la posibilidad y objetividad del
conocimiento humano. Lo va a hacer descansar en algo más subjetivo y más
variable como es la imaginación. ¿De acuerdo? Este es un detalle
importante también. Si queréis, es un poquito difícil esto que estoy
comentando, pero está bien, ¿eh? Fijaros, además, está puesto en la
página 206 abajo, está puesto en cursiva el para nosotros. Estos lazos
son realmente para nosotros el cemento del universo. Para nosotros. ¿Esto
qué quiere decir? Pues que para otros seres habrá otros lazos distintos.
¿Vale? ¿Esto no suena a relativismo? ¿Me decís un filósofo relativista
griego que dijo una frase que se puede acercar mucho a estas ideas? ¿Veas?
Un relativista griego, un sofista griego famosísimo, muy importante. ¿Me
lo podéis decir, por favor? Lo vimos en su momento, ha salido mucho,
Platón lo criticaba, le criticaba, criticaba mucho a este filósofo que me
vais a decir. ¿Cómo se llamaba? Venga, yo pongo un poco juego, ¿no? Pro,
¿cómo continúa? Venga, a ver, si os viene... ¿Cómo se viene? Por
asociación, como dice Hume. ¿No os viene, por favor? Protágoras, eso es,
¿no? Muy bien, ¿no? Protágoras, Isabel, muy bien. La frase era, el
hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y
de las que no son en tanto que no son. El hombre como medida de todas las
cosas. Y es algo un poco parecido a lo que dice aquí, ¿no? Realmente para
nosotros, esos lazos son los que crean un mundo para nosotros. Y si hubiera
lazos distintos, habría otro mundo para nosotros. ¿Vale? Todo esto, por
tanto, se puede comentar y lo tenéis que comentar. ¿De acuerdo? Avanzamos
un poco más y vamos a ver ahora los tipos de conocimiento. Lo tenéis en
la página 207. 207, 208 y 209, ¿no? Bien. Hume nos dice que hay dos
grandes tipos de conocimiento. lo tenéis en el texto de la página 209 que
es también muy importante, lo voy a leer y luego vemos la explicación yo
la he puesto aquí en este resumen es lo mismo que tenéis en la página
bueno, el apartado 3, 3, 3 cuestiones de hecho y relaciones de ideas
página 207 y 208 lo tenéis aquí esquematizado bien, fijaros lo que dice
aquí está tomado de la investigación sobre el conocimiento humano todos
los objetos de la razón e investigación humana pueden naturalmente
dividirse en dos grupos todo lo que nosotros podemos conocer todos los
saberes que nosotros podemos construir o desarrollar se dividen en dos
tipos a saber, relaciones de ideas y cuestiones de hecho relaciones de
ideas o entre ideas y cuestiones de hecho a la primera pertenecen a la
primera clase pertenecen las ciencias de la geometría, álgebra y
aritmética, me había que decir también de la lógica y en resumen, toda
afirmación que es intuitiva o demostrativamente cierta intuitiva al modo
de lo que llamaba Descartes institución por una comprensión intelectual
no por un ver con los ojos que el cuadrado de la hipotenusa es igual al
cuadrado de los dos es una proposición que expresa la relación entre las
partes del triángulo este es el teorema de Pitágoras ¿verdad? que 3
veces 5 es igual a la mitad de 30 expresa una relación entre los números
3 veces 5 es 15 la mitad de 30 es 15 y es igual ¿no? todo esto nuestra
mente lo capta y pertenece a lo que llama el conocimiento de relaciones
entre ideas entre la idea del triángulo y la idea del lado la idea de
hipotenusa la idea de cateto, la idea de 15 la idea de 5, la idea de igual
la idea de vez Tres, ¿no? Bueno, una multiplicación. Las proposiciones de
esta clase pueden descubrirse por la mera operación del pensamiento,
independientemente de lo que pueda existir en cualquier parte del universo.
Ahora lo voy a detallar utilizando este esquema. Este esquema nos sirve muy
bien para este texto. Por favor, retened bien este esquema que ahora yo voy
a explicar porque es válido para comentar este texto. No son averiguadas,
todo eso que se ha dicho pertenece a lo que llama Hume el conocimiento de
relaciones etíreas. Pero el segundo género es las cuestiones de hecho, el
conocimiento de cuestiones de hecho. Y dice, las cuestiones de hecho no son
averiguadas de la misma manera. Los segundos sujetos de la razón humana.
Ni nuestra evidencia de su verdad, por muy grande que sea, es de la misma
naturaleza que la precedente. Lo contrario de cualquier cuestión de hecho
es en cualquier caso posible porque jamás puede implicar una
contradicción. ¿Vale? Bueno, pues vamos a ver este texto explicado a
partir de este esquema que tienes aquí. ¿De acuerdo? Bien. Primero,
relaciones entre ideas. ¿Cuál es el objeto de este tipo de conocimiento?
Las ideas. Es el conocimiento matemático, en aritmética y en geometría.
Y también el conocimiento lógico. ¿Verdad? Aunque aquí no lo cita...
¿Cierto? Pero también podríamos incluirlo aquí. Se refiere... Fijaros,
¿eh? Fijaros lo que está diciendo. La matemática no se refiere al mundo.
Muy distinto a lo que pensaba Platón. Para Platón la matemática se
refiere al mundo. Es verdad que no al mundo sensible, sino al mundo... ¿A
qué mundo se refería la matemática? Me ponéis ahí el título. ¿Cuál
era el otro mundo según Platón que existía, además del mundo sensible?
El mundo, Vanessa, Isabel, Eduardo, muy bien, muy bien, Eduardo,
inteligible, eso es. Y ahí estaban las ideas matemáticas, los objetos
matemáticos son reales, pero no tienen la realidad física. Tienen una
realidad, entre comillas, muy rara, porque están fuera del tiempo y del
espacio, pero existen fuera de la mente humana, ¿no? Aquí Hume nos va a
decir, bueno, esto no parece que sea el caso, ¿no? Son ideas, ¿no? Y, por
tanto, no algo del mundo, ¿no? Y son una consecuencia del ejercicio de la
pura razón. Como no hablan las matemáticas, no hablan acerca del mundo,
entonces no necesitan del recurso de la experiencia. Fijaros, hay un tipo
de conocimiento que no descansa en la experiencia, que es el conocimiento
matemático. Esto lo dice un epillista, ¿eh? Es un conocimiento de
caridad. Tiene carácter demostrativo, ¿verdad? Es siempre verdadero, no
tiene excepciones, y no podemos decir afirmaciones que sean contrarias,
¿verdad? Si yo digo 5, 3 más 2 es igual a 5, lo contrario, que sería 3
más 2 es igual a 8, por ejemplo, no es exactamente contrario, pero es muy
distinto, digamos no que es falso, sino que es absurdo, ¿vale? Va en
contra de las leyes de la razón. Bien, no tiene excepciones. Y es
importante insistir en esto, ¿eh? No es un conocimiento que se alcance a
partir de la experiencia. Es un buen conocimiento, pero tiene como problema
que no habla acerca del mundo, ¿vale? No da exactamente información
acerca del mundo. Porque se entretiene con, en realidad, nuestras propias
ideas. El tema o el objeto son el concepto de triángulo, insisto, el
concepto de tres, el concepto de dos, el concepto de multiplicación,
etcétera, etcétera, etcétera. ¿De acuerdo? Bueno, pero luego hay otro
tipo de conocimiento, que es, en cierto modo, un conocimiento que nos
interesa más. Porque habla acerca del mundo. Habla acerca del mundo.
Acerca de los hechos. El objeto de este conocimiento es el mundo empírico.
Estos títulos, por favor, son muy importantes, estos títulos. ¿Qué es
el mundo empírico? El mundo de los hechos. En el mundo, fijaros, ¿eh?
Esto yo ya os lo comenté cuando veíamos esta parte de arriba, ¿no? El
mundo como conjunto de hechos y de relaciones contingentes. ¿Recordáis
esta parte del esquema? Y de relaciones contingentes entre los hechos. En
el mundo no existen, y esto es muy, muy, muy importante, no existen las
esencias. Y como no existen las esencias, todo lo que hay es contingente.
Esto es muy importante. Todo lo que hay es contingente. Un hecho es lo que
ocurre en el tiempo. Si se trata de lo que llamamos hechos físicos, ocurre
en el tiempo y el espacio. Si se trata de hechos mentales, pues ocurre
solamente en el tiempo, ¿no? Si se trata de una piedra que cae, es un
hecho que ocurre en el espacio y en el tiempo. Si se trata del recuerdo de
una piedra que cae, es un hecho que ocurre en el tiempo, porque el tiempo
es lo que determina los estados de la mente, el espacio y la mente. ¿Vale?
Pero siempre hechos. Es decir, aquello que es así y puede ser de otro
modo, no esencias. ¿Vale? Esto es muy, muy importante para algo que vamos
a ver ahora. Bien. ¿Qué método tenemos que utilizar para captar hechos,
para mirar el mundo? El método de la experiencia. El método de
conocimiento es el método de la experiencia. ¿Eh? El apoyo en la
experiencia. No es el uso de la razón. No utilizamos la razón para captar
cómo es el mundo. En el sentido estricto, no. En todo caso, la razón
inductiva, mirar el mundo y hacer generalizaciones a partir de la
observación del mundo, pero no la razón deductiva. Nos basamos en la
experiencia. Y en último término, en la percepción. ¿Vale? Vale. Bueno,
pero fijaros también en esto. Este punto, esto es un poco raro, un poco
raro, pero muy, muy importante. En cuanto a la calidad del conocimiento.
Bueno, el conocimiento empírico, por cierto, ejemplos, no lo he dicho
antes, ¿no? Pero ejemplos de conocimiento empírico, pues es la ciencia
que llamamos física, la química, la biología, la psicología tal como
ahora la entendemos como ciencia, tiene su facultad propia e independiente
de la filosofía, de la economía, ¿no? Las ciencias naturales como las
ciencias sociales se basan en la experiencia. Y serían ejemplos de
ciencias que hablan de hechos. Hechos físicos, biológicos, psicológicos,
hechos sociales, hechos económicos, pero siempre hechos, nunca esencias.
¿Vale? Y si esto es así, si se basan en la experiencia, no tienen
carácter demostrativo, en sentido estricto, como matemáticas. En
matemáticas sí tenemos carácter demostrativo. Y aquello de lo que habla,
bueno, siempre puede ser muy distinto a lo que es. Son posibles
excepciones. Y lo que ocurre, fijaros en este punto, ¿eh? No es
necesariamente verdadero. Van a sonar un poco raras las afirmaciones que yo
ahora voy a decir, pero las tenemos que recordar, ¿no? Eh, lo que ocurre
no es necesariamente estricto que tenga que ocurrir. Podría no ocurrir.
Esto lo dice Fium con mucha fuerza, ¿no? Lo que ocurre, ocurre, pero
podría no ocurrir. Lo contrario a lo que ocurre, siempre es posible.
Fijaros, dice él, hasta ahora ocurre que el pan que yo como me alimenta,
pero podría ocurrir que el pan que yo como me envenene. Esto no pasa.
Bueno. Es lógicamente absurdo. Sería raro, pero no absurdo. ¿Por qué
sería raro que el pan que comemos nos envenene? Porque hasta ahora no ha
ocurrido así. En función de nuestra experiencia, fijaros en este título,
en función de nuestra experiencia pasada, así a nosotros nos parece que
van a ocurrir unas cosas u otras, ¿verdad? Y nuestra mente, como
consecuencia de la repetición, en nuestra mente, como consecuencia de la
repetición... ...se genera un hábito de considerar que lo que ha pasado
hasta ahora va a seguir pasando. Esto en todo, ¿no? Resulta que, otra vez
por el ejemplo que pone Fium, como hasta ahora el pan nos ha alimentado,
pero podría perjudicarnos y nos podría hacer daño. ¿Quién te asegura
que no te puede hacer daño, no? Yo durante mucho tiempo comía
berberechos. Y me gustaban, me sentaban bien los berberechos. Pero hasta
aquí un día, hace unos poquitos años, comí berberechos y... ...bueno,
me entró alergia, ¿no? Ahora soy alérgico a los berberechos, ¿verdad?
Mi experiencia pasada me decía que me iba a sentar bien, pero no, fue al
contrario, todo lo contrario. Era posible que los berberechos me sentaran
mal. No es lógicamente absurdo que los berberechos me sienten mal, y de
hecho me sientan mal. No es lógicamente absurdo que el pan nos envenene.
No es lógicamente absurdo que el sol no salga mañana. Sería raro que no
saliera mañana, porque lleva millones de años saliendo, ¿verdad? Cuando
gira la Tierra alrededor del sol. Lleva millones de años saliendo, ¿no?
Cuando, bueno, en el día y en la noche nos movemos, no lo he dicho bien,
en el movimiento de la Tierra alrededor de su eje, es ese movimiento de la
Tierra alrededor de su eje lo que hace pues que tengamos el día y la
noche, ¿no? Bueno, esta es la idea que nos ofrece Hume. Lo contrario a lo
que ocurre ahora, lo contrario a lo que ocurre ahora siempre es posible,
aunque sea raro, es lógicamente posible. Fijaros qué afirmación, ¿no?
Tiras una piedra, sueltas mejor, sueltas una piedra y pasa que la piedra
cae. Pero que vaya para arriba no es lógicamente absurdo. Choca contra
nuestra experiencia. Bueno, ¿y esto por qué? Porque en el mundo no es
esencia, no existen las esencias. Todo es posible, aunque sea raro. Si
preguntamos, vamos a ver, oye, ¿los hombres pueden tener hijos? ¿Va en
contra la idea del hombre el tener hijos? En su barriga, ¿no? Algo así,
dentro de él. Podemos tener hijos porque somos padres, porque, bueno,
ponemos el espermatozoide y somos padres biológicos, ¿no? Pero un hombre
no se puede quedar embarazado. ¿Es lógicamente absurdo que un hombre se
pueda quedar embarazado? Hume diría no, no es lógicamente. Sería muy
raro, evidentemente, pero no es lógicamente. imposible y desde luego con
el desarrollo de la ciencia y estas cosas que vemos ahora raras, de lo
trans pues podemos pensar en fin, que pueden darse cambios extraordinarios
en lo que llamamos naturaleza humana fijaros que aquí hay algunas
afirmaciones un tanto chocantes negar que existan esencias llevaría a
negar que exista la esencia del hombre y que exista propiamente la
naturaleza humana entonces habría que decir que todo lo que el hombre es
es contingente, es así y puede ser de otro modo, si tiráramos del hilo
igual podríamos ver que esto bueno, pues podría ser un tanto absurdo como
es absurdo el relativismo llevado hasta el final, ¿vale? pero bueno,
tenemos que recordar aquí estas afirmaciones antes de hacer la crítica o
queréis hacer la crítica hay que recordar la afirmación que tenemos
aquí de que todos los hechos son así pero pueden ser de otro modo que no
es lógicamente posible que sean de otro modo porque no existen esencias y
que por tanto las ciencias que se refieren a hechos tienen excepciones y
pues hablan de lo que puede ser de otro modo, que es así pero puede ser de
otro modo ¿vale? esta parte sería relativismo sí, en el libro no se
señala no se señala esta conclusión pero bueno suele ser bastante
frecuente también hacer este comentario que estoy haciendo yo sobre este
aspecto de la filosofía de Hume es que a ver, lo podéis plantear así si
lo ponéis en vuestro comentario por favor, ponedlo con cuidado porque es
una crítica os podéis apoyar en otros autores, etc. la naturaleza humana
es así pero puede ser de otro modo bueno, está formada por hechos lo que
el hombre hace está formado por hechos no hay una esencia en el ser humano
y por tanto las leyes de la asociación podrían ser distintas y en el
fondo también las leyes de la razón ¿De acuerdo? Bien. Yo no sé si Hume
era del todo consciente. Yo creo que un tanto sí lo era, ¿no? De estas
conclusiones un tanto relativistas y escépticas a las que puede conducir
su filosofía. ¿Vale? Bien. Hechos. ¿Vale? Bien. Vamos a ver la crítica
que hace Hume a la filosofía tradicional, a los conceptos fundamentales de
la filosofía. En el libro cae esto que voy a comentar ahora en el título
de La crítica a la metafísica. En lo fundamental, la crítica a la
metafísica. ¿Vale? Y si queréis también, la crítica a la religión.
Bien. El apartado 335. Todo eso. El apartado 334 y el 335, ¿no? Bien. Se
trata de examinar nuestras ideas para ver si nos hemos sobrepasado en el
uso de nuestras ideas. Y nos hemos excedido y hemos hablado de cosas de las
que no podemos legítimamente hablar. Porque igual tenemos pretensión de
hablar de realidades a las que no podemos llegar. ¿Qué criterio podemos
utilizar para decidir? Fijaros este título, ¿no? La legitimidad de
nuestras ideas. ¿Qué criterio utilizar? ¿Cuál es el criterio? El
criterio de verdad. También se suele hablar así. Los criterios de verdad
son criterios que nos permiten separar lo verdadero de lo falso. Cuando tú
tienes un criterio puedes decidir dónde meter algo. Coges un conjunto de
cosas y las puedes dividir en dos partes utilizando un criterio. Los
alumnos que van a aprobar y los que no van a aprobar. Si sacan un 5,
aprueban. Si no sacan un 5, no aprueban. Ese es el criterio. Los criterios
de corrección y de evaluación. Criterio para elegir vacaciones. Pues mi
criterio es que no haga mucho calor en verano. Entonces me voy a sitios que
tienen sierra, monte, etc. Criterio para elegir una carrera. Pues yo elijo
una carrera que me apasione. Otros eligen una carrera que les dé dinero,
etc. Los criterios te permiten decidir. Decidir qué es bueno para un
asunto o malo para un asunto. Y el criterio de verdad, ¿qué te permite
decidir? Pues aquello que se puede conocer de lo que no se puede conocer. Y
hay distintos criterios. Por ejemplo, para Descartes el criterio
fundamental era el criterio de la evidencia. ¿Recordáis? Aquello que se
capta con claridad y distinción. Los niños tienen como criterio de verdad
la opinión del padre. Es verdadero lo que diga el padre, lo que digan los
padres. Las personas religiosas tienen como criterio un texto sagrado, por
ejemplo, o los contenidos de la fe. Para el musulmán el criterio de la
verdad es el Corán. O sea, otras personas pueden tener como criterio la
autoridad, lo que digan los profesores, lo que diga un libro de texto, etc.
Para el empirismo, ahora vamos aquí, ¿cuál es el criterio de la verdad
que te permite decidir qué idea es legítima para con ella levantar todo
un cuerpo de verdades, por tanto, un conocimiento? El criterio es encontrar
a la base de la idea una impresión. Si a la base de la idea encontramos la
correspondiente impresión, entonces la idea es legítima. Es legítima y
con ella podemos construir un conocimiento. Si no encontramos una
impresión, entonces será producto de nuestra fantasía. Por ejemplo,
podemos hacer una ciencia de los centauros. Tenemos la idea centauro.
Podemos hacer una ciencia de los centauros. ¿Qué tendríamos que tener
para hacer una ciencia de los centauros? ¿Me podéis contestar, por favor?
Para hacer una ciencia de los centauros, ¿qué necesitaríamos? ¿Tener,
según este criterio empirista de conocimiento, qué necesitaríamos tener?
No, tenemos imaginación. Eso, Isabel, ya lo tenemos. Y hemos, con la
imaginación, ¿qué necesitaríamos tener? Bueno, un centauro, pero bien,
eso es. No, pero un centauro, ¿no? Botticelli pintaba centauros en sus
cuadros. Ya tenemos centauros, pero ¿qué tipo de centauros? ¿Qué
deberíamos tener? Isabel, Eduardo. Deberíamos tener impresiones de
centauro. Si pudiéramos ver... Si pudiéramos ver centauros, si hubiera
centauros que se dieran a la sensación, a la impresión, entonces sí
podríamos hacer una ciencia de los centauros. Pero eso no ocurre. No hay
sensaciones de centauro. Hay sensaciones de pinturas de centauros.
¿Verdad? Eso sí. Pero no tenemos... Eso es experiencia. No tenemos
experiencia de los centauros. Por tanto, no se puede hacer una ciencia de
los centauros. ¿Vale? Que existieran los centauros y que se pudieran ver.
Entonces, el criterio es preguntarnos. Cuando manejamos un concepto,
¿verdad? Manejamos un concepto. Una idea. Y entonces, nos preguntamos.
¿De esta idea tenemos impresión? Si tenemos impresión, de acuerdo, vale
para conocer. Si no tenemos impresión, lo rechazamos. Fijaros el texto que
tenéis en la página 209. Un texto tremendo, ¿eh? Tremendo, tremendo,
este texto que os voy a leer ahora. Dice, Cogemos cualquier volumen de
teología o de metafísica escolástica. Cogemos la suma teológica de
Santo Tomás, por ejemplo. Preguntemos. Aquí hay en realidad dos
criterios, ¿eh? ¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad
y el número? ¿La suma teológica habla de cantidades y de número?
¿Habla de matemáticas? Evidentemente no. La suma teológica no habla de
eso, habla acerca de Dios. Y son varios volúmenes bien gordos, ¿no? No.
Bueno, pues... Pues podría ser, entonces, no es conocimiento de relaciones
entre ideas, pero podría ser conocimiento de cuestiones de hecho. De lo
que nos habla Santo Tomás podría ser de cuestiones de hecho, que es lo
otro que queda, ¿verdad? Y dice, ¿eh? ¿Contiene algún razonamiento
experimental acerca de cuestiones de hecho de existencia? No. Tampoco la
suma teológica habla acerca de hechos, ¿verdad? No nos ofrece impresiones
del mundo. No tiene, no cumple este criterio de legitimidad, ¿verdad? Como
no cumple este criterio de legitimidad, ese escrito de Santo Tomás, puesto
que habla de Dios y de Dios no tenemos experiencia... ¿Qué tenemos que
hacer? Como no tenemos experiencia de Dios, fijaros lo que dice. Esto no
hay que tomárselo de manera literal, sería terrible. Tírese entonces a
las llamas, pues no puede contener más que sofistería e ilusión. Si no
habla de números y de cantidad y no habla de hechos, entonces mal. Lo que
no habla de cuentas o de hechos son cuentos, diríamos. ¿Verdad? Esto es
lo que nos está diciendo. Fijaros, es tremendo, ¿no? Y si vamos a la
filosofía, a todo lo que hemos visto, Platón, Platón igual. ¿De qué
nos habla Platón? ¿De lo matemático? No. ¿De qué nos habla Platón?
¿De cuestiones de hechos? Pues tampoco. Habla de esencias, ¿no? Entonces,
como lo que nos encontramos en los diálogos de Platón no son
matemáticas, relaciones entre ideas, por tanto, y tampoco biología ni
física, por tanto, no son cuestiones de hecho, a la hoguera. Cuidado,
esto, repito, es una manera tanto literaria de hablar, ¿no? Pero es
tremendo, ¿eh? Tremendo. Lo que está haciendo. Está ya echando por la
borda, ¿no? Todo el pensamiento anterior. Con Hume se inicia, esto es muy
importante, se inicia con Hume la crisis de la metafísica. Esto es muy
importante. Que luego continuará como lo veremos, ¿no? Continuará con
Nietzsche, desde luego, continuará con el neopositivismo. Continuará
también con Wittgenstein, otro autor que también está un poco en el
programa, ¿no? Con las distintas formas, continuará con las distintas
formas de empirismo que se darán en el siglo XIX, este es el caso del
positivismo, y en el siglo XX será el caso del neopositivismo, que es una
forma radical de empirismo. Kuhn va a decir que los objetos de la
metafísica no se pueden conocer, ¿vale? Pero los empiristas más
radicales del siglo XX dirán que en realidad la metafísica es absurda. Ya
no que no se pueda conocer lo que se refiere a Dios, sino que el mismo
concepto de Dios es absurdo, que la misma teología es una disciplina
absurda. Se trata de radicalizarlo mucho más. Kuhn no llega hasta ese
punto, ¿eh? Pero como estáis viendo, va a desacreditar las
investigaciones de la metafísica, de todo lo que llamamos metafísica,
¿vale? Bien, pues vamos a ver las distintas críticas que encontramos
sobre este punto, ¿no? Yo las he puesto aquí. Por ejemplo, vamos a
hacerlo un poco rápido, en la parte de la crítica a la religión. Lo que
tenéis también en el apartado 335. La crítica a la religión, ¿vale?
Bien. Dice Kuhn, en realidad no se puede conocer a Dios. No se puede
conocer a Dios, como tenéis en la página 218, ¿no? Hay un absurdo
evidente en pretender demostrar un asunto de hecho o en intentar probarlo
mediante argumentos a priori. Nada puede demostrarse a menos que su
contrario implique una contradicción. Nada que pueda concebirse
distintamente implica una contradicción. Con esto se está refiriendo a
las críticas, bueno, que él hace a los argumentos a priori. Recordaréis
que el argumento ontológico de San Anselmo y el argumento principal de
Descartes es un argumento a priori. Descartes también utiliza el argumento
ontológico, ¿no? A partir de la idea de Dios como el ser absolutamente
perfecto, Descartes cree que se puede demostrar la existencia de Dios. A
priori, no como Santo Tomás que lo hacía posteriori. Entonces, Hume dice,
no, no, no, es que a priori no se puede demostrar ningún existente. A
priori solo es posible el conocimiento de lo matemático. Todo lo que
podemos concebir como existente, podemos también concebirlo como no
existente. Aquello que existe se puede concebir como no existente. ¿Vale?
Claro, esto va en contra del concepto de Dios. Para la tradición, como
Santo Tomás, San Gacelmo y el mismo Descartes, Dios es un existente que no
se puede concebir como no existente. Para Descartes, pensarse en Santo
Tomás. Dios existe y es inconcebible que no pueda existir. Va en contra de
la lógica y de la fundamental, de las esencias, de la esencia de Dios, el
que pueda no existir. Dios existe. Pero ahora viene Hume y nos dice, no,
no, no, no hay nada que exista necesariamente. Recordad lo que hemos dicho
de las cuestiones de hecho. No hay nada que exista necesariamente. Todo lo
que existe puede no existir. Lo tenemos aquí, ¿eh? Todo lo que podemos
concebir como existente, podemos también concebirlo como no existente. El
sol existe, pero puede no existir. La mesa existe, pero puede no existir.
Mi mano existe, pero puede no existir. Y así con todo. Con todo lo que se
da a la experiencia. Con todo lo que existe. ¿Vale? De esta manera, Hume
va a criticar el argumento ontológico. Por lo tanto, no hay ningún ser
cuya existencia, cuya no existencia implique una contradicción.
Consecuentemente, no hay un ser cuya existencia sea demostrable. No podemos
demostrar la existencia de Dios. Lo mismo que la página 219. Se pretende
que la Deidad es un ser necesariamente existente y se intenta explicar la
necesidad de su existencia asegurando que si conociéramos toda su
existencia o naturaleza, percibiríamos que a él es imposible no existir,
como es imposible que dos y dos no sean cuatro. En este texto, que está en
la página 219, se está enfrentando al argumento ontológico que presenta
Lescartes para demostrarle a este fiel. Pero es evidente que eso no puede
suceder mientras nuestras facultades sigan siendo como lo son al presente.
Siempre nos será posible en cualquier momento concebir la no existencia de
lo que en principio concebimos como existente. Es otra vez lo mismo que
estaba en el texto anterior. Siempre podemos concebir algo que existe como
no existiendo. ¿Vale? Siempre. Porque todo está formado por hechos. Y la
mente no puede jamás verse en la necesidad de suponer que un objeto
permanezca siempre en su ser, de la misma manera que nos vemos siempre en
la necesidad de concebir que dos y dos son cuatro. Por lo tanto, las
palabras existencia necesaria carecen de significado o lo que es lo mismo,
no tienen un significado consistente. ¿Vale? Fijaros que aquí en realidad
Hume está adelantando lo que será. El empirismo radical, ¿eh? Yo lo
había intentado matizar un poco. Porque está diciéndonos que el concepto
de Dios como el ser necesario, como el ser que necesariamente tiene que
existir, nos está diciendo que no tiene significado consistente. Fijaros
que esto es muy fuerte, ¿no? Muy fuerte. Yo lo había matizado porque en
otros textos Hume en realidad, cuidado, ¿eh? No es ateo. Viene a ser más
bien escéptico, ¿no? ¿Eh? Él cree que no cabe hacer argumentos...
Argumentos a posteriori para demostrar la existencia de Dios y mucho menos
argumentos a priori. ¿Vale? Y nos está diciendo, repito, en este último
fragmento, en estas últimas líneas, que la misma noción de Dios, pues es
que parece que es una noción absurda. No tiene un significado consistente.
Y que no tenga un significado consistente quiere decir que más bien tiene
un significado absurdo, como contradictorio. Repito que adelantando lo que
después dirán los neopositivistas, los empiristas radicales en el siglo
XX. ¿Vale? Por tanto, crítica a la idea de Dios. Igual que la crítica a
la idea de sustancia. Toda la tradición occidental, a partir de
Aristóteles, viene a ser una tradición sustancialista. Sustancialista.
Que cree en sustancias. Cree en sustancias. Pero, bueno, desde
Aristóteles, ¿no? ¿Qué era la sustancia? Es el sujeto de propiedades.
Aquello en lo que descansan las propiedades fenoménicas. ¿Vale?
Realidades inteligibles que están ahí de soporte de las propiedades
fenoménicas. El correlato del sujeto en las frases. Si yo digo la mesa es
verde, el sujeto es la mesa. Y aquello a lo que se refiere en el mundo es
la sustancia mesa. Y verde es una de sus propiedades. Recordad aquí lo que
vimos de la sustancia en Aristóteles. Descartes va a hacer lo mismo.
Descartes tiene también una concepción sustancialista de la realidad.
Cree que hay sustancias. Descartes hablaba de dos grandes tipos de
sustancias. Las res cogitans, que son las sustancias pensantes, y la res
extensa, las cosas físicas, ¿no? Pero existen las sustancias. Incluso
cuando Descartes miraba hacia adentro, y había descubierto la verdad, y
eso lo insisto, cree que ahí hay una sustancia. La de yo como sustancia.
Uno mismo tiene la sustancia dentro de él, en lo que la tradición llamaba
alma, ¿no? ¿Vale? Pero Flum nos va a decir que no, ¿no? Fijaros en el
texto de la página 214. No tenemos idea alguna de sustancia de ningún
género. Idea legítima. Tenemos la idea de sustancia pero no idea
legítima. Puesto que solo tenemos ideas de lo que se deriva de alguna
impresión. Y no tenemos impresión de las sustancias algunas, ¿no? Las
sustancias no se ven. Se ven las propiedades fenoménicas. Se ven las
propiedades fenoménicas. La esencia del melocotón. El melocotón como
sustancia. Eso no. Solo existe el tamaño, la forma, los colores, colores,
etc. ¿Vale? Así nuestra idea de mente, lo mismo pasa con la mente, ¿no?
La idea de mente es solo la idea de percepciones particulares. Si la
noción de cosa alguna a la que llamamos sustancia sea simple o compuesta,
¿eh? Por favor, este texto es muy importante porque es una crítica que
Hume hace a Descartes. Descartes cree la noción de sustancias, y repito
también, de la sustancia interna, que es el alma, ¿no? A la que llama res
cogitans, ¿no? ¿Vale? Crítica a la idea de sustancia. Y a la idea del yo
como sustancia. ¿Qué es el yo? Dice Hume. Fijaros en un texto interesante
que tenemos en la página 214. Cuando hablamos del yo o de sustancia,
debemos tener una idea conectada con estos términos. Pues de lo contrario
serían absolutamente ininteligibles. Toda idea se deriva de impresiones
precedentes, pero no tenemos impresión alguna, no hay impresión alguna de
un yo o sustancia como simple e individual. Luego, no tenemos idea alguna
de estas cosas en este sentido. No hay dentro de nosotros, cuando miramos
hacia adentro, no hay algo que se muestre como siendo simple y como siendo
individual. Si meditáis, por ejemplo, cuando uno medita mira hacia adentro
y cuando miras hacia adentro en la meditación encuentras un poco esto que
nos está diciendo aquí Hume. En un texto muy bonito y muy famoso, con el
que vamos a terminar, de la página 215. La mente es una especie de teatro,
es famosísimo este texto, estaría bien para un examen. Es una especie de
teatro en el que las distintas percepciones, es decir, recordad lo que
significa percepción, contenidos de conciencia, se presentan en forma
sucesiva. Cuando tú mires hacia adentro, haciendo introspección, ¿qué
encuentras? Encuentras recuerdos fantasíacos. Cosillas, deseos,
pensamientos en sentido estricto, sensaciones, voliciones, ¿verdad? Actos
de memoria, palabras internas, un batiburrillo, ¿no? La mente es como un
enjambre, ¿no? Todos lo notamos cuando miramos hacia adentro. Tenemos
nuestra mente llena de contenidos, absolutamente abigarrada. Cuando tú
meditas, meditad, os lo recomiendo, ¿eh? Cuando meditáis y estáis
mirando hacia adentro y estáis atendiendo a vuestra respiración, miráis
la respiración y veis que viene un pensamiento, viene un recuerdo que os
hace que os distraigáis. La mente es así, ¿no? Una sucesión constante
de contenidos psíquicos, de contenidos mentales. Dice que pasan, vuelven a
pasar, se desvanecen y mezclan en una variedad infinita de posturas y
situaciones. Mirad hacia adentro de vuestra mente y encontraréis esto. Una
sucesión constante de situaciones. No existe en ella con propiedad ni
simplicidad en un tiempo ni identidad. Y veis que está destacado impulsiva
la palabra simplicidad y la palabra identidad. ¿Por qué? Porque son las
características del alma, según la filosofía del alma, la psicología
racional de Descartes y también de Santo Tomás. Él creía que el alma y
la mente entendida de esa manera es una realidad simple, no compuesta, que
nos da identidad, idéntica a sí misma. Pero Hume dice, bueno, vamos a ver
esas dos características si de ellas tenemos impresión. Cuando miras
hacia adentro, ¿qué encuentras? No encuentras simplicidad, sino
muchísimas cosas. Ni tampoco encuentras identidad, porque todo está
cambiando continuamente. Es tremendo esta afirmación, bien interesante. A
lo largo de momentos diferentes, sea cual sea la inclinación que nos lleve
a imaginar esa simplicidad e identidad, nos creemos siendo los mismos.
Fijaros qué conclusión. Aquí tenemos el río Heraclitiano. ¿Os
acordáis de Heráclito? La vida como un río, la realidad como un río en
el que no te puedes bañar dos veces. Si niegas la sustancia del yo y la
esencia del yo, estás diciendo que continuamente cambias. Yo no sé hasta
qué punto esto lo asumía Hume. Porque está diciendo que mueres y naces,
mueres y naces, mueres y naces. Un poco al modo budista, ¿no? El budismo
te habla así. Hay un morir y renacer, un morir y renacer continuamente,
porque todo está cambiando. El budismo defiende la impermanencia. Y aquí
las ideas de Hume se acercan un tanto al budismo. Luego hay diferencias
importantísimas también, pero se acercan un tanto al budismo. La tesis
fundamental del budismo es la impermanencia, que no hay nada permanente, ni
fuera en el mundo, ni dentro de nuestra mente. Porque solo el acceso a una
realidad mucho más profunda que la mente te puede poner en contacto con
algo absoluto, ¿no? Pero en este nivel de la mente y del cuerpo todo
absolutamente, todo está cambiando. Dice el budismo y nos está diciendo
aquí, ¿verdad? ¿Por qué? Todo está cambiando. A pesar de todo, pues
creemos que tenemos identidad, que somos los mismos, que yo soy Javier
Echegoyen, el mismo que ha empezado la clase, desde luego, y el mismo que
ha empezado el curso, y el mismo que daba aquí filosofía hace un año,
10, 15, 20 más, ¿no? Yo mucho tiempo aquí, el mismo que veo en las fotos
cuando yo tenía 5 años, a mí me parece que soy el mismo, pero eso es una
ilusión. Diría aquí Hume, ¿verdad? Hume, ¿no? Estamos hablando de
Hume, no sé si antes se me ha colado Descartes. Hume, ¿no? Hume critica
la noción cartesiana de sustancia dentro de nosotros mismos, ¿vale? Y no
hay exactamente permanencia, ni tampoco identidad, solo una cierta ilusión
como consecuencia de la memoria. La comparación del teatro no debe
confundirnos. Son solamente las percepciones, los contenidos psíquicos,
¿verdad? Las que constituyen la mente, las que utiliza mente, mente de
alma, ¿no? De modo que no tenemos ni la noción más remota del lugar en
que se representan esas escenas, ni tampoco de los materiales de las que
están compuestas. Fijaros qué afirmación tan, tan interesante, ¿no? Tan
interesante. Por tanto, un punto de vista escéptico acerca de qué es lo
que nosotros somos en el fondo, ¿vale? Qué es lo que nosotros somos de
verdad. ¿De acuerdo? Bueno, he dejado para el final la crítica más
importante, que es la crítica a la idea de causalidad. Y esto ya la
veremos el próximo día, ¿no? Bueno, el próximo día vemos la crítica
de la causalidad. Y vemos la ética de Hume muy rápidamente y pasamos a la
filosofía de Carlos Marx. No tenemos clase ni la semana que viene ni a la
otra, hasta el día creo que es 8 de marzo no tenemos clase. Entonces, por
favor, leed todo lo que podáis de Carlos Marx. Yo terminaré un poco
rápidamente Hume, la mitad de la clase tal vez, con Hume un poco menos, y
pasamos a ver la filosofía de Carlos Marx. ¿De acuerdo? Todo lo que
podáis de la filosofía marxista. ¿Vale? Porque estamos de tiempo muy
justo. Sí, Isabel, porque son las vacaciones de Semana Santa. Vamos a ver
cómo estamos con el tiempo. Igual tenemos que recuperar alguna clase, pero
este centro está cerrado y no tenemos clase. Por eso os pido todo lo que
podáis incluso de Carlos Marx. La primera parte. En 20, menos de media
hora, vemos Hume y lo que queda. Y el emotivismo moral, que es muy
importante, pero se puede contar con facilidad, ¿no? Y pasamos a la
filosofía de Carlos Marx, ya en el siglo XIX. ¿Vale? Y hacéis todos los
comentarios de Hume, hay textos muy bonitos. Este último de la mente a mí
me encanta. Es que es muy bueno, muy bueno, muy bueno. Bien interesante,
bien, bien interesante. Bueno, ¿vale? Si tenéis alguna duda también me
mandáis. Me mandáis correos y los debo con vuestros comentarios del
texto. Todos los que podáis. Pues, que paséis buenas vacaciones. Meted un
poquito de filosofía. Tanto filosofía de verdad, de reflexión y
pensamiento sobre la vida y demás, como de estudio, ¿no? Para la
asignatura un poquito. ¿Vale? Bien, pues muy bien. Pues voy allá a salir
de aquí, ¿vale? y parar chao buena semana santa también