Se está grabando, se ha iniciado, vale. Bueno, por fin, disculpad la
hora, pero con estos cambios informáticos todo es un poco un problema.
Bueno, pues, bueno, primero alguna pregunta, algo que queráis comentar
después de estas dos semanas, sin que podamos, hayamos podido como vernos
y compartir, en fin, un poco la clase y la exposición. Ahora, ¿cómo
vais? Estamos ya terminando Hume, yo quiero terminar ahora Hume y empezar
Carlos Mars. Entonces, primero, si hay alguna pregunta. Yo de Hume, bueno,
yo estoy intentando adelantar un poco el tema de resúmenes, por eso te
envié el de Mars, porque me parece súper complejo, en el libro por lo
menos, viene explicado ahí muy enrevesado, para ser una persona que más o
menos... Bueno, pues todos hemos escuchado hablar de él, lo veo un poco
ahí complicado, por eso te dije, si me podías asociar un poco tu
resumen... ... a los puntos del libro porque lo de la alienación como hay
una bueno, es que es pronto a lo mejor para hablar de Mars Bueno, ahora lo
vamos a ver cuando veamos Mars ya me dirás también a ver si te parece que
se entiende un poco mejor la lección He explicado por ti si se entenderá
Yo lo tengo así organizado de manera un poco sistemática es verdad que
algo un poco distinto como viene en el libro pero lo fundamental pues
también vamos a coincidir Claro, lo que pasa es que en el examen te
preguntan el epígrafe concreto del libro, que es lo que nos explicaste una
vez porque te explican eso entonces yo lo que quiero es decir si me
preguntan esto, tengo que desarrollar esto ¿sabes? Es lo que buscaba un
poco pero bueno, ya lo iremos viendo Ahora lo vamos a ir comentando y si
veo que aún hay un poco de confusión pues intentaré daros también la
correspondencia de una parte con otra De todos modos, el resumen que me has
entregado también parece bastante oportuno Bueno, ya no lo iremos viendo
Ahora si os parece si no tenéis ninguna bueno, objeción o queréis hacer
algún otro comentario vamos a continuar con la exposición de Hume para en
un rato ya terminar este autor y pasar a Carlos Bien, habíamos visto como
Hume defiende un criterio para decidir Si nosotros podemos conocer ciertas
realidades, diciéndolo de otro modo, defiende un criterio para decidir
qué ideas tenemos acerca de la realidad que son legítimas y con ellas
podemos conocer el mundo y la realidad. Es el criterio empirista de
conocimiento. Aquí lo tenemos. En vuestros comentarios de texto, también
en los tuyos, Isabel, estaría bien que citarais este criterio que él
emplea porque le sirve para cuestionar la filosofía anterior, le sirve a
Hume para cuestionar la metafísica. El criterio es, en realidad, la
afirmación de la validez del empirismo. El empirismo sostiene que el
fundamento del conocimiento es la experiencia, es decir, la percepción, el
contacto perceptual con el mundo. Esto se puede decir de una manera un
poquito más técnica utilizando los términos que emplea Hume para
referirse a los contenidos cognoscitivos de nuestra mente, que son idea e
impresión. Entonces, tú estás examinando una idea y te preocupas por
saber si uno puede hacer ciencia o tener conocimiento legítimo acerca de
esa idea. Por ejemplo, tienes la idea de sirena o de elfo. Te puedes
preguntar, ¿podemos hacer una ciencia de los elfos? Entonces, la respuesta
es, si encontramos una impresión, si a la base de una idea encontramos una
impresión, entonces la idea es, ¿cómo podemos hacer una ciencia de los
elfos? La idea es legítima. Si no encontramos ninguna impresión, no es
legítima y con ella no podemos hacer ciencia. ¿Vale? Si utilizamos este
criterio para, bueno, el ejemplo un poco tonto que he puesto sobre si es
posible una ciencia de los elfos, pues diríamos que seguramente no, porque
no tenemos impresión de los elfos, ¿no? No vemos elfos, no se captan
elfos, no se dan a los sentidos, por lo tanto no es posible hacer una
ciencia de los elfos, ¿verdad? Bueno, ahora vamos a algo un poco más
grave, como ya habíamos comentado en los días anteriores, porque todo
esto estaba más o menos visto. Por ejemplo, es legítima la idea de
sustancia. Para la tradición sí era legítima. Desde Aristóteles, la
filosofía occidental había hablado de sustancias. San Agustín hablaba de
sustancias, Santo Tomás también. Y el mismo Descartes, casi
contemporáneo, coetáneo de Hume, también hablaba de sustancias. Recordad
que cuando él descubre el cogito no se limita a decir hay pensamiento
luego existo, ¿no? Dice, pienso luego existo. Y ahí se está refiriendo a
una sustancia pensante. Él interpreta que a la base del pensar hay la
sustancia pensante. La filosofía de Descartes es una filosofía también
sustancialista. Bueno, ¿qué hace Hume? Pues toma la noción de sustancia
y se pregunta, ¿tenemos una impresión que corresponde a la noción de
sustancia? Y no es así. Porque de una mesa yo no capto perceptualmente el
carácter de sustancia de la mesa. Si miro una mesa, lo que tengo son
impresiones de la mesa. Impresiones del color, impresiones de la textura,
impresiones del peso. Pero no capto el carácter sustancial de una mesa.
Capto más bien la realidad fenoménica del aparecerse de la mesa a los
sentidos. Entonces, bueno, no es legítimo que defendamos la concepción
sustancialista de la realidad. Él la niega. Lo único que hay es, más
bien, diríamos, aconteceres que se ofrecen a los sentidos. Esto ya lo
habíamos comentado un poco. Pero es muy importante. Crítica a la noción
tradicional de sustancia. Y es también interesante cuando esto se refiere
al yo. ¿Por qué? ¿Qué podríamos decir de nosotros mismos? Que somos
una esencia, una sustancia que permanece en el tiempo y que es simple. Así
hablaba la filosofía tradicional del alma. Y en el fondo también así
habla Descartes acerca de lo que él entiende por alma. Una realidad que es
el sustrato del pensar, el sustrato del desear. Y de nuevo, si utilizamos
este criterio, pues para ver qué es lo que hay cuando tú miras hacia
adentro. Ya no hacia afuera cuando miras mesas, ¿no? Sino que cuando miras
hacia adentro. ¿Qué es lo que observas cuando haces introspección? Pues
observas, como en el teatro, en un texto que ya leímos también, observas
que dentro de ti, en lo que llamamos mente, pues hay un recuerdo, hay una
fantasía, hay un pensamiento, hay una inquietud, una emoción, hay un
sentimiento, un deseo, pero no el carácter sustancial o sustantivo del
nuestro yo. No hay un yo entendido como algo permanente, simple y que nos
pueda definir absoluta y totalmente. Hay más bien aconteceres también en
nuestra vida psíquica. Una realidad propia sin sustancia, una crítica al
yo, bien interesante, que por cierto le acerca a los planteamientos
budistas, porque el budismo también niega el carácter de yo como
sustancia. Pero esto es muy revolucionario en la filosofía occidental,
¿eh? Bueno, porque toda la filosofía occidental y en el fondo casi la
gente, aunque no sea filósofo, pues tiene la sensación de que dentro de
él o que él o que en él, en la profundidad de él, hay algo así como
una esencia. Si hablo de mí mismo yo diría, pues en mí está la esencia
Javier Echegoye, ¿no? La sustancia Javier Echegoye. Y es lo que hace que
yo pueda decir que soy el mismo cuando veo fotos de mi infancia, que he
cambiado tanto, tanto, tanto, pero puedo decir, pero a pesar de todo hay
algo que permanece en mí, aunque cada siete años vayan renovándose mis
células, vaya cambiando de ideas y de sentimientos y de deseos. casi
diríamos el sentido común y la filosofía aristotélico-otomista pues
para decir que dentro de mí hay una sustancia, sin embargo esto no es
legítimo porque no tengo yo una impresión de mí mismo como sustancia,
critica la idea de Dios como sustancia y critica también a la idea de Dios
ya dijimos que Hume va a rechazar los argumentos empleados por los
filósofos para defender la existencia de Dios no sirven los argumentos a
priori el argumento ontológico de Descartes o de San Anselmo no sirve
porque a priori no se puede establecer la existencia de nada nada a priori
solo podemos hablar de los objetos matemáticos o algo así pero no de las
cuestiones de hecho recordad esta distinción, cuestiones de hecho y
relaciones entre ideas el existir se ofrece a la percepción y es un hecho
es un hecho que la mesa existe, es un hecho que el libro existe, yo tengo
una noticia de la existencia de las cosas porque veo, a priori yo no puedo
establecer que analizando una posible, una supuesta esencia, analizando la
esencia de las sirenas, no voy a poder decidir si existen sirenas
analizando la esencia no sé qué decir por ejemplo el salmón o de los
salmones, analizando la esencia de los salmones, no puedo establecer si
existen salmones para decir, existen salmones tengo que ir a los ríos y
comprobar que hay salmones en ellos, por ejemplo ¿Vale? La cuestión de la
existencia se decide a partir de la percepción. Por tanto, no valen los
argumentos a priori. Pero tampoco valen las cinco vías de Santo Tomás,
los argumentos a posteriori, porque la percepción solo nos puede hablar de
lo que está en el mundo, no de lo que está fuera del mundo, de lo que
está en el mundo de los hechos, no de lo que está fuera del mundo.
Mientras que los argumentos a posteriori, como ya sabéis, las cinco vías
de Santo Tomás, acaban concluyendo que existe algo fuera del mundo, del
mundo empírico, y que es el fundamento del mundo empírico. Y eso es Dios.
Bueno, entonces, si tú mueras en el mundo y haces un conocimiento basado
en la experiencia, el de las ciencias, con el conocimiento científico
nunca podrás ir más allá del mundo, de lo contingente, de lo finito, ni
por tanto nunca vas a poder alcanzarlo. Bueno, todo esto ya lo habíamos
visto y nos habíamos quedado en la crítica de Hume a la noción de
causalidad. Bueno, por cierto, en el libro también tenéis una referencia
a la crítica de Hume a la religión, pero estaría un poco en esta misma
línea. Hume no es ateo, en todo caso estaría del lado del agnosticismo,
de la idea de que en todo caso puedes acercarte a Dios a partir de la fe,
pero no a partir de convencimiento racional. Era la argumentación
racional. Y nos habíamos quedado en la crítica de Hume a la noción de
causalidad. Esto también es muy, muy, muy importante. Y bien interesante.
Por favor, lo tenéis también en el libro. Yo estoy siguiendo un orden un
poquito distinto. Lo tenemos en la página 211-212. 211-212-213. ¿De
acuerdo? ¿De acuerdo? Voy a referirme ahora. Y es muy importante esta
sección. Jessica también, Beatriz, Isabel, los que estáis ahora
escuchando. Es una sección muy, muy importante. Bueno, pues vamos a ello.
De nuevo, se trata de utilizar el criterio empirista del conocimiento. Pero
vamos a ver el punto de vista de Hume comparándolo con el punto de vista
tradicional para ver la diferencia. Por ejemplo, si nos fijamos con el
punto de vista de Einstein. Sí, de Santo Tomás de Gino. Para el punto de
vista tradicional, cuando se habla de causas, estamos refiriéndonos a
cuatro causas. Si habla de Aristóteles, Aristóteles habla de la causa
material, la causa formal, la causa eficiente y la causa final. Recordad el
ejemplo que pusimos en su momento. Si queremos dar cuenta de la presencia
de una escultura de bronce del dios Poseidón, ¿verdad? Neptuno. El dios
Neptuno está en la plaza pública para... ...para envejecer la ciudad y
hecha por un escultor. ¿Cuál es la causa material de ese objeto? Pues el
bronce, porque es de bronce. Responde a la pregunta de qué está hecho.
¿Cuál es la causa formal? Pues el ser una escultura, una escultura de
bronce. Responde a la pregunta ¿qué es? ¿Cuál es la causa eficiente?
Responde a la pregunta ¿qué ha ocurrido para que aparezca eso ahí?
¿Quién o qué es lo que lo ha provocado? Y ahí diríamos el escultor. Y
luego tenemos la pregunta ¿y para qué está ahí? Ahí está la
causalidad final, el para qué. Aristóteles y la tradición hablaba,
Aristotélico Tomista, de estas cuatro causas. Después, las que más se
han empleado son la causa eficiente y la causa final. Nosotros, de hecho,
ahora seguimos hablando de la causa eficiente, como aquello que real y
positivamente provoca la modificación de una cosa. Yo estoy ahora con mi
mano moviendo el libro, veo que se mueven las hojas, el movimiento de las
hojas de mi libro está causado por el movimiento de mi mano. Mi mano es la
causa de ese movimiento. Si estoy cansado... Si estoy cansado, pues tiene
una causa. La causa del estar cansado es el movimiento de mi cuerpo. Si
estoy contento, eso tiene una causa. La causa de mi contento puede ser la
alegría por lo que voy a hacer mañana, por ejemplo. También hay
causalidad en el mundo psíquico. Hay causalidad en el mundo físico y
también causalidad en el mundo psíquico. Físico y psíquico, en los dos
mundos. En el psíquico, porque un estado mental lo provoca otro, y en el
físico. Por cierto, que también hay estados mentales que... Pueden
provocar cambios físicos. Si te falta serotonina, que es algo físico, es
muy posible que tiendas a la depresión. Para algunos psiquiatras hay
depresiones endógenas que tienen como causa alguna dificultad, algún
trastorno en la química del cerebro, por ejemplo, en la falta de
serotonina. Bien, nosotros hablamos así y también hablamos de causa
final. La causa final es el propósito de la acción. Entonces se nos
preguntan, ¿para qué estamos aquí? Pues decimos, estamos aquí para
hablar de Hume, para aprender Hume, para probar al final el examen, etc.
Ese es el para qué. Sin embargo, Hume centra su atención en la causalidad
eficiente. De todas estas causalidades, se centra en la causalidad
eficiente y no tiene en cuenta la causalidad material, la formal y un poco,
tal vez, si queréis, la causa final, pero la principal es la causalidad
eficiente. Cuando se habla de la causalidad eficiente, cuando se habla de
la crítica de Hume a la noción tradicional de causalidad, nos estamos
refiriendo a las críticas que le hacen a la llamada causalidad eficiente.
Es la causalidad antecedente, el por qué de las cosas. No el para qué, ni
el que está hecho, ni qué es, sino el por qué de las cosas. Y aquí es
donde tenemos el llamado principio de causalidad, que es absolutamente
fundamental. Todo lo que ocurre tiene una causa. Esto parece como bastante
obvio, parece que es un principio fundamental, del pensamiento y de la
mente. Y para la tradición, este principio es objetivamente cierto y
evidente. Mientras que para Hume, pues no es así. Este principio no es
objetivamente cierto ni se puede demostrar. Es un dato que tenemos, al que
podemos llegar a partir de la observación de vínculos causales, pero no
será con una absoluta claridad como con un conocimiento puramente
racional. Hume cuestiona la validez de este principio, la validez universal
y plena de este principio. Señalando que en todo caso podríamos decir que
hasta ahora ha sido cierto, pero que no podríamos garantizar que absoluta
y totalmente puede ser cierto. Porque para garantizar algo te tienes que
basar en la experiencia. Esto ya lo hemos dicho, ¿no? Te tienes que basar
en la experiencia. Y la experiencia no permite garantizar un conocimiento
espiritual universal y necesario, ¿vale? Bueno, además, algo un poquito
más claro que lo anterior, ¿no? Para el pensamiento tradicional es
posible el conocimiento a priori de las relaciones causales. Si tú conoces
muy bien la esencia de un objeto, a priori podrías decir cómo se va a
comportar ese objeto. Además también las creencias en los nexos y en las
relaciones causales descansan en la razón. Ahora viene Hume y nos dice,
pues no. Esto no es así, ¿no? Para hablar de vínculos causales te tienes
que basar en la experiencia. Otra vez, te tienes que basar en la
experiencia. Si no te apoyas en la experiencia, no sabes cómo se van a
comportar los objetos. Es una idea que parece, por otra parte, como muy
sensata. Si tú no has percibido nunca pan, si no has visto nunca pan, no
puedes saber cómo se va a comportar el pan, ni si te va a agradar o no te
va a agradar. Antes de que pruebes un alimento, si no tienes experiencia de
él, simplemente a priori no puedes establecer el sabor que va a tener.
Bueno, un poco por semejanza, pues igual las fresas y las moras puedes
decir, pues yo voy a sentir una textura un poquito parecida, porque
también se parecen. He probado moras, he probado fresas y cuando yo veo
las fresas, pues puedo saber un poco la textura. Yo creo que van a tener
las fresas, pues igual es un poco parecida a las moras. La verdad que te
vas a equivocar bastante. Para saber cómo saben las fresas, tienes que
probar fresas. Para saber cómo saben las peras, tienes que probar una
pera. A priori no lo puedes establecer, porque siempre el conocimiento de
los vínculos causales se tiene que establecer a partir de la experiencia,
no a priori. En una concepción, la verdad que es bien interesante. Por
ejemplo, desde el punto de vista moral, pues esto está basado. Esto está
bastante bien. No te dejes llevar por el etiquetado, por los prejuicios,
por los conceptos que tienes de las personas o de los grupos. Ábrete a la
experiencia. Antes de formarte un juicio sobre alguien, mírase a alguien,
escúchase a alguien, percibese a alguien. Ten experiencia en el trato con
esa persona, ¿vale? Y después de haber tenido experiencia con esa
persona, es legítimo que te vayas a formar una idea de esa persona. Pero a
priori no, no digas nada de los catalanes a priori, de los rusos a priori,
de los japoneses a priori, porque te puedes equivocar, ¿vale? Bien.
Además, nuestras creencias en los nexos causales no destacan en la razón,
sino en la costumbre y en el hábito. El hábito es lo que se genera en
nosotros como consecuencia de la repetición. Como consecuencia de la
repetición. Entonces, como yo, si quiero escribir en la pizarra, ¿no?
Cojo una tiza y marco y veo que queda una marca en la pizarra, y eso lo
pruebo una vez, lo pruebo otro, lo pruebo otro, en mi mente se crea un
hábito de considerar que para que yo escriba en la pizarra puedo utilizar
una tiza, ¿verdad? La tiza, recordaros, recordad por favor... Las leyes de
la asociación. Aquí tenemos la ley de la asociación causa y efecto. Si
yo muevo la tiza sobre la pizarra y aparece una marca... blanca sobre la
pizarra yo se lo hago una vez, lo hago otra vez lo hago otra vez, se crea
en mi mente una predisposición a considerar que si yo pongo la tiza y la
muevo sobre la pizarra va a venir ahí el trazo en la pizarra los vínculos
de causa y efecto se generan en nosotros no, fijaros en este detalle, no
por un conocimiento racional sino por algo no racional, como es la
costumbre la repetición ¿de acuerdo? fijaros esto es muy muy distinto a
lo que ha dicho la tradición y parece por un lado bastante sensato solo
cuando veas como se comporta un objeto en el mundo, podrás decir podrás
concluir que efectos causales puede tener su presencia en el mundo antes a
priori no, repito que en todo caso, si ese objeto que tú ves por primera
vez, se parece a otros de los cuales tú tienes experiencia podrás suponer
que se va a comportar de un modo parecido pero siempre te puedes equivocar
porque es la experiencia el fundamento del conocimiento de los vínculos
causales a ver, ¿me podéis decir si esto se va entendiendo? porque es muy
importante es muy importante ¿me podéis contestar? Jessica también
Beatriz, Isabel vale, bien, no se entiende ¿verdad? bien Más aún,
fijaros En relación a esta cuestión Esto ya es como más raro Más
extraño Si A es causa de B En A debe existir un poder o fuerza Para causar
B Y A necesariamente debe producir B Este es el punto de vista tradicional
Desde el punto de vista tradicional Si tú dices que A es causa de B Dado A
Necesariamente tiene que venir B Y aparece B Porque en A hay un poder De
provocar eso Bien Ahora viene Hewn y nos dice Pues no es así Si yo utilizo
el criterio empirista De conocimiento Y me fijo en lo que ocurre Cuando hay
una relación que yo llamo causal No encuentro ningún poder Ni tampoco
referencia A ninguna necesidad No encuentro ni poder Ni necesidad Y aquí
pone un ejemplo muy típico Vamos a ver Lo podemos encontrar En la página
212 Para referirnos A la supuesta conexión necesaria Voy a leer el texto
de la página 212 Que podría caer en el examen Es un texto mágico Cuando
miramos los objetos externos En nuestro entorno Y examinamos la acción de
las causas Nunca somos capaces de descubrir De una sola vez Poder o
conexión necesaria ninguna cualidad que ligue el efecto a la causa y la
haga consecuencia indefectible de aquella. Que haya un vínculo necesario
entre A y B, querría decir que puesto A va a darse sí o sí B. Siempre se
va a dar B. Pero claro, recordaréis lo que dijimos al principio del tema
de Hume, que Hume niega la existencia de vínculos necesarios entre las
cosas. ¿Os acordáis de esta afirmación? Bien, para él solo hay
vínculos contingentes. Un vínculo contingente es el vínculo que es así,
pero puede ser de otro modo. No hay una necesidad estricta para que eso
ocurra de esa manera. Bueno, de la misma manera que podemos decir que si
ahora os enseño lo que tengo en mi mano, yo tengo este estuche, pero el
vínculo entre el estuche y mi mano es un vínculo contingente. Es así,
pero puede ser de otro modo. Está en mi mano, pero puede no estar. Y así
con todo. Todos los vínculos entre los hechos son de este estilo. Son
así, pero pueden ser de otro modo. Y no hay una necesidad interna,
intrínseca y absolutamente esencial que vincule un hecho con otro hecho.
Esto es lo que nos está diciendo en este texto, que es verdad que es un
poquito complicado. A ver, lo sigo leyendo. un poquito de antes, nunca
somos capaces de descubrir de una sola vez conexión necesaria alguna,
ninguna cualidad que ligue el efecto a la causa y la haga consecuencia
indefectible de aquella solo encontramos que de hecho en uno sigue
realmente a la otra si miramos que es lo que se ve en un vínculo causal
que encontramos, que a un hecho le sigue otro hecho al impulso, y ahora
viene el ejemplo famoso de la bola de billar, al impulso de una bola de
billar acompaña el movimiento de la segunda esto es todo lo que aparece a
los sentidos externos, si yo veo pues el juego del billar veo que alguien
le da con el taco a una bola, un taco se pone en contacto con la bola
impulsado por un brazo y entonces la bola A se mueve la bola A se pone en
contacto con la bola B y la bola B se mueve ¿qué es lo que tengo ahí?
sucesión temporal y contacto, hay contacto entre uno y otro, entre la bola
A y la bola B, y una sucesión temporal, pero eso no garantiza que haya un
vínculo absolutamente estricto y necesario podría ocurrir aunque suene
raro bueno, voy a terminar el texto y comento un poco más esto es lo que
aparece a los sentidos externos la mente no tiene sentimiento o impresión
interna alguna de esta sucesión de objetos por consiguiente en cualquier
caso determinado de causa o de efecto, no hay nada que pueda sugerir la
idea de poder o conexión necesaria no hay una conexión necesaria De tal
manera que siempre podríamos pensar, y no es absurdo, fijaros lo que digo
y el detalle de cómo lo digo, no es absurdo pero sí raro, que cuando la
bola A toca a la bola B, la bola B se quede absolutamente quieta y como
resistiendo el empuje de la bola A. O que la bola B vaya por el aire, vaya
para arriba, en vez de desplazarse sobre el tapete vaya para arriba. O que
la bola B explote, o que la bola B se convierta en algo líquido. Esto a
nosotros, bueno, nos parece absurdo pero no es lógicamente contradictorio.
Lo absurdo es lo que es lógicamente contradictorio. Lo que sí es, es
raro. Sí sería raro. ¿Por qué decimos que sería raro? Porque iría
incontrolable. En contra de nuestra experiencia. Lo raro es aquello a lo
que no tenemos costumbre, lo que va en contra de nuestra experiencia,
¿vale? De nuestras ideas establecidas acerca del comportamiento de las
cosas. Pero no es lógicamente imposible. En otro texto, también famoso,
dice Hume, es que podría ocurrir que el pan que tomamos, en vez de
alimentarnos, nos envenene. Decimos ahora que el pan es la causa de nuestra
salud física. Nos alimenta, ¿verdad? Bien. Pero podría ocurrir que no
nos alimentara, sino que nos envenenara. Porque no está en la esencia del
pan provocar la salud. Porque no hay ninguna esencia. Esta es la razón
fundamental. Como no existen las esencias, o al menos nosotros no podemos
captar esencias, recordad la crítica a la idea tradicional de sustancia, a
la idea metafísica de sustancia, como no existen las sustancias, o en todo
caso no conocemos sustancias, sino sólo realidades fenoménicas, en donde
hay hechos y nada más que hechos vinculados entre ellos de modo
contingente, entonces podría ocurrir que el pan que comemos no sea
envenenado. No es absurdo, pero sí sería realmente raro. No encontramos
ningún poder, no hay un poder, simplemente sucesión. Encontramos
contacto, para decirlo más en el orden en que será nuestra experiencia,
encontramos contacto de un cuerpo sobre otro y encontramos que el segundo
se mueve después de haberse movido el primero, por tanto sucesión, y nada
más. ¿Y qué se crea en nosotros? Se crea en nosotros una predisposición
mental. Para la tradición, las relaciones causales describen relaciones
reales y objetivas entre las cosas. Pero desde el punto de vista de Hume,
fijaros, ¿no? Desde el punto de vista de Hume, esto no es así. Lo que
pasa es algo simplemente psicológico. Recordad el enfoque psicologista al
que yo me referí al principio de la lección, ¿no? En nuestra mente, es
nuestra mente la que supone la existencia de dichas relaciones. La que
supone. la que hipotetiza, la que supone que está ahí un vínculo causal
entre las cosas. Pero en realidad que tenemos prioridad temporal,
contiguidad espaciotemporal de la causa y el efecto, y una cierta
conjunción constante de ambas. Constante en relación a nuestra
experiencia. Como ha ocurrido que cuando yo he utilizado una tiza he podido
marcar en la pizarra y una vez, y otra vez, y otra vez, y hay una
conjunción constante entre el movimiento de la tiza y la aparición de los
trazos, entonces en mi mente, repito, en mi mente se crea una
predisposición psicológica a considerar que una es la causa de la otra.
El movimiento de la tiza es la causa de la aparición de los trazos. Pero
nada más. Este es el enfoque psicologista. Resolver una supuesta relación
objetiva en mecanismos psicológicos. Está describiendo aquí los
mecanismos. Mecanismos psicológicos que intervienen en nuestros
convencimientos acerca de los vínculos causales entre las cosas. ¿Vale?
Fijaros, por tanto, qué distinto al de la tradición. Esto lo vemos
también en el texto de la página 212, está al final, 212-213. Estamos
determinados sólo por la costumbre, fijaros, y hay que subrayar esto,
sólo por la costumbre de suponer que el futuro es conformable al pasado. Y
otra vez el ejemplo de la tradición. ¿Cómo la veíamos? Como veo una
bola de billar moviéndose hacia otra, mi mente es inmediatamente llevada
por el hábito, ¿ves? Algo psicológico, el hábito, al usual efecto. Se
ha habituado a esa sucesión de fenómenos, de una bola que se mueve, que
se pone en contacto con otra y que luego la segunda se mueve. Se ha creado
en nosotros el hábito de considerar que tras el movimiento de una y el
contacto viene el movimiento de la otra. Y anticipa mi misión al concebir
a la segunda bola en movimiento. No hay nada en esos objetos,
abstractamente considerados e independiente de la experiencia, que me lleve
a formar una tal conclusión, ¿vale? Si yo analizo la noción de bola de
billar sólo a priori, a priori y nada más que a priori, no puedo
establecer cómo se va a comportar la bola de billar. No puedo establecer
si va a tener peso o no va a tener peso, si va a poder desplazar a una bola
u otra, si la va a disolver o aniquilar por completo. Eso a priori, repito,
según Hume, no lo puedo, y suena como bastante sensato, ¿no? No lo puedo
establecer. Es sólo la experiencia de su comportamiento en el trato con
las cosas del mundo la que me puede a mí llevar a una cierta garantía de
cómo se va a comportar cuando la tengo en la mesa de billar. Incluso
después de haber tenido experiencia de muchos efectos repetitivos.
Repetidos de este género, no hay argumento alguno que me determine a
suponer que el efecto será conformable a la experiencia pasada, ¿no? A la
pasada experiencia. Siempre podría ocurrir que se comportara de manera
diferente. No es, repito, lógicamente absurdo, aunque sí sería raro. Las
fuerzas por las que operan los cuerpos son enteramente desconocidas.
Nosotros percibimos sólo sus cualidades sensibles. ¿Y qué razón tenemos
para pensar que las mismas fuerzas hayan de estar siempre conectadas con
las mismas cualidades sensibles? ¿Vale? Por tanto, como veis, un enfoque
psicologista. Es una concepción muy distinta a la de la tradición. Al
final, santo Tomás salta del mundo empírico a lo metafísico y acaba
concluyendo que Dios existe. Bueno, ya decía que esto no vale para Hume.
Para Hume, bueno, los vínculos causales, en todo caso, los vínculos
causales en los que yo creo, a partir de la simple costumbre, son
legítimos cuando los aplico al mundo empírico. Al mundo empírico.
Entonces, yo puedo... Yo puedo unir un fenómeno con otro, pero no puedo
unir un fenómeno con otro fenómeno, pero no puedo unir un fenómeno con
algo metafenoménico, con algo metafísico. ¿Vale? Si yo hablo, por
ejemplo, de un tsunami o de una tempestad en el mar o de un terremoto,
puedo decir que el terremoto lo ha causado el movimiento de las placas
tectónicas y el rozamiento de una con otra. El rozamiento de una placa
tectónica con otra es lo que provoca el movimiento y el terremoto, la
causa de otra. Ahí, bueno, yo diría que es legítimo aplicar el vínculo
de causalidad porque lo que estoy haciendo es hablar de una causa que es
fenoménica, perceptible, el roce de una placa con otra, para dar cuenta de
otro fenómeno visible que es el movimiento de la Tierra, en la superficie
de la Tierra, lo que llamamos terremoto. Ahora, si yo digo, el terremoto lo
ha provocado un dios y es el castigo de un dios a los humanos, entonces lo
que estoy haciendo es unir un fenómeno... ...el fenómeno, el terremoto,
con algo que no es fenoménico, que sería lo metafísico, dios, que está
más allá de lo fenoménico. Y ahí ya eso sería ese salto del mundo
empírico al mundo metafísico, es un salto ilegítimo, ¿vale? Bueno, pues
por favor fijaros en este cuadro para entender lo que tenéis en el libro
sobre la causalidad, de los vínculos causales, ¿de acuerdo? Bien, y ya lo
último que quisiera comentaros es... ... Bueno, lo que tiene que ver con
la ética. Vamos a saltar a la ética, el emotivismo moral. Yo os lo he
puesto aquí en un resumen. Os puede servir para lo que tenéis en el
apartado 3.3.6.1. La moralidad se funda en el sentimiento, el
sentimentalismo o, bueno, tal vez es un poco más común llamarle más que
sentimentalismo, emotivismo moral. Es lo mismo, aquí pones
sentimentalismo, pero es emotivismo moral. En particular, lo que tenéis
entre las páginas 224 y 226. Eso es lo más importante del llamado
emotivismo moral. Vamos a ver en qué consiste esta teoría ética. La
ética es la reflexión sobre la vida moral. Bien, y podemos preguntar
cuál es el fundamento de la vida moral. Bueno, y hay dos teorías muy
distintas. Por un lado tenemos el racionalismo moral. El racionalismo
moral, que tiene como representante más importante a Sócrates en el
llamado intelectualismo moral, si recogéis. Y también en Platón. Para
esta teoría moral, para esta teoría ética, el fundamento de la vida
moral es el conocimiento. Recordad la tesis de Sócrates. Llamamos
intelectualismo porque Sócrates decía que para ser bueno es necesario
saber qué es el bien. Para ser justo es necesario saber qué es la
justicia. Y él destacaba mucho el papel de lo intelectual, el papel de la
cognición, del conocimiento como fundamento y del saber. El papel del
saber, del conocimiento, de la cognición, para decirlo en términos más
actuales. para que uno pueda ser buena gente, ¿verdad? Para que pueda
tener una experiencia moral adecuada. Está en la razón. Bien, si vamos a
Hume, pues encontramos también algo muy distinto. Ya vemos que Hume
sospecha de la legitimidad de la razón en muchos campos y lo que hace es
destacar el papel más bien de lo sensible. Sensible entendido por
sensible, pues el uso del cuerpo, ¿verdad? En el caso del conocimiento,
las sensaciones. Y en el caso de la vida moral, las emociones, que no son
solo algo del cuerpo, está también en la mente. Pero no es una
disposición racional. Ahora, el emotivismo moral. ¿En qué consistirá
este punto de vista? En decirte que, bueno, la razón tiene cierto valor.
La razón tiene cierto papel porque nos puede permitir descubrir qué
medios son adecuados para alcanzar fines. Y entonces, si tú quieres, por
ejemplo, bueno, ir al cine. ¿Quieres ir al cine? ¿O quieres estudiar una
carrera? ¿Cómo conseguir ir al cine o estudiar una carrera? Pues piensa,
utiliza la razón, investiga por internet, mira los horarios, ¿verdad?
Pues puedes ahí como pensar, razonar, conocer. El conocimiento es muy
útil si tú quieres hacer una carrera porque tienes que saber cómo
acceder a la universidad. Te puedes apuntar al curso de acceso. O hacer la
EBAU, ¿verdad? Porque en España son las maneras adecuadas para pasar a la
universidad. Y si quieres ir al cine, pues miras por internet y vas
buscando la cartelera, el cine adecuado, el horario, el precio, ahí tienes
conocimiento. Con el conocimiento puedes descubrir los medios adecuados
para realizar nuestros fines, ¿vale? Y puedes descubrir incluso la
utilidad de ciertas acciones y cualidades, ¿no? Pues por ejemplo, puedes
decir es que la aspirina es bastante útil para quitarte dolores de cabeza.
Ahí pues tienes la experiencia y el conocimiento, ¿no? Vale. Pero la
razón es incapaz, la razón es... La razón es incapaz de ofrecernos los
fines de nuestras conductas. El fin de nuestra conducta está ligado al
sentimiento. Son los sentimientos, los sentimientos el fundamento principal
o los fundamentos principales para la vida moral. Porque la vida moral
tiene mucha importancia a los fines. Entonces, por ejemplo, en los casos
que he puesto antes, ¿no? Para ir a universidad, para ti el mandato debe
ser... Entonces, estudiar curso de acceso, te tienes que matricular al
curso de acceso, ese mandato no te manda si tú no quieres ir a la
universidad. Si no es un fin para ti ir a la universidad, entonces ese
mandato no te manda. O si no quieres ir al cine, pues es irrelevante el
conocimiento de dónde ir, ir al Verdi, ir al Renoir, ahí en la Plaza de
los Cubos de Madrid. Bueno, pues el saber que en la Plaza de los Cubos de
Madrid, al lado de la Plaza de España, están los cines Renoir, ese es un
conocimiento que no tiene mucho valor para ti, porque no tienes intención
de ir al cine, o al menos ir a los cines Renoir. Lo que establece que algo
sea un fin es que tú contemples esa posibilidad y sientas, de alguna
manera, fijaros en este detalle, sientas atracción hacia ese fin. Que haya
una emoción que te sobrevenga, un sentimiento que te sobrevenga. Si tú
tienes las ganas de ir al cine, entonces buscarás en la cartelera e igual
ocurre que encuentras que el Renoir es adecuado. Para ver la película que
tú quieres ver. Si tú tienes las ganas de ir a la carrera, a una carrera
en la UNED, entonces dirás, pues es adecuado que me matricule en el curso
de acceso. No es, esto es muy importante, muy importante. Kant no estaría
muy de acuerdo. Aquí hay un enfrentamiento también con Kant. Pero para
Hume, para Hume, la razón es incapaz de ofrecernos fines. Sí nos puede
ofrecer medios, pero no fines. No fines. Es la emoción, el sentimiento, el
deseo, lo que puede hacer que algo se convierta en un fin. Si me apetece ir
al cine, entonces yo me comportaré de un modo adecuado para buscar los
medios que corresponden para ese propósito. Entonces, se le llama
emotivismo moral, o como os pone en el libro, sentimentalismo moral.
Título igual un poquito forzado, pero bueno, es el que tenéis que
recordar. A la teoría según la cual es el sentimiento el fundamento de la
vida moral. Vamos a verlo con un poco más de detalle. Ya lo he dicho
antes, la razón tiene cierto papel en la experiencia moral porque permite
descubrir las cualidades que son útiles para las personas. Pero no
descansa la razón. ¿Por qué? Porque la razón solo puede hablarnos de
cuestión de hechos o de relaciones entre ideas. Pero fijaros en esta
afirmación. El carácter de bueno o malo de una acción no se ofrece a la
percepción. No es un hecho. El carácter de bueno o malo, como el
carácter de bello o feo, tampoco es un hecho. En el mundo donde los hechos
no existen como un hecho, como una cualidad de las cosas objetiva que se
ve, que se dé a los sentidos, no existe el carácter de bello de una cosa.
No existe el carácter de feo. No existe el carácter de malo. Si uno ve un
asesinato y apunta en un papel las características físicas de ese
asesinato, las armas o instrumentos que se utilizaron para matar, los
movimientos del asesino, de la víctima, los gritos de la víctima, cómo
el cuchillo atravesaba el vientre o el corazón de esa víctima, un poco
siniestro es todo esto que estoy diciendo ahora, la sangre que salía. Tú
haces una relación de todo eso que se puede grabar y ahí no estás
captando el carácter de malo de la acción. Por eso puede ocurrir que la
misma acción sea considerada para unos como buena y para otros como mala,
aunque estés captando lo mismo. No es la esfera de la razón la que
determina eso, sino lo que llama a Hume la esfera del gusto, gusto moral y
gusto estético. Entonces el carácter de malo de esa acción tiene que ver
con tu respuesta emocional ante ellos. Bueno, vamos a ver un poco más. La
razón es incapaz de establecer fines finales, como os he dicho, sólo
puede establecer medios. Hay un paralelismo entre la experiencia moral y la
experiencia estética. De la misma manera, insisto, que no existe lo bello
en sí. Sólo existen las propiedades fenoménicas, físicas, los hechos en
el mundo, pero no lo bello en sí. Tampoco existe lo bueno en sí. Hay
semejanza entre estas dos formas de experiencia. Y es el corazón, la
facultad del gusto. La facultad del gusto es la que permite decidir la
moralidad de una acción. ¿Vale? Los fines los pone el sentimiento, el
placer o el dolor de una acción que nosotros encontramos es lo que nos
lleva a preferirla. Si encontramos que una acción creemos nosotros que nos
va a provocar placer, es muy fácil que se convierta en un fin para
nosotros. Si nos va a provocar dolor, es muy fácil que se convierta en
algo rechazable. ¿Vale? Es el sentimiento de agrado o de desagrado de las
acciones lo que provoca en nosotros la valoración moral. Porque resulta, y
esto es muy interesante, que hay en nosotros un sentimiento moral también,
un sentimiento de apreciación moral. A este sentimiento de apreciación
moral le dan nombre de humanidad, un sentimiento de aprobación. Ante
ciertas acciones. Cuando tú ves una agresión a un niño, ves una
agresión a un niño, entonces sientes irritación, te indignas. Hay una
especie de enfado moral. ¿Verdad? Y dices, no, no, no, no, esto no puede
ser, está mal. ¿Por qué dices que está mal? No porque ahí veas
realmente el carácter de malo. Dice Hume, estoy repitiendo el análisis,
que es un análisis otra vez psicológico, ¿verdad? O psicologista, ¿no?
Es que te ocurre que al percibirlo se despierta en ti una emoción de
enfado, de indignación, y entonces dices, eso está mal. Si al contrario,
tú ves, por ejemplo, una versión de un hombre a una mujer y ves que un
joven se acerca al agresor y le detiene e intenta agarrar su mano que está
golpeando a la mujer y al final agrede el maltratador, agrede a este
defensor de la mujer y casi lo mata, lo hiere, entonces ante esa acción
tú dices, mal por parte del machista agresor, oye, y muy bien por parte de
ese joven que ha sido un héroe. Dices, qué bien, qué bien, ¿no? Las
valoraciones morales dependen de tu respuesta sentimental, ¿vale? De la
humanidad, del sentimiento que podemos englobarlo bajo este título,
¿verdad? Entonces, se trata de captar las intenciones y el carácter de
las personas, ¿verdad? Y además también, ¿no? Para que sea realmente
moral, así lo encontramos todos, ¿eh? Para que sea realmente moral el
sentimiento que tú tienes de decir que esta persona es buena persona y
hacer una valoración positiva, tiene que ser un sentimiento como
desinteresado, con independencia de nuestro interés, ¿vale? Bien, se
relaciona con la percepción de la felicidad de los demás. Fijaros qué
idea, la verdad que algo de esto ocurre, o bastante de esto, ¿no? Y ahora
los psicólogos evolucionistas están más tarde de acuerdo con este punto
de vista. Diría, los psicólogos evolucionistas, algo que no conocía
Hume, es una forma de psicología que tiene solo unas pocas decadas. Los
psicólogos evolucionistas dicen, la naturaleza ha primado a aquellos de
nuestros antepasados que sentían una irritación moral ante, por ejemplo,
la agresión al débil. Si ocurría eso y tú lo percibías, entonces se
provocaba en ti un sentimiento desagrado. La evolución ha provocado que
seamos compasivos. Ahora es un descubrimiento muy bonito. Hay estructuras
en nuestro cerebro, una estructura en nuestro cerebro que está diseñada
para la agresión y la defensa, otra estructura que está diseñada para la
calma y otra estructura en los mamíferos y sobre todo en los hombres que
está diseñada para el amor y para la compasión, para el contacto, para
el vínculo. Hasta hay una química para ello, la oxitocina. Esto no lo
sabía, ¿no? Pero un poco... Avala un poco su punto de vista, ¿no? Hay
una sustancia, la oxitocina, que provoca en ti un sentimiento de
satisfacción en el vínculo. Es la que tienen los padres ante sus hijos o
los amantes cuando están juntos, ¿verdad? Y es como la sustancia, la
droga casi podríamos decir, del amor, ¿no? Entre otras, ¿verdad? Esto
quiere decir que ya, hablando en estos términos de la psicología
evolucionista, la naturaleza ha favorecido que nuestro cerebro...
...provoque en nuestra mente un sentimiento y una emoción determinada que
está relacionada con el vínculo y con la vida moral, ¿no? Cuando
percibimos la felicidad de los demás, nos ponemos contentos. Fijaros qué
idea. Es una idea interesante también, ¿eh? Que hay una cierta
predisposición natural a la bondad. Nos ponemos contentos y cuando vemos
agresiones totalmente injustificadas, nos sentimos molestos, nos
indignamos, ¿verdad? El ataque al débil, ¿vale? Son los sentimientos
morales... los fundamentos básicos de la vida moral vamos a leer algún
texto y ya terminamos con esto pero aunque la razón cuando se ve
cumplimentada, completamente aislada y mejorada sea suficiente para
instruirnos acerca de si las tendencias de las cualidades de las acciones
son permitiosas o son útiles, no es por sí sola suficiente para producir
ninguna censura o aprobación moral aquí está yendo que este es un texto
de la página 225 página 225 investigación sobre los principios de la
moral está yendo en contra del intelectualismo moral del racionalismo
moral porque nos dice que la razón es insuficiente para decidir nuestra
conducta la utilidad es solo una tendencia hacia un cierto fin y si el fin
nos resultara totalmente indiferentes, habíamos de sentir la misma
indiferencia hacia los medios si me es indiferente ir al reinoar, entonces
me da igual que medios son necesarios para llegar a la plaza de los cubos
en Madrid se requiere pues que un sentimiento se manifieste a fin de dar
preferencia a las tendencias útiles sobre las perniciosas este sentimiento
no puede ser otro que un sentimiento a favor de la felicidad del género
humano es el sentimiento de humanidad que tenéis aquí en mi resumen
sentimiento a favor de la felicidad del género humano insisto, igual hasta
lo podéis poner en vuestros comentarios La psicología evolucionista
hablaría un tanto así, que estamos en cierto modo programados por la
naturaleza a la hora de sentirnos contentos cuando los demás les darían.
Y un resentimiento por su desdiche, pues estos son los dos diferentes fines
que la virtud y el vicio tienden a promover. Aquí, por tanto, la razón
nos instruye acerca de las varias tendencias de las acciones, y el
sentimiento humanitario hace una distinción a favor de aquellas que son
útiles y beneficiosas. Y el texto siguiente, pues un poco del mismo
estilo. Incluso cuando la mente opera por sí sola y experimentando el
sentimiento de condena o aprobación, declara un objeto deforme y odioso,
otro bello y deseable. Incluso en este caso sostengo que esas cualidades no
están realmente en los objetos. ¿Ves? Lo que había dicho antes. La
cualidad de belleza y de bien no está en los objetos. Son más bien una
interpretación o un poner casi que nosotros hacemos en el mundo como
consecuencia de la respuesta emotiva que provoca la percepción del objeto.
Incluso en este caso sostengo que esas cualidades no están realmente en
los objetos, sino que pertenecen totalmente al sentimiento de la mente que
condena o alaba. ¿Vale? Es algo como subjetivo. Fijaros que aquí es muy
fácil caer en el relativismo y en el subjetivismo. llamamos bueno o malo
una cosa dependiendo del sujeto que lo experimenta y por tanto, si un
sujeto está hecho de otra manera lo bueno y lo malo podría ser distinto
igual que lo bello y lo feo es distinto dependiendo del sujeto que lo
experimenta una posible consecuencia es un punto de vista subjetivista y
relativista o ya el último texto no todo sentimiento de placer o dolor
surgido de un determinado carácter o acciones pertenece a la clase
peculiar que nos impulsa a alabar o condenar las buenas cualidades del
enemigo nos resultan nocivas y pueden sin embargo seguir mereciendo nuestro
aprecio y respeto sólo cuando un carácter es considerado en general y sin
referencia a nuestro interés fuera de nuestro interés particular causa
esa situación o sentimiento en virtud de lo cual lo denominamos moralmente
bueno o moralmente mal el sentimiento desinteresado sobre la felicidad de
los demás y uno mismo bueno pues este es el punto de vista de Hegel como
veis un punto de vista no racionalista está rechazando el racionalismo en
el conocimiento y el racionalismo en la vida moral y un punto de vista que
habla del mundo como el conjunto de los hechos y que al final intenta
entender la vida en términos de la mente que experimenta la vida en
términos psicologistas en términos de la naturaleza humana ¿Vale? Muy
bien. Bueno, pues por esto ya tenemos. ¿Alguna pregunta? ¿Alguna pregunta
de esta parte que queráis hacer? ¿No? Bueno, pues voy a pasar a Carlos
Marx. ¿Estáis viendo ahora el esquema de Marx? De la filosofía marxista.
¿Lo tenéis delante? Sí, ¿verdad? Vale. Vale. Bueno, pues lo podéis
utilizar también, ¿no? Aunque está en un orden un poco distinto, pero a
lo del libro sí hay también algunas coincidencias. Por ejemplo, esta
primera, ¿no? Lo que tiene que ver con la filosofía marxista, ¿no? La
influencia de Feuerbach y la filosofía hegeliana. Pues ahí tenemos en las
primeras páginas del libro que corresponden a las primeras páginas
también. ¿Vale? Bien. Pero para que tengamos una idea así principal,
¿no? Para que podamos hacer un mapa de la filosofía de Carlos Marx. La
filosofía de Carlos Marx recibe el nombre también de materialismo
histórico. Este es el punto de vista fundamental de Carlos Marx. El
materialismo histórico enseguida vamos a ver qué es. Y desde luego, muy,
muy, muy importante, la crítica a la alienación. Este es un concepto
también esencial, ¿eh? Lo tenéis en la página 236. Yo también lo he
puesto en distintos momentos. Desde estas partes del esquema, ¿no? En
este. El trabajo, la suprastructura, la teoría de la alienación
correspondería también al se desembascar a la alienación humana. La
alienación, solo un adelanto de lo que veremos también, la alienación es
la experiencia de no ser dueño de uno mismo, la experiencia de ser
dominado por otra cosa distinta a uno mismo, la experiencia de estar como
fuera de sí. Un ejemplo más característico de una experiencia de
alienación es la del esclavo. El esclavo no es dueño de sí mismo, está
como fuera de sí, porque está en manos del amo. El alienado es el que
sale fuera de sí, no vive a partir de sí. Carlos Marx cree que esta
experiencia se da en las sociedades de explotación de modo muy particular.
Las sociedades de explotación, tanto la antigua de amo-esclavo como la
medieval, el siervo-señor, como la actual burguesía proletaria. Y él
piensa que es la alienación lo que provoca el sufrimiento. Vamos a ver
cómo Carlos Marx estuvo muy preocupado por aliviar el sufrimiento humano.
Creyó que la totalidad de la filosofía era comprender el sufrimiento e
intentar aliviarlo. Para él esto es lo que puede hacer la filosofía. Sus
padres quisieron que estudiara derecho. Entonces, a él le gustaba mucho la
poesía y estudió un poco de derecho, pero al final pensó que lo mejor
era estudiar filosofía. ¿Por qué? Pensó él que la filosofía es la
herramienta adecuada para comprender las causas del sufrimiento. Y en esa
investigación de cuáles son las causas del sufrimiento, estableció que
las causas del sufrimiento son sociales y económicas. Al final, de
carácter económico, pero principalmente, si queréis, una referencia al
carácter social del sufrimiento. Es una construcción social. O mejor, es
la construcción social de una cierta realidad social, la sociedad dividida
en clases, la que provoca al final el sufrimiento. Encontramos también
una... Hay una reivindicación de la finitud, como en la filosofía
también de Hume y en la filosofía de Nietzsche. Todas estas filosofías
de la edad contemporánea, con Marx ya estamos en la filosofía
contemporánea. Estamos ya en la filosofía contemporánea. La filosofía
de la segunda parte del siglo XIX y la filosofía del siglo XX. Y a partir
de la edad moderna, desde luego en la filosofía contemporánea, vemos
cómo los filósofos reivindican el mundo de lo finito, el mundo de lo
contingente. Y en el caso de... Y en el caso de Carlos Marx, el mundo
cubano. Bien. ¿Qué factores influyeron en la creación de su filosofía,
en la filosofía marxista? Tres. Por un lado, la investigación en
economía. Como él creyó que era absolutamente fundamental el estudio de
la vida económica para comprender la explotación del hombre por el hombre
y, por lo tanto, el sufrimiento, entonces estudió economía. Cuando fue a
Londres estuvo años también estudiando economía. Ricardo y Adán Smith,
Economía Política Inglesa, que va a influir en él. En filosofía, desde
luego, va a influir la filosofía hegeliana. Hegel pertenece al mundo
germano, ¿verdad? Alemán. Es alemán, había estudiado la filosofía de
Alemania y ahí en Alemania la filosofía dominante, en la primera mitad
del siglo XIX, pues era la filosofía de Hegel. Hegel es un seguidor de
Kant y defiende el llamado idealismo, el idealismo alemán. Enseguida vamos
a ver algunas características que es la propuesta de Hegel y de los
hegelianos. Y además también... Y esto es muy, muy, muy importante.
Además también influyó en la formación de su pensamiento la actuación
política, la praxis política, el intervenir en política. Él intervino
en política, fue un líder político, escribía en los periódicos de
manera militante a favor de la clase obrera, de esa clase que aparece como
consecuencia de la industrialización. Y que interpretará, voy a
expresarme a la manera de Marx, ¿no? Interpretará a Marx, es el enemigo
de la burguesía. Burguesía y proletariado están enfrentados en la
concepción marxista de las cosas, ¿verdad? Y la clase obrera vive en
condiciones lamentables y, bueno, es un hecho que no podemos detectar si
miramos la historia, como en los primeros años, sobre todo, de la
industrialización, pues bueno, encontramos que las condiciones de los
obreros eran absolutamente lamentables. Jornadas agotadoras, nada parecido
a lo que tenemos ahora, que tenemos 40 horas, 38, 36, ahí había jornadas
de 50, 60 horas. Trabajaban los niños muy pequeños en las minas, en
Inglaterra, la esperanza de vida era muy escasa, la violencia, la pobreza,
la indigencia, era terrible, no había vacaciones, ni seguridad social,
condiciones laborales terribles, ¿no? Bueno, entonces hubo, como todos
sabemos, movimientos de protesta en el siglo XIX, movimientos
revolucionarios y Carlos Marx, junto con su amigo Federico Engels, pues
participaron también en los movimientos políticos. Para favorecer la
aparición de un partido político que defendiera los intereses del
proletariado, de la clase obrera. Ese es el Partido Comunista. Escribieron
el Manifiesto del Partido Comunista, una obra muy cortita, que es una
incitación a la rebelión, ¿no?, contra la burguesía, en términos un
poco filosóficos también, no es que sea un texto... filosófico
fundamental, pero tiene naturalmente interés entonces, él creyó además
que la filosofía, esto es muy importante Isabel Jessica Beatriz también,
recordad por favor y quien vaya a oír esta explicación algo que creo que
casi todos sabemos Carlos Marx consideró absolutamente fundamental para la
filosofía la intervención en política él creía que el filósofo se
tiene que comprometer en política y en cierto modo la palabra es un poco
fuerte, pero casi valdría él despreció a los filósofos que se dedicaban
simplemente a especular para él, la filosofía debería tener una
aplicación en el mundo de la sociedad en una frase bastante famosa de
Carlos Marx, dice la filosofía hasta ahora se ha dedicado a comprender
cómo es el mundo ya es hora que se dedique a transformar el mundo esta
dimensión de transformación es absolutamente fundamental en la filosofía
de Carlos Marx y de hecho en su vida se ve porque él intervino en
política incluso él creyó que para que una teoría se desarrollara
adecuadamente se tenía que comprobar se tenía que mostrar también su
validez en la intervención política bueno, aquí también se podría
hacer un comentario un poquito crítico Porque esa afirmación de Carlos
Marx, de que hasta él la filosofía se había dedicado a comprender cómo
es el mundo y había evitado transformarlo, no es cierta. Por ejemplo, si
recordáis, Platón ya lo había intentado hacer. Cuando viaja Siracusa
para intentar convencer al tirano Dionisio de Siracusa de que cambien las
cosas en política, él intentó influir en política. Y ya fue mal, ¿no?
Lo vendieron como esclavo. No lo mataron, pero lo vendieron como esclavo.
Intentó intervenir en el mundo de la polis para transformar las ideas y
convicciones del dirigente. Hasta el propio Sócrates, aunque en el caso de
Sócrates su intervención en Atenas más que política era ética, ¿no?
Pero él intervino en la vida de la polis, de la ciudad, y esa
intervención le llevó al juicio y al final a la muerte. Es verdad que no
han sido muchos los filósofos que se han preocupado, ¿verdad?, por
intervenir directamente en el mundo político. Pero ha habido unos cuantos.
Y la filosofía práctica, ahí estaría la ética y la política, la
filosofía política, la filosofía práctica ya está desde el comienzo de
la filosofía. Aristóteles escribió un libro de política. El libro más
importante de Platón se llama República, que es un libro de filosofía
política utópica, ¿vale? Pero, bueno, por otro lado, es verdad que no
intervino. No intervinieron en política de la manera dramática y clara
que hizo Carlos Marx, ¿vale? La praxis política. Bien, tarea de la
filosofía, explicar las causas del sufrimiento. Esto ya desde muy joven,
el joven Marx, cuando le escribió una carta a su padre, está por ahí por
internet, la podéis consultar, tenía más de 16 años, 17 años. Dice, lo
que tiene que pensar uno cuando quiere decidir qué estudiar, qué carrera
tener, qué profesión tener, es, tiene que descubrir la utilidad social de
esa profesión. Tiene que investigar hasta qué punto esa profesión
beneficia a la humanidad, porque debemos buscar el beneficio de la
humanidad. Y dice, y por eso me voy a dedicar a la filosofía, porque la
filosofía puede ayudar a aliviar el sufrimiento. Bien. Bien. Explicar la
causa del sufrimiento y transformar la sociedad para eliminar dichas
causas. Porque, insisto, para Hume, la causa del sufrimiento, su parte
principal es social, a diferencia de Freud, que dirá la causa es
psicológica, o a diferencia de la religión, que dirá que la causa es
espiritual, pues Carlos Marx dice, no, es social. Y, básicamente, la
injusticia social. ¿Consecuencia de qué? De la protección. De la
propiedad privada. Voy a repetir las ideas de Carlos Marx sin comprometerme
en criticarlo o no, ¿verdad? Bueno, aunque antes ya he hecho una pequeña
crítica. Él nos va a decir, es la propiedad privada de las fuerzas
productivas... de aquello que genera objetos y riqueza, de los campos, de
las fábricas, etc. No de tener una casa o ropa o un coche. Propiedad
privada de las fuerzas productivas es esto, la existencia de la propiedad
privada, el cáncer de la sociedad. Porque da lugar a la división social
en clases sociales. La clase que posee los medios de producción y las
fuerzas productivas y la clase que no los posee y que no dispone más que
de la fuerza de su trabajo. La división social en clases sociales da lugar
a la alienación, que no es otra cosa que la explotación del hombre por el
hombre, que provoca el sufrimiento. ¿Qué hay que hacer? Pues favorecer la
conciencia del sufrimiento humano y de la injusticia. Hay que favorecer la
conciencia de clase. Enseñar a la gente, darse cuenta de que el
sufrimiento no depende de un dios, no es un castigo divino o un fenómeno
natural. No ocurre que por naturaleza haya ricos y pobres, explotadores. Y
explotados, aunque en la India llegaron a pensar algo así, no por
naturaleza sino por el karma. Carlos Marx va a decir, no, si hay
explotadores o explotados, no depende de la naturaleza humana como si
hubiera un gen de maldad en el ser humano. Esto no es el punto de vista de
Carlos Marx. Casi más bien, Carlos Marx tuvo un punto de vista optimista
sobre la naturaleza humana. Se puede ver en algunos puntos de su
filosofía, optimista. Y si nosotros tenemos tendencia a ser canallas y
hacer daño al otro, eso tiene que ver con causas sociales. Un poco
parecido lo que había dicho también Rousseau, que por cierto, Rousseau,
un ilustrado, no hemos hablado porque no estaba el tema de la ilustración
en el siglo XVIII, también Rousseau dice que la propiedad privada es algo
malo y también dice que el hombre es bueno por naturaleza y que es la
sociedad la que le estropea. Pues aquí también Carlos Mas, ¿verdad? Es
la sociedad de explotación la que hace a la gente egoísta y hay que
concienciar al ser humano del sufrimiento y de la causa del sufrimiento que
es la injusticia social. La filosofía tiene un papel crítico y
emancipador y da lugar a dos cosas, al desarrollo de una buena teoría, que
Carlos Mas casi dirá que es científica, él quiso hacer de la filosofía
una ciencia, bueno, ¿no? Ahí ya lo adelanté un poco, se equivocó, ¿no?
No, porque no lo consiguió, ¿verdad? Bueno, ¿no? Pero sí quiso darle un
enfoque como muy científico, sobre todo a partir de la investigación del
mundo social y del mundo económico, y luego la filosofía debe ser la luz
que guía a la praxis política, a la intervención política,
comprometiéndose con el movimiento político. ¿Para qué? Para acabar con
el mal fundamental, que es la propiedad privada. Con la abolición de la
propiedad privada desaparecerán las clases sociales, desaparecerá la
alienación y la injusticia social y la explotación del hombre por el
hombro. Y por lo tanto el sufrimiento ligado a la sociedad. Esto no quiere
decir, cuidado, que a partir de la revolución comunista y la eliminación
de la propiedad privada el hombre no vaya a sufrir. Es decir, si tienes una
infección en la boca te dolerá la boca y ahí vas a sufrir. Si se muere
tu padre o tu madre también vas a tener sufrimiento. Si te deja tu pareja
vas a tener sufrimiento. Si pierdes trabajo también vas a tener
sufrimiento. Pero el sufrimiento principal, esto lástima que no tengamos
tiempo, pero merece también comentarlo, yo no estaría como muy de
acuerdo. Pero bueno, la tesis de Carlos Mas es que el sufrimiento principal
tiene un origen social. Y es la explotación del hombre por el hombro.
Bien, primero entonces hay que ir a la filosofía. ¿Y con qué filosofía
te encuentras? Con la filosofía de Hegel. La filosofía de Hegel, de un
idealista. El idealismo en filosofía cree que es el sujeto el que crea el
mundo. Cuidado, eh. Hay que distinguir el idealismo en filosofía del
idealismo en el sentido común. Bueno, en el mundo común y corriente. En
el mundo común y corriente. En el mundo común y corriente, llamamos
idealista. aquel que tiene grandes ideales e intenta ajustar la realidad a
los ideales Gandhi era un idealista Martin Luther King era un idealista las
feministas sufragistas eran idealistas querían el voto de la mujer bueno,
olvidaros de esa forma de idealismo en filosofía llamamos idealista a la
teoría filosófica según la cual el sujeto cuando conoce la realidad la
crea el sujeto cuando conoce, crea el mundo ¿vale? en términos muy
sencillitos y no muy correctos, la mente crea el mundo esta idea de que el
sujeto que conoce crea el mundo el mundo fenoménico está en Kant es Kant
el que la inicia ¿verdad? y luego la desarrollan otros autores, un alemán
en el siglo XVIII es Kant el que la inicia, pero luego continúan otros
filósofos y vemos que la defiende el gran filósofo alemán que domina
dominando en la primera mitad del siglo XIX que es Hegel y para él es la
idea la que crea la realidad el sujeto absoluto el que crea el mundo
diciéndolo en términos en realidad sencillos, es Dios el que crea el
mundo a partir de su pensaje bueno, a la muerte de Hegel o enseguida
también antes de que él muriera incluso hubo dos tipos de
interpretaciones de la filosofía de Hegel La interpretación que se ha
llamado la derecha hegeliana y la que se ha llamado la izquierda hegeliana.
Bueno, pues lo dejamos aquí y ya el próximo día seguimos con la
filosofía de Carlos Mas. Ir leyendo todo lo que podáis de la filosofía
de Carlos Mas para ver si hay, Isabel, alguna idea o no sé, asunto que te
pueda parecer un poco complicado de aquí. ¿Vale? Bien. Pues lo dejamos y
todos los comentarios que podáis hacer de texto pues me los mandáis
también. Yo intentaré rápidamente comentar. ¿Vale? Muy bien, que
tengáis muy buena semana y ojalá que también sea una semana filosófica.
Ojalá que sí. ¿Vale? Buena semana. Chao.