Muy madrugadores todos y todas. Bueno, pues vamos a comenzar este último
día con una ponencia que van a dar Antonio Doménez del Río, profesor
titular de Ciencias Históricas, son del Área de Estudios del Asia
Oriental, los dos, y Eun Kyun, profesora visitante en el departamento. El
título de la ponencia es La Osa, ¿cómo se dice Osa? Uña, la madre del
pueblo coreano. Que disfrutéis de esta ponencia. Muchas gracias por
aceptar la invitación. Bueno, buenos días. Bueno, ya nos han presentado,
somos aquí profesores de la Universidad de Málaga y vamos a hacer la
conferencia conjuntamente. O sea, sé que nos vamos a ir alternando, no es
que vayamos a hacer una parte cada uno. Entonces, lo único que les quería
comentar es que si en cualquier momento quisieran preguntar o
interrumpirnos, que no hay ningún problema, de todas formas al final de
nuestra intervención dejaremos como media hora para cualquier pregunta,
diálogo. Sobre los temas que hemos tratado en nuestra presentación.
Bueno, como y sin más entramos en el tema, el título de nuestra
presentación es La Osa, Un Nyo, la madre del pueblo coreano. Un Nyo quiere
decir mujer Osa, mujer Osa. Este personaje de La Osa, de Un Nyo, de la
mujer Osa, ¿aparece por primera vez? Sí, es un personaje que aparece en
un mito fundacional de la península coreana y es uno de los personajes
esenciales dentro de este mito. Entonces hemos pensado para ya meternos en
ambiente desde el principio, empezar leyendo el mito, para que ustedes
tengan ya donde nos vamos a centrar durante toda nuestra ponencia, porque
nuestra ponencia va a ser especialmente sobre análisis de esta mitología
y especialmente sobre la historia de la humanidad. Y finalmente, por
supuesto, la figura de La Osa dentro de ese mito y después eso como ha ido
evolucionando a lo largo de la historia de la península coreana. Entonces
vamos a empezar. Lo vamos a leer para que ustedes también puedan tener una
idea de cómo suena originalmente. Lo va a leer primero la profesora Kang
en coreano y después lo voy a leer yo en español. Buenos días. Voy a
leer en coreano, pero es el que humilló. Es muy corto. Empezamos. Desde
ahora, 2000 años atrás, había un monarca de la monarca de la monarca que
decidió a Asada y se abrió la monarca y lo llamó Choson. Esa era la
época de la monarca de la monarca. En el mito, dijo así. El antiguo
monarca de la monarca, Hwanung, que se llamaba Choson, se llamaba Choson.
Tomad esto y no veáis la luz del sol durante cien días. Entonces
quedaréis convertidas en seres humanos. La osa y la tigresa lo recibieron,
los comieron y se metieron en la cueva. Al cabo de los cien días, la osa,
que había seguido fielmente las instrucciones, se convirtió en una mujer,
pero la tigresa, por no haberlas conservado, no logró lo que quería. La
mujer osa no encontraba con quién unirse, por lo que se puso a rogar bajo
el árbol del altar que se le permitiera quedar encinta. Juanun, ante su
ruego, se encarnó momentáneamente en un hombre y se unió con ella. Ella
quedó embarazada y parió a un hijo llamado Dangun Wangun. En el año
Kiongin, correspondiente al quincuétimo año del reinado de Cao de Tang,
no parece que se trate de un reino de la humanidad, sino de un reino de la
humanidad. Desde el año Kiongin, porque calculando desde la toma de
posesión del emperador Cao, el cincuenta aniversario fue el año Chongsa,
Dangun llegó a Pyongyang, donde decidió fijar su capital y llamó al
país Choson. Posteriormente trasladó su capital a Asadal, en la montaña
Pegaksan, llamando también Kungholsan o Kumidal. Desde este lugar rigió
el país durante mil quinientos años. Cuando el rey Wu, cuando el rey Wu
de Zhou ascendió al trono en el año Kimyo, designó a Killa para que
gobernara Choson. Entonces Dangun se trasladó a la capital llamada
Chandangyong y después volvió a Asadal, en secreto, y se convirtió en el
dios de la montaña a la edad de mil novecientos ocho años. Bueno, este es
el mito que vamos a comentar y vamos a tratarlo. Vamos a un poco analizar
durante esta presentación. Entonces, un poco para situarnos
históricamente, para que veamos. Este mito fue transmitido oralmente por
tradición oral y ahora vamos a ver cómo fue transmitido especialmente a
través de los ritos chamánicos que se realizaban en la península
coreana. Pero la primera publicación, digamos, la primera aparición, por
escrito que tenemos de este mito, no aparece hasta el siglo XII-XIII. Que
esto estamos en un periodo que se llama, en la historia de la cronología
de la península coreana, el periodo Koryo. Y este escrito de este mito
aparece en un libro, que ahora vamos a hablar sobre él y tal, que escribe
un monje budista. Y va a hablar, este libro va a hablar sobre el inicio de
la historia de Corea y sobre los primeros reinos, que es lo que se conoce
en la cronología de la península coreana como el periodo de los tres
reinos. Por eso lo tenemos aquí. Entonces, en este periodo de los tres
reinos había como tres grandes reinos, que fueron cuando la península
coreana estaba habitada por una serie de tribus, etcétera, y empiezan a
unificarse y el poder se empieza a unificar en la figura de los, de los
gobernantes y de reyes, y forman tres reinos principalmente, que son
Ogurio, Ekche y Shilla. Entonces tenemos este periodo, que es donde
empezaría, digamos, donde tenemos restos arqueológicos y restos
históricos que nos dicen que ya nos están hablando de la historia como
tal de la península coreana y anterior a esto sería la parte mitológica
de la península, que es a lo que hace referencia este mito, a la
fundación del primer, digamos, el primer país o el primer reino que se
inicia en la península, que es lo que se conoce como Choson, el antiguo
Choson. Y que el fundador, pues este personaje que aparece en este mito,
que es Dangun. Dangun va a ser como el padre o el iniciador del pueblo
coreano y del reino. De este primer reino. Esto para que nos sistememos
históricamente. Entonces, vamos a tener este libro que habla sobre este
periodo, pero que es posterior en la historia de Corea. Entonces, para un
poco introducir la tradición en la historia, los mitos que nos han llegado
sobre todo hasta la actualidad por escrito, digamos, y que no han sido
transmitidos oralmente, pues, que fundamentalmente se refiere a los mitos,
son los mitos fundacionales de los primeros reinos. De los primeros reinos
y de los primeros reyes fundadores de estos tres reinos que hemos dicho
antes, que son Shilak, Ogurio y Peche. Entonces, esta mitología nos cuenta
sobre cómo se fundaron estos distintos reinos y cómo aparecieron sus
reyes fundadores. Tienen una serie, fundamentalmente, tienen una serie
de... de características sobre de cómo un dios, un ser divino llega a la
Tierra, se une con algún ser, un animal o un... Sí, normalmente son
animales que se transforman. Se transforman y entonces se crea esa unión
entre el cielo y la Tierra y aparece el iniciador de ese nuevo reino.
Entonces, aparecen esos mitos y... Y también empiezan a aparecer una serie
también de figuras femeninas, etc., en estos mitos que van a ser
esenciales en esta tradición mitológica. Entonces, el mito que nosotros
vamos a analizar durante esta ponencia, porque hemos dicho que se llama el
mito de Dangun, porque es el mito de este iniciador del pueblo coreano y
vamos a ver un poco quién... cómo aparece... este mito por primera vez en
la historia de Corea. Monje Inyo, ese de... pertenece de Goryo, reino
Goryo, el monje budista. 1206, tenía nueve años, él empezó a estudiar
budismo y después, cuando llega a 14 años, convertirse... convertido como
monje budista, ¿no? A él le interesaba mucho escuchar a la gente. ¿Por
qué? Y también en ese momento había la invasión de Mongolia y tenía un
sufrimiento muy grande el país. Y él cuando creciendo poco a poco,
pensando para tener el pueblo coreano, tenía que tener dignidad y también
independientemente tener su carácter, ¿no? Y él empezó a viajar por
toda la península y escuchando a la gente, digamos, como leyendas o
cuentos populares. Y después él registrado como se quedó Samgungnusa.
Eso es como memoria de los tres reinos coreanos. Y este es que hay como
parte de... De real, digamos que acontecimiento de real que había. Y
también de como registrando historia de Corea. Y otra parte también
humores, leyendas, ¿no? Y también otra parte canciones que registrado ese
libro. Y este es como él escuchaba pueblo. Por eso es que mucha parte
de... Esto que no es independiente, como más pendiente de alejando del
gobierno, el poder. Por eso es más voz de pueblo que si el registrado,
¿no? Esto también nosotros consideramos literatura oral. Porque ese
momento los coreanos es escrito en carácter chino. Porque en esa época no
tenía carácter coreano. Así que no podía... No podía escribir en
coreano. Por eso como alquilar, ¿no? Alquilar y prestar. Y utilizando todo
sus pensamientos o toda la historia que utilizando carácter chino. Ya
después se ha convertido como hace 500 años de Sejong, de Hino Joseon. Y
con sus pasajes inventaron hangul, alfabeto coreano. Y después es el
libro... El libro traducido en coreano. Por eso que al principio es escrito
en carácter chino, ¿no? El libro sanguíneo original ya perdimos, que no
tenemos. Ya después hay como copia, ¿no? Que la copia sí que
conservamos. Esto sí que ahora como nosotros nombramos como tesoro.
Tesoro, ¿no? Tesoro de la nación de Corea. Y también que este libro,
como nosotros... El profesor de área de estudios oriental de la
Universidad de Málaga. Que nosotros traducimos y publicamos en la SD
Sanguk News, ¿no? Y importante es... Es que no acaban de dar el premio
ahora mismo. De premio a mejor traducción de los premios nacionales. De
edición universitaria a la UMA. Así que un poco de propaganda, pero...
Bueno. Y también hay que ver esto, que el primer libro que aparece es el
mito de Sang-gun, fundador de Corea, y aquí como autor y guion ya Sang-gun
usa después. Y esto es Reino Goryo, situación como ese conflicto, ese
momento de conflicto, y por eso quería, como explicaba Colonia Sang-gun,
Mongolia, y eso todo. Y también él dice que hay una parte crítica
también, porque como él era monje budista, también parte. Y también él
dice que mucha parte conservaba mucho aspecto del budismo, por eso como
alguna parte criticaba el momento del taoísmo y confucianismo que
criticaba, él metía mucha parte. Porque los que dominaban la escritura en
este momento eran fundamentalmente los letrados confucianos. Entonces, lo
expresaban. Pero lo interesante de esta obra, del Sang-gun usa, es que al
ser escrita por un monje budista, pues nos aparecen muchas historias
populares, como decía la profesora, que él fue recogiendo de la gente.
Mientras que en los libros históricos oficiales, porque hay otro libro que
se llama Sang-guk Sagi, que el nombre es parecido en coreano, pero sería
la historia de Corea, perdón, la historia de los tres reinos, solo habla
prácticamente de lo que hicieron. Que eran los reyes, lo que hicieron los
reyes y no aparece nada de la mitología ni de las historias populares ni
nada. Entonces, como un contraste entre lo que eran las publicaciones
oficiales desde el gobierno del reino y esta nueva edición donde aparecen
todas estas historias. Que además aparecen en un momento histórico muy
específico, donde la península se encuentra… La península se encuentra
en un momento… En una profunda crisis, porque están produciendo
invasiones desde la zona de Mongolia. Entonces, los pueblos mongoles están
invadiendo, han invadido, están dominando la península, obligan a los
reyes a esposarse con las princesas Yuan, las princesas de Mongolia, y
consiguen la paz finalmente, pero de un modo muy humillante y durante
varias décadas se mantienen bajo el poder de estos pueblos mongoles. Sí.
Haciendo una cosa que él llegaba como 70 años, he escrito este 70 años y
también de la primera versión no conservamos, ya sería que tenemos como
final de 14, que tenemos la versión. Ahora vamos a hablar sobre análisis
del mito de Tangun. Porque el mito de Tangun… Nosotros como nación,
¿no? Que pueblo coreano y también la cultura, ¿no? Y aquí como seis
diferentes escenas, cielo, también descenso de la tierra, prueba del tigre
y el oso, unión del cielo con la tierra, creación del estado de Joseon,
creación del estado de Jiga Joseon. Sí. Y aquí como fundamental nosotros
podemos ver personajes de un niño, como la osa, ¿no? La osa que se casó
con el hijo de Dios del cielo y después que tener el tango, ¿no? Pero
Tangon, por eso que, pero Huanun, que se llama Huanun, el hijo del cielo, y
eso como convertido como, primero convertido humano y después se casó con
ella y tener el hijo. Por eso Tangon, que es su hijo Tangon, que está como
mitad de, como pertenece, mitad de como cielo, como Dios y mitad de tierra.
Por eso como mezclado de ambos sitios, ¿no? Como de pie, ¿no? Y también
que puede andar un poco, ¿no? Eso. Y después la, ya sabemos que o la osa
o el oso que tiene cuando come, comiendo durante tres estaciones y cuando
llega el invierno que duerme, que más o menos si ya serían tres meses. Y
ese que coincide como el mito dice que. Cien días después que tenía una
prueba de comer de hierba, artemisa y comer ajos como prueba de cien días,
¿no? Por eso que estaba con tigresa y osa, alguien tiene que ganar y ya
que efectivamente que osa ganó porque podía aguantar esa prueba. Y
después nosotros. Algunas veces los tigres que comerían, que también
ellos que carinibora, ¿no? Que come carne y también si que le gustan
bien. Porque en ese momento cuando vino el hijo del cielo, Dios del cielo,
Hanu, él que quería, quería ayudar a los humanos. Y él como trayendo a
ser como agricultores, digamos de que cultivar el trigo, arroz, ¿no? Pero
en ese momento tribu de, tribu de tigre, digamos, o tribu de osa está como
más, como nomada para cazar, cazar, digamos, de animales. Por eso
simbólicamente. Que ese de, dicen que simbólicamente ese dos, dos mujeres
que pertenecía cada tribu y quería unir con, con Hanu para que
convirtiera su, su tribu para cultivar como arroz o, ¿no? Y también aquí
como tiempo de 100 días, oscuridad de pasar de esto. También que
simbólicamente dice que la semilla cuando pasa de tiempo en la tierra y
después como convirtiendo una planta y puede cosechar. Y también aquí
alguna versión pone de 37 días que aguantó y convirtió mujer. Si alguna
otra versión que dice 100 días. Aquí tiene como tres, es simbólicamente
muy importante porque varias veces que menciona, por ejemplo, Juanín,
Juanún, Tangún, tres como el Dios, el hijo de Dios El nieto, ¿no? Porque
tres. Y después que bajaba Juanún y tenía como montaña, pico de
montaña, tres picos de montañas. Y después él vino tres mil personas. Y
después él tenía asunto de humanos que quería solucionar 360 asuntos. Y
también él vino tres sellos del cielo. Por eso aquí. Aquí que dice ese
tres muy importante para para convertir de este el mito, ¿no? Y después
un año. Sí, como ya he explicado varios sitios. El siguiente sería.
Porque deseo de el hijo. Ninguno no. Pedía que hiciera ella porque su
voluntad quería tener hijos. Y por eso ella dejaba tres veces al cielo y
consiguió porque Juanú se convirtió humano y podía casar con él, ¿no?
Pero es que pasa si desde ese mito, si un niño como que se quedó como la
madre de fundador de de Nación de Corea. Pero Juanú, su papá
desapareció y después no menciona y ni aparece otro mito y ni de esto de
su huella. Y importante es como convertido ella como la madre de fundador
de Nación de Corea. Y esto coincidiera como diosa. Por eso esto de como
Chimo Shin es el madre. Y después de de época de Coyozón, cuando ella
murió, que siempre tenía de celebrar de su su su existencia y hace como
rito shamanico. Y este otro mito también que influencia después de de
Reino Coyozón. Coyozón. Hay en Shilla. Peche. Fugurio. Y cada país que
tiene como madre de tierra, ¿no? Que diosa de madre de tierra. Y también
que esto lo consideramos influencia de un niño. Ese de Madre de Tierra,
como Goguryeo, que se llama Yuha, y Baekje tenía Sosono, y Shilla tenía
Sondo Songmo. Tres nombres diferentes y también tienen papeles un poco
diferentes, pero siempre que después de construir el reino de Goguryeo,
Baekje y Shilla, cuando murieron ellas, que también seguía teniendo el
rito organizado del gobierno. Y después, como un mito, ese que empezó
como un mito, pero ya después, posteriormente, cambiando de leyendas, y de
cuentos populares. Y salía varias veces una versión, también es versión
de literatura oral. Y este, como un yo, convertido en una osa, convertido
en una mujer, pero ese sentido ya perdiendo poco a poco posterior. Se queda
como una osa, una osa, mujer osa. Y no se queda. Se casó con Dios, el hijo
de Dios, solamente se casó con un humano. Y había varias versiones, pero
cada versión un poco diferente, pero muy común es un hombre perdido en la
montaña o un cazador quería cazar el oso y encuentra. Y después la osa.
Una osa que secuestró y llevar su cueva y tener él, y durante tiempo, y
como se enamora y tener hijos. Pero después de varias, pero ella que no
confiaba su marido siempre cuando salía y cerraba la cueva con la piedra
gigante. Pero cuando ya pasando tiempo, tener hijos, tres hijos. Ella
confiaba, dejó la piedra, no tapar la puerta, ¿no? Pero es que pasa que
el hombre, como ya podía escapar sabiendo como ella dejaba piedra, no
tapaba la cueva y escapó. Pero enterado en la osa y como persiguía a él,
pero él no quería volver. Y al final él montó. Montó un barco, ella
trajo tres hijos y él miró a ella. Y como ella tan angustiada, mató
primer hijo y después segundo hijo y tercer hijo. El hombre no reaccionó,
ella se suicidó, que mató a sí misma. Y así se queda la historia. Y
después de esa leyenda, dice... Cuando quería cruzar la gente, ese río y
el barco ocultaba. que no podía cruzar y que la gente como muere, ¿no?
Por eso se escuchaba rey de Pekche y como lamento mucho esa historia, él
construyó como que se ve que esto es una ermita, una ermita y cada año
que hace celebración de acto para hacer memoria y para también de
consuela a la gente, ¿no? Por eso, al principio eso empezó como la unión
de la tierra y el cielo, pero después que convirtiendo como más se quedó
como la tierra y también parte de, digamos, de la tierra y parte de unión
que no está como dignidad ni nada, que es como conflicto con el humano,
¿no? Y después se quedó como tan tristeza y también, angustiadamente,
¿no? Pero importante es de este Mindan que podemos ver del reino Kukuryo,
ahí como se ve, puede señalar, así que el dibujo es el árbol de Dios,
debajo se ve a la derecha, que es muy pequeñito, pero a la derecha osa y
al, ah, no, a la, es el pico. A la izquierda es la osa, ¿no? Y después,
ah, y dentro del árbol hay una figura como negro, eso como la osa que
protegiendo el Dios que está protegiendo y también como simbólicamente
porque podemos ver eso como osa, ¿no? Ah, y posteriormente, y también
decir, ah, como tribu está conectado con tigre o también de oso, es que
pasa por, por registrar de, de datos que el pueblo coreano no tiene mucha
conexión con osos. Por eso hay una parte de, de Kunju, así que como en el
sur, hay parte como ya vemos de figura de, de como anterior y se ve alguna
figura, o también de leyenda que puede encontrar, pero resto no tiene
mucho, que es, no conservado mucho sobre la osa, que es chi. Contrario, que
tigre sale más que de osa. Una de las interpretaciones que se hace de,
también del mito de, de, de Dangun y especialmente de la figura de, de
Unyo, es, eh, su importancia para la, el chamanismo coreano. Eh, dentro del
chamanismo en Corea es una tradición que sigue muy viva actualmente.
Aunque parezca que Corea es un país súper tecnológico y todo esto, la,
se siguen realizando muchos ritos chamánicos y existen un gran número de,
de chamanas porque una de las características del chamanismo coreano es
que la mayoría de los chamanes son mujeres. Son mujeres, entonces, eh, la,
eh, dentro de esta tradición chamánica, que es lo que voy a intentar
representar un poco, la figura de Unyo se considera como la primera
chamana, como la madre de todas las chamanas. Y se basan en esto un poco en
el mito que acabamos de ver, porque consideran que un niño cuando entra en
la cueva con la tigresa para después transformarse, esto se considera como
si fuera un ritual de paso, un rito de paso donde se produce esa
transformación, ¿verdad? Esa transformación de un animal a una mujer,
¿no? Entonces, un poco esto es también lo que le ocurre dentro de lo que
es la tradición chamánica coreana a las chamanas, ¿no? Esa
transformación cuando son poseídas por los espíritus, cuando son
poseídas por los espíritus se produce transformación. O sea, esa
transformación que las va a convertir como en esos seres, en esas personas
que van a cumplir esa función de la que ha hablado la profesora Khan, de
servir de unión entre el cielo, donde estaba Juanun, ¿verdad?, y la
tierra, y la tierra. Entonces, las chamanas coreanas, para poder llegar a
ser, a convertirse en chamanas, existen fundamentalmente en la tradición,
en la península coreana, dos tipos de chamanas. Dos tipos fundamentalmente
de chamanes. Unos que son de tradición, que son por herencia, o sea, que
su madre, su abuela eran chamanas y las hijas o las sobrinas heredan esa
función chamánica. Y la otra, y estas son, y otras chamanas que son
chamanas que son poseídas por los espíritus en cualquier momento de su
vida, son poseídas por algún espíritu, un dios, y entonces tienen que
aceptar esa llamada, esa llamada a ser chamanes. Entonces, una vez que son
poseídas, normalmente pasan por un periodo que se conoce como el shimpion,
que es el periodo de la enfermedad divina o la enfermedad de los dioses,
por la que se encuentran enfermas, van al hospital, van a distintas, para
intentar curarse. Para curarse, pero no hay forma de curarse. Entonces,
visitan, tienen que buscar la ayuda de algún chamán ya o chamana ya
experimentada y a través de la ayuda de estas chamanas, pues, llegan a
descubrir esta posesión que han recibido de los dioses. Entonces, las
chamanas, una vez que aceptan esta posesión de los dioses, tienen que
pasar por un periodo, por un rito de paso, que es lo que se llama... que es
un ritual para ser aceptadas como chamanas. Entonces, muchas... bueno, las
chamanas en general comparan ese periodo, ese ritual de paso para ser
aceptadas como chamanas con ese periodo que pasó Unio, la mujer osa, en la
cueva, tomando ajos y Artemisa, y pasando en la oscuridad, ¿no?, para
después poder salir de la cueva y cumplir... cumplir su función como
chamanes. Aquí en la foto que tenéis es durante un rito de iniciación,
un rito de paso de una chamana en Corea, en la que tiene que pasar a
través de una serie de pruebas, igual que pasó Unio en la cueva, tiene
que pasar a través de una serie de pruebas para ser aceptada como
chamanas. Por ejemplo, en la foto esta que tienen ustedes aquí... Pues la
chamana está subida sobre dos cuchillas y sobre esas dos cuchillas tiene
que transmitir, entrar en ser poseída por los espíritus, entrar en
éstasis, y entonces poseída por los espíritus y transmitir las palabras
de los espíritus de los dioses a la gente que esté presente. Y así puede
descubrir una serie de instrumentos, etc. Tiene que pasar una serie de
pruebas y si pasa todas esas pruebas, entonces es aceptada como chamana.
Entonces, aquí... Aquí en esta... Esto es también durante un ritual
chamánico, donde se ve claramente donde la chamana, ¿verdad?, se
encuentra en esa posición, como tenía Unio, ¿no? La osa de puente, de
puente entre el cielo y la tierra. Se sube sobre unos bidones y tal, y
encima de esos bidones y esas cuchillas empieza a transmitir las palabras
de los dioses. Por eso la representación, el ideograma que se usa... En
chino, para llamar a los chamanes, este ideograma que se pronuncia en
coreano, se pronuncia mu o en chino wu, y lo que representa justamente eso,
¿no? Dos personas bailando, ¿verdad?, que son estas, que es justamente
ese ideograma de personas que están como entre medio, entre el cielo,
¿verdad?, entre el cielo y la tierra, y sirven de... De esa unión, ¿no?,
de ese axis mundi entre el cielo y la tierra. Igual que en el mito de
Dangun, ¿no?, vemos cómo Hwanung baja sobre una montaña y sobre un
árbol sagrado, y esa montaña y ese árbol sagrado, donde después se une
también con Unio para tener la descendencia a Dangun, al progenitor del
pueblo coreano, justamente esa montaña y ese árbol va a servir de esa
unión, ese axis mundi entre el cielo y la tierra, ¿no?, entre las
divinidades y los seres humanos en la tierra, y justamente Unio, la mujer
osa, va a ser ese puente, ¿no?, esa unión, el animal, ¿no?, o la osa, va
a servir para que se puedan unir esos dos, los seres humanos y el cielo.
Por eso después, la mayoría de las chamanas en la actualidad, pues,
consideran a Unio como eso, como la primera chamana, la primera mujer que
realizó esa función de unir el cielo y la tierra. Entonces, en los
rituales, actualmente en los rituales chamánicos, aquí he puesto algunas
imágenes... Algunas imágenes de cómo se realizan estos rituales en
Corea, porque una vez que la chamana ha pasado por ese ritual de paso,
¿verdad?, por esa transformación y es aceptada como chamana, entonces se
pone bajo la tutela de alguna chamana más experimentada y tiene que estar
como dos o tres años aprendiendo también... Toda la labor y todas las
canciones, las historias, los bailes, la música que se tienen que realizar
durante los rituales chamanos. Entonces, durante esos dos o tres años se
forma como chamana y después empieza a cumplir su función
independientemente. Por eso, por ejemplo, en esta foto aquí tenemos a la
chamana como más experimentada, después esta chamana que se conoce como
Shintal, que es la hija en los dioses y la chamana más experimentada es
Shinomoni, la madre en los dioses. Se crea ese vínculo madre-hija dentro
de esta tradición chamánica. Después, un poco siguiendo con el mito para
un poco concluir y ver después cómo se transforma también esta figura de
unio, como también ha mencionado el profesor Adakán, en esa diosa, y
también Dangu se transforma en un dios, vemos cómo un poco dice que en el
año, voy a leer otra vez esto, en el año Kion-Yin, correspondiente al
50º año del reino de Gao de Tang, Dangu llegó a Pyongyang, donde
decidió fijar su capital. Llamó al país Choson. Posteriormente trasladó
su capital a Asadal, en la montaña Peksan, llamada también... desde este
lugar rigió el país durante 1.500 años. Entonces vemos como una vez que
nace Dangu, él funda esta primera nación, además para darle un carácter
histórico lo compara directamente con el reino de los reyes, los
emperadores en China, porque China era como el gran poder en aquella
época, entonces para darle legitimidad a su propio reino hace esa
comparación, dice... Nuestro reino fue fundado cuando estaba el emperador
Gao y tal, y por tanto tiene una antigüedad, es tan antigua como son los
reinos de China. Entonces como para darle legitimidad. Tenemos que tener en
cuenta también, como hemos dicho al inicio, que este mito, el mito de
Dangu, aparece por escrito justamente en un momento de gran crisis, de un
gran crisis del pueblo coreano, donde está siendo invadido. Entonces...
Entonces es una forma también de levantar el ánimo del pueblo coreano, de
levantarle el ánimo para decirle, bueno, estamos en esta situación
totalmente de crisis, pero nosotros tenemos una historia, una historia que
se remonta a miles de años y nosotros también podemos superar esta
situación. Entonces en esto aparece este mito y el monje Irion lo trae
para un poco, también ayudar a levantar ese ánimo del pueblo coreano en
ese momento de crisis. De hecho, aunque el Día Nacional de Corea,
justamente lo que celebra es esa fundación de la nación coreana, del
país, del reino de Choson, por parte de Dangu. O sea, cuando se celebra la
fiesta nacional de Corea, que es el 3 de octubre, lo que celebran...
Realmente, y ellos en coreano lo llaman quechon yol. Quechon yol quiere
decir... Significa abrir el camino, abre el cielo. El camino que abre el
cielo. Y el camino que abre el cielo es justamente el día que aparece
Dangun después de haberse unido o unió con Hwanung, ¿no? Entonces, para
que vean ustedes que este mito sigue teniendo una vigencia, sigue estando
muy presente dentro de lo que es el país de Corea del Sur y Corea del
Norte también, porque siguen celebrándolo también en Corea del Norte
esto. Y de hecho ellos tienen también un calendario propio, diferente al
nuestro, que tiene como inicio justamente la fundación del reino de Choson
por Dangun, ¿no? Entonces ellos, pues en la actualidad, por aquí lo
tenía yo creo apuntado, son como 2.333 años más que el calendario
actual. Y también se utiliza mucho el mito de Dangun, como ya sabemos
Corea que había varias veces de invasión de Japón y también de la
guerra civil de Corea. El gobierno utiliza mucho para unificar, digamos, el
pueblo, ¿no? Que tener identidad para que el pueblo coincida como un
pueblo. Y esto viene desde el ambiente. Más de 2.000 años. Una parte de
crítica fuera de Corea, que hay crítica, porque utiliza un mito para que
parezca como real. Que ya esto como existía, existía. Por eso yo cuando
era pequeña yo recuerdo que en mi época que enseñaba esa historia como
parecía como que existía Dangun, Hwanung, ¿no? Eso sí. Pero todavía
ese concepto que alguna parte sí que todavía queda, que enseña
utilizando también el gobierno a propósito al pueblo coreano. Sí, porque
esta tradición, digamos, del mito de Dangun y de recuperar esta tradición
de Dangun, que como hemos dicho apareció en el siglo XIII con este libro,
¿no? El Sangu Yusa. Después, cuando termina ese periodo que se llama el
periodo Koryo, tiene otro periodo cronológico. En la historia de la
península coreana que se llama el periodo Choson, donde van a dominar
fundamentalmente las ideas neoconfucianas. Entonces, durante ese periodo
que dura más de 500 años hasta inicios del siglo XX, prácticamente toda
esta tradición mitológica, etcétera, se pierde y se recupera nuevamente
a finales del siglo XIX, inicios del siglo XX, con el periodo... De
colonización japonesa de la península. Como ustedes saben, los japoneses,
el imperio japonés invadió la península coreana y la hace una colonia
suya a partir de 1910. Entonces, están ahí hasta la guerra, hasta final
de la Segunda Guerra Mundial, ¿verdad? Casi por unos 40 años
prácticamente. Entonces, esta tradición del mito de Dangun se recupera.
Ese periodo también, sobre todo por los movimientos nacionalistas contra
imperialistas japoneses. Entonces, se recupera esa tradición que había
iniciado ahí con el monje Iryon. En el siglo XIII, después se pierde casi
durante 500 años y se recupera ahora a inicios del siglo XX para recuperar
ese sentido nacionalista. Entonces los luchadores por la independencia
recuperan este mito como un mito de los orígenes del pueblo coreano. Y
ahí empieza toda la tradición que, como decía la profesora Kang también
después, se ha mantenido hasta la actualidad, como hemos visto con el Día
Nacional, en las escuelas se sigue enseñando el mito de Dangun, se enseña
el mito de Dangun como parte de la historia de Corea. Entonces, como que ha
tenido un significado también muy especial dentro de lo que es la historia
más reciente del pueblo coreano. Después, en la última parte del mito,
que dice, cuando el rey Buu de Soh ascendió al trono en el año 15, y me
diseñó a Killa para que se gobernara Chosin. Entonces Dangun se trasladó
a la capital llamada Chandangyong y después volvió a Sadal en secreto y
se convirtió en el dios de la montaña, a la edad de 1908 años. Entonces,
el final, digamos, del mito es la transformación, ¿verdad? Se produce un
cambio de dinastía, ¿no? Y de este modo lo relatan, que se cambia la
dinastía. A otro nuevo rey y el Dangun, que había sido el gobernante
durante 1.500 años, se transforma en el dios de la montaña. Entonces, se
va a convertir en una divinidad que va a ser esencial dentro de lo que es
la tradición y la religión popular y la religión chamánica. Porque el
dios de la montaña va a pasar a ser el dios protector de la península
coreana. Entonces, se van a crear templos dedicados... Se van a crear
templos dedicados al dios de la montaña alrededor de toda la península y,
sobre todo, en los lugares relacionados con las direcciones cardinales, en
el sur de la península, en el norte, en el este, en el oeste y en el
centro, para la protección del país. Y va a convertirse en eso, en un
dios esencial dentro de lo que es la tradición chamánica. Entonces, aquí
pueden ver cómo se va... Se van a presentar este dios de la montaña y se
van a crear estos templos dedicados especialmente a este dios de la
montaña. Mientras que Dangun va a convertirse en ese dios general que
protege toda la península, Unnyeo, como también se ha mencionado, se
convierte en esta diosa de la montaña que va a proteger las distintas
regiones de cada... En cada una de las distintas cordilleras de la
península coreana va a haber una... diosa de la montaña, especialmente
para proteger esos lugares, esas regiones, esas zonas, esos pueblos en
particular. Y como ven, siempre va acompañada en su representación por el
tigre, ¿no? Que era con el que había compartido esa forma de
transformación, pero que el tigre no llega a transformarse en ser humano,
¿verdad? Y ella, en cambio, sí, y después se transforma en una diosa. Un
poco para resumir este mito de Dangong, habíamos puesto también un
pequeño vídeo para que un poco recoja todas estas ideas que hemos estado
comentando. El libro de Dangong es el primer libro sobre Dangong y
Gochujang que se puede encontrar en los libros de los tres pueblos que
escribió el monje de la monja de la monja de la monja de la monja de la
monja de la monja de la monja de la monja de la monja de la monja La
traducción de la palabra es la traducción de la palabra. La traducción
es la traducción de la palabra. Siguiendo con estas representaciones, para
que vean ustedes cómo también siguen representando a Unio dentro de los
rituales chamánicos actuales. Estas son algunas imágenes también, cómo
representan a Unio como esa diosa de la montaña, junto con el tigre, como
hemos visto. Y dentro de esta tradición chamánica coreana, que se
mantiene hasta la actualidad, Dangun y Unio siguen ocupando un papel
esencial. Todas las chamanas, dentro de sus casas, tienen como una
habitación, que se conoce como el Shindang, como la habitación de los
dioses, donde guardan toda la parafernalia que necesitan después para los
rituales. Los rituales chamánicos y todas las imágenes, las imágenes que
usan durante los rituales. Y normalmente tienen un altar específico
dedicado a la figura de Dangun, que se lo representan de esta forma, como
un abuelo con muchas barbas, etc. Y que se convierte como en el dios
protector de estas chamanas, de las chamanas. Porque las chamanas, cuando
son poseídas por los espíritus en esa posesión para que se conviertan en
chamanas, el dios que las posee por primera vez se convierte como en su
dios protector, que va a mantenerse durante toda la vida de las chamanas en
relación con ellas. Y que la chamana debe realizar una serie de rituales y
prácticas para que ese dios protector se mantenga siempre cercano a ellas.
Y entonces, pues, siempre está como presente dentro de los rituales. La
chamana, en los rituales, cuando invoca a los dioses para que sea poseída
por ellos, pues esto lo hace a través fundamentalmente de una serie de
bailes, de danza y de música. Las chamanas en Corea no toman ninguna
sustancia para poder entrar en ser poseída o entrar en éxtasis para esa
comunicación con los dioses. Lo hacen todo a través... A través del
baile y la música. Entonces, aquí he puesto algunas imágenes, ¿no?
Donde pueden ver estas distintas fases del ritual. El principal ritual
chamánico en Corea se conoce como el kut, que está dividido como en doce
etapas. Y cada una de estas etapas es poseída por diferentes dioses, ¿no?
Y diosas también, fundamentalmente. Queríamos mostrarles también para
que vieran más claramente cómo son estos rituales. En las proximidades de
Seúl, en un lugar aparentemente trivial, se encuentra un importante centro
de chamanismo. La tradición chamánica carece de fuentes escritas y para
su investigación es necesario acudir a un ritual. El kut, que es el nombre
que recibe el ritual chamánico, tiene diferentes variedades. Se celebra
con intenciones diversas. Desde la iniciación de las propias chamanas,
hasta la curación de enfermos, la consulta sobre un hecho concreto o con
fines propiciatorios. Una chica muy joven está en puertas de contraer
matrimonio y ha acudido a Jong Sung Deok, una prestigiosa chamana, para
conocer las opiniones de los espíritus sobre su futuro. La chamana deberá
celebrar el gud para establecer contacto con el más allá. En el
chamanismo coreano no se emplean drogas para entrar en trance. Son la
música, el canto y la danza las que provocan el cambio de estado de
conciencia de la chamana. Gracias al gud se han conservado muchos elementos
folclóricos del pasado de Corea. El lugar casi sagrado en el que se va a
celebrar el gud tiene que resultar familiar y agradable para los dioses.
Los dioses y espíritus van a ser convocados y tienen que estar
distraídos, a gusto. Así lo manda la tradición. Las paredes están
pobladas por láminas con los rostros de antiguos chamanes. Hay un altar
con comida y también pueden verse las dos cuchillas sobre las que la
chamana se pone de pie en su rito de iniciación. Jong Sung Deok entra en
la sala. Sus acólitos la visten con... ...con las ropas litúrgicas.
¡Gracias! Todos saben que la chamana debe ser poseída. Y llega la
posesión. después la novia, la convocante recibe los mensajes desde el
más allá parece que todo irá bien un poco estos mitos y esta tradición
va a formar lo que va a ser la tradición más antigua religiosa del pueblo
coreano donde va a dar lugar al culto a rituales que van a mantenerse hasta
prácticamente la actualidad como es el culto a los antepasados se van a
descubrir van a aparecer lugares específicos muy relacionados
especialmente con las montañas y los árboles para el lugar de culto donde
se van a crear altares donde se va a recordar esta tradición mitológica
donde se van a recuperar estas figuras como la de Dango o la de Unio
también se van a mantener estos rituales de paso y para llegar a
transformarse en chamán y van a estar muy relacionados van a ser
fundamentalmente a través de estos ritos chamánicos donde esta tradición
mitológica y de estas divinidades se van a mantener un poco especialmente
en estos rituales lo que se quiere acentuar es ese origen divino de los
fundadores de los distintos reinos y del pueblo coreano para mantener ese
orgullo también como pueblo y en los momentos de crisis como reino, como
país, como nación entonces se va a volver cada vez que hay momentos de
crisis a esos orígenes divinos que se transmiten en las mitologías en los
mitos y muchos de estos rituales en la antigüedad van a ser realizados por
los propios reyes y gobernantes como poseedores de ese poder divino y para
también justificar su propio poder y su situación de poder dentro del
reino. Se van a utilizar también como rituales de estado en la protección
de los reinos y del pueblo y de las distintas regiones y esto se puede
comprobar por los restos arqueológicos que se han encontrado en las tumbas
de los distintos reyes, donde se han encontrado también utensilios
rituales con los que los reyes realizaban dichos rituales. Un poco esto ha
dado lugar a que se han mantenido estas ideas de los rituales y mitos
fundacionales, aparecen estas figuras como suprema del dios supremo, lo que
se conoce como Chongun o Chongxin, que es el dios supremo de la humanidad,
el dios del cielo y esta tradición de protección, incluso en la
actualidad, se puede ver, se puede descubrir en ciertos elementos populares
que se han mantenido incluso en los diferentes pueblos y en las zonas
rurales, que son lo que se conoce como el sodo, como árbol sagrado en la
mayoría de los pueblos. En Corea, en las zonas rurales hay como un árbol
donde se realizan estos rituales chamánicos y aparecen las figuras, lo que
se conoce como Sotte y Changsung, que son como totem protectores de esos
pueblos. Les voy a enseñar. Esto sería Sotte, que tiene forma de pájaro,
¿verdad? Y que son como protectores de los pueblos. Y después Changsung,
que aquí puede ser mujer, hombre, como cielo y la tierra, que unión de
ellos. Y si hay siempre la entrada del pueblo, puede ver esas figuras. Y
esta tradición ya perdiendo poco a poco, ya conservan muy pocos sitios,
porque la mayoría de población que vive en la ciudad ya no necesita tener
como estas figuras, ¿no? Y un poco... A través de estos rituales y estos
mitos, es que un poco se puede descubrir, ¿no?, un poco las creencias de
esta religión de la Corea Antigua, ¿no? La creencia en una vida en otro
mundo, que se realizaban estos rituales de estado, donde se recordaban
estas figuras, las creencias chamánicas que hemos hablado, las figuras de
un dios del cielo, Chongshin o Hanonim. Y ritos, sobre todo, por lo que
decía también la profesora Khan, de esa transformación de la sociedad
cazadora a nómada, a una sociedad agrícola, donde empiezan a hacerse ya
rituales especialmente dirigidos a la vida agrícola y especialmente
dirigidos a dioses de la naturaleza, como el dios de la montaña, el sol,
la luna, y festivales agrícolas, ¿no? Entonces, en las tumbas de los
reyes se han descubierto también... ... dibujos y pinturas donde se
representan estos dioses de la naturaleza como el dios del cielo, el dios
del sol el dios de la diosa de la luna, etc. Y esto un poco hemos ya
hablado y con esto un poco queríamos concluir. Muchas gracias si tienen
cualquier pregunta Solamente añadir otra cuestión que hay escritos
después del mito de Dango manuscritos posteriores menciona el mito de
Dango pero ya disminuye el papel de la osa porque alguna versión pone como
ella convierte como nieta y con medicamento convierte como humano y
después ella baja y se casa y tener hijos por eso la versión como
cambiando de posterior la influencia dice que como ya posterior de Corea
como reino Choson como dominado de Confucianismo que dice que papel de
mujeres quitando su importancia y da más importancia al a los hombres por
eso que esto que puede ver no por si tango también de alguna vez se
menciona no menciona su nombre solamente menciona como el hijo o varón no
ese de alguna versión que ponen no muchas gracias Presidente ¿Has dicho
que la osa diosa mataba a sus hijos? No, solamente dice que el único
único hijo ¿Cuál es la pregunta otra vez? Es que no se ha escuchado bien
Ah, vale Me ha parecido oír que hablabas que en algún momento del relato
alguien mataba a los hijos Sí, sí ¿Quién? Pero ese de hijo el mito de
tango solamente y el hijo único que no hay más pero las leyendas digamos
mito sí que no es mito es como cuento pueblo y Su estado, digamos, porque
la osa que trae la comida, ropa o también de joyas, ¿no? Para que
regalara al hombre, al final abandona de ella. Por eso la versión siempre
que unión de hombre-animal, pero el beneficio que no tendría la osa,
porque si tener hijo, pero ese al final el hijo no importa, porque al final
que perseguía a su marido, ¿no? O su amante o su pareja, ¿no? Sí, esa
es la versión que hay más versión. Vale, y luego la otra era los ritos.
O sea, una chamana es chamana por rito o por herencia o por ambos. Entonces
las chamanas normalmente o por uno o por el otro. O sea, se ha... Hay
chamanas de los dos tipos, que se llaman... O sea, si hay herencia no hay
rito, perdona. ¿Cómo? Si hay herencia no hay rito. Sí, sí, hay rito
también. Sí, sí, claro, claro. Los dos realizan los rituales. Es la
forma de llegar a ser chamana, que es diferente. Viste, las chamanas que
son, se convierten en chamanas porque en un cierto momento de su vida son
poseídas por un espíritu, por un dios y tienen que aceptar, o pueden
aceptar o no aceptar. Eso también, ellas pueden aceptar o no aceptar ser
chamanas. Entonces, si aceptan que quieren ser chamanas, entonces tienen
que pasar a través del ritual de iniciación, que es ese nerinkut, que se
llama. Y después está el otro tipo, que es el tipo hereditario. Se
submutan, se llama en coreano, y son chamanas, que su abuela, su madre, su
tía son chamanas y ellas después toman esa herencia y ellos siguen
haciendo los rituales. Pero ya no tienen que pasar por un rito de
iniciación como hacen las chamanas. No, si es herencia no hay rito. No hay
rito de iniciación. Vale, vale, gracias. Y después, bueno, esta parte
existe también en la isla, hay una isla, la isla de Cheyu, que es una isla
que está al sur de la península coreana, donde un poco mezclan estas dos
tradiciones. Entonces esas son como un poco especiales, donde se combina un
poco las características de las chamanas poseídas por posesión y las
hereditarias. Que a esas sí tienen también todo el rito de iniciación,
es decir. Vale. Buenos días, yo quería hacer dos preguntas. Una, porque
has dicho que, digamos, se recupera un poco ese mito de la osa como
fundadora a partir, sobre todo, de la Segunda Guerra Mundial, ¿no? Y un
poco para, digamos, reivindicar la tradición coreana frente a la invasión
japonesa. ¿Cómo se vive, una, cómo se vive este... ¿Cómo se vive este
mito, esta tradición de la osa en un país extendido como es Corea? Si hay
diferencia entre la historia como se cuenta en Corea del Norte y en Corea
del Sur, la significación que puede tener en cada una de las dos Coreas,
¿no? Y bueno, pues eso, ¿no? Porque vosotros entiendo que venís de Corea
del Sur, ¿no? Sí. Y luego, por ejemplo, también me ha llamado la
atención porque el reino al que aludíais ese de Joseón, yo lo he estado
buscando y no llega a Corea del Sur, o sea... De hecho, decíais, ¿no?,
que la capital se establece en Pyongyang, ¿no? Entonces, esto es más de
Corea del Norte y una apropiación de Corea del Sur. No sé, ¿cómo va la
cosa ahí? Bueno, yo voy a hablar un poco y después ella también. O sea,
Corea no estaba dividida durante entonces el periodo Choso y todo esto, la
península toda era un mismo reino, no había… pasa que la capital, como
dices, estaba en lo que ahora es Corea del Norte, pero la división Corea
del Norte es muy actual, ¿no?, desde el 52. Pero ¿cómo se recuperaba
después de la Segunda Guerra Mundial? Entonces, justamente, no sé, en el
vídeo que habla un poco de eso también, ¿verdad?, en el vídeo que
acabamos de ver, porque esa es una tradición que es común a las dos
Coreas, que sería un punto como de unión, porque es celebrado en los dos.
Claro, porque Tangún era como el fundador del pueblo coreano antes de la
división, digamos, que era de todo el pueblo coreano. Entonces, en las
conversaciones por la reunificación y todo esto, es como una figura que
ayuda a esa reunificación. ¿Por qué? Porque, en verdad, se celebran los
dos. De hecho, Corea del Norte dice que Huanun, cuando baja a la tierra,
baja en Pektusan, que es Pektusan, que es un volcán, una montaña que hay
en Corea del Norte, ¿no? Entonces, ellos como que le dan y dicen, incluso
hay escritos de Corea del Norte donde dicen que han encontrado restos
arqueológicos del lugar donde bajó Tangún, donde bajó Huanun, perdón,
donde bajó Huanun. Entonces, ellos como que le dan y dicen, incluso hay
escritos de Corea del Norte donde dicen que han encontrado restos
arqueológicos del lugar donde bajó Tangún, donde bajó Huanun, y nació
Tangún, etc., en Pektusan, que es como la montaña sagrada para los
coreanos del norte. Y al mismo tiempo, Corea del Sur, como decíamos, pues
lo ha usado también como para, sobre todo para la reconstrucción del
país, cuando después de la guerra, como sabéis, de Corea, el país
quedó totalmente destruido, y era como una forma de levantar el
nacionalismo realmente, la idea de unidad nacional que necesitaban para
poder reconstruir el país. Entonces, una figura bastante común, digamos
que es respetada en las dos partes, y que a lo largo de la historia ha
tenido distintas importancias, según como ha dicho también la profesora,
porque durante el periodo Choson que decíamos, que era justo antes del
siglo XX, pues como el dominio era del confucianismo, donde ellos no
querían este tipo de historias para la construcción política y social
del reino. Entonces, ahí perdió importancia y se fue recuperando,
digamos, al final del siglo, al final del periodo Choson. ¿Tú crees que
la religiosidad coreana, en la vida más allá de la muerte, en la
reencarnación, o cómo juega ese papel lausa? Porque aquí se divide como
cielo, como cielo, no, paraíso e infierno, ¿no? Y nosotros tenemos de
más allá, digamos que el otro mundo. Pero hay una creencia en el más
allá. Sí, porque esa que tiene que cruzar cuando muere, que la gente, su
espíritu no desaparece, que tiene que ir a otro mundo. Pues hay un camino
que tiene que ir allí y llegar allí, ya todo espíritu está allí. Pues
así, como es la creencia, digamos, de espíritu, que sí, también de
diosa que dedica para llevar e indicar cómo podría llegar a otro mundo. Y
también espíritu que viene, también llevar como mensajero, mensajero que
viene y llevar a otro mundo también existe. Pues un poco distinto de como
aquí, como división, ¿no? Y también siempre Corea como Jinjang, como
Jinjang significa como tierra, cielo y también mujer, hombre, eso como
unión. No es como dividido como blanco y negro. El mundo es de más allá,
pero tampoco no está como tan dividido porque los muertos, digamos, que
puede convertir como... Dioses que viven en nuestro mundo, por eso ellos
vienen y también ayudan a nosotros, digamos, ¿no? Y también añadiendo
la otra pregunta, muéstrate que el gobierno del norte o el sur, porque
viene muy bien este mito para justificar al pueblo coreano. Por eso durante
mucho tiempo, para justificar al pueblo, viene de... Desde el cielo, que no
es un pueblo como ese elegido, digamos, para tener orgullo y también tener
como una unificación de un pueblo que el cielo ha elegido nosotros. Así
enseña a todo el pueblo, ¿no? Por eso utiliza para que también ellos
tienen su justificación de gobernar este pueblo. Eso sí. Solo por añadir
una cosa. Sí. O sea, justamente las chamanas en los ritos chamánicos, uno
de los ritos que hace es justamente para ayudar a los espíritus a pasar al
otro mundo. Es una de sus funciones fundamentales. He puesto esta
diapositiva aquí porque es así como terminan el ritual, que es como
rompiendo ese puente que hay entre este mundo y el otro mundo. ¿Ves? Como
que está rompiendo esas... Y justamente simboliza eso. En ese momento se
está terminando el ritual porque ya no hay puente entre este mundo y el
otro mundo. Sí. Claro, sí lo hay porque, aunque no sea propiamente
chamánico, sí que lo hay porque la influencia budista en Corea es muy
fuerte. Entonces, el budismo llega a Corea en el siglo IV, siglo IV de
nuestra era, y entonces desde muy al principio una de las características
del budismo fue mezclarse con el chamanismo. Que era la religión
autóctona, que existía en la península antes de que llegaran estas
grandes religiones. Entonces... Claro, el budismo tiene la idea de la
reencarnación, entonces el chamanismo en cierto modo, pero en verdad en su
tradición, digamos, en su cosmología de lo divino, etc., no está esa
idea tanto de la reencarnación, sino que tú te mueres, puedes ir al otro
mundo donde están los dioses, las divinidades, o puedes quedarte en el
infierno. Como un mundo debajo de nuestro, porque yo es como muy
geográfico, muy físico, debajo nuestro y de ese mundo las chamanas y la
familia tienen que ayudar a esos espíritus para que pasen al otro mundo,
¿no? Entonces ofrecen rituales y tal para que en cierto momento puedan
pasar al otro mundo. Pero sí que, digamos, en la cosmovisión coreana la
idea de la reencarnación está sobre todo por la influencia budista.
Bueno, buenos días y gracias. Yo quería hacer... El mito al final viene
al rescate de la identidad coreana, tanto en la invasión del siglo XIII de
Mongolia como la invasión de Japón, pero sin embargo, respecto a la
unidad ahora mismo de las dos Coreas, simplemente, o sea, no contradice la
identidad coreana en realidad. Simplemente se ve la división política
norte-sur como una mera contingencia, no como un atentado contra la
identidad. No como una mera contingencia, no como un atentado contra la
identidad coreana, ¿no? Justo, justo. Claro, ellos en verdad se siguen
considerando un pueblo. Ellos siempre, durante miles de años, bueno, ellos
estaban en distintos reinos, no es que sea un pueblo como único, pero, o
sea, son el mismo pueblo. La división ha sido una cuestión política
totalmente y militar, bueno, porque también es militar, ¿no? Pero se
refiere a eso, ¿no? Sí, sí, exactamente. Exactamente. O sea, ellos su
tradición cultural, mitológica... Mitológica, todo es la misma, porque
durante miles de años han seguido... Sí, sí, que es un mito de
unificación en realidad, que no rompe la unidad identitaria, por más que
política ahora mismo. Exacto. Bueno, y una pregunta más. Tenía más,
pero ya estamos sincronizados, mis compañeros ya las han hecho. Yo quería
que me comentaras algo sobre el prestigio de los chamanes. Porque, bien
sean por... Tienen más prestigio los que son por herencia, o aquellas
chamanas que son poseídas, y esa posesión inicial tiene implícita alguna
revelación de la divinidad. Y, bueno, en relación con esto sí hay mucho
falsante, ¿no? En Argentina, por ejemplo, yo he vivido, hay gente que dice
que tiene mano santa, porque son especie de curanderos, que curan en
pachos, etc. Y a otros juegan con el vocabulario y le dicen mano chanta. O
sea, falsantes vienen a ser, ¿no? Entonces, quería que me comentaras si
hay mucho falsante, o si más bien hay chamanas orientadas a la
espiritualidad, en fin. Gracias. Sí, hay de... Primero, falsante sí que
hay también en Corea, que se llama son mudang y saramwe jambenda. Es
decir, si no es... Auténtico chamanas que, ¿cómo traduce? Son mudang y
saramwe jambenda. Atrapan a las personas. Eso es. Eso también... Las
chamanas falsas atrapan, es un dicho, ¿no? La falsa atrapa, porque se
quedan con todo lo de la persona, ¿no? Con su riqueza, con todo. Sí, por
eso es que una chamana buena... Cuando encuentra con una semana buena, que
sí, es el que soluciona problemas. Digamos, de la familia o de muerte de
alguna familia, y eso sí. Pero si no encuentra con buena semana, que ya
tendría muchos problemas, porque no hay que para solucionar. Y otro que
protege, ¿pretigio? Pretigio. Sí. En la sociedad coreana, siempre la
semana pertenece a una sociedad baja, baja clase. Y también que la
mayoría de las semanas, y también el hombre se convierte en un shaman, y
ellos tienen mucho sufrimiento porque la familia, primero, no puede mezclar
con... la sociedad, y siempre apartado. Y después, para casarse, es mucho
problema, porque la shaman o shaman, que siempre tiene que vivir mil
dioses, eso, que la gente tiene miedo. Tiene miedo de casarse con ellos.
Por eso, eso, antiguamente, hasta ahora, siempre mucho problema para tener
la familia, y después, hijos o hijas, siempre que... ocultan mucho sobre
la profesión de sus padres, porque eso es muy mal visto, ¿no? Pero eso
sigue, sigue esa tradición, aunque una empresa grande o la familia que
quería solucionar y hacer el rito shamanico, pero no muestra delante del
público. Esos son muy privados todos, que hacen ritos. Claro, es que hay
como... Es que hay como una doble... Doble fila, ¿no? Doble forma de
verlo, ¿no? Por un lado está que, durante muchos años, pues se ha
considerado como de las clases más bajas y tal, porque Corea, sobre todo
en Corea, hablando de la época reciente, ¿no?, de la actualidad, Corea
tenía que crecer económicamente muchísimo, entonces era como su lema era
el progreso y la occidentalización, en cierto modo. Entonces, claro, todo
esto... Estas tradiciones ancestrales eran consideradas como algo del
pasado, que lo que hacía era que no se pudiera crecer y entonces en ese
sentido se ha mantenido. En la actualidad también todo esto que te he
dicho, de hecho nosotros que hemos hecho bastante trabajo de campo en Corea
con shamanas, en ritual y tal, últimamente, el verano pasado estuvimos con
una shamana y me invitó a su casa, para poner un ejemplo de esto
claramente, ¿no? Me invitó a su casa y de verdad que ella vive muy bien,
o sea, y porque las shamanas que son las verdaderas, digamos, ¿no?, que
son consideradas como auténticas shamanas, la gente va a visitarlas y les
da mucho dinero, además. Y además cada uno de estos rituales cuesta mucho
dinero. Entonces la verdad es que tienen bastante... Las que son
consideradas prestigiosas consiguen bastante. Pero sí que es verdad que lo
tienen que mantener como un poco en secreto, digamos, ¿no? Porque ellos
tienen una familia normal y viven en un... Entonces ella vive en un
apartamento... Un edificio de apartamento y los vecinos, nos contaba ella
cuando hablábamos con ella, que los vecinos decían que querían que se
fuera de ese apartamento porque el edificio de eso ha perdido valor
inmobiliario, porque vivía una shamana. Y entonces nadie quería irse a
vivir ahí, entonces querían que se fuera de la casa, ¿verdad? Nos
contaban que se fuera y de hecho se iban a mudar. Justo estábamos ahí en
plena mudanza. Se iban a mudar porque los vecinos estaban ya protestando,
porque mucha gente iba a verla. Ella en coreano se llama mudan o manshin.
Era una mudan que, como mucho prestigio, entonces va mucha gente y tal. Y
después hablando un poco también de lo falso, en la actualidad han
surgido mucho lo que se llaman cyber mudan, ciber chamanas, que lo hacen
todos estos ritos a través de online, ¿no? Como nosotros aquí, online. Y
entonces... Y entonces mucha gente lo sigue, entonces ahí sí que ha
iniciado toda una nueva forma de entender el chamanismo, también nuevo.
Hay como toda una nueva forma de... Si tiene alguno, ¿qué tipo de
representaciones? ¿Qué papel está jugando la religión? O, como se fue
el pobre de la cueva, ya nadie se acuerda del tigre. Sí, después de
escapar de la cueva ya no aparece el tigre, digamos. Pero sí, había como
dos tribus, ¿no? Dos tribus que pertenecen al tigre y pertenecen al oso,
¿no? Por eso el oso que ganó esa tribu. Porque analizando, es que Vito,
que ya hemos visto eso, es solo una página. Una página de esto, sí que
analizando, ya sería ese tigre que está desapareciendo poco a poco y osa,
sí que tigre de osa, digamos, ese tribu ya quedaría en la sociedad
convirtiendo agricultores, ¿no? Eso. Eso es nada más. Y ahora después...
Sí que sigue apareciendo siempre. Y en las pinturas que tienen las
chamanas aparece siempre el tigre, porque el tigre en verdad se considera
como un animal, como que estaba muy presente en la naturaleza de Corea, en
las montañas, porque Corea es como muy montañosa. No sé, el 70% son
montañas. Había la idea del tigre en las montañas y eso, en las
leyendas, eso sigue apareciendo muchísimo. Pero sí que el carácter ese
como desagradable. Desagrado, protector y tal, como que lo pierde. Ya, que
parecería claro que la osa es la agricultura, la civilización, y el tigre
pues estaría representando pues algo más antiguo, más primitivo,
cazadores, recolectores o cosas así. Pero en las representaciones sí que
sigue apareciendo, estando muy presente. ¿Y ahí sigue habiendo tigres en
Corea, en las montañas o no? No. Porque ya esa época de colonización
mató... Llegó el último y ya no aparecía nada. Y una cosa que me ha
llamado la atención del ritual, esta cantidad de frutas que hay, sandías,
plátanos, ¿eran en este ritual en concreto o en todos? No, todos, todos.
Porque los dioses vienen, hay que comer, hay que ofrecer. la comida. Por
eso siempre prepara un montón de comida y después esa comida cuando
termina o termina del rito y come invitados o la familia o chamana y
también trabaja allí, todo el mundo. ¿Solo frutas y vegetales o hay
carne también? Hay más. Arroz, dulces. Carne no. Carne también. Es que
aquí no he traído yo fotos, pero también nuevamente también trozos de
cerdo porque hacen una parte del ritual como decíamos que tenía como
varias etapas, está dedicada a hacer adivinación con trozos de carne.
¿Con trozos de la carne y el cerdo? Con trozos de cerdo. No tengo aquí
ninguna foto. Y también prepara las comidas que diferente que la comida
normal porque es como para ofrecer a los dioses, no echa muchas especies.
Como verduras eso todo, también verduras tres tipos de verduras por
colores utiliza pero siempre tiene que tener mantener que no echa como sal
o especia picante eso sí que es prohibido. ¿Y esto adivina con distintas
partes del cerdo? Sí, porque coloca es que quería, porque creo que en el
vídeo ya lo corté porque estaba alargándose mucho, hay una parte que
aparece no mentir, voy a intentar recuperarlo a ver si lo hice o no. Y
también cuando termina litos no solamente ofrece la comida y también hay
como ese sitio hay varios sitios que existe dioses que trozos de comida
deja algunos sitios para que ellos puedan comer y después esto que no come
los humanos solamente para los dioses y los los humanos también ¿Y qué
pasa? ¿No comen eso los humanos esa carne? Y finalmente ya cuando el
tiempo pasa, ya guarda y ya tirando. Me parecía que aparecían sorprende
muchísimo Sí, sí, sí sí, qué colocaditos son dioses ordenados Sí
Buenas observación porque claro, el chamanismo es súper caótico en la
forma de ser pero después los altares y todo eso yo creo que eso es sobre
todo influencia confuciana porque en verdad como han estado conviviendo hay
cientos de años si veis porque están una de las características de la
religiosidad o la religiosidad coreana esa división por género estaban
los ritos que hacían los hombres que eran los ritos confucianos donde se
hacen todos los altars y todo esto súper ordenadito mientras que los ritos
que hacían las mujeres eran los ritos chamánicos y ritos budistas
también entonces ahí en verdad la forma de actuar es súper caótica pero
en verdad los altares y tal siguen un poco esa tradición de los ritos
dedicados a los ancestros que hacen los confucianos pero sí, ahí hay como
una mezcla que es verdad Ahí está la adivinación Ahí se veía algo,
¿no? A ver No, no, no sé Es que me parecía recordar que había como una
donde aparecía un cerdo y ahí Yo tenía fotos, pero no he puesto justo.
Entonces, la adivinación es que cogen un trozo del cerdo o el cerdo entero
a veces, lo suben sobre un tricor, una espada, ¿cómo se llama eso? Un
cuchillo con tres puntos, un tridente, un tridente, no me ha venido la
palabra. Lo suben encima y si se mantiene en equilibrio es que va a tener
buena suerte, si se cae a veces es que va a tener, entonces hace como una
lectura de lo que va a ocurrir según cómo se mueva. ¿Puede ser un jamón
del cerdo? Sí, pero normalmente es un cerdo, cogen un cerdo o trozos del
cerdo. También utiliza carne, depende de la región, sería más norte,
utiliza más carnes, cuando ya llega sur hay menos carne que utiliza.
Pescado también, sí, sí, también ofrece. Y también como utiliza carne
con cuchillos y se presenta como general. ¿Carne de qué? Carne del cerdo.
Con los cuchillos, es que claro, cada región tiene como distintas
tradiciones de los rituales, entonces hay una zona que es la que decía
ella, la profesora, que se llama Hwangedo, que está en Corea del Norte,
entonces la mayoría de las chamanas que están ahora mismo en la zona de
Seúl y todo, que son la gran mayoría, vienen de esa región, y esa es una
región muy carnívora. Entonces, y donde son poseídas las chamanas por
los generales históricos, que los grandes generales después se han
convertido en dioses. Y estos generales, en la parte, cuando son poseídos
por estos generales, ellos normalmente quieren comer carne. Y entonces
tienen que traer cerdo, incluso vaca, trozos de vaca y tal, y hacen
rituales con la carne. Así es un estilo de trabajo de carne. No hay
posibilidad, no hay posibilidad por desgracia, no hay posibilidad, es
imposible. Pero vuestra intuición es que se mantienen los rituales con
esta misma fuerza que en el sur, en el norte. No, o sea que se mantiene de
algún modo, porque yo he hablado con gente que ha estado y tal, que se
mantiene en las familias y eso. Pero públicamente. Públicamente, no. Pero
no se puede hacer, ojalá pudiéramos hacer trabajo. ¿Cómo? Tampoco, es
muy difícil. Las etnografías son muy, ojalá, sí. Ah, bibliografía.
Claro, los libros que publican ellos, sí, pero ellos no publican sobre
estos temas. Y también de conexión de Corea del Norte y Sur, que durante
mucho tiempo no había conexión. Como no, ese que cuando hicieron
Olimpiado. Cuando esa época, como ya pasando de la época de dictadura de
Corea del Sur, empezando a abrir puertas hacia Corea del Norte. Antes
prohibido, que ni mencionar, digamos, ni libros, ni personas, ni familia.
Pero después ahí hubo movimiento, digamos, abrió puertas, había como
intenta conectar con Corea del Norte. Primero es el gran acontecimiento que
teníamos. Esa es separación de familia. Porque algunos se quedaron en
Corea del Norte y después algunos viajaron a Corea del Sur. Esos son unos
movimientos que es muy fuerte encontrar a la familia. Y después había
como un poco de relacionamiento sobre datos, digamos, de literatura, arte.
Eso sí que compartiendo, pero muchas cosas que no podemos porque hay
algunas cosas que son muy ocultadas. Por ejemplo, si artistas subieron,
murieron, pero no sabemos cómo y dónde y por qué. Eso. Y que tenemos que
tener en cuenta que cuando se cerraron las fronteras entre Corea del Norte
y Corea del Sur, más de un millón de familias quedaron divididas. Una
parte en el norte y una parte en el sur. Entonces es un drama, digamos,
humano muy grande también. Sí. La última, Alberto. Otra dudita. O sea,
la osa, digamos. Según habéis dicho antes, se podría utilizar como un
elemento unificador de las dos Coreas, ¿no? Como un símbolo unificador.
¿Hay algún símbolo divisor? Porque ahora mismo no se camina hacia la
unificación, sino todo lo contrario. Nada, simplemente eso. Claro, el
principal... Bueno, tú ahora también tú que puedes, pero... El principal
división es una cuestión ideológica. O sea, lógicamente... Y cada vez
más. Pero digamos, a nivel cultural, como hemos comentado antes, en verdad
la tradición cultural es común. Ahí hay muchos... son comunes. No es que
haya ahí un conflicto en eso. Conflicto ideológico. Y también que
únicamente que insistía mucho yo de nuestro estudio, insistía mucho que
utilizar el mismo idioma. Porque sé que desde el principio hasta ahora, si
hay cambio de utilización, digamos de... Ahora Corea del Norte no utiliza
ni inglés, que nosotros utilizamos, ¿no? La palabra viene desde
occidente, ¿no? Influencia de occidente. Es una división. Pero siempre
insiste mucho el mismo idioma que utiliza. Por eso podemos comunicar sin
problemas. Eso es. Por eso... Eso se considera como un pueblo. Aunque
dividido Corea del Sur, Corea del Norte. Sí, claro. Es bonito. No se
potencia en Corea del Norte porque lo que se interesa potenciar es el mito
de los gobernantes que ahora hay que proceden del monte, del volcán, del
monte Paexue. No, ellos utilizan más. Porque ellos dicen que su familia
pertenece a ese... Claro, ellos dicen que ellos proceden directamente.
Utilizan esa misma figura y de hecho la... La imagen que hemos puesto de un
niño es de Corea del Norte. Pero te voy a decir la recupero. La figura
esta es de Corea del Norte, no de Corea del Sur. Vale, o sea que ellos...
Es su procedencia divina. Las cosas explican si cabe más. Siguen usando
igual que lo usaban los reyes en el periodo de los Tres Reyes. Sí, del
mismo modo. Porque ahora ya ha muerto el abuelo de Kim Jong-un y dice que
él... No puede... Sin problema de 100 días no duerme. Ninguna no tiene
problema. Andando 30 días... Sin descanso, por eso es que no es humano,
está presentado como divino. Bueno, muy bien, descansamos diez minutitos.